Облака анартх

Почему трудно достичь духовного счастья?

00:00:00 Ом намо Бхагавате Васудевайа! Я долгое время хотел избежать одной темы, но все остальные темы исчерпались, и мне пришлось все-таки к этой теме подойти. Это будет небольшой семинар (может быть, 3, максимум – 4 занятия), который связан с такими вещами как препятствия на пути духовного развития. Я совсем, честно говоря, не люблю на эту тему говорить. Я избегал этого до последнего, но поскольку никаких других тем сейчас в голову не пришло. Тут у меня некоторая разработочка лежала, на «черный день», и вот она, в конце концов, пригодилась. У нас будет несколько занятий на тему о том, что мешает человеку почувствовать свою близость с Богом.

00:01:24 Потому что мы знаем, что есть 2 направления развития в жизни: можно в материальном плане развиваться, можно в духовном. Но и материальное и духовное счастье не так легко достижимо. Вы знаете, что для того, чтобы достичь материального счастья, нужно достаточно потрудиться. Нужно обучаться каким-то вещам, нужно как-то утвердиться в обществе, нужно понять, какие здесь процессы взаимодействуют, нужно иметь соответствующий характер, навыки, какое-то умение, нужно уметь общаться с людьми, уметь снискать их расположение, уметь зарабатывать деньги, уметь ориентироваться во всяких сложных процессах, которые происходят в современном обществе. Т.е. достичь успеха и счастья в материальном плане не так-то и просто.

00:02:17 Некоторые люди говорят: «Ой, эта материальная жизнь такая проблемная! Я буду духовно развиваться.» Они становятся на духовный путь, но здесь выясняется, что тоже не так просто. Хотя духовная жизнь, может быть, не требует такой изворотливости, энергичности и предприимчивости, как материальная жизнь. Тем не менее в духовной жизни тоже есть ряд условий, которым необходимо следовать. Порой они даже кажутся более сложными, чем какие-то внешние действия. Потому что внешние действия связаны с преобразованием внешней среды, или устройством своей внешней жизни, внешней энергичностью.

00:03:00 А духовное счастье связано с другими вещами: с внутренним ощущением, с внутренними «ломками», пересмотрами своей системы ценностей. И там, и там, независимо: на материальном пути мы стоим, на духовном пути мы стоим – определённые трудности есть. И эта тема, которую мы будем рассматривать, как раз показывает анатомию этих трудностей, в чем дело, почему Бог и душа, которые в сердце находятся рядом, не могут находиться в легком контакте. В чем вина? Господь дает нам весь процесс, все необходимое, и тем не менее какие-то есть проблемы, по которым духовное существо так легко это счастье духовное пережить не может.

Что мешает человеку почувствовать свою близость с Богом на пути духовного развития?

00:03:45 Это я выбрал один из стихов 15-ой главы Бхагавад-Гиты, который говорит примерно на тему. И потом уже приступим. Итак, глава 15-ая, текст 5-ый:
нирмана-мохаджита-санга-доша
адхьятма-нитьавинивритта-камах
двандвайрвимуктах сукха-духкха-самгьяйр
гаччхантйамудхахпадамавьяям тат

Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзий и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья и кто обладает трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигает этого вечного царства.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Здесь очень хорошо описывается процесс вручения себя Господу. Первое качество, необходимое для этого, состоит в том, что человек не должен быть обманут гордостью. Так как обусловленная душа исполнена самомнением, считая себя господином материальной природы, ей трудно вручить себя Верховной божественной личности. Человек должен понять, развивать в себе истинное знание, что не он является Господином материальной природы, а Верховная божественная личность. Когда человек освобождается от заблуждения, вызванного гордостью, он может вступить на путь вручения себя Господу. Тому, кто всегда ожидает почестей в этом материальном мире, невозможно предаться Высшей личности. Гордость – следствие заблуждения. Ибо, хотя человек приходит сюда, пребывает недолгое время, а затем уходит, он имеет глупость считать себя господином мира. Поэтому он все усложняет и постоянно находится в трудном положении. Весь мир движется благодаря этому чувству господства. Люди считают, что земля и планета в целом принадлежат человеческому обществу, и они поделили её, находясь под ложным впечатлением, что являются её хозяевами. Необходимо избавиться от заблуждения, что мир принадлежит человеческому обществу. Освободившись от заблуждений, человек освобождается от всех ненужных связей, происходящихиз привязанности к семье, обществу или нации. Такие связи опутывают человека, оставляя его в материальном мире. Пройдя этот этап, необходимо развить в себе духовное знание, нужно узнать, что в действительности принадлежит человеку, а что – нет. Когда человек понимает истинное положение вещей, он освобождается от всех проявлений двойственности, таких, как счастье и страдание, удовольствие и боль. Он обретает совершенное знание, и у него появляется возможность вручить себя Верховной божественной личности.

4 вида анартх - препятствий на пути духовного роста

00:06:25 И в продолжение к этому комментарию Шри Прабхупады прочитаю ещё маленький комментарий на эту же тему из Бхактивинода Тхакура. Бхактивинода Тхакур проанализировал всё, что мешает преданному служению в такой кнгиге как «Амная-сутра» и «Харинама-чинтамани» и описывает 4 вида анартх, или препятствий, которые состоят в следующем: это оскорбления, первое, материальные желания, второе, слабости сердца, третье, непонимание духовной сущности, четвертое.

00:06:57 4 вида оскорблений: это оскорбление Святого Имени, оскорбление божеств, оскорбление преданных и оскорбление других живых существ.

00:07:06 4 типа материальных желаний: во-первых, это желание материальных объектов, желание достичь райских планет, желание владеть мистическими силами и желание освобождения.

00:07:15 4 вида слабости сердца: зависть, желание славы, лживость и поиск ошибок других, привязанность к объектам, не связанным с Кришной.

00:07:23 4 вида неправильного понимания духовного знания: первое – это непонимание своей собственной индивидуальной сущности, второе – непонимание Верховного Господа, третье – неправильное понимание процессов преданного служения, четвертое – неправильное понимание, связанное с объектами, неблагоприятными для духовной жизни.

00:07:45 Вышесказанные анартхи, или препятствия, дают жизнь 6-ти врагам: вожделение, гнев, жадность, безумие, гордость, зависть. В свою очередь эти враги захлестывают живые существа 6-тью волнами: страдание, иллюзия, голод, жажда, старость, смерть. Чем дольше в нас сидят эти нежелательные привычки, тем дольше росток преданности будет оставаться в хилом состоянии и не развиваться. Вот такое вот вдохновляющее начало (смеется)

00:08:12 [санскрит]

00:09:00 Итак, мы будем разбираться с тем, почему трудно, так непросто достичь духовного счастья. Почему трудно достичь материального счастья? На этот вопрос любому не трудно ответить. Карма у кого-то плохая, материальная природа очень трудная, борьба, столько всяких разных неприятностей происходит, все борются за одно и то же, конкуренция такая высокая. Не хватает объектов чувств, чего-то ещё не хватает. Источников энергии. Но в духовном-то плане чего не хватает? Бога на всех хватает, здесь нет никаких особенных препятствий, казалось бы. Да, это все препятствия не внешние, это все препятствия внутренние, которые порождены тем, что сознание живого существа долгое время было в таком неухоженном виде.

Законы развития сознания

00:10:02 Самое ценное, что есть у живого существа – это сознание. Сознание – это признак души. И существуют законы развития сознания, как ухаживать за сознанием. Если вы прочитаете кучу всяких разных вещей, как ухаживать за своими внутренними органами, за здоровьем, за волосами, за детьми – за чем угодно. За кошками, за собаками. Но вот как ухаживать за сознанием, практически не описано. Более того, современная жизнь – это то, что сознание приводит в максимально хаотичное состояние. Сознание постоянно перевозбуждено какими-то негативными вещами, негативными импульсами, материальными стимулами. И всё, что есть в нашем сознании, это 2 громких вещи: одна громкая вещь – это «хочу» (двоеточие и перечисляется), и вторая – «не хочу» (и перечисляется: того-то, того-то…). Это в принципе то, что в нашем уме происходит. Одни вещи мы принимаем, хотим, а других вещей мы не хотим.

00:11:09 Сама природа сознания практически неведома человеку. Большинство людей считает, что сознание родилось из материи, поэтому жизнь превращается просто в гонку по накоплению каких-то материальных ценностей, материальных вещей. И за всем этим живое существо теряет самое главное – теряет себя. Иисус Христос все время говорил: «Какой смысл весь мир обрести, а себя потерять?». Вот эту простую вещь большинство людей не понимает. Духовная жизнь начинается с того, что человек пытается понять: что же для меня является самым главным, что я должен приобрести, за счет чего и как.

00:11:44 Итак, я вот прочитал комментарий небольшой Шри Прабхупады и Бхактивинода Тхакура. Это своего рода такая анатомия вот этого облака препятствий или анартх, которые не позволяют душе почувствовать Бога. В этом проблема. И живое существо по своей природе должно быть счастливым. Его природа – это вечность, знание, счастье. Оно вечно, оно полно знания, не такого энциклопедического знания (когда прочитаете какую-нибудь энциклопедию), а знания о смысле жизни, знания о положении вещей, реальном. Все остальное – это детали материального существования. И оно полно блаженства. Блаженство называется интересным термином «ананда». Анда – это что такое, кто знает? Брахманда – что такое? Брахманда – это вселенная, яйцо Брахмы. «Анда» означает яйцо, вселенная в грубом смысле слова. «Ананда» - это обозначает то, что за пределами яйца находится. Когда живое существо вылупится из яйца, выйдет из этой вселенной, тогда будет ананда, т.е. то, что за пределами этого яйца вселенной. В этом материальном ананды не видать. Потому что «анда», вот это вот яйцо, или «брахманда», замкнутая сфера материального бытия закрывает нас, ограничивает нас. Поэтому блаженство и полное счастье бывает за пределами материального мира. Или по меньшей мере, пусть даже живое существо находится ещё здесь, как таковое, но сознание его уже там, за пределами материального мира, сознание уже с Богом, в духовной реальности, тогда это может быть «ананда» также, блаженство.

Счастье и несчастье в материальном мире

00:13:36 Другие 2 понятия, которые описывают ещё состояние очень важное для нас – это счастье и несчастье в материальном мире. Мы знаем, что это называется на санскрите «сукха» - счастье, и «дукха» - несчастье. Недавно я слушал одну лекцию Госвами Махараджа, он рассказывал происхождение, он санскрит изучает, и делится иногда такими вот открытиями, в плане происхождения этих терминов. Корнем обоих слов является «кха» - небо, или пространство, эфир. «Су» обозначает «чистый», а «ду» означает наоборот, нечистый. «Сукха», или счастье, обозначает «чистое небо». А что в чистом небе? Когда чистое небо, тогда все хорошо видно. Свет солнца наполняет все радостью, все разноцветное, все замечательное. А «дукха» обозначет буквально «темное небо». Темное небо обозначает, что солнца нет, а раз солнца нет, значит все серое, безрадостное.

00:14:36 Т.е. это состояние – счастья или несчастья – буквально обозначает «чистое небо» и «темное небо». Какое небо имеется ввиду? Имеется ввиду небо вокруг сознания души. Это изначальное небо находится вокруг сознания. Пещера, в которой находится душа, называется «гуха». Такое потаенное место в сердце. И это место окружено определённым пространством. И это пространство изначально чистое, оно проводит Бога. Бог как солнце в этом небе. В нашем небе солнце – это как Бог для нас. В принципе, солнце дает здесь жизнь живым существам, без него здесь жизни никакой нет. Точно так же солнцем духовного мира является Кришна, который находится так же в сердце, душа и Кришна находится в сердце. Но поскольку живое существо покрыто неведением, облаком анартх разных, материальных желаний, прошлого дурного опыта, то из-за этого там пасмурная погода. И поэтому солнце Кришны там не ощущается, не воспринимается.

00:15:48 Духовная жизнь обозначает вот это вот облако анартх постепенно рассеять. И вот это облако анартх делает живые существа бедными. Если у нас нет Бога, значит, мы бедные. Потому что Бог связан с разными богатствами. А если Бога нет, значит, и богатства нет. Люди, которые не имеют Бога, в строгом смысле слова, это бедные люди. Независимо от того, какие там деньги на счету, с позиции абсолютного знания эти люди бедные. Потому что у них нет самого главного. То, что, предположим, человеком накоплено, с какой-то там прошлой кармы, это вещи исчерпываются. Для того, чтобы они не исчерпывались, их необходимо постоянно пополнять. По-прежнему быть благочестивым, и тогда это будет как-то восполняться. А если люди, скажем, в невежестве зарабатывают своё благосостояние, своё богатство, то это, как правило, все очень быстро исчерпывается, и человек оказывается ни с чем – ни материального, ни духовного у него ничего нет.

00:16:50 Поэтому настоящее богатство – это знание о Боге, который полон всех богатств. Живые существа в духовном мире, их главное богатство – это Кришна. Поскольку у них есть Кришна, у них есть все остальное. Таков образ жизни, таково понятие о богатстве, о процветании у жителей духовного мира. Их главное богатство – это Кришна. От Кришны исходит все остальное. Там тоже экономика в духовном мире, такое духовное сельское хозяйство, молочная промышленность у них там развита (смеется). И там они все счастливы в связи с тем, что у них есть Бог. Здесь Бога нет. Раз нет Бога, значит есть богатство приходящее, относительное.

00:17:34 Итак, эта тема достаточно обширная. Сегодня, я не знаю, насколько у нас хватит время, чтобы мы успели всё это рассмотреть. Мы начнем с этого анализа, который дал БхактивинодТхакур, что облако анартх, которое затуманивает наше небо и не позволяет нам увидеть солнце Кришны, оно состоит из этих оскорблений, называется «апаратхи». Второе составляющее этого облака – это материальные желания – [«асат Кришны»] называется, буквально «тяга к временным вещам», материальные желания. Слабости сердца называются термином [«хридайа дару барьям»]. И непонимание духовной сущности – [«датовипрана»]. Вот 4 главные темы, которые нам необходимо рассмотреть. И в каждой из них куча подпунктов, поэтому начнем помаленечку.

О четырех типах оскорблений, мешающих духовному росту

00:18:20 Начнем с оскорблений. Что такое слово «оскорбление» означает? Оскорбление, «апаратха» - это буквально обозначает преуменьшение значимости чего-то. Когда, допустим, мы не выразили почтение кому-то, потому что мы не считаем, что человек какой-то значимый, достойный уважения. Или, предположим, мы взяли раздавили какое-то насекомое, потому что это глупое насекомое, какой-то таракан здесь ползает, или комар летает, или что-то еще. Т.е. я не думаю, что это значимая личность, существо. Кто-то там спокойно уничтожает десятками, миллионами на бойнях других живых существ: птиц, коров, баранов и прочее. Потому что они не считает, что это какие-то важные живые существа. Это все различные формы «апаратхи», оскорбления других живых существ.

00:19:18 Т.е. оскорбление означает пренебрежение значимостью, или преуменьшение значимости, что это не является важным. Поэтому пренебрегаю этим, совершая насилие направо и налево.

Что такое оскорбление вайшнавов?

00:19:28 Итак, оскорбления бывают 4-х видов: оскорбление Святого Имени, оскорбление вайшнавов (или преданных Бога), оскорбление божеств и оскорбление других живых существ. И мы начнем сейчас постепенно все эти вещи разбирать. Что такое оскорбление вайшнавов. Вайшнавы – это люди, которые поклоняются Вишну или Кришне. Вот, что такое вайшнавы называется. Вишну или Кришне. И поскольку они поклоняются Кришне, то Кришна к ним относится как к собственным детям. Он ко всем относится как к собственным детям, но есть живые существа, которые вспомнили о нем, они особо дороги ему, под особым находятся его благословением, и есть живые существа, которые тоже являются его частицами (они все являются его частицами), но они относятся к нему либо враждебно, либо безразлично, и поэтому они находятся в таком болезненном состоянии и Кришна через материальную природу постепенно их доводит «до кондиции», так сказать. А те, которые стали уже выздоравливать, называются «вашнавами», они признали в Кришне своего Отца, и стали к нему возвращаться, поэтому он находятся под его особым благословением, вниманием. И если мы делаем что-то неблагоприятное, плохое для вайшнава, Кришна этим недоволен.

00:20:47 Существует 6 видов оскорблений вайшнава. в Сканда-пуране они описаны: как можно вайшнава оскорбить. Первое – это убийство или физический вред. Кровь пустить человеку или убить его вообще, или побить. Второе – это критика. За низкое рождение, за некрасивое тело, за больное тело, за какие-то остатки дурных привычек, которые вызваны прошлыми грехами – такая форма оскорбления вайшнава. Зависть по отношению к преданному, что он делает что-то лучше нас, и мы его критикуем за эти вещи. Невыражение почтения, когда мы встречаем преданного, мы должны, по меньшей мере «намаскар», сложить молитвенно руки и выразить почтение. Злиться на преданного является оскорбительным. И не быть счастливым при виде преданного. Эти оскорбления по степени тяжести. Естественно, самое тяжелое оскорбление – это убийство или физический вред. Наиболее «легкое», скажем так, оскорбление – это не быть счастливым при виде преданного. Это разная степень.

00:21:48 Естественно, за эти все вещи, за оскорбления разная степень наказания. Наказание проявляется именно в том, что живое существо, практикуя духовную жизнь, не чувствует вкуса. К примеру, это то же самое, что человек работает, но не получает денег. Обидно же, когда вы работаете и денег не получаете. Точно так же, когда человек совершает духовный труд, это же труд – повторение Святого Имени, поклонение божествам, а награды нет. Что такое, почему нет, почему нет удовлетворения? Это обозначает, что Кришна лишает этой награды, этого удовлетворения, потому что живое существо нарушает какие-то определённые правила. Итак, оскорбление вайшнавов 6-ти видов бывает, описано.

Одиннадцать оскорблений Святого Имени

00:22:33 Оскорбления Святого Имени, все, наверное, знают их наизусть. Давайте все вместе вспомним. Какое первое оскорбление Святого Имени? Первое оскорбление Святого Имени как раз так и будет звучать: «оскорбление вайшнава». Но отдельно разбирается, и так же является составной частью оскорбления Святого Имени. Ладно, оскорбление вайшнавов, которые распространяют Святое Имя, которые проповедуют. Какое второе оскорбление? Считать имена полубогов, таких как Брахма, Шива, равными имени Господу Вишну или независимыми от них. Те, кто получали инициацию, уже забыли, а те, кто не получали инициацию – ещё не выучили (смеется). Давайте вспомним и выучим.

00:23:20 Итак, второе оскорбление Святого Имени Кришны – считать, что Кришна – это один из индийских Богов. Троица такая: Брахма – творец, Вишну – поддерживающий, Шива – разрушитель, а Кришна – это восьмая аватара Вишну. Так думают в Индии многие люди. И поэтому, в принципе, они все стоят в одном ряду, какая разница. Вишну же выше, чем Кришна, некоторые говорят, он большой, у него 4 руки, а у Кришны всего 2. И поэтому думают, что Кришна и Вишну, все остальные полубоги, они находятся на одном уровне. Это оскорбительно и такое оскорбление проистекает из непонимания вещей. Поэтому для преданного важна такая вещь как знание духовное, [бхагавата-гьяна] – знание о Боге, кто является первичной личностью. Например, в Бхагавад-гите, в 11-ой главе, где Кришна показывает свою вселенскую форму, там есть сокровенный смысл этой главы, не то, что он показал там вселенскую форму, а смысл состоит в том, что все формы этого мира исходят из двурукой формы Кришны. Сначала двурукая форма Кришны, потом эта вся вселенская форма была, все вселенские полубоги внутри, потом он говорит: «Все, убери эту форму, мне страшно её видеть». Он убрал всю вселенскую форму, осталась четырехрукая форма Вишну, и потом исчезла даже она, в этой двурукой форме Кришны. Т.е. сокровенный смысл 11-ой главы состоит в том, то двурукая форма Кришны является первичной, самая главная форма. Поэтому думать, что те имена полубогов и различных даже аватар, они равны форме имени Кришны – это оскорбительно.

00:24:57 Какое третье оскорбление, кто помнит? Не выполнять наставления духовного учителя. И считать духовного учителя обычным человеком. В чем суть это оскорбления? Суть в том, что духовный учитель – это не просто какой-то человек, который приехал откуда-то и что-то там говорит. Правильное понимание гуру, учителя – это то, что он является представителем Кришны. То есть фактически через гуру говорит Кришна. Если мы не следуем наставлениям гуру – это означает, что мы пренебрегаем словами Кришны. Если мы стремимся к Богу, как мы можем пренебрегать его словами? И считать гуру обычным человеком – что это значит, обычный или необычный? С физической точки зрения он обычный человек: руки, ноги, голова – все, как у всех. В чем его необычность? Необычность в том, что он живёт иначе. Он живет, посвящая свою жизнь другим целям и он достиг определённого духовного уровня. Это особо, более приближенный Кришне. То же самое, что есть президент, есть какой-то его представитель, в котором полномочия определённые представлены. Поэтому если мы думаем, что слова гуру – это просто какие-то обычные слова, и мы относимся к ним очень легковесно, как к словам всех остальных – это обозначает преуменьшение значимости, т.е. оскорбление. Мы не понимаем, что через гуру Кришна что-то хочет нам сказать.

00:26:20 Четвертое оскорбление какое? Поносить ведическую литературу, литературу, следующую ведической традиции. Что это значит? Кто из нас специально берет и поносит. Ой, это Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, там такие кошмарные книги – никто такого не говорит. Т.е. это называется «шастра нинда». «Нинда» - оскорбление, опять же, преуменьшение значимости. И в чем проявляется преуменьшение значимости по отношению к шастрам? Мы их игнорируем, не читаем. Или читаем мало. Это называется «шастра нинда». Т.е. мы их низводим до уровня каких-то обычных книг или просто книжки с картинками. Т.е. когда мы не понимаем, что шастры – это слова святых людей или слова Кришны, и как-то мы пренебрегаем.

00:27:12 Далее, пятое оскорбление какое? Вспоминайте. Давать ложное толкование Святому Имени. Да, когда мы пытаемся говорить, что Харе Кришна мантра – это какая-то там вибрация, которая действует на всякие разные чакры или ещё что-нибудь такое дает. Т.е. когда мы пытаемся какое-то мирское толкование дать Святому Имени – это обозначает, что мы не понимаем, что имя Бога и сам Бог не отличны друг от друга. Между прочим, связаны со вторым оскорблением – считать, что имя Кришны отлично от самого Кришны и считать, что имена полубогов равны имени Господа. Т.е. когда мы даем ложную интерпретацию. Истинная интерпретация такова: Святое Имя – это сам Кришна, поэтому Святое Имя полно вкуса, полно вечности, оно всегда полно, оно дает освобождение живому существу, оно всегда чисто. Вот это единственное правильное толкование Святого Имени. Оно обладает всеми качествами Кришны.

00:28:30 Шестое оскорбление в чем состоит? Считать не воспевание, а плоды воспевания плодом воображения или считать, что слава Святого Имени преувеличена. Что это ложная «реклама», когда мы узнаем о том, что Святое Имя может уничтожить все грехи, дать нам все вкусы и т.д. – «ну это уж слишком, загнули, что 16 слов могут дать такой потрясающий эффект». Когда опять же живое существо не понимает, что имя Кришны и Кришна не отличны друг от друга. Т.е. опять же преуменьшение значимости, в этом смысл оскорбления. Когда мы думаем, что это преувеличение, ложная «реклама».

00:29:09 Седьмое оскорбление Святого Имени в чем состоит? Совершать греховные поступки в надежде очистительной силы Святого Имени. Это обозначает, что живое существо не хочет менять свою обусловленную природу. Допустим, если мы узнали о том, что Святое Имя может очищать нас, то я думаю, что это здорово! Если обычно грехи – это то, что очень сильно угнетает живое существо, то, что грозит нам адом и т.д., то теперь у нас появилось замечательная вещь: мы можем и грешить, и при этом не деградировать. Это же здорово! Обычно люди под тяжестью грехов деградируют. А у нас появилось Святое Имя, которое, мы слышали, очищает от всех грехов. Поэтому я имею вообще замечательную возможность: грешить, а потом совершать такие действия, которые меня от грехов легко избавляют. Вот это называется оскорбление Святого Имени. Когда человек не хочет менять своей природы, но хочет пользоваться Богом как вот таким вот «прикрытием».

00:30:10 Восьмое оскорбление Святого Имени в чем состоит? Считать воспевание Святого Имени благоприятным ритуальным действием, которое описано в ведическом разделе Карма-канды. Карма-канда – это раздел, который ставит целью достичь какого-то преуспевания при помощи технологий, при помощи поклонения полубогам. Вот это Прабхупада называл «взятка полубогам». Полубоги – это правители этого мира, которые обладают разными всякими возможностями. И когда люди совершают карма-канду, то он их подкупают. С одной стороны, это оправданный процесс, он даже рекомендован: в Бхагавад-гите Кришна рекомендует, он говорит «Все должны поклоняться полубогам. Если человек чем-то пользуется, не поклоняясь полубогам, он является вором.» Вот прям так пишет в 3-ей главе. Поэтому нужно понять все эти вещи. Для большинства людей вот это вот рекомендованная вещь. Но для тех, кто понял, кто такой Кришна, поклонение полубогам уже не рекомендовано. Потому что полубоги – это лишь часть вселенского тела Верхновного Господа. Поэтому лучше поклоняться ему самому. Т.е. нет необходимости поклоняться руке, ноге и т.д. Нужно поклоняться самой личности, кому всё это принадлежит. Итак, это восьмое оскорбление.

00:31:31 Девятое в чем состоит?
(из зала) Проповедовать неверующим
(лектор) Проповедовать неверующим что? Славу Святого Имени. Проповедовать мы должны. Но мы не должны им раскрывать сокровенную природу Святого Имени. Потому что они не поймут таких вещей. Т.е. мы должны проповедовать. В Бхагавад-гите много разных наставлений, которые можно передать начинающим людям. Природа материи, природа души, все эти различия. Но сокровенную природу Святого Имени мы можем открыть только тем людям, у которых есть уже какая-то шраддха, вера. Какое-то уважение к Кришне. Тогда мы можем говорить им о сокровенной природе Святого Имени. Мы можем предлагать всем повторять Харе Кришна мантру. Но раскрывать сокровенную природу – это мы можем делать только людям, которые обладают определённой атхикарой, квалификацией. Если этой квалификации нет, значит лучше об этом не говорить.

00:32:23 И последнее, десятое оскорбление в чем состоит? Не иметь полной веры в воспевание Святого Имени. Дальше что? И сохранять материальные привязанности, несмотря на множество наставлений, полученных на эту тему. Т.е. это обозначает, что человек не желает менять систему ценностей. Я занимаюсь духовной практикой, но в моей системе ценностей по-прежнему самое главное – это удовлетворение материальных чувств. Если человек вот так вот мыслит, то это обозначает, что он фактически знает о существовании Бога, но он не имеет веры в него. Вера в сердце в его не вложена. Он может поклоняться Богу, но сердце его вложено в материальное и система ценностей его прежняя. И поэтому человек будет грести на веслах очень сильно будет стараться, но никуда не будет двигаться по той причине, что оставлен якорь. Якорь материальных желаний по-прежнему остается и поэтому человек гребет, из сил выбился, мозоли натер, а лодка и ныне там. Обозначает, якорь материальных привязанностей по-прежнему держит живое существо.

00:33:32 И также ещё считается, что оскорблением в воспевании Святого Имени является невнимательность. Почему? Потому что невнимательность также обозначает преуменьшение значимости. Я занимаюсь самым важным делом, я повторяю Святое Имя Бога, но если я так не думаю, не понимаю этих вещей, тогда я буду заниматься чем-то параллельно еще. Или невнимательно, думать о чем-то еще.

Оскорбление живых существ

00:33:53 Т.е. вот эти 10+1, 11 оскорблений являются оскорблениями Святого Имени. Итак, мы говорили, что апаратхи, оскорбления вайшнавов, оскорбления Святого Имени, это оскорбление живых существ – джива-химса, об этом мы тоже сказали. Что когда люди очень грубо относятся к другим живым существам, вплоть до убийства, уничтожения или грубой эксплуатации других живых существ. Это и есть джива-химса. Мясоедение – это такое грубое очень проявление. Но существуют другие тонкие формы пренебрежения к другим живым существам, различные оскорбления – вот это все относится к категории джива-химса.

64 вида оскорблений Божеств

00:34:38 И ещё к оскорблениям относится оскорбление Божеств. Оскорбление Божеств – это такая тема, конечно, большая. Не знаем, насколько мы сумеем её рассмотреть. Эта тема описана в «Нектаре преданности», я её принес с собой, на всякий случай. И в 8-ой главе вот эти перечислены все оскорбления, коих не мало. Их аж 64 оскорбления. Их все не упомнишь, естественно, с первого раза. Но опять же мы должны понимать, в чем смысл оскорбления. Смысл оскорбления состоит в том, что мы преуменьшаем значимость Божества. Т.е. так же, как человек может не понимать, что Святое Имя Кришны и Кришна не отличны друг от друга – точно так же Божество и Кришна не отличны друг от друга. Кришна трансцендентен полностью, его тело – вечное знание, блаженство. Но он может проявить себя для новичка в форме Арча-мурти или арча-виграха – это форма на алтаре. Форма, сделанная из металла, дерева, камня или плоскостное изображение из красок, на бумаге. И эта форма требует к себе тоже определённого почтения. Как сам Верховный Господь.

00:26:01 И в этой главе, в 8-ой главе «Нектара преданности», описываются различные оскорбления. Я буду их зачитывать по одному и какие-то краткие комментарии.
Итак, оскорбление первое: Нельзя въезжать в храм Божества на машине или на паланкине, или входить в него в обуви.
На машине, конечно, трудно въехать в него. Хотя, на самом деле, в Индии есть много открытых храмов. Открытый храм обозначает, что алтарь там закрыт, потом идет потолок, и он на сваях или на колоннах стоит и стен как таковых нет, потому что в Индии жарко, особенно в южных районах. И поэтому, в принципе, туда можно и заехать, при сильном желании (смеется). И также в Индии, особенно раньше была распространена привычка, что некоторых знатных людей носили в паланкине. Это признак какого-то положения привилегированного. Так вот когда человек заходит в храм Бога, он должен забыть о своем привилегированном положении. Что здесь почтение выражается только Богу. Поэтому паланкин, машина, лошади и все остальные мотоциклы, они все остаются там. Итак, это первое.

00:37:20 И также в обуви нельзя входить. Еще такая интересная особенность нашей традиции, многие люди, особенно новые, они немножко теряются, когда им говорят о необходимости снять обувь. Потому что на западе этого нет. Мы видим, что на западе в храмы входят как есть, что называется, в обуви. И там немножко другие понятия о чистоте. Конечно, надо учитывать климатические условия, как правило, в более северных странах, кому-то кажется не очень практично снимать обувь. Но, тем не менее, ведическая культура, в общем, является более благостной и там стандарты чистоты более высокие. В Индии тепло, жарко даже, и поэтому многие люди ходят или в какой-то такой легкой обуви или даже вообще без обуви. И там перед входами в храм все время есть вода, кран, стопы омываются перед входом.

00:38:20 Я помню, когда мы шли в храм Баладжи, такой толстой толпой, там такая толкучка, не поймешь даже, куда там наступаешь. И когда мы уже подходили к воротам храма, там такой как бы маленький пологий спуск, т.е. в храм начинаешь подниматься немножко. И естественно, обувь была давно уже оставлена в раздевалке, там номерки раздают. Эта очередь шла босиком, было тепло. И когда начался подъем к храм, я с большой неожиданностью ощутил, что у меня мокрые ноги. Т.е. там сверху просто включен кран и течет постоянно, они омывают стопы всех паломников. И уже входишь туда с омытыми стопами. Т.е. эта традиция кажется немножко странной западным людям, потому что в западных странах и Божеств-то нет. Иконы какие-то могут стоять или ещё что-то такое. Какие-то безличные символы Бога. А в ведических храмах есть Божества и там, как правило, высокие стандарты чистоты. Поэтому в обуви в ведические храмы не входят.

00:39:31 Второе оскорбление – не следует пропускать праздники, устраиваемые ради удовольствия Верховной личности Бога. Такие как Джанмаштами, Радха-ятра и другие.
Т.е. это дни, когда Кришна проявляется больше всего. Почему это опять оскорбление. Это преуменьшение значимости. Не приходить на такие мероприятия без каких-то уважительных причин – это тоже считается пренебрежением по отношению к Божеству.

00:39:58 Третье оскорбление – нельзя забывать кланяться Божеству. Когда человек заходит к храм, то он заходит в него с разными мотивами: и с материальными, и с духовными – всякими разными. Но минимальное условие – это выражение почтения через поклон. Потому что поклон – это признание того, что я – слуга, он – Господин. Что мы находимся в неравном положении. Поскольку поклон – это проявление того, что я не такой гордый. Гордому человеку очень трудно поклониться. Поклон – это важная часть практически любой духовной культуры, которая демонстрирует некоторое внутренне смирение. И мы видим, что у многих людей преклонение невозможно, почему я должен кому-то там кланяться, выражать почтение. Т.е. такая гордая культура запада делает человека неквалифицированным для поклонения Богу. Итак, нельзя забывать кланяться Божеству.

00:40:58 Четвертое – нельзя входить в храм Господа, не омыв руки и стопы после еды. Т.е. если этому предшествовала трапеза, человек питался, значит, он должен омыть руки, стопы, рот, желательно также, и после этого входить в храм.

00:41:15 Пятое – нельзя входить в храм в оскверненном состоянии. Примечание в скобочках идет. Согласно ведическим писаниям, если в семье кто-то умирает, семья в течение определённого времени, в зависимости от её социального статуса, считается оскверненной. К примеру, семья брахманов считается оскверненной в течение 12 дней, кшатрии и вайшьи – 15, шудры – 30. Это, скажем, такое наставление, которому вайшнавы не очень следуют. Это больше для того, чтоб брахманы, классические индийские брахманы, которые читают также вайшнавские Писания, чтобы они видели, что вайшнавы чтут эти ведические традиции. Хотя для тех, кто является вайшнавом, в строгом смысле слова, это осквернение не является чем-то особенно уж жестким. Тем более, что сейчас в Кали-югу все эти варны – брахманы, вайшьи, кшатрии, шудры – они практически не проявлены. Для нас осквернение – это внешняя грязь, достаточно ее. Потому что есть осквернение и пострашнее, чем смерть какого-то родственника – всякие разные материальные желания и прочие вещи, это куда более страшное и скверное, чем что-то еще. Т.е. это осквернение не является таким уж прямо грубым.

00:42:32 Шестое – нельзя кланяться на одну руку. Т.е. когда человек входит в храм, как правило, поклоны бывают разные. 3 вида поклонов: намаскар, когда человек остается на ногах, стоящим, но делает поклон, немножко склоняет свой корпус вперёд и руки молитвенно складывает – намаскар. Далее, бывает так называемая, панчанга-пранама – это когда пятью частями: 2 ноги, 2 руки и голова. Т.е. лбом касаемся, двумя руками, 5-тью частями тела. И бывает дандала – это полный поклон. Этот поклон делают только мужчины. Женщинам такой полный поклон делать не рекомендуется по той причине, что земля [гумидеви] – она считается женщиной по своему происхождению, и она не любит, когда другая женщина касается земли грудью, своим чревом, где вынашивается ребенок вскармливается ребенок и этими частями тела земля не любит, когда женщина касается. Поэтому женщины не делают полного поклона, дандала. Они могут сделать только панчанга-пранама, 5-тью частями тела.

00:43:51 Когда делаем мы этот поклон, если, положим, мы не касаемся головой или касаемся какой-то одной рукой, то это обозначает некоторую форму пренебрежения. Что мы не полностью предаемся Богу. Поклон – это форма выражения своей преданности Богу. А когда, допустим, если мы решили сделать поклон 5-тью частями, не коснулись лбом или кто-то лоб на руки складывает или одной рукой, в руке что-то – внутри человек думает: поклон – это формальность, на самом деле. Поэтому, какая разница: одной рукой или двумя руками или вообще без рук. Это просто какое-то упражнение гимнастическое – раз и все, согнулся и дальше пошел. Как будто препятствие какое-то, прогнулись под чем-то и все. Опять же непонимание значимости, что это такое. Поэтому, кланяться на одну руку считается оскорбительным.

00:44:46 Далее. Нельзя вытягивать ноги перед Божеством. Скажем, мы сидим перед Божеством, то ноги должны быть поджаты, или, если человек не может так сидеть, на стуле или как-то ноги не должны быть направлены на Божеств. Опять же, потому что ноги считаются нечистой частью тела, она ходит по земле, и когда мы нечистую часть тела протягиваем в направлении Бога – это считается оскорбительным. В принципе, не сложная вещь.

00:45:16 Далее. Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив лодыжки, колени или локти руками. Эта привычка опять держать себя за стопы… конечно, в нынешнюю эпоху, когда люли привыкли к другой культуре, когда к асанам мы с детства не приучаемся, то сидеть на полу, конечно, неудобно. Первый шок для новых людей – это то, что снимать надо обувь, когда в храм входят. Второе – что нужно сесть на пол. Здесь много разных таких вещей из области культурного несоответствия, что люди, которые садятся, говорят: «Ну так же не удобно! Мы привыкли сидеть на стуле» и т.д. Это все мелочи, из-за этого всего молнии небесные на нас не упадут, но тем не менее. В конце концов, из таких мелочей складываются более сложные вещи.

00:46:20 Итак, вот эти все формы – держаться за стопы, за ноги – это так называемые «закрытые позы». Закрытые позы – это то, что не позволяет входить посланию в нас. Например, когда вы перед кем-то выступаете, сидит человек: нога на ноги и вот так вот руки. Полностью закрытое все. Ноги закрыты крестом и руки. Этот человек вас не воспримет вообще. И ещё назад откинувшись, типа «Ну что ты мне скажешь?» Вот эта поза полного неприятия. Это поза гордого человека, который полностью закрыт этому влиянию и он так пытается оценить со своей позиции. Поэтому, это мелочи, но эти мелочи являются проявлением внутреннего менталитета, нашего состояния. Для того, чтобы быть восприимчивым к милости, нужно быть открытым в этом плане.

00:47:22 Далее. Нельзя лежать перед мурти Кришны. Поклон – это одно, а лежать – это просто развалившись лежать (смеется). Тоже такая пренебрежительная. Потому что когда человек лежит, у него, как правило, расслабленное сознание. Трудно спать сидя, например, потому что когда мы сидим, тело немножко напряжено. Хорошо спать лежа, потому что когда мы лежим, расслаблено тело и ум расслаблен. И такое состояние, когда человек расслаблен и ни к чему не восприимчив в строгом смысле слова. А когда человек сидит, то эта сама по себе поза дает бдительность, внимательность. А когда человек лежит, он расслабляется в этом плане и теряет бдительность. Неуважительная поза перед Богом.

00:48:09 Далее. Перед Божествами нельзя говорить громким голосом. Потому что этот громкий голос может раздражать других людей, он может быть неприятен для Божеств, потому что громким голосом обычно ругаются. Громким голосом можно петь, прославлять Божества, а просто о чем-то говорить громким голосом нельзя.

00:48:32 Перед Божеством не следует разговаривать с кем-либо. Т.е. когда открыты Божества, то когда мы с кем-то разговариваем, это обозначает, что мы пренебрегаем присутствием Бога, что он сейчас находится. И когда Божества открыты, все внимание должно быть сосредоточено на них. И при открытых Божествах отвлекаться не рекомендуется.

00:48:53 Далее. Перед Божеством нельзя плакать или выть. Негативные эмоции нельзя. Перед Богом только позитивные эмоции нужно выражать.

00:49:04 Нельзя ссориться или драться перед Божеством. Это понятно и так.

00:49:10 Нельзя никого отчитывать перед Божеством. Потому что фактически это проявление своей природы управляющего. Бог начальник, нужно кого-то там отчитать или поругать, в другом месте. Т.е. алтарная комната или где Божества, они должны быть для прославления Бога, а не для критики кого-либо.

00:49:33 Далее. Не следует раздавать милостыню нищим перед Божеством. Когда пожертвования в алтарной комнате, все пожертвования даются Божествам. Всем остальным пожертвования даются при закрытых дверях.

00:49:50 Нельзя разговаривать грубо с кем-то перед Божеством. Похоже на громкий голос.

00:49:55 Нельзя появляться перед Божеством в меховой накидке. Считается, всякие нечистые субстанции.

00:50:03 Перед Божеством не следует никого хвалить или превозносить. Поэтому обычно, за редким исключением, мы прославляем даже пуджу перед туласи духовный учитель, как правило, проводит пуджу перед закрытыми Божествами. Как правило. Ачари – канонизированные стандарты, особо дорогие Кришне личности, им проводят пуджу перед алтарем. Но в целом читается перед закрытым алтарем.

00:50:41 Перед Божествами нельзя сквернословить. Понятная вещь.

00:50:47 Перед Божествами нельзя испускать газы. Такие физиологические ограничения.

00:50:53 Не следует устанавливать уровень поклонения Господу ниже, чем это позволяют средства. Процесс поклонения Божествам – это технология, которая может быть и очень сложной, и очень простой. И минимальный стандарт поклонения – это то, что Кришна написал в Бхагавад-гите. Он говорит: «Положи мне листок, цветок, плод или воду. С любовью и преданностью я приму это». Это минимальный стандарт. Это может сделать каждый. Цветок, листок, плод, вода – это есть у каждого, даже у бедняка. Ниже этого стандарта поклонения Божеству опускаться не должен. Выше – можно, ниже – нельзя. Это определённый стандарт, т.е. то, что дисциплинирует нас.

00:51:40 Далее. Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Кришне. Т.е. пища вся должна быть освящена. Божество именно для того и стоит, чтобы ему сначала предлагали.

00:51:52 Не следует забывать предлагать Кришне свежие фрукты и злаки по сезону. Это может быть, больше касается Индии, у них там много сезонов. У нас всё это немножко не актуально. Но, тем не менее, какие-то фрукты есть, например, у нас есть сезонные ягоды, которые как-то ограничены сезоном, их тоже можно предлагать, когда они есть.

00:52:18 Нельзя предлагать пищу кому-либо до того, как её предложат Божеству. Тоже понятная вещь. Божество первое.

00:52:24 Нельзя сидеть спиной к Божествам. Потому что спина это тоже нечистая часть нашего тела, она обозначает: когда я поворачиваюсь к кому-то спиной, это обозначает игнорирование. Если мы к кому-то оборачиваемся спиной, то он чувствует оскорбление. Тем более, по отношению к Богу.

00:52:43 Далее. Не следует кланяться духовному учителю молча. Иначе говоря, молитвы духовному учителю при поклоне должны произноситься вслух. Т.е. здесь уже говорится не о Божестве, а о духовном учителе. Потому что духовный учитель и Божество неотрывно связаны. В поклонение Божеству нас инициирует духовный учитель. Т.е. когда мы совершаем поклон, должна произноситься пранама-мантра – мантра, выражающая почтение.

00:53:10 Не следует хвалить себя в присутствии духовного учителя. Тоже понятно.

00:53:20 Не следует высмеивать полубогов перед Божеством, потому что это часть его тела.

00:53:27 И не следует упускать возможности вознести хвалу духовному учителю в его присутствии.

00:53:33 Это 32 оскорбления Божества. И тут ещё 32 перечисляются. Я их прочитаю, время у нас ещё есть. В Вараха-пуране говорится, что нельзя касаться Божества в темной комнате. Божества, когда они находятся в алтаре, допустим, когда их укладывают спать, они находятся в темном месте, и перед тем, как человек пробуждает Божества утром, он должен сначала как-то позвонить в колокольчик или зажечь сначала свет. Только после этого можно касаться Божества. Потому что представьте себе, что вы находитесь на его месте, вдруг кто-то касается. Вы вздрогните от неожиданности. Точно так же Божествам не очень приятно, когда кто-то их касается в темной комнате.

00:54:30 Далее. Нельзя нарушать правила и предписания поклонения Божеству. Человеку ставят определённый стандарт, простой, естественный для себя и нарушать он его не должен. Если он нарушает – это опять же пренебрежение преуменьшение значимости Божества.

00:54:45 Далее. Не следует беззвучно входить в храм Господа. Т.е. перед храмами обычно колокола. Бьют в колокольчики или в алтарной комнате должен висеть, в идеале, колокольчик, в который звонят и алтарь не открывают никогда перед тем как не ударят в колокол. Колокол бьется, только после этого открывается алтарь и когда позвенели в колокольчик, тоже совершаются разные процедуры предложения Божеству.

00:55:14 Далее. Нельзя предлагать Божеству пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное. Потому что взгляд Бога очищает – мы ставим пищу перед его взглядом для того, чтобы он на неё посмотрел хотя бы, его взгляд очищает. А низшие живые существа – это те, кто не контролирует свои чувства. И это те, кто смотрит на все как на предназначенное для нашего наслаждения. Поэтому когда низшие существа посмотрели на что-то, на пищу в частности, то это оскверняет пищу на самом деле. Поэтому по строгим правилам нельзя такие вещи предлагать Божествам.

00:55:58 Нельзя нарушать молчание во время поклонения. Т.е. когда поклонение, пуджа, поклонение Божеству, человек молча должен это делать, в концентрации, т.е. не болтать в это время.

00:56:13 В процессе поклонения нельзя ходить в туалет. Все эти свои физиологические нужны нужно удовлетворить до этого, а во время пуджи это делать нельзя.

00:56:22 Далее. Не следует предлагать благовоние, не предложив цветок. Определенные сочетания должны быть: цветок и благовоние вместе

00:56:32 Нельзя предлагать цветы без запаха. В нашу эпоху, в кали-югу большинство цветов как раз без запаха. Поэтому преданные пускаются на такие ухищрения: есть ароматические масла, которыми они эти цветы немножко смачивают и предлагают их.

00:56:47 Не следует забывать тщательным образом ежедневно чистить зубы. Потому что человек должен быть чистым перед Божеством. Когда он произносит пранамы, все эти мантры, то эти звуки проходят через наш рот, зубы, поэтому там все должно быть чистым. Поклонение Божествам требует чистоты.

00:57:07 Не следует, здесь всякие пикантные детали, после половой близости, женщинам в период их осквернения не следует служить Божествам, не следует их касаться и т.д. Нельзя входить в храм после прикосновения к мертвым телам. Не следует входить в храм в одежде красного и синего цветов или в нестиранной одежде. Почему такие утверждения, интересно? Красный цвет считается гуна страсти, темные цвета – гуна невежества. В Индии, как правило, люди предпочитают ходить в светлых одеждах. Во-первых, они отражают свет, легче жара переносится, и это цвета благости. Т.е. в идеале человек должен быть максимально чистым. Опять же все эти оскорбления необходимо воспринимать без призмы: первично, вторично. Здесь всё это в деталях. Знать нужно желательно все. По возможности, нужно следовать. Если невозможно какому-то вторичному правилу следовать, будем соблюдать первичное правило.

00:58:21 Далее. Не следует входить в храм после того, как видел мертвое тело. Не следует позволять себе гневаться в храме, это повторение. Нельзя входить в храм после посещения крематория. Отрыгивать после приема пищи. Нельзя курить марихуану. Нельзя употреблять опиум и аналогичные наркотические средства. Т.е. человек должен быть благостным.

00:58:48 Человек не должен входить в алтарное помещение или касаться Божества, если его тело умащено ароматическими маслами. Ароматические масла предназначены для Божеств, а не для людей. Или люди, которые желают привлечь внимание к себе. Ароматические масла издают приятные запахи, которые привлекают внимание к кому-то. Если человек надушен, сразу чувствуется приятный аромат. Так вот от Бога все эти ароматы должны исходить. Поэтому в храм, как правило, надушенными не ходят.

00:59:22 Далее. Недопустимо выказывать неуважение к Писанию, в котором говорится о Верховной власти Господа. Т.е. Шастры, священные писания, которые прославляют форму Бога, ими нельзя пренебрегать.

00:59:40 Далее. Не следует вводить в обиход Писания, которые противоречат этому. Интересно, есть такие Писания, которые говорят, что Божествам поклоняться не стоит. Называют это идолопоклонничество. Такие писания в обиход вводить не стоит.

00:59:58 Далее. Нельзя жевать бетель перед Божествами. Нам это не грозит – большинство даже не знает, что это такое. Это такой легкий наркотик, такие орехи. Я один раз, кстати, жевал. Где-то в Индии был прасад, с алтаря дали. Так я ничего и не понял. Он ужасно острый оказался, потом язык горел час, наверное. Не возникло ни малейшего желания второй раз его попробовать, почему-то. Вообще, я заметил, на меня наркотики не действуют. Я два раза в жизни пробовал. Один раз ещё в юном возрасте предложили какую-то там траву, никакого эффекта, кроме негативного.вообще! Как это можно вообще что-то такое чувствовать?! Бетель вообще ноль эффекта. Как к этому можно привязаться – совершенно непонятно. Или тоже какую-то [] пройти надо, чтобы к этому привязаться. Но я заметил, что на меня эта дурь не действует почему-то.

01:00:51 Нельзя предлагать цветы нечистые, которые стояли в нечистом месте, в нечистом горшке. Нельзя поклоняться Господу, сидя на голом полу. Все эти коврики не просто для того, чтобы было не холодно. Считается, что человек должен сидеть в асане обязательно. Т.е. это то, что является неким изолятором, чтобы энергия никуда не уходила и это форма выражения почтения Богу. Еще напоследок. Нельзя касаться Божества, не завершив полностью омовения, т.е. нечистыми руками. Не следует украшать лоб трех-линейной тилакой. Это Шиваиты и персоналисты. Должны быть вайшнавская тилака.

01:01:37 Не следует входить в храм не обмыв руки, стопы. Это уже повторение. И последнее. Не следует предлагать Господу пищу, приготовленную не вайшнавом. Поклоняться Божеству в присутствии непреданных. И поклоняться Божеству, глядя на непреданного. В общем, все.

01:01:58 Т.е. так мы перечислили основные оскорбления, которые человек может совершить в поклонении Божествам. Идея очень проста. Божество – это проявление самого Верховного Господа и пренебрегать значимостью этого, значит, совершать оскорбление. В нечистом виде, или повернувшись спиной, или как-то пренебрегать стандартами поклонения, это как бы в общих чертах все, к чему можно свести эти многообразные правила.

01:02:21 Итак, возвращаемся к началу. Почему трудно пережить духовное счастье, сукха, потому что небо, дукха, темное. Из-за чего? Облако анартх, оскорблений из материальных желаний, из слабости сердца и из неправильного понимания. И сегодня мы коротко рассмотрели первую составляющую этого облака анартх – это оскорбления Святого Имени, вайшнавов, Божеств и других живых существ. Какие будут вопросы или дополнения?

Вопросы и ответы

01:03:12 (из зала неразборчиво)Подскажите, какая связь между невнимательным повторением маха-мантры и всеми другими оскорблениями?
(лектор) Какая связь? Невнимательное повторение маха-мантры и все остальные оскорбления? Когда человек невнимателен к имени Бога, то у него очищение идет очень медленно, или вообще не идет очищение. И поскольку, человек повторяет имя Бога невнимательно, и очищения нет, через какое-то время у него начинают появляться подозрения, что всё это какая-то ерунда вообще. Фикция, обманули меня. Эти люди, эти вайшнавы, что-то долго мне говорили о Святом имени, а результат – пшик. Что-то в этих Писаниях написано, ничего не действует. Духовный учитель мне рассказывал-рассказывал, а я что-то делаю и ничего не получается. И т.д. Т.е. когда человек невнимательно повторяет Святое Имя, эффект маленький или нулевой, и у человека вместо веры начинают появляться сомнения. А когда у него появляются сомнения: в вайшнавах, в Шастрах, он начинает совершать оскорбления. Как-то к этому относиться пренебрежительно. Вот и все. Вот такая примерно последовательность.

01:04:32 (из зала) А когда наоборот?
(лектор) Что наоборот?
(из зала) Когда наоборот, человек что-то другое нарушает (неразборчиво)
(лектор) А здесь все связано. Все связано в духовной жизни, конечно.

01:04:46 (из зала) Греховное сознание. Кришна же не сразу нас избавляет от дурных привычек, оскорблений. Приходит время, когда человек очищается до определённого уровня и Кришна благословляет его (далее неразборчиво).
(лектор) Если человек настроен серьезно развиваться, то он изучит процесс, понимаете? Я говорил уже о том, что невозможно делать бизнес, не понимая процесса, что я делаю вообще. Невозможно никакую технологию освоить, не понимая процессов. Духовная жизнь – это технология. И любой человек, который хочет достичь прогресса в духовной жизни, он должен эту технологию понять. Проблема состоит в том, что сейчас для большинства людей духовная жизнь – это не технология, а просто вера. А вера это как раз то, что напускает много тумана, и человек ничего не понимает. Получается такой христианский вариант: веруй – не умствуй. Есть такое наставление – не умствуй. Т.е. все, не надо думать, зачем? Просто веруй и все.

01:06:39 Наша традиция основана на ведах, на знании. И основа духовной жизни – это Самбандха гьяна. Поэтому человек, который практикует процесс, он должен практиковать его сознательно. Практиковать духовную практику бессознательно малоэффективно. Эффект будет, но маленький. Поэтому сама по себе абхидея, или практика, она стоит на втором месте. С одной стороны, мы начинаем эту практику, слушая или что-то еще, повторяем – это уже практика, но она не осознанная. Осознанная парктика абхидея, уже такая внимательная, приносящая нужный эффект, начинается тогда, когда человек прошел обучение определённое. Для этого мы читаем, слушаем систематизированное знание. Тогда можно надеяться, что у человека процесс будет протекать сознательно. У нас есть жизненный процесс, которым мы живем: мы ходим на работу, с нас какие-то деньги изымают за услуги, что-то еще. Мы понимаем, как мы живем. Жизнь должна быть понятной. Иначе жить-то невозможно. Точно так же в духовной жизни нужно понимать все эти законы. Если человек низводит всю духовную жизнь на уровень веры, не понимая, что он делает, эффект будет очень слабый. И для того, чтобы эффект был нормальный, нужно действовать сознательно. Поэтому здесь так много всяких деталей, существует эта Самбандха гьяна – знание, понимание всех этих вещей.

Что такое проповедь?

01:08:31 (из зала неразборчиво)
(лектор) Кому что делать? Слушающему? Понимаете, существуют разные проповедники. Есть зрелые, грамотные люди, которые умеют подвести человека к Богу, а есть неграмотные люди. Это в строгом смысле слова не является проповедью. Проповедь обозначает дать людям Бога. В той мере, в какой они могут взять. Если мы кому-то пихаем насильно или требуем от кого-то каких-то жестких стандартов, которые человек не может соблюдать – это не есть проповедь, понимаете? Это непонимание процесса. Это одна из форм заблуждений, о котором мы будем говорить позже. Непонимание, как процесс происходит. Если человек таким образом проповедует, то это фактически форма анти-проповеди, это не есть проповедь.

01:09:45 Проповедь обозначает владеть искусством давать людям Кришну. Вот и все. Объяснять им, что существуют разные уровни. Вот есть идеал, есть духовная реальность и в эту духовную реальность ведет лестница. Лестница йоги. Лестница обозначает, что в ней много ступенек. Если сказать, что у лестницы только одна ступенька – это очень странная лестница. Лестница обозначает много ступенек. Одна ступенька ниже, другая ступенька выше, и невозможно сразу заскочить на верхнюю ступеньку, не пройдя предыдущую. Т.е. вы можете путать проповедь, которая постепенно подводит человека к Богу с чем-то другим, что как бы выглядит, как проповедь.

01:10:33 Незрелый человек, естественно, будет навязывать что-то, пугать кого-то: «Все бросьте, все, негодяи» Это и называется сектантство. Для того, чтобы ученым понять какие-то сложные истины, сначала они должны арифметику выучить, алгебру, геометрию, а потом уже будут какие-то высшие вещи. Да, мы говорим о высших стандартах, об идеале, но человеку нужно показать процесс. А выбрать он должен сам свою ступень. Стандарты невозможно сверху спустить, навязать в виде какой-то резолюции или решения. «Ныне и присно у вас будут такие стандарты» - никто этого не может никому сказать, понимаете?

01:11:21 Проповедь обозначает разъяснение человеку его положения, положение Бога, процесс, и вот теперь человек увидит себя в процессе. На каком уровне этого процесса он находится. И он примет тот уровень, который соответствует его реальным возможностям. В противном случае это то же самое, что поставить какого-нибудь легковеса биться с тяжеловесом. Это невозможно. Должна соответствовать весовая категория. Или то же самое, что дать первокласснику задачу 10-го класса. Он не может её решить. Он просто не понимает, что там такое написано. Т.е. процесс идет постепенно. Проповедник всё это разъясняет, не навязывает, а все разъясняет. И человек благодаря этому разъяснению понимает своё положение. Если он в этом хочет участвовать, то он становится на эту лестницу йоги, на ту ступень, которая реально соответствует сейчас его пониманию и возможностям. Вот это проповедь.

01:12:29 Если что-то идет агрессивное навязывание чего-то, желание всех под свой стандарт подвести – это не есть проповедь, это уже ошибка. Это как раз проявление свой обусловленной природы на духовном языке: «Я вам сейчас всем покажу, какой должен быть стандарт», да? Это просто эго, гордыня человека, который проявляет материальные качества духовными средствами. Он берет духовные слова из Писаний и демонстрирует с помощью их свою гордость. Только глупец этого не увидит. Человек может не увидеть, но он интуитивно почувствует, что-то не то. Вы говорите: отторжение происходит. Почему отторжение происходит? Потому что Кришна в сердце говорит: что-то не то. Когда мы даем в коня корм, извините за сравнение, т.е. соответствие, тогда нет никакого отторжения – кто же не хочет возвыситься, любой хочет. Но пока люди не понимают, что это такое или как это сделать, им сразу что-то такое на голову обрушилось непонятное, вот это да. Он не может всё это воспринять. Это не проповедь никакая. Это просто демонстрация материальной гордыни в духовной сфере. Вот так это называется, а никак иначе.

01:14:00 (из зала неразборчиво)

01:14:25 (лектор) Нет, понимаете, проповедовать необходимо тем, кто хочет, чтобы им проповедовали. Невозможно кого-то поймать за шиворот: «Сейчас я буду тебе проповедовать». Слушай меня, как Кришна сказал Арджуне, да? (смеется) Нет, Ардхуна хотел, чтобы Кришна проповедовал. Он говорил: «Все, отныне я предавшая тебе душа, прошу тебя, поучай меня». Арджуна сказал: поучай меня. Поэтому Кришна начал поучать. Если мы кому-то выкладываем: «Сейчас я тебя буду поучать», а человек вообще не в курсе, он не готов к этим вещам, это не есть проповедь. Нужно предлагать. Если человек хочет – тогда да. Если он говорит: «Нет, извините, я не хочу. Или некогда» Зачем это? Или человек беспокойства какие-то от этого испытывает. Мы знаем эту пословицу: можно подвести лошадь к водопою, но невозможно заставить её пить. Человек должен хотеть духовное знание, искать духовное знание. А просто навязывать что-то кому, я думаю, это странная проповедь. Это не проповедь вообще. Вот так и появляется представление о сектах, о сектантах, что это люди, которые что-то там кому-то навязывают. Издержки производства, что называется (смеется). Все?

О важной роли прасада в духовной практике

01:15:45 (из зала) Если человек ничего не хочет слышать, что связано с Кришной. Ни священные писания, ни комментарии. Любое направление. Но он знает о том, что есть прасад, что эта пища, предложенная Богу, и в принципе, он от нее не отказывается и хотел бы её вкушать. У него вообще какие-то шансы есть?
(лектор) Да, шансы хорошие есть (смех в зале). На самом деле, для большинства из нас прасад – это вообще единственный шанс (смеется). Прасад – это одна из «обязательных программ». Киртан, лекция, Прасад. Если не все приходят на киртан, на лекции, то прасад аншлагом пользуется (смех в зале). В виде прасада Кришну любят очень многие, на самом деле. Даже не подозревая об этом. Поэтому не много среди нас таких уж заядлых философов. Шрила Прабхупада, на самом деле, проповедовал коротко и ясно, не растекаясь по древу. Мы уже чуть-чуть не так проповедуем. Не знаю, правильно это или неправильно. Но такие чистые личности, как он, им не нужно по полтора часа с кого-то душу тянуть. У него 25-30 минут и достаточно. Другим может такой шакти нет, поэтому чуть-чуть подольше, по-другому как-то все проистекает.

01:17:50 Прасад – это всегда было, есть и будет универсальная часть духовной культуры. Книги не все читают, не все понимают, но прасад есть прасад. Это же пища. Пищу едят все. Поэтому я думаю, не надо навязывать никакую философию никому. Каждый принимает Кришну как может. И бывают случаи, когда люди долгое время едят просто прасад, прасад, прасад. И в конце концов, их какая-то сукрити, благочестие накапливается, и вам сами задают вопросы. Когда человек задает вопрос, тогда уже мы можем дать им на эти вопросы совершенный ответ. А до той поры нет необходимости. Не надо беспокоить умы людей, нужно как Кришна говорил в 3-й главе Бхагавад-гиты «Тактика проповеди». «Разумный человек не будет человека просить бросить все в этом материальном мире. Он будет вовлекать его в деятельность, проникнутой духом Cознания Кришны» Принятие прасада – это одни из форм преданного служения. Человеку нравится прасад – пускай ест.

01:19:00 (из зала)Человеку дали прасад, он его вкусил, и говорит: «Ну теперь ты мне можешь рассказать о Кришне». Это нормально?
(лектор) Можно и так. Первые преданные, последователи Прабхупады, они практически все так. Единицы были культурные люди, философские вопросы задавали. В основном, это были люди очень невысокого полета, которых Прабхупада сделал преданными. Прасад, киртан. Они обычно перед лекцией полчаса пели, полчаса лекция, полчаса после лекции пели, потом прасад. Вот так вот все было. Прасад – это очень могущественная вещь. Теперь мы уступим месту прасаду. На этом закончим.