Грубиянство

00:01:03 Мы прочитаем из Шримад Бхагаватам одиннадцатую песню, двадцать третью главу, стихи пятьдесят первый, пятьдесят второй, пятьдесят третий. Они звучат так: «Если ты говоришь, что страдания вызываются полубогами, которые правят чувствами тела, то, все-таки, как такое страдание может быть применено к вечной душе? Это только взаимодействие чувств и господствующих божеств. Когда одна конечность тела бъет другую, то на кого же можно сердиться? На кого может сердиться личность в этом теле? Так как счастья или несчастья в действительности не существует, почему же нужно сердиться на себя или на других? Если мы рассматриваем гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья являются планеты, то опять же, где взаимосвязь с душой, которая вечна? Помимо всего прочего, влияние планет воздействует только на вещи, которые родились. Опытные астрологи, кроме того, объяснили, что планеты только причиняют боль друг другу. Поэтому если живое существо отлично от этих планет и от материального тела, то на кого же оно должно изливать свой гнев?»

Скрытность материального мира

00:02:36 Мы продолжим наш разговор на тему тенденций, которые прослеживаются в наше время, и откуда берутся эти тенденции. Сам по себе материальный мир скрыт от духовного мира толстой-толстой стеной из материи. Очень толстая стена. В действительности мы читаем в Бхагавад-Гите, что это темное место. Есть светлое место, а это темное место. И мы сейчас находимся в темном месте творения. Очень толстые стены. Освещение местное, так сказать. И то мы очень рады местному освещению, сегодня солнышко, то есть, я глазам своим не верю. Местное освещение, даже оно приносит такую большую радость.

00:03:34 Но, в действительности, это не свет. Это, в общем-то, отраженное явление света, непрямое явление света. То есть, все скрыто. Скрытность – в общем-то, одна из характеристик материального мира. Все скрыто. Духовный мир скрыт толщей земли. Полезные ископаемые скрыты толщей земли. Все так... Так трудно найти что-то. Разные страны скрыты друг от друга, в общем-то, горы, моря, ещё что-то. Скрыто. Пройти невозможно. Однако человек придумывает что-то, какие-то более сложные методы передвижения. Шрила Прабхупада говорил: «Вот, двуногий человек опять стал на четыре точки: придумал машину. Теперь опять на четырех точках передвигается. Вроде все было хорошо, был двуногий, опять на четыре ноги встал. Придумывают какие-то другие способы перемещения.» Так просто не перейдешь, ту же гору.

00:04:59 Вчера мне пришло сообщение, что рухнула гора в Манали. Всех завалило, все погибли. Никого не осталось, все дороги перевалило. Все, пройти невозможно. Там идет дорога, через Тибет. Шелковый путь, другие места. Гора все... Горы решили, что хватит, достаточно. Гора рухнула, развалилась.

00:05:32 Само тело скрывает что-то от нас, внутренние органы скрывает под оболочкой кожи. Здесь все скрыто, все скрывает. Штукатурка в здании тоже скрывает все. Правду. Так просто ничего не узнаешь, что скрыто. Это проявление нашего желания. Мы не хотим видеть правду, поэтому это мир скрытности. Все скрыто. Все приходится скрывать. Четки приходится скрывать в мешочке. Все приходится скрывать. Мысли, культура есть... У нас неестественная культура. Наша культура скрывает наши мысли. Духовная культура подчеркивает мысль живого существа. Материальная культура скрывает мысли живого существа. Совсем другое предназначение. Это такой большой сейф, состоящий из мини-сейфов. Все такое скрывающее. Все скрыто.

00:06:32 И это метод, в принципе, данный свыше, чтобы удовлетворить наши желания. Было бы очень неприятно тут жить, если бы все было открыто. Ну так как, в общем-то, внутрення природа некрасива сейчас. Внутрення природа некрасива, некрасиво её показывать. У нас некрасива внутрення природа. Мы не можем показать душу. Что мы можем показать? Стены, так сказать, наших домов выложены не из драгоценных камней. Поэтому их штукатурят. Еще совсем недавно можно было видеть в той же Индии были стены дворцов выложены драгоценными камнями. Я видел эти стены. Оттуда все повыковыривали, остались только места для камней. Остальное все повыковыривали отвертками. Англичане пришли и повыковыривали. Зачем штукатурить стены, выложенные драгоценными камнями? Ну или полудрагоценными. Кто даже мрамор хотя бы будет штукатурить? Никто не будет. Что штукатурят? Штукатурят что-то подозрительное. Что-то подозрительное штукатурят.

00:07:32 Поэтому скрыто что-то подозрительное. То, что, в принципе, легко найти. Сама вот эта скрытость, она минимальная. Если у человека есть желание заглянуть внутрь – ничего сложного нет. Ничего сложного нет, чтобы заглянуть внутрь. Все, в общем-то, на виду. Чуть-чуть прикрыто, припорошено. Но, чтобы человеку было приятно, ему дана эта культура. Культура скрывать. Наша культура сейчас – это скрывать. Скрывать то, что мешает в нашей жизни. Но зачастую это и не дает душе развиваться. Так как истина скрыта, нет мотива, чтобы развиваться, поэтому время от времени что-то раскрывается. Мы, раз, порезались, кровь потекла – ооо, что-то не то, там внутри что-то не то. Ходил-ходил, раз, что-то заболело, что там может болеть, как это заболело, что такое?.. Кусок штукатурки отвалился от стены. Время от времени вскрывается. Гора рухнула. Вот. Рухнула гора, такое красивое место... Мы уже собрались ехать туда. Прийдется в другое место теперь ехать. Опасно уже. Но как только мы видим, как что-то обнаружилось, уже едем сразу в другое место, уже идем сразу в другое место. О, мы видим, человек ранен. Надо его обойти. В другое место пойти. Вскрылось что-то. Штукатурка нависла над головой. Опасно.

00:09:10 Поэтому мы, в общем-то, действуем этим образом, мы действуем этим методом скрытности, мы носим одежду, чтобы скрыть своё тело. Мы речь строим таким образом, чтобы скрыть какую-то свою идею. Мы говорим только то, что приятно. Та же самая сплетня, чем она неприятна, чем вообще неприятна сплетня? Тем, что говорится правда. Неприкрыто. Говорится правда. В общем-то, сплетня, она вполне может быть основана на какой-то истине. Почему нет? Вполне, но она неприятна. Она никому неприятна. Почему? Слишком открыто. Это создает проблемы. Всем тут же становится больно. То есть, это вот неумение прикрыть, правильно прикрыть создает какую-то проблему в этом мире. К сожалению, это то, что сейчас необходимо.

00:10:07 И культура взаимоотношений построена на простом принципе – не пугать друг друга. Не пугать. То есть, какую-то проблемную, так сказать, часть нужно тут же заклеить лейкопластырем. Чтобы не пугать. Такой, знаете, телесного цвета. Такой очень удобный лейкопластырь телесного цвета. Пользовались? То есть, заклееваешь ранку, и не видно даже, что там ранка какая-то была. Потому что так, если на ранку посмотреть – страшно. Уже страшно, оскверняет, как говорится, ранка. Один вид пугает, что такое, открыто, неприкрыто. Как так? Не пугать. Мы говорили о том, что, в общем-то, чем отличается животная среда от человеческой среды. Тем, что в животной среде тот, кто громче всех пугает, тот и становится главным. Кто самый страшный, тот и становится главным. У-вав! Кто громче рыкнет. В общем-то, достаточно все понятно. Если посмотреть на любую какую-то стаю, обезьянья стая или собачья стая, мы можем посмотреть, кто громче всех рычит, тот и главный. Он громче всех рычит.

Как нужно правильно общаться?

00:11:21 Но человеческое существование – это не жизнь в стае. Зачем рычать друг на друга? То есть, культура – это мягкая речь. Мы говорили, не рык, а мурлыканье. Помните, я говорил, что речь должна, как речка журчать, а не как водопад грохотать. То есть, должны быть определённые правила. Как Шрила Прабхупада объяснял нам эту концепцию: « Не важно, какую правду ты говоришь, важно, как ты её преподносишь». Умение преподнести, вот это КАК. Не ЧТО, а КАК. КАК важнее, чем ЧТО. Все ЧТО –потом разберемся, вопрос КАК. Даже очень хорошее ЧТО-ТО можно испортить своим вот этим неправильным менталитетом, своим неправильным сознанием. Даже самое лучшее можно так преподнести, что будут большие проблемы.

00:12:24 Это, в общем-то, важная концепция восприятия. Не нужно пугать друг друга. Как мы говорили пословицу: На водопад интересно смотреть, но жить рядом с водопадом неинтересно. Тяжело. Поэтому интересно посмотреть на кричащего человека. Люди смотрят телевидение. Почему? Там все кричат. В рекламе все кричат, в программах все кричат, в фильмах все кричат. Никто спокойно не говорит. Все кричат, интересно посмотреть. Но жить... Жить невозможно. Нужно быть успокаивающим. Духовный мир – это мир шанти. В общем-то, на подходе к духовному миру появляется эта энерния шанти, энергия успокоения. И духовно развитый человек должен нести эту энергию успокоения, чтобы все успокаивалось.

00:13:26 В общем-то, внешняя деятельность требует каких-то усилий, иногда какого-то противостояния, иногда даже какой-то разумной агрессии. Таков внешний мир. То есть, так как мы говорили, иногда бывает вот такая животная тенденция. Ну иногда приходится что-то добывать. Так, как говорят «добытчик». Муж что-то принес домой, сумку, говорят «добытчик». «Ты мой добытчик». Как здорово. И не надо самому идти добывать. В общем-то, на охоту так немножко похоже. Сейчас работа больше на охоту похожа. Нужно пойти, отбить какую-то часть еды. Сейчас ещё это так менее заметно, а раньше, помните эти очереди, реально приходилось отбивать свою часть еды. Все достаточно физически это происходило. Нужно было войти в очередь, отстоять, вырвать, взвесить, купить, принести домой.

00:14:40 Поэтому восточная поговорка гласит, да, что вне дома человек должен быть, как лев, а внутри дома должен быть ягненком. А не наоборот. Когда человек путает вот эту вот тенденцию, вовне себя ведет смиренно, чем подвергает свои обязанности, так сказать, деградации, а внутри наоборот, становится агрессивным, все разрушается. Причем никакая философия не позволяет человеку, в общем-то, менять эту концепцию. То, что человек владеет духовной философией, то, что он знает истину, это не позволяет ему, так сказать, агрессивно доказывать свою концепцию. Ну и что, что ты прав? Ну и что? Это не позволяет выходить за рамки вот этой культурной концепции, которая дает возможность в действительности сосуществовать. Сосуществование дает возможность передать духовную философию. Если мы не можем сосуществовать, если мы переходим на военные действия, если мы начинаем конфликтовать, бороться – толку никакого нет.

00:15:57 И почему наша речь становится некультурной? У речи есть связь с осуществлением своего предназначения. Речь меняется в зависимости от того, чем занят человек. Если он, в общем-то, занят не своим делом, речь звучит одним образом, если человек занят своим делом, речь звучит другим образом. Посмотрите, как меняется речь человека в зависимости от того, с кем он общается. Общается с врагом – речь становится железной. Общается с любимым – речь становится приятной. Общается с незнакомым – речь становится напряженной. Речь проявляет то, что сейчас происходит в моем сознании.

00:16:55 Поэтому в принципе, речь должна нести духовную эмоцию. Если у человека действительно есть духовное общение, если человек действительно духовно развивается, то его речь должна нести духовную эмоцию. Поэтому человек, осознающий абсолютную истину, человек, осознающий своё вечное предназначение, меняется. Сначала у него меняется речь. Она становится милосердной. Действительно, речь меняется. Более того, духовно развитый человек, он даже петь начинает. Причем, петь он может даже раньше начать, чем понять какие-то философские концепции. Петь намного проще, чем обсуждать философию. Пой себе, да и пой. Просто, радостно, здорово. Философия – нечто более сложное для восприятия. И в общем-то, необязательно.

Принципы передачи знаний

00:18:03 Вот эти принципы передачи знания, завтра я буду об этом рассказывать, они гласят о том, что сначала человеку должна понравиться культура. И потом ему можно постепенно что-то давать из философии. А сначала какой-то культурный аспект, он должен попасть в сердце. Культура очень легко проникает в сердце. Знание иногда проникает в сердце и не вызывает радости. Иногда знание вызывает боль. То есть, только у небольшой прослойки населения знание, попавшее в сердце, сразу вызывает радость. У большинства населения знание сразу вызывает противостояние. Болезненность. «Что такое? –они говорят.— Как такое может быть?» Но культурные аспекты всегда радуют. Пища всегда радует, прасад всегда прекрасный.

00:19:00 И когда человек следует не своему долгу, когда человек занят не своим делом, он начинает завидовать другим. Другие начинают завидовать ему. Фактически, человек окунается в океан зависти. Он завидует не только людям, он завидует Богу также. Он завидует всем. И постепенно, в общем-то, концепция зависти стала приходить в человеческое сознание. Эти личности известны. Я рассказывал, да? Например, про Гиппократа, что именно он первым отказался от идеи кармы. Гиппократ стал, в общем-то, всеми способами доказывать, что кармы не существует. Он, в общем-то, первым отказался от концепции, что болезнь приходит как наказание за неправильное поведение человека. И он стал рассматривать болезнь как божественный недосмотр, как божественную ошибку. Бог что-то ошибся: надо было две печени сделать. Маловато как-то. Надо было два сердца сделать. Одно сердце на левую часть тела, другое сердце на правую часть тела.

00:20:27 То есть, он стал рассматривать это не как последствия деятельности, а как божественную ошибку, которую «великий» человек должен исправить. Он должен добавить чего-нибудь, найти какое-то химическое вещество, какую-то таблетку, добавить её и исправить ошибку Бога. Да, то есть, Бог такой глупенький, то есть, что-то недодумал, как-то недоспроектировал, поэтому мы, люди, сейчас соберемся, подумаем, проведем химический анализ, сделаем пару открытий и доделаем все как надо. А Он нам потом спасибо скажет. Руку нам пожмет при входе в рай. Вот, так сказать...

00:21:07 Так потихонечку эти концепции стали крепнуть, крепнуть... То есть, с этого времени вот, в общем-то, наука стала выше Бога, она стала, в общем-то, «умнее». Умнее. И Бог превратился в такого в недотепу, который все неправильно сделал. Реки не там проложил, горы не там проложил.

00:21:35 Философов тоже можно вспомнить, да? Мы говорили об этом. Из философов, я говорил, Спиноза был особенно, в общем-то, знаменит. Он первый научно стал объяснять имперсональную концепцию. Сказал: «Бог – космос, все. Бог – это гармония. Все». И отошел от личностной концепции. Говорит, хватит играть в игрушки, всё это язычество, Бог – это гармония. Несмотря на то, что его отлучили от церкви сразу, предали проклятию. Брахманы тех времен предали его самому страшному проклятию,так, что он до конца жизни потом занимался грязной работой, так он и не смог от проклятия отделаться, в общем-то, он всё равно продолжал эту концепцию. У него конфисковали имущество, выгнали из его родного города. Он шлифовал линзы для очков в знак того, что потерял истинное зрение. Ему назначили такую работу. Идея – очки делать: зрение потерял – иди делай очки. Выступили священники с открытой речью, что Спиноза неправ. Опубликовали объявление, повесили на всех стенах такое: «Да будет он проклят днем, проклят ночью, проклят, когда ложится спать и когда встает». Торжественно.

00:23:22 Но желание уйти от Бога было сильно и, в общем-то, после этого прогресс, так сказать, материалистичного мышления стал очень активным, и стала развиваться вот эта вот грязная речь. Речь, не соответствующая истине. Речь, не соответствующая правде. Были введены вот эти термины, о которых я тоже рассказывал. То есть, «практически достоверно», «весьма вероятно», «вероятно». Такие вот, в общем-то, фразы. Даже устоялась внутренняя договоренность. Ученые также это выяснили между собой, что должны быть эти фразы. Фразы, которые указывают на степень ошибочности. Поэтому «практически достоверно» говорили, когда один-два процента всего не хватает до истинности, что вот вроде бы, ну вот все вроде бы правильно, но вот чего-то чуть-чуть не хватает. Говорили «практически достоверно». Этот термин был введен в научный язык. До сих пор пользуются. Или мы говорили тоже «весьма вероятно», да? Это было договоренно, что это если процентов десять отклонения есть. При десятипроцентном отклонении нужно было применять термин «весьма вероятно». А «вероятно» - это если до половины ошибочно. Если половина ошибочна, то это вероятно. Пятьдесят процентов ошибки. «Вероятно».

00:25:10 Поэтому речь стала далека от истины. Отошла очень далеко от истины. Такая вот некультурная речь, а значит, надменная речь, когда скрывается незнание... То есть, что такое надменная речь, что такое глупая речь? Когда скрывается непонимание, когда человек стесняется сказать, что он не знает, ему нужно как-то это по-другому выразить, говорит: «Весьма вероятно». Нужно просто сказать «не знаю, понятия не имею». И люди так удивляются, люди настолько привыкли... Мне пишут письмо, спрашивают: «Вот, скажите, пожалуйста, что вот в этом случае делать?» Я им отвечаю: «Не знаю». А они отвечают: «Ну как это вы не знаете? Ну хоть что-нибудь напишите». Я опять пишу: «Я не знаю» – «Ну узнайте». Я говорю: «Я не хочу это знать. Вам надо, вы и узнайте». И человек так возмущен. Как это, Патита Павана так отвечает: «Не знаю и знать не хочу». Не знаю и знать не хочу, мне есть что знать. Сами где-нибудь пойдите и узнайте, я тут при чем. У меня своих направлений много, на которые я должен знать и ещё все не знаю.

Почему мы не хотим брать ответственность за свою речь?

00:26:19 То есть, у человека такая концепция, что ему хоть что-то должны рассказать, объяснить, хоть как-то. И у нас эта тенденция есть. Если нас спрашивают, мы хоть что-то пытаемся сказать: «Ну я точно не знаю, но наверное, вот так, наверно, как-то по-другому...» Реверансы выписываем. Вот это вот такие отзвуки грязной речи. Грязная речь, нечистая речь. Человек не хочет брать на себя ответственность за уровень своего познания, за то, что он говорит, за эту речь. Такая надменная речь в Ведах сравнивается с пылью, с грязью, иногда с экскрементами сравнивается. Мир наполнен пылью, мы говорили. Даже пространство между звездами наполнено пылью. Оно не пустое. Пыль, темная материя. Куда бы мы ни поехали, везде одно и то же. Грязь и пыль. Но человек не хочет принять ответственности за эту грязь: «Все нормально». Все нормально, все хорошо.

00:27:34 И культура сама по себе, исходящая из духовного мира, которая проявляется в каком-то частном варианте, это то, что должно защищать нас от глупости. Все должно нас защищать от глупости. Я рассказывал, может быть, даже вот эти вот путешествия, которые возникли всего лишь в начале девятнадцатого века, это был метод борьбы с пьянством. Старый проверенный метод борьбы с пьянством. То есть, были выделены специальные поезда для непьющих и некурящих. И люди вместе путешествовали. Те, кто не пили, те, кто не курили, они вместе путешествовали. В одном вагоне или в одном поезде, были специальные таки туристические поездки по тем временам. То есть, можно было купить билет в непьющий и некурящий поезд. Путешествовать. В общем-то, так началась такая некоторая эра туризма. В девятнадцатом веке. Это Томас Кук Компания, в общем-то, она все эти начала развивать.

00:28:43 То есть, это какая-то культура. Культура должна защищать. Культура должна защищать от глупости, ограничивать как-то человека от глупостей, которые могут привести к тяжелым последствиям, к пожизненным последствиям. В основном, мы знаем, это проблемы во взаимоотношениях. Самые большие глупости – во взаимоотношениях совершаются. Почему? Потому что боль взаимоотношений не сразу видна. Если мы об стену головой стукнемся, боль сразу понятна, острая. Или за чайник за горячий схватимся, острая, понятно. То есть, глупость в материальном плане сразу понятна. Когда мы с неодушевленным объектом взаимодействуем, в принципе, боль сразу чувствуется. Но с одущевленным иногда не сразу. Человек может промолчать, затаить. Это может отложиться как обида.

00:29:35 И они наиболее трудны в исправлении. Поэтому Богом дана эта культура взаимоотношений. Она очень строгая, многогранная. В общем-то, это качество Бога – защищать. Это одна из основных энергий Бога, Бог – защитник. Поэтому любые отношения, в принципе – это защитнические отношения, это защита. Семья – это защита. В чем принцип семьи? Защищать друг друга. Это то, где защищают друг друга. Семья, где защищают друг друга, становится божественной семьей, в принципе. В ней появляется этот элемент божественности. То есть, в каких бы отношениях, в принципе, ни проявлялась защита, эти отношения становятся возвышенными. Это способствует возвышению. Это приносит очищение. Защита приносит очищение. Как только мы что-то защищаем, это начинает нас возвышать. Потому что это божественная энергия. Божественная энергия, очень тонкая энергия.

00:30:34 И соответственно, противоположность божественной защите, это зависть. Зависть, животная зависть. Помните, мы говорили, да? То есть, муравьи друг у друга крылья отгрызают, чтобы не летали. Завидуют. Из защитников мы превращаемся в нападающих, в агрессоров, в хищников. Так, в общем-то, трансформируемся. Так в сердце борятся два живых существа. Защитник-агрессор. Позащищал немножко, понападал немножко. Да. Человек защищает кого-то, чтобы лично на него нападать. Муж защищает свою жену, чтобы лично на неё дома орать. Другим не разрешает, чтобы самому лично орать: «Мой объект, буду лично орать.»

00:31:46 И отношения ухудшаются в несколько этапов. Давайте их вспомним. Они связаны с тем, как разваливаются любые взаимоотношения. Как ухудшаются взаимоотношения с Богом, как происходит, в принципе, и деградация из духовного мира. Тот же самый, в общем-то, принцип. Тот же самый принцип. Мы думаем о объекте любви, мы думаем, это естественно. Когда есть объект любви, мы думаем о нем. Поэтому мы думали о Боге, мы любили Бога. И процесс ухудшения, процесс разрыва, процесс отдаления начался с того, что мы решили подумать о себе самом. Я решил подумать о себе самом. Как это так? Надо же и о себе подумать. И мы слышали, да? Эту фразу. Нам говорят: «О себе же надо тоже подумать.» О себе подумай, о себе.

Когда мы начинаем деградировать?

00:32:55 До этого нам даже такая идея в голову не приходила. В общем-то, духовное мировосприятие – это когда все мысли поглощены объектом любви. Материальное мировосприятие – когда я начинаю думать о себе. «О себе тоже надо подумать, что это о нем, что это такое?.. О себе надо тоже.» И вот процесс деградации, это то, насколько я думаю о себе. Если я о Боге думаю один процент, а о себе девяносто девять, процент моей деградации девяносто девять процентов и составляет. Если я о Боге думаю пятьдесят процентов и о себе пятьдесят, процент деградации – пятьдесят процентов. Вот можно посчитать, например, если мы возьмем среднестатистические двадцать четыре часа, сколько минут в день я думаю о Боге. Сколько это, один процент, два,три? Даже во время чтения мантры, там шестнадцать кругов, сколько я думаю о Боге в действительности? О чем я вообще думаю? Поймайте себя на мысли. С секундомером походите и позасекайте, сколько я в реальности думаю о Боге.

00:34:01 Ну дай Бог, если вот полчаса наберется, это будет уже победа. Меньше? Больше? Меньше? Ну, у кого меньше, у кого больше. Ну, час хорошо. Час – это одна двадцать четвертая, да? Сколько это процентов? Кто ответит? Одна двадцатая... Пять? Пять процентов? Ну вот, примерно. Ну это, я думаю, в лучшем случае. Это, я думаю, в лучшем случае. И то, тот Бог, о котором мы думаем, окажется вовсе не Бог, а то, что я себе представляю. Моя такая легкая галлюцинация. Как бы я хотел представлять себе Бога. Можно такой, знаете, конкурс устроить. Знаете, дети рисуют Деда Мороза. Взрослые тоже рисуют Деда Мороза. То есть, взрослый может тоже такого Бога себе нарисовать, что упаси Бог. Если вы поспрашиваете всех, походите, кто как Бога себе представляет, можно так иногда удивиться. По описание может и не соответствовать немножечко. Но сам принцип.

00:35:12 То есть, я начал думать о себе, у меня появилась эта концепция. И чем больше я думаю о себе, тем больше у меня появляется ненависти в Богу. Что вот эта двойственность, то есть, я думал о Боге, все было хорошо. Как только я начал думать о себе и о Боге, появилась двойственность. Вот это называется материя. Материя – двойственность: я хочу думать о себе и о Боге. А тут уже что появляется? Когда любовь была одна и стопроцентная, двойственности не было и ненависти тоже не было. Как только я начал думать и о себе, все, нужно делить на любовь и ненависть уже, двойственность появилась. И соответственно, сколько я думаю о себе, ровно на столько я начинаю ненавидеть Бога потихонечку. Потому что он мешает мне думать о себе. Мешает. И так мы докатились до материализма, до ненависти к Богу. Поэтому фактически, думать о себе – это ненавидеть Бога. Фактически ненавидеть Бога.

00:36:05 И человек начинает думать, что он независим. И ему в принципе никто не нужен. Это следующий этап деградации. И он знаете, как в переходном возрасте у ребенка появляется этот этап. Он начинает требовать своей независимости от родителей. «Я сам все! Я сам все. Отстаньте от меня.» Так начинают думать подчиненные, которые уже в чем-то разобрались, как-то окрепли, встали на ноги. Бедняки, которые получили первые свои деньги. Ооо! «Все, отстаньте от меня, все, я независим! Все, я ухожу! И знать ничего не хочу. Хочу самостоятельности.» Так мы чувствуем свою независимость. Вот это вот... И отношения с Богом ещё становятся хуже и независимы от Бога. «У Него своя жизнь, у меня своя. Я сам все себе устрою, пойду лопатой и выкопаю, если надо. Пойду и выкопаю. Что там этот Бхагаватам? Зачем нужны подушки, пишется, если есть руки. Зачем нужно одеяло, если есть листья. Зачем нужен дом, если есть дерево, под которым можно спать. Нет. Все сейчас, как надо сделаем. Сейчас все сделаем, как надо. Как я хочу. Я независим...»

Почему мы становимся одинокими?

00:37:26 И так появляется одиночество. Человек пытается индивидуально практиковать. Появляется, в общем-то, тенденция к индивидуальной духовной практике. Человек думает: «Если мне не будут мешать, я буду лучше молиться. Мантра будет лучше повторяться. Книжка будет лучше читаться. Если мне не будут мешать.» Но оставшись в одиночестве, независимость нападает на сознание человека. Независимость нападает, и человек просто деградирует все больше и больше. Деградация все больше и больше отдаляется от Бога. И, наконец, появляется мысль: «А что вообще... почему они все мне мешают жить?» Человек начинает очень агрессивно воспринимать окружающих: «Кто они все такие, что они себе позволяют, что они мне все указывают? Почему я всем должен?» Человек начинает отказываться от своих долгов. «Почему я всем должен? Что такое? Какие долги? О чем они все говорят? Я свободный человек. Почему они все от меня чего-то требуют? Почему?» Появляется такое, в общем-то...

00:38:40 Человек уже перестает строить отношения на уровне долгов. Он строит на уровне договора. Появляются договорные отношения. Уже долга нет, потому что долг – это дружба, долг это – любовь, долг – это верность, долг – это семья. А уже когда нет желания исполнять свой долг, необходим договор. Уже такие, в общем то... Нужен пакт. Нужна какая-то бумажка, где четко прописаны права и четко прописаны обязанности. Очень строго. Потому что уже нет желания следовать долгу. Все деградирует. Отношения полностью деградируют. «Кто они все такие? Кто такой Бог?» Человек начинает критиковать Бога, кто он такой? «Почему я Богу что-то должен? Почему это я Ему что-то должен? Почему я должен делать для какие-то пожертвования? Это Он мне все должен! Это Он.» Такое вот потребительское отношение появляется. «У меня вот высшее образование. А у Бога нет высшего образования. У меня есть компьютер, а у Бога нету компьютера».

00:40:01 То есть, человек начинает критически относиться к Богу очень. Так грубо Его критикует. Ему кажется, что Бог это отсталая личность. Что есть какая-то отсталость. «У нас вон как все развито. Электричесво везде, метро, компьютеры, машины. В духовном мире нет этого ничего. Как они живут? Без машин, без метро. В духовном мире нет метро. Как они живут? Бедненькие... Телевизора нет». То есть, ему кажется, что духовный мир – это такой отсталый район детства. Деградированный. И ему грустно.

00:40:45 Мы начинаем думать, что все лежит на наших плечах, что от меня все зависит, я все тащу, а все едут на моем горбу. Как они мне все надоели. Такой человек обычно все время говорит: «Ну вот, мне сели на шею. Как от них всех избавиться... все делаю я один, а они все нахлебники-спиногрызы». И так далее. Нам просто мешают наслаждаться, нам мешают радоваться. И появляется мировозрение такое вот: все, все мешают! Все нахлебники. Все, все мешают! Все тупые. И обычно на этом этапе человека тянет что-то все вот , все как-то по-своему сделать. Революцию совершить, все поменять. Ему кажется, что только он все правильно видит, а остальные ничего не видят. Только он видит все верно.

00:41:33 Поэтому, если нам вдруг начинает казаться, что вокруг нас все неправильно, вокруг нас все не так и все неправильно, значит, мы уже настолько отдалились от абсолютной истины, что мы уже настолько отдалились от Бога, что уже дальше некуда. Дальше просто некуда уже. Максимальное отдаление. И, в конце концов, человек доходит до концепции: «Чем я хуже всех их?» И его зависть становится максимальной. «Чем я хуже тех, у кого больше, чем у меня? Почему так? Надо отобрать у них всех все. И разделить между мной и мной. Я же и так могу все делать намного лучше. Я же могу намного лучше. Как это не могу?» Человек когда видит как кто-то что-то делает, ложное эго человеку говорит: «Я могу лучше». Вот это называется ложное эго. Когда мы смотрим как кто-то что-то делает, у меня появляется в голове мысль: «А я могу лучше, я бы лучше это сказал, я бы лучше это прибил, я бы лучше это покрасил, я бы лучше... Я бы лучше. Я бы не так это все сделал. Я бы лучше». Вот это эго вылазит. Вааа.... Эго выла... А я бы лучше. Это значит, последняя стадия уже. Уже последняя стадия. Уже дальше некуда. «Я бы лучше»

00:43:00 Поэтому во все времена появлялись какие-то демоны, которые пытались все сделать лучше, чем Кришна. Все сделать лучше. Иммитировали Его. Пытались так же все сделать. Лучше. «А мы тоже сможем лучше. Тоже». Нужно быть крайне аккуратным. Потому что если мы думаем, что у нас все получается лучше, чем у других, мы уже находимся в демоническом сознании. Очень опасное состояние. «Кали чела» называется. Человек кали. Кали чела. Сознание стало полностью негативным.

00:43:47 Так душа теряет свои вечные взаимоотношения с Богом и получает объект своего вожделения – материальное тело. Тело – это и есть, в общем-то, вожделение. Тело – это, в общем-то, объект вожделения. Оно создано из вожделения. Создано из этого желания жить отдельно. Это дом для души. Объект для души. И поэтому и от вожделения так трудно избавиться. Человек чувствует боль, невыносимые страдания. Его мучает собственное тело. Собственное тело доставляет боль. И человек как-то пытается избавиться от этой боли, но ничего не может придумать. Самоубийство не помогает. Ничего лучше он придумать не может. Тело, само тело его мучает. Как мы говорили, тело не подходит для души. Не та одежда. Не тот размер. Как обувь меньшего размера. Жмет. Так же и тело жмет, боль причиняет. Очень больно. Мы пытаемся как-то эту боль уменьшить. Человек как-то пытается там, алкоголь принимать, какие-то другие гадости. Но боль не уходит. На какую-то секунду отпускает. Но потом привыкание возникает, и боль перестает уходить. Мы потратили столько сил, чтобы попасть в этот мир, чтобы утвердиться, чтобы почувствовать себя свободным, почувствовать себя самостоятельным. Но в результате что получили? Получили просто боль.

Как восстановить отношения с Богом?

00:45:38 Что делать? Бхагавад-Гита говорит, надо восстанавливать отношения с Богом. Как это сделать быстро и эффективно? Чтоб полностью разобраться в философии, может не хватить и жизни. А философский путь очень долгий, нужно очень долго разбирать что-то. Философия разбита на много подкатегорий, на множество концепций. И достаточно трудно разобраться полностью. На один санскрит нужно потратить полжизни, чтобы в нём разобраться. Как быть? И мы говорили об этом секрете. Кришна Сам дает нам эту, в общем-то, концепцию. Он дает нам рупу. Рупа – это форма. ? Мы можем посмотреть на алтарь, это вот та концепция освобождения, которая дается из духовного мира. Рупа - форма. То есть, объясняется в Ведах так: « Наш путь – это путь через красоту Бога». Буквально, через воспевание красоты Бога. Наш метод – вспомнить о красоте Бога и рассказать другим. Это наш философский аргумент, который нечем переспорить. В общем-то, тот, кто вспомнил о красоте Бога, это считается величайший философ. Философия нужна только для того, чтобы вспомнить о красоте Бога. И все. Этого достаточно вполне.

00:47:14 Да, философский аргумент. У Господа очень интересная концепция. Господь красивее даже Лакшми, своей супруги. Вишну красивее даже Лакшми, описывается в трактатах. Лакшми - Богиня процветания. Я рассказывал об этом, что богиня процветания теряет женскую радость в присутствии своего мужа. Она видит, что он красивее. Бог красивее. Самый красивый.

00:47:50 И наша проблема, почему мы не видим красоту Бога, эта проблема на этих этапах, которые мы сейчас разбирали, она там спряталась. Душа очарована красотой своего тела, своей собственной красотой, а не красотой Бога. Вектор нашего зрения на себя направлен. Мы смотрим на самого себя. Это называется иллюзия. Иллюзия старается поддержать нашу любовь к самому себе. Поэтому окружает нас зеркалами, комплиментами. Каждое утро мы признаемся себе в любви: смотримся в зеркало. Что с нами случилось? Мы, в общем-то, сосредоточены на любви к самому себе. Самолюбование – вот наша концепция. Вот наша философия сейчас. Вот это и есть тот порочный круг. До тех пор, пока я любуюсь собой, для меня будет закрыта красота Бога. Я не смогу увидеть эту красоту. Я не смогу её понять, я не смогу почувствовать восхищения, я не смогу обрадоваться этой красоте.

00:49:10 Почему я не могу обрадоваться этой красоте? Она может даже меня обижать: «Как так? Слишком красиво. Слишком красиво. Я становлюсь серым в присутствии красоты Бога. Я становлюсь сереньким, неинтересным». Наш собственный ум, ему не нравится это, ум серенький по своей природе. Максимум на что хватает ума – это, так сказать, елочку нарядить на Новый год. Это максимум, на что ума хватает. На большее не хватает так просто. Когда мы видим действительно что-то красивое, ум выходит из себя. Он заставляет нас возвращаться к самому себе: «Далеко не уходи, далеко не уходи. Надо пойти домой, к себе, к самому себе. Незачем в храме долго находиться». Даршан. Человек приходит на даршан, приходит,чтобы посмотреть на Бога. Это, в общем-то, цель прихода в храм. Мы приходим, чтобы увидеть рупу, посмотреть на Бога. Но ум нам говорит: «Все, хватит, пора домой. Все. Посмотрел? Достаточно. Посмотрел? Достаточно. Надо идти думать о себе. Надо идти думать о самом себе».

Гьяна, йога и бхакти

00:50:35 Поэтому и есть эти методы, которые дает нам Сам Господь. Он дает три метода - то гьяна, йога и бхакти. Три методики, как оторвать ум от самого себя. Как покорить ум, чтобы он перестал заниматься самолюбованием. Гьяна. Метод гьяна-йоги – это найти аргументы, которые разбивают доводы собственного ума. Разбить свой собственный ум. Переспорить свой собственный ум. Люди так нервничают иногда. Вы им даете книгу, а они приходят и говорят: «Почему тут так написано, почему тут так? Я с этим не согласен.» Это ум начинает волноваться. Он чувствует, пошли аргументы. Пошли, пошли, пошли, пошли... И он начинает бояться, он боится читать книги, ум боится читать книги. Почему ум боится читать духовные книги, почему он боится читать Бхагавад-Гиту? Потому что очень много аргументов. Каждый стих – аргумент. И в комментарии ещё десять аргументов. Столько аргументов. Аргументы, аргументы, аргументы. И ум начинает бояться. «Не давите на меня!» Ум начинает бояться. «Что вы на меня навалились? Что вы со своей Бхагавад-Гитой ко мне пристали? Не давите! Я свободный человек! Мне домой пора! Все, отстаньте от меня.» Так иногда на лекции приходит человек новый, неподготовленный, иногда вот его ум настолько нервничает, что он не может сидеть, убегает минут через пятнадцать. Не может, встает, убегает. Аж ломает его. «Ну... Ну... А... как же?... А как же?...» - «Потом отвечу.» - «А как же?..» - «Потом отвечу.» -«А! А! Не могу больше! Не могу! Остановитесь это все!» То есть, пытка. Как на дыбе человек. Просто мы Бхагавад-Гиту читаем. Просто... Просто аргумент, аргумент, аргумент, аргумент, аргумент, аргумент. – «Аа-а! Не могу больше! Отпустите меня, домой хочу! К телевизору.» Успокоительное.

00:52:46 Человек, который принял красоту Бога, больше не может смотреть телевизор. Сейчас страшную тайну открою. Так можно понять, что я принял красоту Бога. Кто красивее, телевизор или Бог? Бог красивее. Если я увидел Его красоту, телевизор больше не могу смотреть. Меня начинает раздражать этот фетиш, эта вот поддельная красота. Начинает она раздражать. Невозможно больше смотреть. Просто невозможно. Поэтому человек его выключает и сверху накрывает тряпочкой. И сверху ставит чего-нибудь... вазу. Все. «Прощай. Ты мне верно служил, верно мне показывал все серии Ну погоди! Большое спасибо. Но что-то ты какой-то грустный » Все. Человек уже... его начинает тошнить от ложной красоты. Он понимает, что красота материального мира – это красота проститутки. То есть, ложная красота. Неинтересная красота. Вот это гьяна. То есть, это вот знание законов кармы дает нам возможность спорить с умом. Доказывать ему, что ты не прав, ты не прав, ты не прав. Доказать ему: только хуже нам от этого будет, только хуже.

00:54:08 Йога. Сама по себе йога, в общем-то, это показать уму, что тело – это не наша природа. С кем мы связались? Мы с телом связались. Оно неудобно, в нём ничего интересного нет. Оно грязное, оно больное. Йога открывает нам горькую правду. И тело – это одна сплошная боль. Все больно. Чтобы ни делал – все больно. Неудобно. Тело - неудобно. Неуправляется, неприятное, стареет, непостоянное, приносит боль, приносит страдания. Всё, что от него исходит неприятно. Йога всё это показывает. Невозможно от такого объекта получить чего-то позитивного. Мы говорили, да? В этом секретная задача йоги. Разлюбить своё тело. Йог должен разлюбить своё тело. Ничего в нём интересного нет. Как мы выясняли, йога проникает в современный мир и, в общем-то, разочаровывает человека в самом себе.

00:55:19 И наконец, бхакти. Бхакти – это умение раскрыть эту красоту. Красоту любви к Богу, которую мы сами, в общем-то, и оставили, от которой мы сами отказались. Вернуться, восстановить отношения. В Ведах говорится, тот, кто возвращается в духовный мир, больше никогда оттуда не уходит. Восстанавливать свои отношения. Это глупость одноразовая. Невозможно же два раза попасть в такую глупую ситуацию. Только в материальном мире можно несколько раз на одни и те же грабли наступать. Но эта глупость настолько велика, что после нее уже повторов не бывает. И таким образом мы можем избавиться от пут этих материальных гун, от собственного ума, который захватил наш разум в плен. И они мешают нам проявлять нашу истинную природу. Они мешают нам увидеть красоту Бога.

00:56:21 И мы вновь и вновь идем, спрашиваем у кого-то свою истинную природу. У астрологов, у психологов о своей природе. Спрашиваем, спрашиваем, спрашиваем, спрашиваем. Никому не верим. Спрашиваем, спрашиваем. Наконец, к годам сорока пяти, мы понимаем свою природу. И теперь что с этим делать-то уже? Все уже. И грустим всю вторую половину жизни, что вот, свою природу поняли, а воплощать её уже поздно. Время-то уже прошло. Толку никакого нет. Никаких, так сказать, уже действий предпринять невозможно.

00:57:09 Выходим из-под влияния гун. Постепенно. В гуне благости человеку хочется поклоняться Богу, но он не хочет это делать активно. Он делает все медленно, спокойно, нерасторопно. Целый день у него уходит. Он сидит у себя дома и целый день поклоняется божествам, целый день. Двадцать четыре часа. На работу некогда ему сходить, мусор некогда выкинуть. Он сидит, сидит, сидит. В гуне страсти человек понимает, что поклоняться Богу надо, но времени нет. Надо, но времени нет. «Так надо, конечно, я понимаю, надо, все здорово, но времени нет.» И сил, в принципе, нет. А в гуне невежества человек просто, так сказать, он не видит причин, чтобы поклоняться Богу. «Что он для меня такого сделал? И ему хорошо, и мне хорошо. Что я буду Его своим невежеством отвлекать? Что я прийду в храм, ну и что? Что Он на меня посмотрит? Я такой грустный. У меня так все плохо. Что я Ему буду себя показывать? Только настроение Ему портить.»

00:58:19 Вот так проявляется вожделение в трех гунах и мешает нам увидеть абсолютную истину. Наша задача просто не сопротивляться процессу. Процесс прост, всё это мы говорили – воспевание славы, воспевание красоты. Вот, в общем-то, повторение Харе Кришна мантры - это воспевание красоты, рупы Бога. Как Он прекрасен, Как Он прекрасен. И этот процесс прост, и ему просто не нужно сопротивляться. Мы сопротивляеся этому процессу. Мы думаем: «Он трудный, поэтому ничего не получится. Он сложный, я ничего не пойму». Ему просто не нужно сопротивляться, ему нужно открыться. Простота. Простота. Сказали вот так – все понятно. Нужно просто вот эту, воспеть красоту Бога. Просто воспеть.

00:59:19 Наша проблема в том, что этот ум, он заставляет сопротивляться. Он ищет какие-то сложности, он пытается понять какую-то подоплеку, ещё что-то. Какие-то философские найти оправдания, что не сейчас, не сегодня... Прямо сегодня. Берем четки, берем мантру и воспеваем красоту Бога, не сопротивляясь этому. И сердце открывается. Процесс очищения происходит. Кришна приходит. Мы вспоминаем об этой красоте. И эта красота начинает затмевать нашу красоту. Если мы не сопротивлямся, то эта красота победит и ум, и разум, и эго, все победит. Она заполнит наше сердце, она сама все победит. Мы можем не победить свой ум, ум сильнее нас. Это стихия, ум – это стихия. Как можно стихию победить? Так просто не победишь. Разум, эго – стихии, первоэлементы. Уу!.. Силища. Но если мы просто открываемся красоте Кришны, эта красота сама побеждает. Она просто побеждает. На то, что красивее, туда мы и смотрим, это факт. Поэтому это естественно, эта победа. То есть, красота всегда побеждает. Как говорят, красота спасет мир. Только не говорят, кого красота. Забыли слово Бог. Так вот имперсонально. Но это действительно так. Красота Бога спасет мир.

01:00:50 Поэтому мы должны насытить свою жизнь даршаном. Даршан, то есть, это вот умение увидеть форму Бога, рупу Бога, увидеть ее. В общем-то, вспомнить о ней. Поэтому, в общем-то, трактаты рекомендуют дома иметь божества, алтарь с формой Бога, с рупой и поклоняться им. Поклоняться и служить и освящать пищу. Чтоб все время перед глазами была рупа. Не алтарь из телевизора, а рупа, алтарь из формы Бога. И тогда она перевесит, она сама очистит, она сама прийдет. Сама прийдет. Как телевидение, в общем-то, оно убило семейную жизнь. Вместо общения друг с другом все общаются с телевизором, да? То есть, телевизор, напротив него диван, и все довольны. Но если в дом приходит рупа, алтарь Бога, то он убивает телевизор. Постепенно убивает. Кто-то один должен остаться. Красота должна пересилить. Время уже... Вопросики, пожалуста, по этой теме.

Ответы на вопросы

01:02:45 [Вопрос]: «[неразборчиво]».

01:03:10 [Рузов В.О.]: Да, до тех пор, пока мы не разбудили свою истинную природу, пока мы не несем абсолютную истину, нужно следовать, в общем-то, культуре материального мира, скрывать свою глупость. Глупость не нужно выставлять напоказ. То есть, поэтому говорится, глупый человек должен молчать. Но как только у нас появляется что нести, мы не должны её скрывать. Мы не должны стесняться. То есть, мы должны быть открытыми. Поэтому я говорил, культура духовного мира – это открытость, там нет вот этого принципа покрытия чего-то. Открыто. Любовь открыта. Культура материального мира – это скрывать свою глупость. Поэтому мы иногда просто путаем, что скрывать, а что показывать. Поэтому зачастую вот эта путаница и возникает, что свою глупость мы выставляем напоказ, а действительно глубокие духовные вещи мы прячем, так сказать, от всех и от самого себя. Стесняемся поделиться этим. Стесняемся этой красотой поделиться. Хотя в действительности все наоборот должно быть. Свою материальную глупость нужно скрыть и никому не показывать, а поделиться духовной мудростью.

01:04:30 [Вопрос]: «[неразборчиво]».

01:04:48 [Рузов В.О.]: Да. То есть, все наоборот, мир перевернут. Поэтому и начиная действовать, мы иногда вот не можем понять, как теперь действовать. Что скрывать, о чем говорить... то есть, такая путаница. Человек стесняется. Человек стесняется Бхагавад-Гиты, человек стесняется Кришны. Человек стесняется своей любви, человек стесняется красоты. То есть, он не может понять, как себя вести. И вот это стеснение, оно передается, то есть, человек передает своё стеснение.

01:05:18 [Вопрос]: «Если даже нет стеснения, нужно говорить [неразборчиво]. Если скажешь Кришна, на тебя посмотрят как на сумашедшего. То есть нужно говорить людям, которые немного затронуты этим».

01:05:36 [Рузов В.О.]: Нет, речь идет только о нашей готовности об этом говорить. Конечно. Да. Просто мы не вкладываем в слово «Кришна» всю красоту Кришны. Мы вкладываем в слово «Кришна» свой страх. Мы вкладываем в слово «Кришна» свой ум. И люди начинают бояться, когда мы им говорим «Кришна», потому что мы сами боимся. Если есть красота, то люди начинают чувствовать красоту.

01:06:08 Поэтому, как я говорил, неважно, что говорится. Важно, как говорится. То есть, вот это внешний мир, он нам показывает, насколько мы увидели уже эту красоту. И, конечно, мы должны действовать разумно. Если мы ещё красоты видим мало, то нужно общаться с теми, кто, в общем-то, её способен как-то воспринять. Да. Но если мы в действительности видим красоты много, можем на весь мир вещать, никакой проблемы нет. Поэтому вопрос только в собственном состоянии. Поэтому об этом и идет речь в Бхагавад-Гите. То есть, страх Арджуны, он боится посмотреть правде в глаза. И поэтому к нему пришла слабость, он не может действовать.

01:07:06 Так же и мы слабы. Мы ещё боимся, у нас нет твердости. Это называется ништха. Нет твердости. Еще любовь, красота Кришны не победила наш ум. Мы ещё не разрешили красоте Кришны победить наш ум. И соответственно, ещё идет борьба, ещё есть сомнения, ещё есть вот эта вот, так сказать, стадия каништха. Каништха – это стадия борьбы, то есть, стадия сомнений. Соответственно, другой человек, он также чувствует, сомнение и, в общем-то, получает эту эмоцию. Поэтому постепенно мы будем видеть, как меняется уровень передачи того, что мы пытаемся донести. То есть, у нас еще, вы знаете, акцент. Как будто мы язык учим, там какой-нибудь, английский, знаете, но акцент остается. То есть, мы сохраняем в себе акцент. Там, человек... русский акцент... «remember». Этот акцент... он нас выдает. И так же, когда мы говорим о Кришне, ещё акцент у нас материалистичный. То есть, он выдает наше материалистичное состояние.

01:08:25 [Вопрос]: «Если с преданным начинаешь говорить, он вроде бы хочет всю правду о себе услышать, но так как у него нет смелости... Он может Бога попросить об этом и он хочет ещё в иллюзии находиться.».

01:08:50 [Рузов В.О.]: Если человек может читать Бхагавад-Гиту, значит, он хочет слушать правду о себе. Потому что Бхагавад-Гита – это правда о нас. Поэтому если человек читает Бхагавад-Гиту, в принципе, он открыт для правды о себе. Если он не может читать Бхагавад-Гиту, она его ломает... знаете, вот иногда ломает Бхагавад-Гита, то есть, полстранички прочитал и все, невозможно. Значит, человек не хочет слышать правду о себе. Потому что Арджуна играет эту игру. Он говорит Кришне: «Расскажи мне все о подноготной современного человека, о всех его мыслях, а всех его тенденциях, о всех его слабостях.» И Кришна постепенно всё это раскрывает. Такая трепанация, знаете, полное вскрытие происходит. Все по полочкам.

01:09:34 Поэтому, в общем-то, любовь в Кришне выражается в любви к Бхагавад-Гите. Потому что Бхагавад-Гита – это слова Кришны. Если мы любим Кришну, нам нравится слушать Его слова. Так же и если мы кого-то любим, нам нравится его слушать. Поэтому если уже есть это желание открыться Кришне, то нам нравится Бхагавад-Гита. Бхагавад-Гита – это такой тест на готовность, на простоту, на открытость. Поэтому это трактат, который, в общем-то, дан как садана, как ежедневное действие, что хочешь-не хочешь, а надо послушать. Хотя бы немножно. Помогает. Потому что человек, став на путь преданного служения, он попадает под влияние ума. Как действует ум? Он говорит: «Бхагавад-Гита, она вот о нас рассказывает все. Это неинтересно, некрасиво и больно, поэтому давай послушаем что-нибудь великое. Найдем что-нибудь великое, так сказать, какой-нибудь великий трактат, да, и будем его читать». А там рассказывается для тех, кто уже может слушать о себе давно. Потому такой человек, он перестает читать Бхагавад-Гиту и начинает, так сказать, умничать. Он ходит с очень умной книжкой на английском языке, там, и читает её, ничего не понимая вообще. Нет, Бхагавад-Гита. Сначала нужно съесть Бхагавад-Гиту. Вот её нужно съесть. С первого листочка до последнего. Почувствовать вкус к Бхагавад-Гите. Потому что это вот обо мне. Вот оно, правда. Вторая глава и так далее, и пошло. Все.... все как на ладони. Еще вопросики.

01:11:46 [Вопрос]: «[неразборчиво]».

01:11:58 [Рузов В.О.]: В материальном мире это назывется «янтра-пуруша», то есть, буквально, «машина». Машина, в которую помещается душа водителя. Душа водителя. В духовном мире это назывется «сварупа». Сиддха сварупа – это изначальная форма души. То есть, непокрытая вот этой янтра-пурушей. Да. Но некоторая схожесть. «По образу и подобию». Но то, что получилось, очень грустно выглядит. Это называется, кривое отражение. Материальный мир – это кривое отражение. Поэтому, в общем-то, вот эта красота духовного мира, это то, к чему мы и стремимся. Красота. Поэтому человек должен увидеть две вещи: он должен увидеть красоту духовного мира и, в общем-то, уродство материального. Вот это вот материализм, это вот, в общем-то, некоторое отклонение, психическое отклонение, когда человек любуется сам собой двадцать четыре часа в сутки. Делает все, чтобы любоваться самим собой. Вот от этого нужно избавиться. Разобрались?

Кто сотворил материальный мир?

01:13:39 [Вопрос]: «Материальный мир ужасен, все ужасно, но все дано Богом. Жизнь Богом дана, она так прекрасна [неразборчиво] полна любви, крастоты, хорошего всего. Но ты реально понимаешь , что это материя. И вот как найти баланс между тем, что все-таки творение Господа, если это все Богом дано и [неразборчиво]».

01:14:25 [Рузов В.О.]: Во-первых, да я понимаю. Я не говорю, что это Богом дано. Я говорю, что это мы себе выпросили. Бог не творил этот мир, это мы его сотворили. Богу это не нужно ничего. Это наш ужас. Это наш кошмарный сон. Это не Он создал все это, что мы тут жили счастливо. Это мы создали себе весь этот кошмар, рождение, смерть, старость и болезнь. Мы его себе создали. Это ужас. Рождение, смерть, старость и болезнь – это ужас. Мы это себе создали и пытаемся себя оправдать, говоря, что Бог дал вот эту жизнь. Но здесь жизни нет, здесь никто не живет. Жизнь – это любовь у Богу. Здесь её нет. Здесь любовь к самому себе. Поэтому вот этот кошмарный сон, из него нужно просто проснуться. Из него нужно просто проснуться, а когда человек просыпается, он должен отдать долги этому миру. Просто отдать долги. Потому что если человек не отдает долгов, то этот мир его опять к себе засасывает. Нужно отдать долги. То есть, скажем так, поступить с ним аккуратно, потому что тут ничего нашего нет. Так как всё это мне было дано, потому что я это себе выпросил, настоял, теперь я должен рассчитаться и уйти от сюда чистым, со сданной налоговой декларацией. Должен рассчитаться по счетам и уйти спокойно. Поэтому говорится, даже если человек будет привязан к красоте восхода, он не сможет уйти из этого мира.

01:16:01 Поэтому духовно развитый человек, он видит, что всё это отблеск красоты Бога. Так и говорится в Бхагавад-Гите: «Все, что ты видишь, это просто отблеск моей красоты». И поэтому он очень тянется увидеть настоящую красоту. Он понимает, что это тоже энергия Бога, но отблеск Его духовного мира. Отблеск. Это вот самооправдание. Нет... Да , это оправдание. Нужно любоваться формой Бога, формой Бога. Поэтому человек, который любуется красотой природы, идет в мир природы жить. Рождается прекрасным цветочком. Тоже нормально, красиво. То есть, на что мы медитируем, тем мы и рождаемся. Медитируем на цветочек – родимся цветочком. Медитируем на восход – родимся полевой птичкой, которая будет рано-утром радостно летать и смотреть на восход. Видели, как птички утром радостно летают? Здорово, восход. Поэтому видя, что это природа Бога, мы понимаем, что это отблеск Его красоты. Но мы пытаемся найти красоту в форме Бога.

01:17:13 Потому что можно попасть в эту ловушку ума. Он будет все сваливать на то, что это связано с Богом, это связано с Богом, это связано с Богом, это связано с Богом... Оно-то все связано, но мы-то тут при чем? Наша задача – вернуться к Богу. И если мы будем сдесь бросать корни, мы никогда не вернемся. То есть, нам нравится наш кошмар. Он нам нравится. Он нас устраивает. То есть, вроде кошмар, но человек просыпаться не хочет. Поэтому человек должен отдавать свой долг, но он должен идти за красотой Бога, а не за красотой этого мира. Да, вот эта вот красота, которая здесь проявлена – это отблеск красоты духовного мира. Отблеск. Чтобы хоть как-то можно было жить. Конечно, если бы его не было, это вообще был бы ад. Но ад тоже есть, и там нет этой красоты. Чем отличается ад от средних планет, тем что в аду нет отблеска красоты Бога. Его просто нет. А здесь есть еще. Но есть места, где нет. Есть мы думаем, что здесть есть, и все нормально, то можно и попасть в места, где нет. В подвал спуститься – там уже нет этого отблеска. Уже восхода не видно.

01:18:39 [Вопрос]: «А можно спросить,что вот другие люди [неразборчиво], что здесь делали люди , если здесь земля такая [неразборчиво] ».

01:19:00 [Рузов В.О.]: Вовсе было не так. Это где вы такое прочитали?

01:19:03 [Вопрос]: « Ну во всяком случае в Шримад Бхагаватам, там говорится, что люди, которые жили Сатья югу, они молились, возносили молтитвы Богу, прочитывали [неразборчиво]».

01:19:17[Рузов В.О.]: Были все. Не так. Просто говорится, что в разную югу разный процент желающих очищаться. Но это не обязательно, что они были преданными Бога. Просто был больше процент желающих очищаться, вот и все. И все были все равно, в любом случае. Были демоны, были негодяи, были убийцы, проститутки, наркоманы, все были. Полный набор. Просто процентное соотношение другое. Сейчас меньше таких людей. Тогда было больше. Но в разное время и должны рождаться разные личности. В разных странах тоже можно посмотреть. То есть, это , в общем-то, такие, временные характеристики. Но это не так, что, там рождались такие, знаете, идеальные прямо личности. Нет. Рождались те, кто просто, в общем-то, имеют больше тендеций к духовному розвитию. Все. Но могли не развиваться, их личное дело. Могли развиваться. То есть, никто никого не заставлял, нет. Никто никого не заставляет. То есть, а в любую эпоху, духовно развитое живое существо может прекрасно развиваться. Поэтому ну Сатья юга это, в общем-то, не так, что прям все идеально. Нет, просто хорошие условия.

01:20:37 Так, как вот здесь, например, ну хорошие условия, а на улицу выйдем – уже плохие условия. Ну и как угодно. То есть, в общем-то, от ситуации зависит. И в Сатью югу можно было найти плохое место и все испортить. А сейчас можно найти хорошее место и жить прекрасно. Вот в храме, например, видите, как здорово. Поэтому, все-таки, это вопрос выбора, в любом случае. Просто по заслугам человека ему дается рождение в какое-то время, которое ему больше подходит по менталитету. Но все было всегда. Набор так сказать, веселый. Кто только ни жили. Но все прогрессируют в любом случае. Это место для прогресса. Это место, так сказать... и идеальные личности приходят только для того, чтобы помогать тем, кто здесь находится. А не так, что есть время, когда тут все одни идеальные личности собрались. Нет. Идеальные личности приходят, чтобы помочь тем, кто здесь находится. Вот и все. А остальные стремятся к идеалу. Просто вот кучность стремящихся, она разная в разных местах, в разное время, в разных ситуациях. И кучность меняется. Говорится, в общем-то, что Кали юга, она вот еще, так сказать, и выигрывает перед Сатья югой. Потому что есть вот эта, в общем-то, возможность развития через Господа Чайтанью, который дает эту милость святого имени. Вот. Поэтому, в общем-то, в каждой юге есть свои плюсы и есть свои минусы, всего много. Весь вопрос в выборе. В любое время можно, в общем-то, найти плюс и минус.

01:22:37 А в общем-то, вот эта концепция и есть соединение в уме одновременного единства и отличия. То есть, с одной стороны, как я говорил, вот эта вот энергия Бога, и к ней нужно относиться как к энергии Бога и отдавать её обратно. Но, с другой стороны, это Майа, она отлична от духа, и её нужно остерегаться и жутко бояться. Если нет боязни материи, человек не уйдет из материального мира. Он будет ею наслаждаться, он не будет её бояться. Материю нужно бояться. А иначе человек будет расслаблен. И ему тут будет нравится. Тот, кому здесь нравится, никогда отсюда не уйдет. А зачем? Он не уйдет. Поэтому иллюзию нужно бояться. Шрила Прабхупада часто говорил об этом. Когда преданный расслаблялся, он говорил: «Твоя основная проблема – ты перестал бояться иллюзии. Ты слишком, так сказать, одухотворился. Ты слишком везде видишь Бога. Слишком везде». Иллюзии нужно бояться.

01:23:58 Поэтому вот это вот сочетание пряника и кнута дает возможность двигаться вперед. Такая вот должна быть баллансировочка. Поэтому да, большое спасибо, все красиво. Цветочки красивые, восходик красивый, всё это здорово из духовного мира отражается, я отсюда пошел. Все. Уходим, до свидания. Там в миллиард раз всё это красивее. Говорится: « Вся красота этого мира... сравнивается, как вода в копытце коровы по сравнению с океаном». Представьте. То есть, если сравнить то количество воды, которое в следе от копытца коровы, с океаном, вот такое будет сравнение красоты материального мира с красотой духовного мира. Поэтому да, но отблеск. Как ещё сравнивается с отблеском луны в этом копытце. То есть, мы это видим, этот отблеск, но это не луна. Луна там. Мы видим отблески, поэтому мы вот туда смотрим: «Во!...»

01:25:03 Поэтому солнце это просто, в общем-то, так, если грубо сказать, дырочка из духовного мира. Просвечивает. Знаете, как в шторах, дырочку просверлить, и будет лучик оттуда идти. Вот так солнце. То есть, солнце передает вот эту, в общем-то, брахмаджьйоти, вот это сияние духовного мира. Видите, как сияет? Как сияет. [Неразборчиво] Сегодня я пециально пораньше встал, чтоб посмотреть на солнце, очень приятно, да. То есть, восход, да? Но это сияет оттуда. Это лучик оттуда, из духовного мира. Это лучик оттуда, из духовного мира. А наше солнце, оно рак кожи дает. Если слишком позагораете, рак кожи будет. Лучше не загорать. Чувствуете разницу? Разобрались? То есть, тут нет или одного пессимизма, или одного оптимизма. Чем интересна духовная жизнь, тем, что она вот [неразборчиво]: она включает вот эти противоположности. Абсолют должен включать в себя противоположности. Поэтому духовный путь, он в себя включает и боязнь иллюзии, счастье и любовь, понимание красоты Бога. Поэтому ну а сначала, так как, в общем-то, двойственность нас учит или то, или то, нас немножко вот кидает туда-сюда. Не можем равновесие удержать. Вот оно все вместе. Все вместе.

01:26:32 [Вопрос]: «[неразборчиво]».

01:26:35 [Рузов В.О.]: Нет. Там другая иллюзия. Нет, там совсем другая. Не та иллюзия, не в нашем понимании. Это не иллюзия. Это специальная энергия, которая позволяет в отношениях следовать своему менталитету. То есть, например, мать Бога, душа, которая играет роль матери в духовном мире, она не сможет играть роль матери, если будет помнить, что это, Бог перед ней. Поэтому Бог Сам и забирает у нее вот эту айшварью, то есть поклонение, чтобы она могла испытывать материнские эмоции. Это особое. Это не в нашем понимании иллюзия. Это милость Господа. Совсем другое. Ну, до нее мы дорастем, там будет нормально. До этой иллюзии надо дорасти. Дай-то Бог в нее попасть. Разобрались?