Глава 1. Предаться Шри Гуру

Мир заблуждений

00:00:00 Даже великие ученые не могут понять, что хорошо, что плохо, что принять, а что отвергнуть (ким̇ карма ким акармeти кавайо ’пй атра мохита̄х̣). Даже они не в силах осознать, в чем их истинная потребность. Материальный мир — это темные джунгли сомнений и заблуждений, где душа получает множество различных тел, соответствующих тем или иным уровням сознания.

00:00:38 В законах Ману утверждается:
джаладжа̄ навалакша̄н̣и
стха̄вара̄ лакша вим̇ш́атих̣
кр̣майо рудра сан̇кхйака̄х̣
пакшин̣а̄м даш́а-лакшан̣ам
трим̇ш́ал-лакша̄н̣и паш́авах̣
чатур-лакша̄н̣и ма̄нуша̄х̣

00:00:40 «Существует 900 000 видов существ, обитающих в воде, 2 000 000 видов деревьев и других растений, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся, 1 000 000 видов птиц, 3 000 000 видов четвероногих животных и 400 000 видов человеческих существ».

00:00:58 Mану говорит, что деревья находятся в таком безнадежном состоянии из-за собственной кармы. Они, так же как и мы, испытывают боль и наслаждение — их души ничуть не хуже. Тем не менее, своя же карма довела их до такого плачевного состояния. Им некого винить, кроме самих себя.

00:01:16 Так обстоят дела во внешнем мире. То, что нас окружает, тяжело больно заблуждением, непониманием, отсутствием правильного руководства и дурным поведением. Как нам определить, что хорошо, а что плохо, к чему мы должны стремиться, а чего избегать?

00:01:31 Перед нами открыто множество различных дорог, и каждая манит к себе. И раз уж в этой области, покрытой иллюзией и подверженной заблуждению, столько разнообразия, как мы можем надеяться познать бесконечный духовный мир Вайкунтхи? С каким отношением должны мы обращаться к царству, которое трансцендентно, — находится вне сферы чувств и ума (адхокшаджа)?

Путешествие в царство Трансцендентного

00:01:53 Мы должны встать на любой путь и заключить любой союз, лишь бы получить доступ в то царство. Нам нужно попытаться получить хотя бы самую незначительную связь с той совершенной целью наших врожденных устремлений.

00:02:05 Мы беспомощны: среди сплошных разочарований нам не на что надеяться. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, способность делать правильный выбор, но всё это так ничтожно, что не в силах нас вести. В какой опасности мы оказались! Все вокруг нас свидетельствует о ней. Поэтому насколько же важен истинный гуру, который может вести нас к нашему подлинному благу!

00:02:27 Со всех сторон на нас влияют всевозможные силы, которые тянут, увлекают нас в различных направлениях, поэтому для всех нас нет ничего ценнее и важнее правильного руководства. Если мы следуем советам оттуда и отсюда, то придем никуда. Поэтому нужно постараться получить правильное указание.

00:02:45 Его дает Кришна в «Бхагавад-гите» [4.34]:
тад виддхи пран̣ипа̄тeна
парипраш́нeна сeвайа̄
упадeкшйанти тe джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва дарш́инах̣

00:02:49 «Чтобы постичь трансцендентное знание, обратись к самореализованному существу, прими его своим духовным наставником и получи у него посвящение. Смиренно задавай ему вопросы и служи. Самореализованные души могут дать тебе знание, ибо узрели истину».

00:03:05 Здесь Кришна дает нам образец, следуя которому, мы сможем из истинного источника понять, что есть что. Критерии того, что есть истина, а что не истина, нужно искать не в этой искаженной, уязвимой сфере, а в сфере подлинной.

Пранипат, парипрашна и сeва

00:03:18 А чтобы это осознать, нужны три упомянутых качества: пранипат, парипрашна и сeва. «Пранипат» значит, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не обычного порядка, — не то, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом. Оно сверхсубъективно. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но на том уровне нам придется стать объектами в руках Сверхсознания.

00:03:41 Пранипат означает, что мы обращаемся к духовному учителю со словами: «С внешним миром для меня все кончено — меня ничто здесь не привлекает; я уже достаточно тут попутешествовал. Теперь я всего себя приношу на твой алтарь. Я жажду твоей милости». Вот в каком умонастроении мы должны обращаться к тому высшему знанию.

00:04:01 Парипрашна значит честное, искреннее вопрошание. Мы должны спрашивать не для того, чтобы поговорить или поспорить — нашей единственной целью должно быть познание истины, и нам не нужно никакого духа сомнений и подозрительности. Мы должны пытаться понять, что есть истина с полным вниманием, потому что истина нисходит с высшего уровня реальности, который был нам доселе неведом.

00:04:23 И, наконец, сeвая — служение. Это самое важное. Мы пытаемся обрести это знание не с тем, чтобы получить помощь с того уровня, а потом использовать этот опыт для жизни здесь, — напротив, мы должны дать обет служить тому миру. Только с таким отношением можно приблизиться к тому уровню знания.

00:04:40 Нам надо служить тому высшему знанию, а не пытаться поставить его на службу себе. В противном случае, нам не позволят войти в то царство. Абсолютное знание не пойдет в услужение низшему миру. Мы должны вручить себя Ему, чтобы Он нас использовал, а не пытаться использовать Его в своих корыстных интересах, сделать орудием для достижения собственных низменных целей.

00:05:04 В таком умонастроении служения мы должны посвятить себя Ему — не Он должен посвятить себя удовлетворению наших низменных животных потребностей. Итак, с подобным отношением нам надо устремиться к миру истинного знания и научиться верно понимать все сущее. Тогда мы узнаем, что есть что, и научимся правильно оценивать окружающее.

00:05:26 Такова ведическая культура. Абсолютное знание всегда передается только таким путем, его не получить посредством интеллектуального метода. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта часто приводил пример с пчелой: стоит закрытая банка с медом, и пчела садится на стекло. Она пытается отведать меду, ползая по стеклу. И, в точности как пчела не может попробовать мед, ползая по наружной стороне банки, интеллект не может достичь мира духа. Мы можем считать, что его достигли, но это невозможно: все время будет преграда, подобная стеклу банки. Интеллектуальными достижениями высшего знания не обрести.

00:06:00 Только через веру, искренность и посвящение можно достичь того царства, стать его частью. Мы сможем войти в высшую сферу, только если её обитатели дадут нам визу и впустят к себе. Тогда мы сможем вступить в страну божественной жизни.

Качества ученика

00:06:14 Итак, чтобы приблизиться к истине, пребывающей на высшем уровне Абсолютной Реальности, кандидат должен сначала выполнить три упомянутых условия. Он может приблизиться к Абсолютной Истине только в духе смирения, искренности и посвящения себя ей.

00:06:28 Так утверждает и «Шримад-Бхагаватам», об этом же говорится в Ведах. В Упанишадах сказано:
тад виджн̃а̄на̄ртхах̣ са гурум эва̄бхигаччхeт
самитпа̄ним̇ ш́ротрийам̇ брахма ништ̣хам
— «Обратись к духовному наставнику. Оставь нерешительность и небрежность и иди к нему с чистым и искренним сердцем».

00:06:42 К духовному наставнику нельзя обращаться «с обратным билетом в кармане». Шрила Бхактисиддханта Прабхупада постоянно говорил: «Вы пришли сюда с обратным билетом в кармане!». Нельзя обращаться к духовному наставнику с таким отношением. Напротив, нам необходимо считать, что мы повидали все, испытали все в этом мире смерти, и нам здесь не к чему больше стремиться. Ясно сознавая всё это, мы должны обратиться к гуру. Это для нас единственный способ выжить. Мир, в котором мы живем — это мир смерти. Здесь все обречено на смерть, и, тем не менее, во всём мы находим врожденную волю к жизни.

00:07:16 «Все, чего я хочу — это выжить, спастись. Я принимаю истинное прибежище», — в таком искреннем духе ученик должен принести духовному наставнику необходимые материалы для жертвоприношения. Он не должен идти к духовному наставнику, чтобы просто докучать гуру, — пусть он сначала снабдит себя всем необходимым. Пусть он возьмет с собой постель и вещи. Ему нельзя вести себя так, будто он оказывает духовному наставнику снисхождение, — становится его учеником и тем самым приносит ему славу и высокую репутацию.

Качества духовного наставника

00:07:47 А каковы должны быть качества духовного наставника? Ему необходимо быть сведущим в богооткровенной истине — не в заурядных вещах. Откровение Высшего Царства приходит в мир многими путями, но гуру должен обладать всеобъемлющим, ясным знанием.

00:08:01 Ему надо в совершенстве знать богооткровенную истину. И он всегда должен жить подлинной духовной жизнью. Все его дела должны быть связаны с Духом, а не с материальным миром. Подлинного учителя занимает Брахман — уровень, который все вмещает, первооснова всего (брахма ништ̣хам).

00:08:18 Он ведет жизнь, никак не связанную с преходящими, мирскими интересами. Он всегда живёт на трансцендентном уровне, не порывая с ним ни на мгновение. Что бы он ни делал, он делает это только в таком сознании. Так гласят Упанишады.

00:08:33 А в «Шримад Бхагаватам» (11.3.21) сказано:
тасма̄д гурум̇ прападйeта
джиджн̃а̄сух̣ ш́рeйа уттамам
ш́а̄бдe парe ча нишн̣а̄там̇брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

00:08:37 Майа значит «заблуждение». Мы живем в мире заблуждений. Наше понимание окружающего основано на наборе совершенно неправильных идей и мыслей. С абсолютной точки зрения, мы вообще ничего не понимаем. Все наши представления относительны.

00:08:51 Все окружающее заражено местечковым своекорыстием, и мы живем во власти этого заблуждения. Когда кто-то приходит к заключению, что все вокруг него смертно и рано или поздно исчезнет, то такое умонастроение побуждает его обратиться к гуру, божественному вожатому и наставнику, с вопросом: «Что составляет для меня наивысшее благо?»

00:09:10 Вот о чем должен он спросить духовного наставника. И какого? Такого, кто не только сведущ в словах богооткровенных писаний, но и непосредственно соприкоснулся с богооткровенной истиной.

00:09:21 Истинный гуру — это тот, кто хорошо знаком с самой целью писаний, имеет практический опыт и утвердился в чистом сознании. Нужно обратиться к такому вожатому, чтобы он помог нам понять, что в мире наивысшее благо и как его обрести.

00:09:35 Это необходимо. Это реально. Это не плод воображения. И, в то же время, это трудно. Абсолютную Истину нужно искать с помощью реального метода, в противном случае мы пойдем по ложному пути и, в конце концов, скажем: «Да здесь ничего нет — это все ненастоящее». Поэтому мы сможем познать на опыте подлинную природу Божественного, лишь если постигаем истину с помощью реального метода.