Почему нет в жизни счастья?

00:00:02 Джая Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж ки - джай!

Кто я такой и почему я страдаю?

00:00:25 В Чайтанья-Чаритамрите есть раздел, где Махапрабху даёт Свои наставления Санатану Госвами. Он называется Санатана-шикша. И этот раздел этого Писания начинается с того, что Санатан Госвами задаёт один очень важный вопрос. Санатан Госвами спрашивает Махапрабху, говорит:«Кто я? Кто я такой? И почему я страдаю от тройственных страданий материальной природы?»

00:01:09 Иногда Шрила Прабхупада говорил, что поиск ответов на эти вопросы знаменует собой начало подлинной человеческой жизни. То, что зовётся брахма-джигьяса: то, когда мы, будучи людьми, начинаем вопрошать, задавать вопросы о природе духа. Нам говорят, что и человеческие существа, и животные имеют одни и те же жизненные функции: они спят, едят, они совокупляются, и они обороняются от себе подобных. И различие между человеческой жизнью и жизнью животных заключается в этом вопрошании о поиске неких высших материй. Поэтому в Бхагавад-Гите Шрила Прабхупада говорит, что когда человек осознаёт тот факт, ту истину, что материальное существование является источником всевозможных тревог и беспокойств на каждом шагу - осознание этого факта подталкивает человека к поиску духовного учителя. И Санатан Госвами задаёт этот наиболее фундаментальный, наиболее насущный вопрос. Он спрашивает:«Кто я?»

00:03:16 Многие вещи существуют, обладают существованием. Но лишь немногие, если можно так выразиться, вещи, или феномены, обладают сознанием своего существования. Французский философ Декарт говорил:«Я мыслю, следовательно я существую». Сознавать своё существование, сознавать факт, что я есть, я живу, я существую - это определённая стадия сознания. Но когда мы сознаём факт своего существования, мы также, одновременно с этим, начинаем сознавать, что у нас есть некие внутренние потребности или некая внутренняя нужда в чём-то. И эта внутренняя потребность или нужда нашего существа, которую мы испытываем внутри себя, она превосходит те наиболее примитивные, телесные функции, потребности, которые мы проявляем в этом мире. Она находится за пределами стремления выжить. Поэтому существует такое явление, как образование.

Откуда я пришёл в этот мир?

00:05:05 Но так же, как человек испытывает потребность в материальном образовании, ему необходимо образование духовного порядка. И таким образованием является наука Cознания Кришны. И эта наука начинается с этих, наиболее фундаментальных вопросов:«Кто я такой? Какова моя природа? Откуда я пришёл в этот мир, и каков смысл, какова цель моей жизни? Что является моей высшей целью, высшей целью моей жизни, и каков тот путь, который ведёт к достижению этой цели?» Воистину основополагающим принципом бытия как такового является поиск любви, очарования, красоты, нежности. Всё остальное, все остальные явления этого мира вторичны и второстепенны по отношению к этому поиску.

00:07:01 В ответ на вопрос Санатана Госвами о своей природе, о том, «кто я?», Махапрабху сказал, отвечал ему, что: «В действительности, на самом деле твоя природа - это природа вечного слуги Кришны». Кришна означает - всепривлекающая, центральная концепция представления Абсолюта. Сказано: «Всё, что есть в бытии, исходит из абсолютного Центра». Поэтому любая реалия, которую мы видим в этом мире, любое проявление жизни неизбежно должно иметь свой источник и свой первообраз в этой изначальной Реальности, в Боге.

00:08:10 Более того, Чайтанья-Чаритамрита говорит нам, что эта человеческая цивилизация - мир людей, человечество - является отражением, то есть прототипом, моделью этого человеческого мира является мир Кришны. Сутью нашей жизни в этом мире является поиск неких любящих взаимоотношений с кем-то, с другими людьми этого мира, и мы пытаемся обрести состояние счастья и жизненной полноты через поиск таких отношений. Поэтому эта тенденция, этот потенциал - любить и быть любимым - неизбежно должна присутствовать в первоисточнике. И именно в силу этого также неизбежно то обстоятельство, что эта центральная концепция Абсолюта является Личностью.

Как найти Бога?

00:09:32 Само слово «Кришна», само имя Кришна указывает на Его природу привлекать всё и вся. Он обладает способностью привлекать человека, смещать его внимание от некоего частного, собственнического и ограниченного интереса к интересам вселенского и всеобщего, божественного порядка. Обычно люди в этом мире, когда они думают о природе Божественного, о природе Бога, они склонны мыслить в неких расплывчатых, туманных, абстрактных понятиях. И это происходит в силу того, что их взгляд, или их восприятие Божественного очень отдалённое, очень удалённое от Него. Существует некая дистанция между человеком и Богом в таком восприятии.

00:11:02 Веды описывают три уровня, три степени богопостижения. Они говорят о трёх ипостасях Бога, а именно об ипостаси Божественного как абсолютного могущества и вездесущести, о Боге как неком начале, которое является всепроникающим и присутствует во всём, и наконец, о Боге как о самом Привлекательном. Брахман означает - «Всепребывающий Дух», более великий, самый величайший. И абсолютно всё, что есть в бытии, может быть заключено в рамки этой концепции. Параматма означает - ипостась Божественного всепроникающая. Бог, который присутствует во всём. В сердце каждого живого существа и в сердцевине каждого атома.

00:12:33 И эти два проявления - Брахман и Параматма - являются крайними проявлениями природы Абсолютного. С одной стороны - это Бог как самый великий, более великий, чем всё самое великое, с другой стороны - Бог как самое малое, мельчайшее начало. Но что будет в таком случае центральной концепцией Абсолюта? Центральным понятием о Нём, представлением? Этим представлением будет Бог как Всепривлекающий. Когда всё сущее привлекается к этому центру безграничной Реальности, испытывая непреодолимое влечение к Нему. И для того, чтобы сердце могло проявлять этот поток естественной любви, спонтанный поток неких сердечных чувств по отношению к этому Центру, этот Центр не может не быть личностью. Но, находясь на очень большом расстоянии от этой Реальности, мы не можем видеть в этом Центре, мы не способны распознать Его личностную природу.

00:14:09 Не так давно вовремя вот этого путешествия мы летели на самолёте из Москвы в Новосибирск. И была ночь. И когда мы смотрели в иллюминатор, всё, что мы видели - темнота. Но, по мере нашего приближения к городу, когда самолёт пошёл на посадку, мы стали различать городские огни, маленькие огоньки. Затем, по мере нашего приближения к городу, мы стали различать некие формы, некий образ. Затем мы приземлились и наконец там, в городе, встретили множество людей.

00:15:14 Духовная Реальность - нечто в этом роде. В самом большом удалении, на наибольшем расстоянии от этой Реальности, эта Реальность будет восприниматься как некий вездесущий свет. Это очень туманное, общее представление о природе, туманное представление о природе Бога. Но по мере нашего действительного приближения к этой Реальности мы всё более и более начинаем различать некие более конкретные признаки. И когда мы, образно говоря, приземляемся, когда мы достигаем этой Реальности как таковой, мы начинаем видеть всё непосредственно: Личность Бога, Его окружение, обитателей того мира.

00:16:38 Поэтому Махапрабху сказал Санатану Госвами: «Твоя подлинная природа, твоё естество, настоящий ты, и твой потенциал твоего существа принадлежат к тому миру, к той Реальности, к той земле. Но в настоящее время ты страдаешь в этом мире, потому что ты забыл о том, кто ты такой. Ты пребываешь в забвении своего подлинного «я», настоящего «я».

Связь души и физического тела

00:17:17 В этой связи Бхагавадам приводит пример, в котором Луна отражается в некоем водоёме, в какой-то воде. Когда дует ветер, и рябь бежит по воде, мы видим, что отражение Луны так же искажается и колеблется. Но, в действительности, Луна - там, на небосклоне, и она никак не затрагивается этими колебаниями. Это тело является биологическим выражением ложных представлений души о своей природе и о природе вещей. Душа отражается в теле посредством сознания. И тело проходит различные стадии существования, а именно: рождение, болезни, старость, дряхлость, и смерть. И в силу этого ложного отождествления, или ложных представлений о себе, живое существо страдает. Но если это живое существо достаточно удачливо, если ему в достаточной степени везёт, оно встречает в этом мире посредника, или посланца Верховного Господа, благодаря которому, от которого оно узнаёт о своём истинном «я», о своей природе.

00:19:25 Махапрабху в этой связи приводил пример того, как некий астролог сказал однажды одному человеку. Астролог сказал этому человеку: «Под твоим домом спрятано, зарыто богатство, клад. Но ты должен искать этот клад в верном направлении». И наше положение также похоже на ситуацию того, кто сошёл с ума и как бродяга живёт на улице. Этот бродяга, не помнящий себя, на самом деле - сын очень богатого человека. В своём безумии он живёт на улице, он бродит здесь и там, он ест из мусорных бачков, и он страдает. Но некто, его друг, который знает о том, кто он такой на самом деле, он может обратиться к нему и сказать: «Почему ты так живёшь? Почему ты страдаешь? Ты - сын богатого человека. Для тебя нет нужды страдать так, как страдаешь ты сейчас. Твой отец ждёт твоего возвращения домой!»

00:21:25 Посланники и представители Господа находятся в этом мире, и они приносят нам эти вести о том, что для нас нет необходимости страдать так, как мы страдаем сейчас. О том, что наш Отец неимоверно богат. В Бхагавад-Гите Кришна говорит о Самом Себе, Он говорит: «Я являюсь верховным Наслаждающимся, верховным Владельцем, Собственником, и верховным Контролирующим всё, что есть в бытии». Мы можем думать, что если это так, если главные - не мы, то для нас это - плохая новость. Оказывается, что есть кто-то другой, некое другое существо, для которого всё предназначено, которое является центральным и главным. Но в то же время это Верховное Существо говорит нам: «Я - твой самый дорогой друг». И Он говорит, что: «Осознав, что тебя связывают со Мной эти близкие, эти интимные отношения, ты можешь в конце концов обрести мир и освоботиться от этой нескончаемой, продолжающейся борьбы». Но до тех пор, пока мы предпочитаем глупо и неразумно состязаться, конкурировать с Безграничным, с Божественным, мы будем неизбежно страдать в результате этого.

Почему встретить преданного Бога - великая удача?

00:23:46 Но, как говорят Священные Писания: те удачливые дживы, те, кому повезло, блуждая по просторам мироздания, наконец встречают представителей, посланцев того Высшего Мира, Высшей Реальности. Что мы имеем в виду, когда мы говорим: «живое существо блуждает по просторам мироздания»? Веды называют точную цифру. Веды говорят, что в материальном бытии существует 8 400 000 форм жизни. Эти формы жизни существуют для того, чтобы исполнять желания различных живых существ наслаждаться тем или иным образом. Живое существо, душа, рождается и умирает вновь и вновь, переходя из одной формы жизни в другую, в третью, и так далее бесконечно. До тех пор, пока наконец эта душа не достигает человеческую форму жизни.

00:24:56 И это рождение человеком и человеческая форма даёт живому существу некую особую возможность, которой душа была лишена, рождаясь в иных формах жизни. И эта возможность кардинально отличает человеческую форму жизни, человеческое рождение от всех иных форм жизни. Этой возможностью является способность задавать вопросы, способность к поиску. К поиску ответов на эти вопросы: «Кто я такой? Какова моя природа? Откуда я пришёл в этот мир, и в чём смысл, и в чём цель моего пребывания в этом мире? Как я могу достичь этой цели?»

00:26:02 Нам говорят, что Господь очень милостив и милосерден по Своей природе. Он даёт Священные Писания, и Он посылает в этот мир святых, Своих преданных, которые способны извлечь из этих Священных Писаний их смысл и дать его нам. Всё это похоже на то, когда человек спит, и ему снится кошмар. Ему снится кошмар, ему очень страшно, и его друг приходит, и в самой гуще этого кошмара он будит его, и человек возвращается к яви, к реальности. Друг пробуждает его посредством звука. Он зовёт его по имени, и человек просыпается. Также посредством божественной звуковой вибрации мы можем достичь свободы от того сна, в котором мы пребываем сейчас. Эта божественная звуковая вибрация низошла сюда, на этот план бытия, в этот мир, благодаря и посредством преданных Господа. И божественные откровения и постижения, духовные реализации этих великих душ записаны в форме Священных Писаний.

00:27:49 В этих Писаниях мы находим одну особую рекомендацию, совет, предназначенный для людей этой эпохи. В этих вышепроцитированных строках Писаний говорится: «Природа этой эпохи, или времени, в которое мы живём, такова, что его можно уподобить океану всяческой скверны, всевозможных пороков, изъянов и тому подобного. И совершенно тщетна, бесплодна попытка или усилие пытаться некими косметическими мерами исправить природу этой эпохи». И так же в этой связи приводится пример с деревом: если мы поливаем корень дерева, тогда вода поступает, воду получают ветки этого дерева, отдельные листочки и всё дерево в целом. Если мы сумеем сконцентрировать, обратить свою энергию в одном месте, тогда тем самым мы достигнем всего. Это означает - служение Центру, центральной концепции Безграничного - Верховной Абсолютной Истине. Нам говорят, что и травинка не шелохнётся без воли Божьей.

00:29:57 Как это может быть наиболее легко достигнуто в эту эпоху? Это может быть достигнуто призыванием Святого Имени Бога в форме Харе-Кришна маха-мантры. Эта божественная звуковая вибрация низошла сюда, в этот мир, из высочайшего измерения Духовной Реальности. И если мы сумеем воспользоваться благами и преимуществами этого пути, принимая руководство преданных Господа, мы достигнем успеха в нашей духовной жизни и сможем достичь верховного, высочайшего внутреннего богатства, внутреннего сокровища нашей души, нас самих.

Почему у нас создаётся иллюзия, что иногда мы всё-таки бываем счастливы?

00:31:10 Есть ли у кого-то вопросы, пожалуйста? Эти вопросы могут быть связаны с тем, о чём шла речь, и вопросы на любые темы.

00:31:46 - Почему у нас иногда создаётся такая иллюзия, что мы всё-таки иногда бываем счастливы? Пока мы молоды, такая иллюзия преобладает в нашей жизни - что это, почему так происходит? Потому что многие люди, к которым обращаются с проповедью - они говорят: «Я достаточно счастлив». Или они не понимают своего страдания, или чем это вызвано?

00:32:37 - Это называется иллюзия. Когда человек говорит: «Я молод, здоров, мне не нужна духовность, мне не нужно освобождение», - это означает, что он не заглядывает в будущее далеко. Достаточно посмотреть на любую бабушку в этом мире - эта бабушка когда-то была юной и красивой девушкой. И бабушка может показать вам фото из семейного альбома, где она молодая и красивая. И вы удивитесь: «Какая она... какая красивая девушка была она когда-то!» Что случилось с этой красотой, что с ней стало? «Такова природа этого мира», - написано в Писаниях, - «Постепенно человек дряхлеет, стареет, болеет и умирает».

00:33:55 Однажды царю Юдхиштхире был задан вопрос богом смерти, Ямараджей. Ямарадж спросил у него: «Какое, по твоему мнению, чудо в этом мире самое удивительное, самое дивное диво на свете?» И Махарадж Юдхиштхира в ответ на вопрос бога смерти сказал: «Есть одно явление. Более удивительного, чем это явление, я не вижу ничего. Это самое удивительное из всего, что есть в этом мире. А именно: это тот факт, что все, кто жили до нас, умерли; люди вокруг нас умирают каждый день». Каждый день - достаточно открыть газету, включить радио или телевизор - и вы услышите о том, что кто-то, скажем, некий известный человек, умер. Или кто-то, кто не был известен, умер. Но так или иначе, мы окружены этими смертями на каждом шагу. И тем не менее, несмотря на это - что предки умерли, люди вокруг умирают - мы думаем, мы живём так, словно мы никогда не умрём.

00:35:36 Мы не осознаём тот факт, что однажды, в один прекрасный день, это газетное сообщение о смерти может быть - там будет наша фамилия. Мы не хотим быть теми людьми, которые ежегодно умирают, гибнут в авиакатастрофах, или мы не хотим умереть от рака, или умереть во сне, или - бесчисленные пути смерти, о которых мы слышим. И тем не менее, мы почему-то думаем, что «кто угодно, только не я», хотя мы слышим, читаем, видим всё это. И Махарадж Юдхиштхира сказал богу смерти: «Я не вижу в этом мире ничего более удивительного, чем вот эта человеческая природа».

Как царь райского мира - Индра родился в теле свиньи

00:36:50 Говорят, что однажды, в древности, Индра, царь райского мира, был проклят, и был вынужден родиться на Земле свиньёй. И, будучи свиньёй, он, естественно, имел жену-свинью, детей-поросят. И он жил своей свинской жизнью, так сказать, наслаждаясь окружением своих родственников-свиней. И, с его точки зрения, на тот момент, он жил довольно счастливо. Поскольку он находился, был заключён в определённом теле, он наслаждался всеми удобствами и возможностями, которые ему это тело давало.

00:37:54 Душа изумительным образом способна адаптироваться к телу, в котором находится. Для того, чтобы дать нам некое представление о природе души, даётся образ, который достаточно условен и приблизителен, но тем не менее, сказано, что душа своими размерами составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Это измерение не является буквальным, не буквальная оценка. Но это картинка, которая призвана нам дать какое-то представление о том, насколько мала душа. Иногда эта душа заключена в теле мухи, а иногда - в теле слона. Такова потенция, таково могущество души.

00:39:18 И вот этот Индра сейчас, в тот момент времени, находился в теле свиньи. А до этого, прежде, он был царём небес. Но, как бы то ни было, время проклятья, срок проклятья, истёк. Брахма, местный творец материального мироздания в рамках этой вселенной, явился к Индре, чтобы сообщить ему эту радостную новость о том, что проклятье закончилось, и он может вернуться к своему положению Индры и вновь занять своё положение там.

00:40:05 Но Индра был привязан к своей семье. У него была замечательная супруга, свинка, хорошие дети-поросята. Ну, что касается, так сказать, свинской красоты, эта самка - она была очень привлекательной. И Индра думал... то есть эта душа в теле свиньи, бывшая прежде Индрой, думала: «Я очень счастлив здесь». Но Брахма думал: «Это очень прискорбная ситуация. Царь небес валяется, барахтается в грязи, как свинья». И он сказал: «Индра, пожалуйста, наступило время для тебя возвращаться в райские миры».

00:41:16 Но Индра не хотел туда отправляться. В точности как люди, о которых шла речь. Люди, которые говорят: «Я молод, я счастлив. Какого рожна мне надо?» Тогда Брахма стал хватать маленьких поросят, детей Индры, и топить их в ближайшем пруду. И Индра был устрашён. Он сказал: «Кто этот жестокосердный человек?» Тогда как Брахма один за другим утопил всех его поросят. Остались жена Индры и он сам. Брахма взял жену за шкирку и утопил её также. И Индра плакал. И наконец, Брахма взял самого Индру и утопил его также.

00:42:24 И затем Индра вновь принял свой образ, свою форму царя райского мира. И он понял, до него дошло, что то была милость Брахмы, явленная ему. Брахма дал ему видение, он показал ему картинку, в которой он увидел, как мёртвые, как трупы поросят плавают в пруду. Он сказал: «Ты хочешь вернуться обратно?» Индра сказал: «Не-е-ет!» Потому что его иллюзия на этом закончилась.

Свобода воли и свобода выбора

00:43:09 Люди обмануты, введены в заблуждение относительно того положения, в котором они находятся. Но, с другой стороны, это также есть проявление их свободы воли и свободы выбора. Когда Кришна обратился со Своим предложением к Арджуне в Бхагавад-Гите, точно так же как адвокат, некий юрист в суде, он утверждает своё дело. Также и Кришна обратился к Арджуне, в сходных понятиях. Он сказал ему: «Обдумай хорошенько всё то, что Я тебе сказал, а потом поступай, как знаешь». Это то положение, та позиция, которую занимает Кришна. Как мы можем занимать положение, отличное от Него?

00:44:24 Иногда преданные в своём страстном рвении донести до всех и каждого Cознание Кришны немножко давят на людей. Но, по большому счёту, это всё вопрос свободной воли. Нам говорят: природа дживы описывается как «кришнера-татастха-шакти», то есть источник бытия дживы заключается в... на окраине Духовной Реальности. Это означает, что дживы рождаются там, где подлинная духовная концепция заканчивается, в самой отдалённой её части, и на границе мира ложных представлений. Джива, находясь в этом междумирьи, между миром материи и миром Духа, совершает свой выбор.

00:45:47 И, говоря языком английского поэта Джона Мильтона в его поэме «Утерянный рай», «Утраченный рай», один из персонажей - Сатана, Люцифер - говорит: «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах». Это тот выбор - царствовать в аду мы предпочли служению на небесах - тот выбор, который все мы сделали. И это право каждого - сделать такой выбор. Но есть также те, кто ищут - сделав такой выбор и оказавшись здесь - тем не менее, ищут свободы. Есть души в этом мире, которые понимают, что мои попытки обрести любовь и быть связанным любящими взаимоотношениями с кем-то неизменно завершаются разочарованием и бесплодны. Подобный человек, подобная душа найдёт все эти вещи привлекательными для себя, эти истины.

Как развить вкус к воспеванию Святых Имён Господа?

00:47:23 - Как вкус приобрести к чтению джапы, к воспеванию Святых Имён, как развивать?

00:47:59 - Махапрабху в Своих молитвах говорит: «Кришна настолько добр, милостив, милосерден, что Он лично присутствует со всем Своим могуществом в Своих Именах». Но далее Махапрабху говорит: «Наша неудача, наше невезение в том, что у нас нет этого вкуса к Имени». По сути, мы нуждаемся в общении с теми, кто обладает этим подлинным вкусом, или привязанностью, или влечением к сознанию Кришны и Святому Имени, и тогда в их обществе мы можем воспринять этот вкус. Природа бхакти, преданности, такова, что преданность порождается только преданностью. Источником бхакти является только бхакти. В общении с вайшнавами, с подлинными вайшнавами, некий вкус и влечение к этим вещам могут прийти к нам по их милости. И обрести их милость для нас возможно через служение им.

00:49:45 В этой связи Шрила Шридхар Махарадж говорил также, что повторение некоего ощущения или переживания не является опытом. Механическое повторение звука - даже будь то звук Святого Имени - не имеет своим результатом вкус. Рупа Госвами описывает те стадии, те ступени, по прохождении которых может прийти подлинный вкус. Он говорит: шраддха, вера приводит нас в общество вайшнавов, к садху-санге. Затем, под руководством, под началом этого садху, этого вайшнава, мы совершаем служение, бхаджан. Затем то, что зовётся «анартха-нивритти», вся скверна, всё нежелательное, что присутствует в нашем сердце, в нашем существе, уходит, очищается. Имеется в виду скверна и грубая, и тонкая. Когда это происходит, когда сердце чистое - возможна ништха, то есть устойчивое, прочное положение. И уже затем, когда это происходит, когда это достигнуто - возможен приход ручи, подлинного духовного вкуса. Если этого нет - мы всего лишь дурачим, обманываем самих себя.

00:52:01 То, о чём сейчас шла речь - это последовательный, шаг за шагом, процесс, путь, ведущий к подлинному вкусу. Путь, который показан бхакти-раса-ачарьей, Шрилой Рупой Госвами. И ни одна из этих ступеней, невозможно перепрыгнуть ни через одну из этих ступеней, пренебречь этими шагами. Что говорит Махапрабху? Махапрабху говорит: «У Меня нет и толики, и малой частицы, и тени, и подобия Кришна-премы, чистой любви к Нему». Эти явления, такие как вкус к Святому Имени или вкус к преданности, или влечение к этому - это очень возвышенные уровни преданности.

00:53:06 Мы только что сказали о том, что... Только что было сказано, что абсолютным требованием является анартха-ниврити - очищение сердца и очищение своего существа от всего нежелательного, от всего дурного. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что подлинный вайшнав никогда не думает, что он достиг этой стадии - стадии полного очищения своего сердца. Он никогда не будет думать, что: «Теперь я анартха-нивритти, я достиг этого, моё сердце свободно от анартх». Думать таким образом - значит думать прямо противоположно тому, что думает о себе подлинный вайшнав.

00:54:18 Когда Махапрабху представлял Рупу Госвами Своим спутникам, Своему близкому окружению, Он попросил Рупу в собрании этих вайшнавов прочитать некую шлоку, один стих, для того, чтобы собравшиеся преданные могли узнать что-то о личности Шри Рупы. И Он сказал: «Произнеси тот стих, прочитай тот стих, услышав который, все присутствующие будут счастливы». И этот стих гласит, в этом стихе Рупа Госвами говорит: «Я не знаю, я не в силах постичь, как много нектара, много сладости заключено в двух слогах одного этого Имени - «Криш» и «на». Он говорит об одном только слове, об одном Имени Кришны - не об определённом количестве этих Имён. Но он говорит об одном подлинном Имени Кришны.

00:55:50 Он говорит: «Такой нектарный вкус, такая сладость, неимоверная сладость заключена в этом Имени, сладость, которою испытывает, вкушает [язык]. И когда язык вкушает, уста человека вкушают эту сладость, человек желает иметь миллионы языков. И такой поток, проливной ливень нектара обрушивается на человека посредством слуха, что двух ушей для него недостаточно. Человек желает иметь миллионы ушей для того, чтобы пить через слух этот дождь нектара». Это - вкус к Святому Имени.

У всех ли одинаковый путь? Как нам культивировать веру?

00:56:59 - Как у нас... Как нам культивировать веру? Наша цель - воспитывать любовь к Кришне. У всех ли одинаковый путь? Все мы должны пройти эти стадии, и все должны идти, [практиковать] одинаково, или у каждого этот путь идивидуальный? Что самое действенное для того, чтобы достичь своей цели, любви к Кришне?

00:57:49 - Шрила Сарасвати Тхакур определяет наиболее эффективный метод или средство, ведущее к достижению этой цели - чистой любви к Богу - как общение с теми, кто выше нас. Через высшее общение, общение с возвышенными душами, мы можем измениться в лучшую сторону, или улучшить себя. Как было сказано только что: только бхакти может породить бхакти, источником преданности является только преданность, и ничто другое.

00:58:28 Скажем, есть одна свеча. Эта свеча зажжена, она горит. А есть другая свеча, в другой руке, которая не горит. И всё равно, что задаться вопросом, спросить: «Что нам сделать такого, чтобы эта свеча, вторая свеча, загорелась?» Должна... Требуются для этого какие-то особые мысли, может быть? Если эта свеча будет просто поднесена к первой, горящей свече - она займётся сама. Таким образом, так.

00:59:36 Это наиболее существенный принцип - принцип общения. Также, как свеча: достаточно поднести её к горящей свече на мгновение - и она зажигается. Также и общение с теми, кто выше нас, обладает этим могуществом. Поэтому принятие руководства вайшнава является основопологающим принципом в начале Cознания Кришны, в середине и в конце.

О правильном общении с преданными

01:00:18 - Пожалуйста, расскажите в контексте этого примера о правильном общении с преданными. Потому что, говорится: если мы правильно общаемся с преданными, то достигается наша конечная цель, та, которую мы ставим.

01:00:49 - Как эта люстра. Для того, чтобы люстра светила, необходим поток электричества. Если электричества нет, люстра по-прежнему выглядит как люстра. С внешней точки зрения она выглядит в точности как тот самый предмет, как светильник. Но только когда есть электричество, есть поток электрического тока, потенциал этого предмета, то есть то, чем этот предмет может быть, функция этого предмета осуществляется. Таким потоком электричества, который делает всё настоящим и подлинным, в сознании Кришны является сева, служение. Именно служение делает подлинным и настоящим, образно говоря, приносит свет во все эти процессы - в призывание Имени, чтение и всё остальное.

01:02:18 Как мы можем знать, что нечто является служением? Для того, чтобы знать это, нам необходима связь с вайшнавом, с тем вайшнавом, который является источником этого потока. Также как эта лампочка, этот светильник, должен быть подсоединён к источнику питания. Если убрать эту связь светильника и этого источника - света не будет. Поэтому связь с гуру является наиважнейшей, существенной, необходимой. Не может быть и речи о том, чтобы пытаться обратиться или приближаться к Кришне напрямую, непосредственно, минуя личность Гурудева.

01:03:28 Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение приводить пример, в котором ученик уподобляется, сравнивается с цветком лотоса, а личность гуру - с той водой, на которой этот лотос растёт. Когда лотос пребывает в воде, солнце своим светом, своим жаром, даёт лотосу жизнь. Когда ученик, подобно лотосу, имеет прибежище в водах личности гуру, солнце - Кришна сравнивается здесь с солнцем - то лучи этого солнца дают жизнь и поддержку и всё необходимое лотосу. Но если убрать эту связь, если удалить лотос из воды - тогда те же самые палящие лучи солнца сожгут его и погубят лотос, в том случае, если нет этой связи между учеником и учителем. И этой связью, тем, что соединяет воедино гуру и ученика, этой связью, этим соединяющим звеном, является служение. Поэтому духовная жизнь вовсе не есть вопрос принятия неких практик.

Как правильно использовать деньги в духовной практике?

01:05:29 - Часто в проповеди, когда мы проповедуем состоятельным людям, они говорят: «Для того, чтобы нам проповедовать, надо быть бедными людьми, так как Господь Иисус Христос говорил: «Труднее пролезть через игольное ушко, чем богатому попасть в рай»». Как вообще нам правильно понимать? Стремление к материальному достатку - это препятствие для счастья и духовной жизни, или это помощь? И как нам к этому относиться, стоит ли стремиться к этому?

01:06:48 - Это вопрос правильного использования богатства, денег. Нам говорят, что олицетворением богатства как такового, этого начала - богатства, денег - является Лакшмидеви, богиня процветания и удачи. Её мужем, её супругом, является Нараяна. Когда деньги используются в служении, тогда, образно говоря, Лакшми служит Нараяне, тогда не возникает трудностей. Но если мы пытаемся использовать те же самые деньги, богатства, в целом, на что-то другое, это выглядит так, как если бы мы пытались Лакшми похитить, забрать у Нараяны. Когда Ситу отнимают у Рамы, появляется Равана. Поэтому, по большому счёту, это вопрос использования.

01:08:16 - Вначале делается шаг в сторону от чувственных наслаждений. Но нету ништхи, нету вкуса. И вот этот промежуточный период - что делать, что делать в этот период? Как удержаться, за счёт разума? Объясните, пожалуйста.

01:09:08 - Положение, которое занимает преданный, независимо от своего уровня - это положение постоянной неуверенности. И это положение неуверенности, неопределённости в своём положении, побуждает преданных постоянно, на всех стадиях их жизни, искать прибежища и опёки гуру и вайшнавов. И это положение - положение прибежища, принятие некоего прибежища и опёки свыше, является единственным надёжным положением, позицией.

01:10:05 Мы видели примеры тому, в Бхагаватам - Джады Бхараты, пример Билвамангалы Тхакура - личностей, которые находились на высочайшем уровне духовной жизни - и, тем не менее, лишились своего положения. Шрила Шридхар Махарадж говорит, цитируя Бхактивинода Тхакура, что для души возможно упасть в материальное существование даже по достижении стадии сварупа-сиддхи. Имеется в виду ситуация человека, который уже знает о своём вечном духовном естестве и о том положении, которое он занимает в вечной духовной обители, он знает это, но он ещё не утвердился, не утвердился там, в той Реальности. Поэтому подлинным, должным положением для преданного будет вечное упование на милость Шри Гуру и вайшнавов.

01:11:40 Мы видим это в выражениях великих вайшнавов, таких как Нароттам Дас Тхакур, который говорит... он говорит, что: «Моё стремление, моё желание состоит в том, чтобы вечно пребывать у стоп вайшнава». В мире, в который мы стремимся обрести доступ, в который мы стремимся войти, существует иерархия. В духовном мире нет людей, нет обитателей того мира, которые не имеют связи ни с кем и ступают по земле того мира.

01:12:31 Кришна-концепция Божественного, представление о Боге как о Кришне - это не та концепция, не те представления, в которых Кришна выступает один, в одиночестве. Только когда наше ви́дение, или наше восприятие реальности Кришны в высшей степени отдалённое и далёкое, мы можем мыслить о Кришне как о Том, кто пребывает в одиночестве. Это Бог в Своей ипостаси Васудевы. Васудев - Кришна, который лишён потенции преданных.

01:13:20 С большого расстояния мы видим, когда мы смотрим на Гималайские горы, мы видим только самую высокую вершину, Эверест. Но, по мере нашего действительного приближения к Эвересту, мы начинаем видеть другие, прилегающие горные вершины, не столь высокие, как Эверест. И в начале мы достигнем их, неизбежно, необходимым образом. Поэтому когда наше восприятие, концепция Кришны, наше представление об этой Реальности очень далёкое и очень туманное - мы можем думать о той картинке, в которой есть мы и есть Кришна. Но по мере нашего действительного приближения к Кришне, к этой Личности, мы всё более и более отчётливо будем различать окружение Кришны, тех, кто вокруг Него.

01:14:55 Поэтому то промежуточное положение, о котором вы сказали... вот вы сказали «до достижения этой стадии» - это то положение, которое является, становится подлинным и настоящим, когда мы осознаём верховное положение преданных Кришны. На начальных стадиях преданности, в начале пути, мы можем думать, что Кришна более проявляет Себя в Священных Писаниях, или в Божестве, в храмовом поклонении. Но по мере нашего действительного приближения к Кришне, к этой Личности, мы увидим, что Кришна в большей степени, нежели чем в книгах и в храме, присутствует в Своих преданных. И это начало так называемого промежуточного положения.

О важности общения с теми, кто выше нас

01:16:49 - Вопрос по поводу анартха-нивритти: что является самым важным фактором для того, чтобы избавиться от анартх? Шрила Бхактивинод Тхакур приводит очень детальное, [критическое] объяснение этих анартх в разных своих книгах. [Иногда... неразборчиво] должен ли я, например, знать эти все анартхи и прилагать какие-то личные, конкретные усилия, или я должен просто зависить от Святого Имени для того, чтобы избавиться от этих нежелательных вещей?

01:17:22 - Завтра будет день Нрисимха Чатурдаши. И мы будем прославлять Нрисимхадеву и Прахлада Махараджа. И мы узнаём из Шримад Бхагавадам, что Нарада Муни давал множество наставлений, в своё время, матери Прахлады, по сути, но он также слышал их (Прахлад Махарадж). И после того как Нарада - он перечислил великое множество разных достижений: он говорил во время этой беседы о том, как преодолеть это, как преодолеть то, как достичь ещё чего-то - и в конце он говорит, Нарада Муни говорит: «Но если ты имеешь преданность гуру, гуру-бхакти, благодаря этой преданности гуру ты сумеешь достичь всего и преодолеть всё то, о чём шла речь». Нароттам Дас Тхакур говорит: «Преданность, как она достижима? Она достижима благодаря привязанности к лотосным стопам гуру».

01:19:37 И, опять же, сутью того, о чём идёт речь, является то, о чём говорилось не раз: это общение. Шрила Прабхупада, он любил в этой связи приводить сравнение, пример с железным прутом, который помещают в огонь. В настоящее время мы похожи - следует признать это - на подобные металлические железные пруты, мы подобны. Но стоит взять этот металлический прут и подержать его в огне - и он через какое-то время приобретёт качества огня. Именно поэтому мы вновь и вновь подчёркиваем, и мы вновь и вновь говорим о важности высшего общения, общения с теми, кто выше нас. В этом общении скверна, всё нечистое, всё грязное, что есть в нас - выжигается дотла.

01:21:00 О чём мы говорим по сути дела, на самом деле, когда мы говорим, произносим это слово - «анартха»? Существуют грубые проявления этого и тонкие проявления. Но, в конечном счёте, и то, и другое, тонкое и грубое, является результатом ложных представлений. Поэтому, если переиначить, перефразировать этот вопрос, можно задать его по-другому. Можно сказать: как мы способны, каким образом для нас возможно избавиться от ложных представлений о себе и о действительности? И это возможно благодаря, опять же, посредством общения с теми, кто обладает истинными представлениями о природе вещей.

01:22:04 Бхакти-лата-биджа, семя преданности, о котором говорится, семя преданности в сердце - это нечто концептуальное, это определённое представление. Мы говорим, мы часто слышали это выражение - «семя преданности». Что это по сути означает? Мы используем слово «семя» - «бидж», «биджа», но что это значит? Это означает - определённая концепция, определённое представление о преданности в форме семени, в форме зародыша. Каким образом сознание этого приходит к нам? Оно приходит, когда мы слушаем гуру и вайшнавов.

01:23:19 Нам говорят также, Священные Писания говорят, что нектарным эффектом, следствием нашего слушания повествований о Кришне и преданности Кришне, является то, что все анартхи - то есть вся скверна, всё нежелательное, вся грязь сердца - уходит. И когда мы слушаем о Кришне, то страстное желание, горячее стремление слушать о Нём пробуждается в нас, в нашем существе. И, можно сказать также: огонь разлуки с Ним начинает гореть, и он постепенно разрушает, уничтожает анартхи. Но семя этой концепции, семя этих представлений о Кришне и преданности, заключено в том, что мы слышим, в том, что мы слушаем от вайшнава.

01:24:47 Более того, Сам Кришна говорит: «Они, Мои преданные, могут быть привязаны к слушанию повествований обо Мне, к слушанию рассказов обо Мне, и тем не менее они по-прежнему могут сохранять скверну в сердце и нечистые мотивы и нечистые желания. Но», - Он говорит, - «им нравится слушать обо Мне, они любят рассказы обо Мне, и им нравится слушать, и они продолжают это делать. Постепенно», - Он говорит, - «Моя божественная форма, Мой божественный образ вступает, проникает в их сознание».

01:25:31 На днях мы говорили об этом, об Агхасуре. «Агха». «Агха» - иногда, одно из значений этого слова - просто «грех». Агхасура, его тело приняло облик огромного, гигантского, злобного, такого демонического змея. Но затем Кришна-концепция во плоти, олицетворённая Кришна-концепция, Сам Кришна, вступил в тело этого змея, и все ложные представления, которые были олицетворены в этой демонической форме, были разрушены благодаря этому. Закончив этот рассказ, это повествование, Шукадева Госвами говорит: «Пусть же форма Кришны, пусть образ Кришны вступит в ваш ум, в ваше сознание и в ваше сердце». И как это возможно, как это происходит? - Через слушание.

Для чего нужна джапа?

01:27:19 - Какова роль тогда Святого Имени в этом процессе? Если мы просто слушаем вайшнава, мы меняем свою концепцию и соответственно освобождаемся от этих анартх - тогда какова роль Святого Имени?

01:27:52 - Падма-Пурана говорит, что образ Кришны, форма Кришны, Имя Кришны, качества Кришны, игры Кришны - всё, что с Ним связано, находится за пределами восприятия чувств, ума. Это означает, что постижение этой реальности, этих реалий - это не вопрос одного лишь слушания Имени Кришны, или слушания рассказов о Нём, или описаний Его лилы. Но за всеми этими действиями должен находиться, должен стоять поток служения. Дух, или настроение служения неизбежно должны быть, иначе все эти процессы - слушание, повторение и прочее - не могут быть подлинными и настоящими.

01:29:18 Поэтому Санатан Госвами говорит, что мы должны быть осторожны в отношении того, от кого мы слушаем Имя Кришны и рассказы о Кришне, из какого источника. Поскольку: каков скрытый, подспудный мотив, с которым совершается то или иное? Для того, чтобы нечто было определено, или имело природу преданности, некое действие, это нечто должно иметь своей целью удовлетворение Кришны, а не преследование каких угодно собственных целей. Та идея, что мы сами будем испытывать некие приятные и наслаждающие нас чувства и ощущения, когда мы призываем Имя Кришны, или когда мы слушаем описание Кришны - эта идея прямо противоположна и враждебна бхакти, преданности.

01:30:42 Бхакти означает - то, что приносит удовлетворение, радость Кришне. Поэтому преданные занимаются этой деятельностью без ожидания результатов. «Это для Кришны». Они живут по милости Кришны. Они живут милостью Кришны и милостью вайшнавов, не заботясь ни в малейшей степени о том, что будет или может быть приятным или удовлетворительным для них самих.

Возвышенное положение враджа-гопи

01:31:50 Нам рассказывают, что когда у Кришны была головная боль, Он послал Нараду, сказав ему, что: «Я нуждаюсь в пыли со стоп Моих преданных. Стоит Мне посыпать этой пылью Свою голову - и головная боль пройдёт». И Он послал Нараду к царицам Двараки. Они подумали, они сказали: «Как мы можем пыль со своих стоп, отдать её Кришне, чтобы Он посыпал ей Свою голову? Это невозможно, это абсурд». «И потом», - сказали они, - «Ты - Нарада, ты преданный сам, почему бы тебе не дать пыль своих ног?» Нарада сказал: «Нет, я не готов это сделать». Он вернулся к Кришне, Кришна продолжал страдать. «Ты нашёл, раздобыл пыль со стоп?» - «Нет, никто не даёт. Потому что они - все те, кто отказались - они боятся реакций, последствий этого поступка».

01:32:58 Этот поступок, дать эту пыль со стоп, был, с их точки зрения, очень вредным и губительным, пагубным для их духовной жизни и духовного прогресса. Когда они воспевают Святое Имя Кришны, их умы могут быть побеспокоены. Они могут пребывать в смятении, думая: «Бог ты мой... Я дал пыль со своих стоп и позволил Кришне посыпать голову... Каждый раз, когда я смотрю на картинку, изображающую Кришну, я вспоминаю эту пыль. Эта пыль - она разрушила мою садхану. Я даже и прасадам не могу более предлагать. И всё время думаю об этой грязной пыли с моих ног, которую я отдал Кришне. Она разрушила, эта пыль разрушила мою духовную жизнь».

01:34:04 И тогда Кришна сказал: «Отправляйся в Браджу и найди там гопи». И Нарада пришёл к этим девушкам, и они сказали ему: «Нарада, как... как Кришна поживает?» Нарада сказал: «О, у Него очень сильная головная боль. Он очень страдает, и Он нуждается в пыли со стоп Своих преданных. Это - единственное лекарство». И гопи немедленно, тотчас же дали пыль со своих стоп. Гопи, они говорили так: «Мы не уверены, преданные мы или нет, мы того не знаем. Но пыль наша - вот она!» Нарада сказал: «Вы не боитесь последствий того, что вы делаете? То, что вы делаете, может возыметь очень губительные последствия для вашей духовной практики, для вашей садханы». Гопи сказали: «Что такое «садхана»?» Гопи говорят: «Ты возьми просто нашу пыль. Если мы отправимся в ад из-за того, что мы делаем - Бога ради. Но нас заботит только то, чтобы у Кришны не болела голова».

01:35:39 И Нарада был поражён, изумлён, обнаружив, увидев, найдя такого рода преданность. Гопи не уверены, не уверены относительно своего положения. «Преданные мы или нет - мы этого не знаем», - думают они, - «Кришна хочет пыль со стоп? - Он её получит». Кришна послал Уддхаву во Вриндаван, для того чтобы Уддхава увидел там возвышенное положение Браджа-гопи.

Верховное положение Уддхавы

01:36:28 Однажды Шрила Шридхар Махарадж, странствуя по Южной Индии, встретил одного великого пандита, одного знаменитого богослова, который знал наизусть весь Шримад Бхагавадам. Подумайте только: он знал наизусть восемнадцать тысяч стихов. Или, может быть, он знал шестнадцать тысяч, около того. И любую часть Бхагавадам он мог процитировать наизусть. И этот человек хотел беседовать о чём-то, он хотел некоего диспута со Шрилой Шридхаром Махараджем. Этот богослов сказал Шриле Шридхару Махараджу: «По моему мнению, Чатухшан, то есть четыре кумара, эти четверо братьев, являюстя преданными номер один, самыми великими преданными. Что вы думаете?» И двумя стихами из Бхагавадам Шрила Шридхар Махарадж полностью ниспроверг мнение этого человека.

01:38:02 Вначале, в первом стихе, Кришна утверждает, устанавливает верховное положение Уддхавы. Кришна говорит: «Нет никого более дорогого, более любимого Мной, чем Уддхава». Это - слова из уст Самого Кришны. Затем Он далее говорит: «атма-йони». Атма-йони означает «Саморождённый», Брахма. Поскольку Брахма родился из пупка Вишну, у него нет матери и отца в обычном смысле этого. И Кришна говорит: «Брахма не столь дорог Мне. Тот, кто выше Брахмы - Шива, Шанкар - он не столь дорог Мне», - говорит Кришна. Затем Он говорит: «на ча санкаршан». Санкаршан в данном случае, в этом контексте, означает собственного брата Кришны, поскольку Санкаршан также означает, указывает на личность Баладева. Или это Санкаршан Вайкунтхи, можно понимать и так и так. Кришна говорит: «Мой собственный брат не столь дорог Мне». И далее, Он говорит: «на шри». «Богиня процветания, богиня удачи, Лакшми, Шри - она не столь дорога Мне, любима Мною, как...» И затем Он говорит, затем Он даёт окончательное суждение. Кришна говорит: «Я не столь дорог Себе, как Уддхава дорог Мне». Таким образом, такими словами Кришна утверждает верховное положение Уддхавы.

01:40:38 Этот Уддхава, этого Уддхаву Кришна послал из Двараки во Вриндаван с тем, чтобы Уддхава мог воочую увидеть возвышенную природу преданности Шримати Радхарани и гопи Браджа. И когда Уддхава посмотрел на них, он пришёл к некоему определённому заключению. Уддхава говорит: «Теперь, когда я побывал во Вриндаване, я увидел их, я увидел этих жительниц Вриндавана, моё стремление, моё желание состоит в том, чтобы я смог стать травинкой или кустиком, былинкой на земле Вриндавана. С тем, для того», - говорит он, - «чтобы эти божественные девы Враджа, ступая по земле того Мира, чтобы когда они ступают по земле того Мира, пыль с их стоп могла осыпа́ться, падать на мою голову».

01:42:55 То же самое, ту же самую мысль высказывает Махапрабху, когда Он говорит, что Он стремится стать частицей атома земли, почвы того Мира. Он не говорит о том, что Он стремится стать близким слугой, или близким другом, или кем-то из жителей того Мира, но лишь частичкой... Он даже не говорит «частицей пыли», Он говорит «атомом пыли», неполной пылинкой того, той земли. Это - наша линия, такова её суть, и таков наш подход.

01:43:51 Что такое, что значит «слуга», когда мы говорим «слуга»? Слуга без служения - это бессмыслица. Тот Мир, о котором идёт речь - это земля жертвенности, самопредания. Как мы можем вступить на землю жертвенности и самопредания, не имея духа жертвы и самопредания? Мы не можем отправиться туда в качестве туристов. Только потому, что мы прочитали Писания или от преданных слышали некие привлекательные описания того Мира. Для нас невозможно сказать: «О! И мне хотелось бы взглянуть, что там и как» .Даже в этом мире мы знаем, как люди смотрят на туристов. Они обычно говорят - это действительно так - они говорят: «О, да это идиоты какие-то, туристы. Делать им нечего, вот они приехали сюда посмотреть на достопримечательности. А что действительно происходит у нас на Родине - они и понятия не имеют». Что же говорить о духовном мире?

01:45:15 - Вот есть [неразборчиво], когда чтение, повторение Святых Имён тоже считается служением, [правильно]? Но если, я вот думал, если это восхваление Господа, если Он просит, ну, допустим, Сам Господь, как [слышал], просит стакан воды, допустим, а мы говорим: «О, какой у Тебя прекрасный голос, Кришна, какой, как Ты это...», а воды Он не получает, можно сравнить это - как чтение джапы без служения, да? Мы Его восхваляем-восхваляем, но нужно обязательно какое-то служение.

01:46:15 - Шрила Шридхар Махарадж ещё в этой связи приводит другой пример. Он говорит: «Это всё равно, что стрелять холостыми патронами». Это как стрельба из стартового пистолета, или там, стрельба холостыми зарядами: звук в точности тот же самый, но пули нет. Можно говорить «Харе Кришна» как угодно, каким угодно голосом, но - но пули нет.

Мистическая сила повторения Святых Имен Господа

01:47:00 - Я часто встречал: люди ждут от Нама вот именно какой-то мистической силы. И просто повторение Святого Имени оно должно очистить. То есть как бы мистическим способом.

01:47:30 - От Святого Имени можно получить то, чего ты хочешь, то, что ты хочешь. Если ты хочешь, если некто хочет, чтобы Святое Имя служило ему, он может что-то получить от Святого Имени. Святое Имя может при желании, при возможности, забрать человека, возвысить до уровня Брахмаджйоти. Святое Имя может привести человека в мир Вайкунтхи. Может привести человека в мир Айодхьи. Это зависит от концепции Имени, с которой человек Имя произносит.

01:48:20 Многие майавади тоже повторяют «Харе Кришна». И Джива Госвами говорит, что произнесение Имени Кришны майавади подобно тому, как, словно молнии бьют в божественное тело Господа. Даже в этом мире мы все реально видим эту разницу, когда нас зовут по имени с нежностью и с теплом, когда - с неким сарказмом нас называют, а когда отношение произносящего наше имя оскорбительно. Поэтому всегда на первом месте, сутью является дух, настроение, с которым это делается. Дух, или намерение, стремление, с которым это имя призывается.

Почему теперешнее тело страдает за поступки прошлого?

01:49:28 - Можно вопрос? Почему теперешнее тело страдает за поступки прошлого, вобщем-то даже не зная конкретно, за что оно страдает?

01:49:51 - Это можно пояснить, - Махарадж говорит, - на таком примере. Допустим, сегодня пятница, вечер. И сегодня вечером многие люди напьются в этом городе. Ну, или так я слышал, по крайней мере. Я не хочу оскорблять киевлян, но... И если, допустим, сегодня кто-то напьётся, пьяным сядет за руль автомобиля, врежется куда-то, кого-то убьёт - это возможно. Естественно, он окажется за решёткой. Да, и уже, возможно, в субботу он утром будет там сидеть. И, после всего этого, он в шоке. В субботу он просыпается и видит. И он зовёт к себе тюремщиков и говорит: «Ребята, что такое? Что я здесь делаю?» Они говорят: «Слушай, мужик...» И объясняют ему, что он натворил: «Ты, там... ты сбил пять человек, ты...» - «Я... это я ничего не помню. За что меня наказывают? Почему я должен страдать за то, чего я не помню даже, что я сделал?» Но естественно, что их это не заботит: они-то помнят. Другие-то люди помнят.

01:51:46 И, относительно этих прошлых и нынешних жизней, нам говорят, что каждое действие влечёт за собой равное по силе следствие. И в настоящее время мы страдаем и наслаждаемся последствиями своих прошлых поступков, знаем мы это или не знаем, осознанно или неосознанно.

01:52:16 - Иногда, когда мы понимаем, приходим к настоящему знанию и понимаем, сколько грехов мы совершили - мы не говорим о прошлых жизнях, даже в этой - и опускаются руки иногда. И когда мы проповедуем, некоторые люди говорят: «Ваше знание хорошо, но не для меня - я слишком большой грешник». Как мы должны воспринимать именно память о прошлых грехах, вообще, как мы должны к этому относиться?

01:53:14 - Всё это... вся эта картина очень запутана и сложна. Падма-пурана описывает это. Рупа Госвами в начале своего произведения, Бхакти-Расамрита-Синдху, цитирует эти строки Падма-Пураны. Он говорит о природе этих реакций, кармических последствий. И он говорит также, что подлинная преданность кладёт конец последствиям любого вида.

01:53:59 Падма-Пурана говорит, что существует четыре типа греховных реакций. Семя... Сравнивается с семенем, с ростком, с таким росточком, и, наконец, уже полным растением, которое приносит плоды. На различных уровнях развития, на различных стадиях жизни, мы получаем соответственно разные плоды своих поступков в разной форме.

01:54:49 Поэтому это не вопрос того, что на определённом этапе жизни человек понимает: «В этой жизни я натворил немало разных нехороших дел, и сейчас я должен как-то это сбалансировать: я должен жить добродетельно, праведно, с тем, чтобы нейтрализовать последствия своих грехов в этой жизни». Не всё так просто, как нам хотелось бы, потому что говорится, что мы, живые существа, души, находимся в этом материальном бытии, рождаемся и умираем с незапамятных времён. Буквальное выражение здесь: «с незапамятных времён», вечно. Миллионы и миллионы жизней. И те реакции, которые мы собрали - насколько сложными, запутанными и изощрёнными они должны быть? Попытка сбалансировать эти реакции через своего рода покаяние или искупление грехов никогда не может быть успешной. И Рупа Госвами говорит, что огонь Cознания Кришны, огонь самопожертвования, сжигает дотла все последствия всех поступков. Имеется в виду, сжигает грехи в форме семени. Когда семя поджариваешь, оно не может прорасти.

01:56:50 И в то же время он напоминает, Рупа Госвами напоминает нам о том, что не это является сутью преданности. Это избавление от грехов, сжигание их дотла, является чем-то второстепенным, косвенным. Преданные не ищут свободы, освобождения от последствий своих дурных поступков в прошлом. Начально, на первоначальном... в начале жизни в преданности такой мотив - избавление от греховных реакций - может двигать человеком, может быть чьим-то руководством. Но благодаря постепенной жизни в преданности для человека этот мотив - стремление избавиться от греховных последствий - всё более и более отходит на второй план, становится всё более незначительным и второстепенным.

01:58:22 Даже Махапрабху говорит: «В соответствии со Своей кармой, в соответствии с последствиями Своих прошлых поступков, Я готов рождаться где угодно в этом мире, вновь и вновь. Но Я молю только об одном: чтобы из жизни в жизнь Я имел эту связь с преданными». Такое отношение и такое стремление, такое желание, являются приемлемыми и уместными для преданных. И мы также знаем, что там, когда речь идёт... Что такое связь с преданными? Преданные - это общество, а в обществе преданных происходит Кришна-катха, рассказывается о Кришне, и есть Кришна-катха, и служение преданным, и служение прасаду, и это то, к чему мы стремимся. Кришна говорит Сам: «Там, где Мои преданные прославляют Меня, там Я пребываю».