Временный мир

Чем мы отличаем восприятие иллюзии от восприятия истины?

00:00:00 [Из зала]: На одной из лекций вы говорили, что из-за того, что мы занимаем неправильное положение, мы видим иллюзию. Расскажите, о том, что мы слышим от вайшнавов, то как мы слышим то, о чём они нам говорят это тоже иллюзия?
[Драгилев А.К.]: Само наполнение, оно не иллюзия. А вот, как мы форму воспринимаем, конечно, это может быть иллюзией.

00:00:25 Например, вообще природа звука, кто звуком занимается, он знает, что в каждый отдельный момент времени не существует множества звуков, всегда один и тот же звук. Вот мы, допустим, сейчас с вами слышим много-много голосов, но в каждый отдельный момент времени нет голосов, есть просто какая-то частота. И вот эта частота она всё время меняется и когда это восстанавливается в ряд, то нам кажется, что играют разные инструменты.

00:00:58 В отдельное мгновение не существует множества инструментов, просто есть одно звучание. Вот когда их много, звучаний, нам кажется голоса, звуки, инструменты, ветер дует, кто-то говорит, а на самом деле это просто разные частоты звучания. И когда вайшнавы приходят в этот мир, они как бы подстраиваются под это, они тоже начинают звучать на этих вот, как бы, материальных частотах, но они вкладывают совсем другой смысл в это.

00:01:27 Например, во сне с нами кто-то разговаривает. И когда мы видим сон, нам очень трудно понять, это сон или реальность. И вдруг, что-то происходит и с нами продолжают говорить, но мы понимаем, что вот сейчас мы уже проснулись. А чем они отличаются? Это, так сказать, какое-то внутреннее наше свойство какое-то.

00:01:52 Например, когда мы проснулись, человек, который нас разбудил он с нами тоже разговаривает, но мы понимаем, что сейчас мы проснулись, хотя он разговаривает точно также как и тот, кто секунду назад с нами разговаривал в сновидении. Те же самые слова, всё тоже самое, но что-то поменялось и мы понимаем, что вот это уже пробуждение, некая реальность.

00:02:16 Вот вайшнавы они тоже говорят теми же словами, таким же языком на котором с нами разговаривают персонажи сновидения. Но, если мы попадаем в определённую среду, то есть в среду вращения вайшнавов, мы понимаем, что вот это вот реальность, это пробуждение какое-то, хотя слова те же самые. В Бхагаватам Махарадж Парикшит, спрашивает у Шукадевы Госвами: «Ты сейчас будешь со мной разговаривать словами, которые я уже слышал.

00:02:44 То есть я буду воспринимать теми же самыми чувствами, что воспринимал все вот эти шумы внешнего мира. Как я отличу это от реальности?» И Шукадева Госвами ему отвечает, что: «Как мы отличаем подлинную луну от отражённой? Мы знаем, здесь луна и там луна, почему мы считаем, что там она подлинная, а здесь отражённая? Что-то внутреннее нам подсказывает, нет внешних признаков.

00:03:14 Там отражение есть реальность, но мы знаем, что вот это точно реальность. Вот точно также душа, она узнаёт, что то, о чём говорят вайшнавы – это реальность, хотя формы те же самые».
[Из зала]: А если люди, например, не узнают, слушают и не узнают?
[Драгилев А.К.]: Значит, просто не проснулись или понимают по-своему как-то.

О чём на самом деле молится живое существо?

00:03:37 [Из зала]: Махарадж, вот мы недавно такую тему обсуждали, что людям мешают воспринять чистое духовное знание свои корыстные интересы, частные интересы. И вопрос следующий: с одной стороны говорится, что Господь Чайтанья принёс это знание и он раздаёт его, с другой стороны...

00:04:01 И иногда говорит [неразборчиво] Махарадж, что ничто не может помешать проникнуть, если он захочет, что мы не можем помешать ему. С другой стороны, всё-таки, если есть свой корыстный мотив, как правило, сейчас у всех людей присутствует какой-то частный интерес, они это не воспринимают. И каким же образом это можно донести?

00:04:29 [Драгилев А.К.]: Корыстный мотив – это значит, мы хотим не самого Кришну, а то, чем он обладает, вот это корыстный мотив называется. Это в Бхагаватам, там есть молитва Брахмы, где Брахма говорит, что в основном учителя просят... в основном люди не хотят тебя, о Господь, они хотят благ, которые ты можешь им дать. При этом они молятся тебе, вот это и есть корыстный интерес.

00:04:59 Нам не нужен даватель, нам нужны дары, которые он даёт, это корыстный интерес, и Господь даёт это всё, что мы просим, он нам даёт, пусть не сразу, но чего бы душа не попросила, Господь, который как сверх-субъект находится внутри нас, он всё нам даст со временем. Другими словами, Он приходит к нам через свои энергии, то есть через свои дары. В этом смысле он...

00:05:39 Как вы говорите, нет никаких препятствий, просто мы не хотим его, мы хотим то, чем он обладает. И он как бы себя отгораживает от нас своими дарами, если мы у него эти дары просим: свободу, уважение, власть и так далее. А бескорыстные молитвы или бескорыстный интерес, это когда мы не хотим ничего от него, хотим только его самого. То есть, если Господь захочет, ничего не может помешать ему дать нам эти чистые знания или, как вы говорите, духовные знания.

00:06:24 Но мы не хотим Господа, мы хотим знаний. Нужно понять, что если мы хотим чистое духовное знание, то Господь даст нам это знание и мы не сможем воспрепятствовать этому. Душа действительно получит духовные знания. Но душе не нужно знание, вообще знание, оно чуждо природе души. Знание нам нужно когда мы чего-то боимся, знание нам нужно для безопасности.

00:06:59 Вот о чём ваш вопрос гласит: если Господь нам хочет дать духовное знание, то мы его обязательно получим. Мы не сможем от него отказаться, потому что он нам даст это знание, потому что мы у него это просим. Знание нам нужно для того, чтобы обезопасить себя, знание нужно либо чтобы власть получить, другими словами - занять безопасное положение, с помощью знания мы сможем уворачиваться от опасностей всяких.

00:07:23 А когда мы увернёмся, наконец, от всех опасностей, мы сможем наоборот стать повелителями. И если мы уж просим это знание, то Господь нам обязательно даст, позволит нам занять безопасное положение. Но это не то, чего душа хочет. Потому что когда ты беспокоишься о безопасности, то ты беспокоишься. Например, когда человек слушает любимую музыку, он надевает наушники, включает на полную громкость и его безопасность в этот момент не интересует, да?

00:08:08 Водителей в Европе всегда предупреждают: чем громче у вас музыка, тем большей опасности вы себя подвергаете, потому что ваше внимание рассеивается, вы теряете безопасность. Но такова природа любимой работы или состояния воодушевления, или состояния вдохновения - что тебя не беспокоят опасности никакие, ты готов включить самую любимую музыку на полную громкость и что там будет авария или тебя оштрафуют за то, что нарушил - тебя не беспокоит, потому что вот это состояние опьянения чем-то любимым, оно выше, чем безопасность.

00:08:55 Вот когда мы просим знаний, любых материальных или духовных, мы хотим обезопасить себя, а это чуждо нашей природе. Потому что душа, ей не нужна безопасность, она хочет быть опьянена, она постоянно хочет находиться в нашем сердце, она просит, чтобы мы наплевали на все опасности и находились в хмельном состоянии.

00:09:19 Но Господь Брахма в этой молитве, он говорит, что живые существа они как раз этого не просят, им нужна безопасность, то есть некая... стоять обеими ногами прочно этой земле, прочно стоять. Это называется на санскрите пратиштха – очень прочно занять положение. А душа, она хочет всегда быть пьяной, не иметь прочного положения, ей не нужны знания: «Вечно молодой, вечно пьяный».

00:09:53 Поэтому цель живых существ в этом мире, даже попав в этот мир, живые существа, они как бы прибывают в реальности в какой-то, но они постоянно хотят уйти от этой реальности, поэтому они устраивают себе праздники всевозможные: Новый год или, например, День рождения Чапаева, полёт первого человека на Луну - придумывают какие-то праздники, и что они делают в эти праздники? Они уходят от реальности, они, так сказать, опьяняют себя чем-то.

00:10:25 [Из зала]: Я не совсем правильно задал вопрос, то, что я хотел задать, потому что я хотел спросить о том, что Господь Чайтанья он приходит для того, чтобы дать любовь Богу.
[Драгилев А.К.]: Нет, вы сказали сначала знание.
[Из зала]: Вот я не правильно сказал, я хотел сказать другое.
[Драгилев А.К.]: А, я услышал, то, что вы сказали.

00:10:42 [Из зала]: Да. Приходит самая милостивая аватара, воплощение Господа Чайтаньи, чтобы затопить весь мир любовью к Богу.
[Драгилев А.К.]: И ничто не может помешать ему дать…
[Из зала]: И ничто не может помешать…
[Драгилев А.К.]: Но, очень многое нам может помешать взять. Вот он пришёл и он раздаёт эту любовь, и никто не может помешать ему раздавать, но мы можем помешать себе взять.

00:11:04 [Из зала]: Ну, получается какое-то бессмысленное действие, то есть приходит Господь, а никто не может взять.
[Драгилев А.К.]: Почему никто?
[Из зала]: Ну, какие-то единицы, несколько человек могут взять, у которых нет своей корыстной…
[Драгилев А.К.]: Это штучный товар.
[Из зала]: А почему…

00:11:18 [Драгилев А.К.]: Кришна говорит: «Из миллионов получается вот столько, потом в сухом остатке ещё столько, потом ещё столько и в конце концов получается всего один». Он говорит: «Из миллионов стремящихся один находит совершенство.» Кому это совершенство нужно вообще непонятно. Но, Господь, Он приходит раздавать эту любовь, он приходит раздавать чистый хмель, чтобы не было потом головной боли.

00:12:01 Алкоголь в чистом виде, это любовь, она пьянит и нет потом последствий, нет ломки. Любовь – самый чистое опьяняющее вещество, но Нитьянанда Прабху говорит: «Махапрабху пришел и у крыльца каждого вырыл колодец, откуда бьёт фонтан этой любви, но люди на столько глупы, что они пьют всё равно из сточной канавы». Там тоже можно опьянеть, но не так, не так качественно.

00:12:40 Ничто Махапрабху не может помешать раздавать эту любовь, но мы можем помешать себе взять эту любовь, потому что пойдём, по прежнему, пить из сточной канавы некачественную бормотуху. Что это значит? Он принёс нам любовь, Махапрабху, а мы хотим знаний или духовного совершенства, или наконец порвать цепь рождения смерти, а он принёс нам любовь. А мы какие-то последствия ищем.

Что такое плоды любви?

00:13:16 [Из зала]: Махарадж, нам очень трудно понять любовь, потому что мы не являемся душой сейчас, а минимум - Я...
[Из зала]: Да, нам трудно.
[Из зала]: Мы же не знаем что такое...
[Драгилев А.К.]: Так сейчас вопрос не в этом стоит, а том, что он принёс любовь, а уж возьмём мы или нет, это другое дело. Он действительно принёс в чистом виде. Ну, по крайней мере, так говорит Нитьянанда Прабху, он говорит, что у крыльца каждого дома вырыл колодец, откуда фонтан бьёт. А мы пьём из сточной канавы.

00:14:00 [Из зала]: Ещё же есть такой стих, Бхактивинод Тхакур говорит или Господь Чайтанья Махапрабху, что я принёс плоды спелые, помогите мне раздать эти плоды. То есть он не только принёс, он же хочет ещё, чтобы люди их взяли. А если Господь хочет, то никто не может помешать Его желаниям, правильно?
[Драгилев А.К.]: Никто. То есть мы с вами.

00:14:23 [Из зала]: Мы не можем помешать…
[Драгилев А.К.]: Мы с вами не можем помешать ему раздавать.
[Из зала]: Нет, не так, он говорит: «Раздайте эти плоды людям»…
[Драгилев А.К.]: Мы с вами не можем помешать ему раздавать эти плоды.
[Из зала]: Нет, раз он раздаёт, значит он хочет, чтобы мы взяли...

00:14:36 [Драгилев А.К.]: Но мы можем не взять – вот это в наших силах - мы можем не взять эти плоды, лично мы, мы не можем другим помешать. Какой бы ты могущественный царь, или интриган ни был, ты не сможешь помешать воле Махапрабху. Какие бы козни ты не строил или тюрьмы не строил, угрожал или пытался убить кого-то, Махапрабху принёс это раздать и ты не сможешь этому помешать.

00:15:08 Но ты сможешь себе помешать взять, понимаете, то есть он пришёл раздавать плоды. Что значит плоды? Плоды любви – это когда кто-то опьянён. Кришна был опьянён любовью и он решил показать это, похвастаться перед остальными, то есть раздать любовь, и превратился в Махапрабху.

00:15:40 [Из зала]: [неразборчиво] там также говорится, что если ты когда-нибудь, хоть каким-то образом, случайно соприкоснулся, то ты уже не сможешь по-другому. Какая разница во времени, как это?
[Драгилев А.К.]: Да.
[Из зала]: Ты уже как бы стал... если она тебя коснулась...

00:16:05 [Драгилев А.К.]: Да, это точно.
[Из зала]: Разница…
[Драгилев А.К.]: То есть если ты попал на орбиту... Как Луна попала на орбиту Земли, она уже никогда не сможет вырваться. Если Земля полегчает в массе, тогда Луна сможет улететь. Покуда Земля тяжелее Луны, она будет вращаться или покуда Солнце тяжелее Земли, Земля будет вращаться вокруг Солнца.

00:16:36 Вырваться никак, это точно. Это вот в Питере Гурудев лекцию давал, на одном из даршанов он сказал: «Все, кто соприкоснулся с линией Рупы, они обрели освобождение, потому что тот, кто в линии Рупы Госвами, прикоснулся к линии Шри Рупы Госвами, он обязательно получил освобождение, но когда оно придёт, я не могу сказать».

Возможно ли не разочароваться в чём-то в этом мире?

00:17:16 Какой-то вопрос?
[Из зала]: Вот вчера на лекциях Махарадж говорил, что здесь всегда происходит очарование-разочарование, очарование-разочарование, а бывает ли такое состояние, когда человек чем-то или кем-то очаровывается, а разочарования не происходит?
[Драгилев А.К.]: В этом мире не бывает. В мире корысти - не бывает.

00:17:34 [Из зала]: Ну, а вот, допустим, такой пример, если у человека очень сильно развита гуна благости и он освоил какую-то профессию, допустим, врача. Ему это очень сильно нравится, помогать людям, и вот это ему всё время нравится и нравится на протяжение жизни и разочарование же может не произойти?
[Драгилев А.К.]: Откуда вы знаете?

00:17:53 [Из зала]: Ну, потому что это любимое, ему всё время это нравится.
[Драгилев А.К.]: А как вы знаете, что ему нравится? Вы говорили ж теоретически, что поскольку этот мир – мир корысти - и мы вступаем в отношения, потому что мы хотим плода этих отношений, но получим мы плод этих отношений или не получим, мы всё равно будем разочарованы.

00:18:21 То есть, когда мы получаем плод отношений, то это не то, что мы ищем. Мы понимаем, что это не то, что мы искали. Мы начинаем искать что-то новое – это и есть разочарование. Мы разочаровываемся.
[Из зала]: То есть оно обязательно?

00:18:41 [Драгилев А.К.]: Человек развил гуну благости, он привык, пристрастился к чувству благополучия. Благость она даёт ощущение благополучия. Но в конце существования этой жизни, он всё равно будет разочарован.
[Из зала]: А почему разочарован, ведь он всё время совершает правильные поступки?
[Драгилев А.К.]: Почему? Гуна благости, она как раз и даёт разочарование.

00:19:15 Гуна благости она даёт правильное видение истины или более правильное видение истины, гуна благости – это состояние созерцательности. То есть ты созерцаешь вещь в более-менее правильном свете, ты как бы протрезвляешься, то есть ты трезво смотришь на мир. И потом разочаровываешься, потому что всякий, кто протрезвел, через какое-то время хочет снова одурманить себя.

00:19:50 Очарование-разочарование - это опьянение и протрезвление, опьянение и протрезвление. Вот, разочарование – это ты протрезвел, но потом ты снова хочешь опьянеть.
[Из зала]: То есть, допустим, тот пример, который я привела, раз человек хочет, вот он, например, был врачом удачным, что он захочет другую профессию что ли?

00:20:17 [Драгилев А.К.]: Нет, профессию он не захочет, он поймёт, что всё, чего он добился, яйца выеденного не стоит. Он жил ради пациентов, помогал кому-то, но радости он никакой не получил. Но это всё равно лучше, чем не делать добро. У нас есть такой друг у каждого, который называется ум, вот этот ум он питается уважением, чувства они питаются ощущениями, а ум, он не может ощущениями питаться, его еда это уважение или мнение других.

00:21:07 Например, ум он не может видеть красный цвет. Вот чувства они воспринимают красный, зелёный или уши они воспринимают приятные звуки. А ум, он не может это воспринять, чтобы ему существовать, у него существует одна еда – это уважение. И вот в вашем примере человек, он трудится на благо других, врач, он помогает другим, людям конечно помогает, потому что таблетка не делает их животными, правильно, или из растений.

00:21:41 Он помогает людям и ум питается уважением, ум ему говорит: «Всё правильно», «Всё хорошо». Это тебе хорошо, на самом деле ум поедает вот это чувство благополучия или уважения - ум поедает. В данном случае в этом состоянии благости, он точно уверен, что его уважают, что он пользуется уважением или самоуважением. На самом деле самоуважение – это когда ты уважаешь ум, но ум тебя убедил, что он и ты это одно и тоже.

00:22:24 И этот человек, который делает добро другим людям, он стал жертвой ума, который питается самоуважением и вот это и есть ложное ощущение благополучия. Поэтому в восемнадцатой главе в Гите, Кришна говорит что тот, кто попал в гуну благости или в гуну вот этой вот созерцательности, благополучия, он очень привязывается к ощущению благополучия, ему труднее избавиться от этого, чем тем, кто находится, скажем, в состоянии творчества.

00:23:07 Раджас и творчество это одно и тоже. В состоянии творения, в состоянии делания, человек или живое существо оно быстрее проходит этот цикл опьянения-отрезвления, опьянения-отрезвления.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Драгилев А.К.]: Гуна благости – это и есть отрезвление, но, если бы отрезвление или благость было бы конечным нашим убежищем, тогда бы гуна благости она бы нас притягивала, и мы бы или живые существа, попав в неё не хотели бы вырваться из неё, они бы не хотели снова очароваться.

00:23:49 Но всякий, кто видит реальность он хочет снова опьянеть, он хочет уйти от реальности. Душе истина не нужна, то есть душе не нужна реальность, то есть душа хочет быть пьяной. Она хочет очароваться. Вопрос только чем очароваться? Очароваться красотой, очароваться чем-то чистым, трансцендентным или очароваться гадостью всякой, эксплуатацией? Качественным продуктом или некачественным?

00:24:21 То, что душа хочет быть очарованной, Кришну ещё называют Мадана-Мохан, то есть тот, кто чарует всех, он способен даже очаровать даже бога любви, самого олицетворения очарования, даже его он может очаровать. Душа, она как раз ищет этого очарования, то есть обмана, но есть внутренний обман – йога майа, а есть внешний - маха майа.

00:24:54 Вот маха майа – это некачественный обман, после него приходит ломка, то есть приходит похмелье, головная боль, когда мы некачественно обманываемся. Это эксплуатация, мы хотим быть опьянены властью, славой, понимаете, это тоже обман, это тоже опьянение, дурман, но это некачественный. Когда ты опьянился властью или славой, потом приходит похмелье, ты протрезвляешься и это очень больно.

00:25:34 Потом, когда головная боль проходит, ты снова идёшь и снова хочешь опьянеть чем-то, новой властью или новыми богатствами, новым уважением. Поэтому, когда душа, она протрезвляется это называется мокша или свобода. То есть душа, она как бы протрезвляется, она видит вещи в подлинном свете, видит, что всё это иллюзия, то есть она протрезвела.

00:26:01 Но, потом она снова падает в материальный мир, то есть снова падает в иллюзию, она снова пьёт вот этот вот некачественный напиток, дурманящий напиток. Она снова очаровывается и очарование начинается с гуны благости, как вы говорите, то есть падения, когда ты падаешь, то ты проходишь с самой верхней точки, то есть ты проходишь гуну благости, потом гуну страсти, то есть ты ищешь сначала уважения, потом ты ищешь власти, потом ищешь денег, потом ищешь чувства опьянения.

00:26:38 Вот это вот новый... Потом снова она протрезвляется.
[Из зала]: Почему протрезвление наступает, за счёт чего оно наступает?
[Драгилев А.К.]: Потому что это некачественное пьянящее вещество. Власть или уважение, оно пьянит, но, поскольку там присутствуют побочные вещества, они не дают нам опьянеть окончательно, они нас отравляют. То есть вместо того, чтобы пить чистый спирт, мы пьём всякие виски, бренди со всякими добавками.

00:27:11 Нужно пить чистый-чистый стопроцентный спирт, тогда не будет синдрома похмельного. И вот это вот, как бы, олицетворение, мы падаем в этот некачественный мир, где к опьянению примешивается яд какой-то, который не даёт нам опьянеть, который на протрезвляет и отравляет. Вот этот яд – это власть, слава. Единственное, что нас опьянит и мы не протрезвеем никогда...

00:27:42 Кришна в Гите говорит: «Кто опьянел, кто попал в мою обитель, где постоянный хмель, хмель от любви, тот больше не возвращается, тот больше не будет суррогатом». Но он говорит это по-другому, что: «Кто попал в мою вечную трансцендентную обитель, тот больше не возвращается в этот мир иллюзий». Понимаете?

00:28:07 [Из зала]: А он не возвращается потому что его...
[Драгилев А.К.]: Потому что ты опьянён, ну зачем тебе, ты не протрезвляешься. Голока Вриндавана - это постоянный хмель, пьяность такая, то, чего душа ищет. Йога майа, понимаете? Опьянение в чистом виде, не маха майа, а йога майа – это внутренняя иллюзия. Что такое иллюзия? Это очарование или опьянение.

00:28:36 Махапрабху же... мы когда читаем, читаем Бхагаватам, Чайтанья Чаритамриту, он же находился в состоянии постоянного опьянения, на самом деле, он был постоянно пьяный. Чем? Премой, он пьяный от премы, от любви. Какой-то вопрос?
[Из зала]: Я вот всё думаю... По карма йоге. В самом начале Бхагавад-гиты, когда Арджуна разговаривает с Кришной и он ему говорит, что надо сражаться.

00:29:03 [Драгилев А.К.]: Да.
[Из зала]: И он излагает всё это постепенно: карма-йога, бхакти-йога, гьяна-йога... Я вот всё думаю, а вот если бы, допустим, Арджуна, вот, как бы, я себя мысленно, ну так это конечно этически... ставлю на его место и, допустим, если бы я не согласился с доводами Кришны, как бы Кришна поступил тогда, если бы я, даже выслушав Его, всё-таки не предался этому?

00:29:26 [Драгилев А.К.]: Он бы пережил это.
[Из зала]: Сражение бы не состоялось тогда, или всё-таки было бы сражение?
[Драгилев А.К.]: Значит, не состоялось бы.
[Из зала]: Просто мне интересно что Арджуна [неразборчиво] Правильно?
[Драгилев А.К.]: Он понимает, что всё зависело от Арджуны.
[Из зала]: Он мог бы и не согласиться с Кришной...

00:29:46 [Драгилев А.К.]: Конечно, тогда бы ничего не произошло. Кришна пришёл с целью, с одной из целей... Одна из целей его была – это облегчить бремя Земли, потому что её топтали неправедные цари, топтали и топтали и ей тяжко было от того, что её топчут. И Кришна пришёл, чтобы облегчить её бремя. Но в этот сценарий вмешался Арджуна и всё было на волоске, не согласись он сражаться - не смог бы Кришна избавить землю от неправедных царей.

00:30:24 [Из зала]: То есть вы говорите о том, что Кришна в данном моменте вдохновил его на материальную деятельность. Вот я могу сказать, что меня, вот я живу, допустим, у меня какая-то вера есть и в то же время я чувствую, что Cознание Кришны мне помогает в материальной деятельности тоже, то есть оно вдохновляет и на материальную деятельность. Считается, должно отречение вырастать, что я должен наоборот от этого всего уходить, непонятно как вот здесь… Материальная деятельность или отречение, что должно появляться постепенно?
[Драгилев А.К.]: Ну и ладно.

Как воспитать ум?

00:31:07 [Из зала]: По идее должно вырастать отречение, а получается всё равно материальная обусловленность.
[Драгилев А.К.]: Ну, это как продолжение нашего разговора...
[Из зала]: Душа, она служит, она всё понимает в служении... и получается, самое главное препятствие - это ум, самое большое препятствие, кто же тот... или как мы должны воспитать этот ум?

00:31:35 [Драгилев А.К.]: Ум – это совокупное самоуважение. Или в русском языке есть замечательное слово, которое отражает понятие аханкара, аханкара и ум это, собственно, такие близкие понятия. Самость – слово самость очень хорошо отражает понятие ума или ложного я. Вот ум, он питается самостью или самоуважением. Покуда мы живём ради самоуважения или уважения других к себе, то мы питаем этот ум, ум разрастается, уму приятно.

00:32:27 Но проблема в том, что я и ум разные вещи. Но ему как-то удалось меня убедить, что он и я мы вместе, заодно. И мы можем сделать вывод, что самоуважение или самость, или ум и я это разные вещи, потому что когда я достигаю зенита уважения или самоуважения, счастье всё равно... я лично, не рад этому. Сердце бьётся от любящих взглядов поклонников, когда он выходит на сцену и все: «Ааа» - и у него сердечко тык-тык-тык, а душа плачет от этого.

00:33:16 Вот из этого мы должны сделать вывод, что я и самость или аханкара – это разные вещи. И всё, что всю нашу жизнь мы питаем, подкармливаем это самоуважение, самость, мы живём ради того, чтобы уважать себя, чтоб не хуже или лучше как у других было. Чтобы ещё и другие уважали.
[Из зала]: Может быть как-то всё-таки этот ум обучить или как всё-таки поставить ум в правильную позицию, положение?

00:33:49 [Драгилев А.К.]: Ну, вот это вопрос вопросов. Кришна в Гите говорит, что для того, кто не обуздал ум, ум – самый злейший враг. А для того, кто обуздал ум, ум – самый добрый друг. Вот как обуздать ум? Ум очень коварный, это враг, который внутри нас сидит. Мы пытаемся обороняться от этого врага, построив крепость, а он вместе с нами в этой крепости говорит: «Давай, давай, обороняйся. Я тебя прикрою».

00:34:26 Он уже в нас сидит, поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он говорил: «Вы впустите Кришну в эту крепость, крепость это наше сердце, вы впустите - Кришна сам всё сделает». Кришне нужен маленький плацдарм - он говорит - как десант, он высаживается на малую землю... Маленький плацдарм, главное помочь ему - впустить, пусть ум там действует, но главное - открыть ворота, тайком от этого ума, чтобы Кришна зашёл.

00:35:00 Дальше Кришна уже, он как вор, Хари – вор, он сам всё украдёт, всё захватит. А как это сделать? Это впустить Кришну: это слушать о его играх, общаться с теми, кто говорит о его играх. В Бхагаватам Маитрейя Муни в наставлениях Видуре говорит, и Бхишмадева говорит на поле Курукшетры, после боя Курукшетры, что впустите в сердце Кришну, слушайте о его играх, о его качествах, о его деяниях, о его формах, о его окружении.

00:35:42 Хари-катха это называется - слушать и говорить и нём, общаться с преданными. Вот так советует Всевышний, то есть быть в атмосфере преданности, в атмосфере преданных служению, иначе ум нельзя победить. Потому что ум такой коварный, что он тебя обязательно убедит, что он вместе с тобой борется против врага.

00:36:11 Как вот в этом фильме «Револьвер», может быть смотрели, последний, Гай Ричи, такая вот лейтмотивом проходит такая фраза, что самый злейший враг спрятался в том месте, где ты не ищешь, где ты будешь искать в самую последнюю очередь. Твой злейший враг находится там, где ты меньше всего ищешь. Где? В голове твоей. Вот, ум он тебя убеждает, что надо бороться, что у тебя есть враги. Эти враги, кто они?

00:36:45 Они покусились на твою свободу, они покусились на твоё самоуважение. Враги, это те, кто отнял у тебя уважение или пытаются отнять уважение, отняли у тебя власть, деньги, чувство удовольствия, это они, это твои враги. Так нас убеждает ум. Таким образом ум становится твоим другом и всё, чем мы занимаемся - мы боремся с врагами, которые отняли у нас самоуважение или не уважают нас. Те, кто нас не уважают это тоже наши враги.

00:37:22 И всю свою жизнь мы пытаемся бороться за уважение к себе, за самоуважение или за уважение к себе. И в этом мы преуспеваем, но удовольствие получает от этого ум, а не мы. То есть мы боремся с врагами, то есть мы боремся с недостатком самоуважения и руководит нами ум. Потому что ум питается уважением, у него другой пищи нет, он не может питаться формами, звуками, запахами, ум не способен на это. А чем он способен питаться? Уважением, престижем.

00:38:08 Поэтому одна из основных заповедей, которые нам принёс Махапрабху это отказ от самоуважения, не искать самоуважения, то есть не бороться с врагами, которые у тебя это самоуважение отобрали. Ум нам постоянно говорит о реванше каком-то, что если ты потерял, ты должен это возобновить...

00:38:32 Ты должен заставить себя уважать... как тот «дядя самых честных правил, когда не в шутку занемог», он других заставил себя уважать. И вот, понимаете, мы живём ради того, чтобы нас уважали или как бы нам казалось, чтобы нас уважали. Когда мы построили, так сказать, быт, чтоб не хуже, чем у других.

00:39:02 Наверняка они меня уважают, я же не хуже, это есть то самое самоуважение, пратиштха, и с ним нельзя совладать, потому что оно внутри тебя, ум тебе будет постоянно говорить о твоих врагах и ты будешь с ними бороться, а не с самым главным врагом, не с самоуважением. Только от соприкосновения с чем-то сногсшибательным, чем-то нереальным, чем-то огромным, великим, мы можем убить в себе самоуважение.

00:39:46 Шридхар Махарадж, он приводит пример с Ньютоном, который проник в некие тайны мироздания, когда люди говорили, что он великий, он познал мир, он говорил: «Я не познал, я только гальку на берегу океана собираю». То есть когда мы соприкасаемся с чем-то великим, мы понимаем насколько мы ничтожны.

00:40:14 А соприкоснуться с чем-то великим, мы можем в обществе преданных, потому что они нам это великое несут, они с хари-катхой нам дают Кришну, мы соприкасаемся с чем-то величайшим: с великой преданностью, с великой верой, мы понимаем на сколько мы ничтожны - и этим мы можем убить в себе ум или самоуважение пратиштху, только так. Борясь с врагами внешними, мы не можем убить самоуважение или стремление к самоуважению.

00:40:45 Только соприкоснувшись с чем-то величайшим мы можем понять на сколько мы маленькие. И это есть первый шаг или первый удар по самоуважению. Для этого мы должны с преданными общаться, слушать от преданных о Кришне, о его играх, о его облике, о его воплощениях, о его преданных и так далее.

00:41:09 [Из зала]: Махарадж, но это же получается что ум нужно обучить таким путём, да?
[Драгилев А.К.]: Оставьте его в покое. Соприкоснитесь с чем-то великим через общение с преданными. Ум – это самоуважение, вы не можете убить самоуважение, если вы направлены во внешний мир, не направлены в себя. Если вы думаете о себе, о ваших отношениях с окружающим миром, вы не можете убить в себе ум или самоуважение.

00:41:39 Потому что когда вы общаетесь с окружающим миром, строите отношения корыстные, то вы всегда в центре этого мира, то есть вы занимаете главное положение в этом мире, вы не можете убить в себе самоуважение, потому что вы самый большой в своём мире. Единственное лекарство – это соприкоснуться с чем-то, по сравнению с чем вы будете очень маленьким, а это и есть, мы общё называем это сознанием Кришны. Это идея бесконечной любви, красоты, веры, самопожертвования, самозабвения.

00:42:23 [Из зала]: А чем самоуважение отличается от самопочтения?
[Драгилев А.К.]: Ну, это всё синонимы: самопочтение, самоуважение, честь, слава, почести, престиж, пратиштха. Вот и всё, ум играет, он синонимы тебе подкидывает. - Я не ищу самоуважения, я ищу почтения. Ещё одна его уловка.
[Из зала]: Пьедестал должен быть занят…

00:42:56 [Драгилев А.К.]: Везде, где ты занимаешь значимое положение, или как Сарасвати Тхакур говорил integer - по-английски это целое число, то есть нечто целое. Везде, где целое – это твой мир, где ты главный, ты не можешь избавиться от самоуважения в мире, где ты integer, где ты целое или целостное, где ты цел и невредим. Но, в мире любви ты дробь, мелкое что-то такое. А целое или integer – это Господь, или сверх-субъект. В терминологии Сарасвати Тхакура integer или сверх-субъект, по сравнению с этим целым ты - ничтожное, вот так ты можешь почести убить в себе.

Как влияют на нас паломничества?

00:43:52 Может какие-то «но» или «если»?
[Из зала]: Ну, у меня сомнения-то всегда есть, в первую очередь это касается, конечно... Вроде идёшь по этому пути духовному - путь Сознания Кришны, поклонение божествам, более менее проповедники приезжают разные, слушаешь их, да, как бы... Сложно понять, это очищает?
[Драгилев А.К.]: Очищает.

00:44:23 [Из зала]: Смотришь в себя внутрь и не можешь разобраться...
[Драгилев А.К.]: Это очищает сердце.
[Из зала]: Очищает сердце?
[Драгилев А.К.]: Очищает существование наше.
[Из зала]: То есть, а как это можно почувствовать, если материальные желания остались, материальные мысли остались, чувства остались...

00:44:35 [Драгилев А.К.]: Значит, не очищает.
[Из зала]: На работу ходишь, деньги зарабатываешь...
[Драгилев А.К.]: Значит не очищает.
[Из зала]: Ну, что-то конечно, какое-то очищение идёт всё-таки. Застой какой-то, вот чувствуется, что застой и вот как его перешагнуть? Или ждать просто, что момент истины наступит?

00:45:10 [Драгилев А.К.]: Да. Пережить происходящее, потому что происходящее – это то, что приходит и исходит. Происходящее, уходит, просто это пережить, оно всё равно уйдёт.
[Из зала]: А вот, тогда такой ещё вопрос. У меня мечта такая есть съездить в Индию по святым местам, а вот я не знаю, вести себя как там. Всё-таки, я считаю, что паломничество оно укрепляет тоже...

00:45:40 [Драгилев А.К.]: Очищает существование, да.
[Из зала]: Потому что я вот с кем не разговаривал, кто ездили, они все такого же мнения, с воодушевлением говорят. Если хочешь дальше прогресса, надо уже туда…
[Драгилев А.К.]: Обязательно.
[Из зала]: Попробовать съездить, по святым местам...

00:45:58 [Драгилев А.К.]: Ну, во-общем, да, просто святые места, они обладают такой особенностью, что там преданные собираются. Вот если вы хотите общаться с преданными, то можете в святое место поехать. В святых местах, во-первых, преданные собираются, во-вторых - святые места они чем-то знаменательны. Мы привыкли жить в какой-то реальности, скажем в Москве или ещё в каком-то городе, или где-то в деревне.

00:46:33 И наш ум, он прирос к этому, а ум он постоянно занят какими-то мыслями, постоянно о чём-то думает и вот мы приросли к какой-то реальности. И если мы едем, скажем, в святое место, то мы волей-неволей свои мысли отрываем от той реальности, к которой мы привыкли. И мы попадаем в новую реальность, а поскольку там преданные, особенно по праздникам в святые дни Гаура-пурнима, дни явления духовного учителя, Джанмаштами и в другие святые дни, там собираются преданные.

00:47:16 То, во-первых, мы себя оторвали от привычной иллюзорной реальности, в которой жили. А наш ум, он всё равно ищет каких-то мыслей, а преданные в этих святых местах они не дают почвы, не дают пищи для ума, кроме как святых тем. Вот, поэтому это благоприятно - совершить паломничество. Но не просто в одиночку, потому что вы из одной иллюзии погрузитесь в другую иллюзию.

00:47:53 Вы уехали, например, из Самары, попали в Навадвипу, но если вы там с преданными не общались, то это, считай, просто картинку поменяли - слайд-шоу. У вас сначала одно слайд-шоу было, потом другое, ничего не поменялось. Из одной иллюзии в другую. Но, если вы каким-то образом задействовали свои мысли рассказами или слушанием о Кришне, о святых, которые в этих местах жили, об играх Господа, о духовных учителях, то тогда это принесёт благо.

00:48:31 В противном случае, это будет просто туризм. Святое место – это там, где преданные собираются.
[Из зала]: А вот для просветленного человека... ему же нет разницы?
[Драгилев А.К.]: Просветленный - нет, он везде свет видит. Ему, вообще разницы нет.

00:48:59 [Из зала]: Я так понял, что вы сами тоже в Индии часто бываете.
[Драгилев А.К.]: В Индии?
[Из зала]: Да. В святых местах.
[Драгилев А.К.]: Не так чтобы часто, раз в год где-то.

00:49:08 [Из зала]: Ну, вот это вот то, что написано в Шримад Бхагаватам, мы читаем что на самом деле Гангу надо посещать, что там красиво, на самом деле что-то там можно почувствовать? Что ты там моешься там в Ямуне... Может это материалистично прозвучит, просто понял, что вот постоянно: «Ганга, Ганга, святая река, очищает грехи...»[неразборчиво]

00:49:32 [Драгилев А.К.]: Затрудняюсь сказать. Наши святые, нашей линии, они чрезвычайно бережно к Ганге относятся. Например [неразборчиво] подходил, кланялся Ганге, брал несколько капель [неразборчиво] и Шридхар Махарадж тоже не стремился очистится с помощью Ганги, грехи смыть.

00:50:22 [Из зала]: А вообще вот смотрите, там вайшнавская культура осталась? Потому что только разговаривают, что вот вайшнавская культура сама по себе, то есть и простые там, бедные, богатые, весь народ там так живёт...
[Драгилев А.К.]: Да, да, все как вайшнавы.

00:50:34 [Из зала]: Ашрамы там...
[Драгилев А.К.]: Ашрамы, да. Каждый - танец, каждый шаг – танец, каждое слово – песня. Чувствуется там чистота нравов, порядочность, честность.
[Из зала]: [смех в зале] Да…
[Драгилев А.К.]: А что вы смеётесь? Небо озарено святостью и во всех узнаёшь вайшнавов. Ну, что - девять часов, наверное, на сегодня всё тогда.