Вдохновение

Москва - 17 июля 2005
Сознание Кришны как вдохновение. Существует ли счастье в материи? Уважение - отправная точка на пути к реализации. Почему так сложно искать счастья служением? Поиск истины: путь кошки и путь обезьяны. Почему так сложно что-то отдавать в поиске счастья? Сознание не может существовать не ища счастье. Иллюзии материального мира сильнее души. Как выйти из Майи и увидеть Истину? Кто по-настоящему хочет, а кто лишь хочет хотеть? О какой панике и отчаянии говорит Бхарати Махарадж? Когда приходит отчаяние? Для чего нам знать, кто мы есть? Как нам принять свой путь поиска счастья? Что мы можем сделать для встречи с Истиной? Где заканчиваются наши усилия и начинается милость? Что значит принять учителя? Как происходит старание в деятельности?
запись беседы для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:23:11 | качество: mp3 64kB/s 38 Mb | прослушано: 399 | скачано: 294 | избрано: 4
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Сознание Кришны как вдохновение

00:00:00 Однажды Сарасвати Тхакур сказал, что: «90% своей проповеди, я объяснял, что не есть Cознание Кришны, не говорил, что не есть Cознание Кришны. Наше сознание, наше сердце очистится, тогда мы сможем узнать, что есть Cознание Кришны». Или как я уже цитировал, Пифагор, он говорил, что: «Моя задача не учить мудрости, а выкорчёвывать невежество, тогда мудрость придёт».
[Из зала]: Поэтому должны быть иерархии понятий, иерархии концепций.

00:00:43 [Драгилев А.К.]: Самая высшая концепция, что возможно и что духовно, по-настоящему, духовно – это вдохновение или это ещё называют гений, гений чистой красоты, помните, у Пушкина:
«Я помню чудное мгновенье,
Передо мной явилась ты.
Как мимолётное виденье,
Как гений чистой красоты».
Господь – это гений чистой красоты в кристаллизованном виде. Это высшая концепция.

00:01:12 Дальше уже идут ступени материальные: это слава, это власть, это деньги и это мясные удовольствия. Мясные удовольствия могут быть очень разными, от трения, например, когда вы едите кусок какой-то – это вы просто что-то трёте о свой язык и получаете от этого удовольствие. Есть другие формы трения, это всё мясные. В этом мире, все телесные удовольствия – это просто мясные удовольствия, ваш кусок мяса трётся о какой-то другой кусок мяса и вы от этого испытываете хорошо.

00:01:49 Если он начинает слишком сильно тереться – это плохо. Как вот если легко коснуться – это приятно, а если углубить то же самое – то это уже неприятно. Вот это всё телесные, мясные удовольствия. Так вот, надо понимать, что высшее – это духовное, то есть это вдохновение. Всё остальное – это омерзительно. В Сознании Кришны, обитатели мира Всевышнего, обитатели мира любви и красоты, это гении, постоянно в состоянии вдохновения находятся.

00:02:26 Представляете себе, в этом мире гений может одну секунду испытать вдохновение и ради этого мгновения он живёт. Всю жизнь живёт ради того, чтобы испытать немножечко вдохновения. Причём, вдохновение – это не радость, это не печаль - это вдохновение, там нет ни радости, ни печали, просто вдохновение, оно затмевает вообще всё. И вот ради этого мгновения вдохновения они живут целыми жизнями, и кто уловил это мгновение вдохновения – их называют гениями, памятки строят нерукотворные или рукотворные, дощечки в подъезде, где он жил памятные и так далее.

00:03:05 Это называется гениями, и помнят в веках о них. Так вот, надо понять кто такие подлинные преданные – это те, кто вдохновение испытывают всегда. Представляете себе, здесь капля вдохновения, а там это всегда. Так вот, когда вдохновение продаётся за славу – это становится омерзительно, вот это уже не Cознание Кришны. То есть когда ты получил некое вдохновение и дальше думаешь: «Что же мне с этим делать?»

00:03:38 То есть для тебя это уже не ценность, хорошо бы другие об этом узнали и цветочки подарили или ещё что-нибудь такое. Ты торгуешь высшим, ради черепков, меняешь. Потом славу ты уже меняешь на власть, потому что ты прославлен, ты – знаменитый актёр, что с этим делать? Ты начинаешь её на власть менять, ты начинаешь в депутаты пошёл. Не просто знаменитый, а ещё и обладаешь властью.

00:04:12 Ну, а когда обладаешь властью, ты власть меняешь на деньги – это называется коррупция. А когда у тебя много денег, ты можешь купить много-много мясных удовольствий для любой части тела. Любых удовольствий мясных. Вот примерно так. Так вот, вот эти вот: власть, деньги, слава и мясные удовольствия – это не Cознание Кришны. Сознание Кришны – это вдохновение в чистом виде. Понятно, да?

Существует ли счастье в материи?

00:04:40 [Из зала]: Есть ли аналог в этом мире, материальном мире, такого чистого вдохновения?
[Драгилев А.К.]: В материальном мире не может быть, на то он и материальный мир. Когда вдохновение замедляет свой полёт, скорость замедляется, оно становится властью, деньгами, мясными удовольствиями или славой. Здесь этого нет. Надо понимать природу материального мира, материальный мир – это не какое-то место, куда мы попадаем, то есть он существует и нас сюда забросили.

00:05:15 Мы формируем материальный мир сами, без нас он не может существовать, без нашего материального сознания материальный мир не может существовать, мы его порождаем. А в материальном сознании вдохновение невозможно. Поэтому, в материальном мире нет аналогов чистого Cознания Кришны. Этот мир мы сами создаём и этот мир – есть я. Мы думаем, что вот эти предметы, они отделены от нас.

00:05:47 Шанкарачарья говорил: «ahaṁ brahmāsmi». Или: «Я есть Брахман», то есть, другими словами: «Я есть всё». Он, правда, забывал сказать, что «я есть всё, что я наблюдаю», вот это правильно сказать: «Я есть всё, что я вижу». Потому что все предметы, которые я наблюдаю – это лишь атрибуты моего сознания, я их создаю, поэтому мир, который я вижу – это лишь часть меня, он не существует без меня. И в этом мире невозможно чистое вдохновение, потому что моё сознание грубое.

00:06:23 Шанкарачарья говорил: «tad so'ham», «Я есть то». Это действительно так, я есть. Это я, это всё я, то есть продолжение моего сознания, потому что это лишь идея. А чья идея? Моя идея. Комар это воспринимает по-другому, я это воспринимаю так, кто-то по-другому, все воспринимают каждый предмет, все воспринимают по-другому. Каждый предмет, например, Россия или Англия, они не существуют в физическом мире, в мире физики не существует такой вещи как Англия или Индия. А где же Россия существует или где Англия существует?

00:07:02 Вот где существует Англия? В сознании. Что значит перейти границу? Я в уме, в своём сознании рисую некую границу и дальше, как только я нарисовал границу, сразу за этим возникает понятие – «нарушитель границы». А в физическом мире границ никаких нет и из таких понятий складывается весь мир, который наблюдаем: дом, Россия, жена, понимаете, Родина, предметы, всё это лишь понятие. Я ими себя окружаю и живу в этом мире, в физическом смысле их не существует.

00:07:44 Поэтому, есть физическая карта мира, а есть политическая карта мира. Это два разных мира, нужно понять, что совершенно два разных мира: физический мир и политический мир. Ну, а кто скажет, что Россия не существует? Существует, просто мы договорились, что она есть. Например, мы берём график курса доллар и рубль. Мы берём график, мы рисуем, нарисовали, да? В реальном мире, давайте так, реальным называть физический мир, существует график этот? Он не существует, потому что доллар никуда не падает.

00:08:22 Понимаете, доллар же не падает никуда, а рубль не взлетает. Или фунт, они же не подают. Но, при этом мы рисуем график. Вот, что значит этот график? Что значит? Что он олицетворяет? Он олицетворяет понятие, идею, график олицетворяет некую идею, поэтому мы говорим: «График существует, но он существует не в физическом мире». Если вы придёте на биржу, вы не увидите как доллары падают, а рубли взлетают, понимаете? Но при этом на картинке что-то нарисовано.

00:08:59 Так вот, это лишь изображение идеи, действительно, в неком виртуальном финансовом мире, доллары падают и взлетают, но не физически. А график – это изображение понятия. Но, это грубый пример. Так вот, если мы посмотрим на любой предмет, который нас окружает – это лишь изображение некого понятия. Вот как график изображение понятия взлёта и падения долларов и рублей, так же ты и ты – это всё некое изображение. Изображение какого понятия? Тебя, изображение – это то, что сидит, это лишь его изображение. Так про любой предмет, мама тоже.

00:09:44 Та женщина, на которую вы смотрите или мужчина и называете мамой, то это лишь изображение понятия мама. Это не ваша мать, это лишь изображение. Так этими изображениями или понятиями мы окружаем себя и живём в них и со временем думаем, что они реально существуют. Мы почему-то думаем, мама существовала до того, как я появился на свет. Она не существовала, потому что она не была мамой. Поэтому она жила, она же не родилась вместе с вами, но она не была мамой.

00:10:20 То есть вот эти все понятия, они временные, они наносные. Точно так же мы можем про всё, но что же это за понятия? Какова природа этих понятий? Почему мы попадаем в мир этих изображений, что мы ищем за этими изображениями? Или что они изображают? Они изображают идею счастья. За любым изображением, которые мы смотрим: люди, страны, континенты, машины, доллары, рубли – это изображения, за которыми мы пытаемся углядеть счастье.

00:10:52 Как в рекламе, вам показывают картинку дома, но на картинке вы не можете жить, вам нужно жить в доме. Вот точно так же все вот эти картинки, которые нас окружают, дома, страны, люди, братья, сёстры, это изображения некого счастья. Проблема в том, что за ними счастья не будет. Вот и всё. Это изображения лишь, потому что мы не правильно свои отношения выбираем, выстраиваем с этим счастьем. Счастье – это не то, что нам служит, это не некое наше состояние, это мы можем быть его состоянием, мы должны ему служить, а всё остальное.

00:11:32 Почему это искажённое изображение, мы говорим? Потому что это, действительно, мы смотрим на женщину, или мы смотрим на мужчину, мы смотрим на изображение своей родины. И мы говорим – это родина, а подразумеваем. Мы говорим «партия», я подразумеваем Ленин, мы говорим «родина», а подразумеваем счастье. Мы говорим «мама» - подразумеваем счастье, мы говорим «жена» - подразумеваем счастье. Но, там этого нет, это картинка, обман зрения, иллюзия.

Уважение - отправная точка на пути к реализации

00:12:03 [Из зала]: Хорошо, а где тогда та отправная точка, которая позволит с уровня понимания прийти к уровню реализации?
[Драгилев А.К.]: Я только что упомянул, нужно выбрать правильное положение. Что не счастье для тебя, а ты для счастья. Непонятно? Отношения высшего и низшего. Когда мы ищем счастье, чтобы употребить его, мы заведомо считаем, что оно есть нечто низшее, что мы можем его использовать. Мы выступаем в роли субъекта, который ищет объект. Мы должны занять позицию терпения и смирения: «tṛṇād api su-nīcena».

00:12:44 Терпение и смирение – мы должны занять эту позицию. Другими словами ждать счастья, молить о нём и быть его слугой: «amāninā māna-dena». Уважать идею каждого и не ждать уважения к своей идее. Другими словами, уважать идею каждого, да, что это значит? Это значит определять каждой идее своё место. Это и есть уважение, когда мы встречаемся с идеей, скажем, христианства. Что значит уважать идею христианства? Это означает знать, какое положение в мире теистических концепций или богословских понятий занимает идея христианства. Это значит уважать.

00:13:30 Но, если мы говорим, что христианская идея самая высшая, то мы оскорбляем идею, которая выше христианской. Потому что в христианской идее, Господь или высшая субстанция, Господь рисуется как власть или как судья. А это есть оскорбление к той ипостаси Господа, которая называется Любовь и Красота. Поэтому, что значит уважать идею христианства – это определять ей место. Уважать каждую идею, уважать – это значит знать, какое место в иерархии она занимает.

00:14:08 Māna-dena – это признавать, что та идея, которую я сейчас исповедую, тот идеал, которому я поклоняюсь, может быть не самый высший, что это означает? Это означает, что я не ставлю ультиматум Господу. Я не ставлю ультиматум Господу, я ему не говорю, что: «Господь, вот то, как ты ко мне пришёл, ты больше никак не можешь прийти, это самое большое на что ты способен». Это означает не ждать почтения к себе, смысл этого. Это значит, то, что я сейчас исповедую, Господь может явиться в такой форме ко мне, что я даже не ожидал.

00:14:52 И тогда, если мы занимаем такое положение, «tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā amāninā māna-dena» (CC Ādi 17.31), если мы занимаем смиренное и выжидающее положение, мы знаем место каждой богословской идее, какое место в этой иерархии занимает, и при этом признаём, что то, что я имею, это не просто чуть-чуть до идеала не доходит, а это настолько далеко. Вот если мы займём такое положение, с этой отправной точки может начаться наш рост в мир, где мы рабы счастья, а не хозяева счастья. Вот в таком положении мы можем начать искать Абсолютную Истину, но не как хозяин ищет слугу, а как слуга ищет хозяина.

Почему так сложно искать счастья служением?

00:15:43 [Из зала]: Почему так трудно прийти, само слово служение вызывает какое-то…
[Драгилев А.К.]: Аллергию.
[Из зала]: Да, да. Хотя, конечно, потом, когда начинаешь уже лучше смотреть. Почему изначально это вызывает такой протест?
[Драгилев А.К.]: Масса, что такое масса? Масса – это мера инертности тела. Мы по инерции, мы хотим с кондачка, мы хотим ворваться. «Глупцы ломятся в дверь, которую ангелы обходят стороной на цыпочках». Почему ангелы обходят эту дверь стороной на цыпочках?

00:16:33 Потому что там всё настолько благородно, что своим свиным рылом туда залезть, это вопрос манер. А глупцы, они счастье ищут так, ногой открыл, «мы кузнецы и тут наш молот, куём мы счастья ключи». Они думают, они счастье выкуют себе. И вот они и куют себе счастье, они берут железо, достали из земли руду и думают: «Здесь мало счастья, давайте ей придадим нужную форму» и раз, наштамповали форму и получилось такое же железо, но с четырьмя резиновыми колёсиками.

00:17:24 Говорят, что вот это счастье, причём, большее счастье, если там написано Ferrari, а меньшее счастье, если написано Жигули или Hyundai, есть такая машина Hyundai. Недорогая, а железо одинаковое, они вот так куют счастье, достали бесформенную массу, думают, мы сейчас предадим ей форму и будет счастье. Потом они думают: «Нет, счастья в этом мало, надо чтоб такая колбаска была, она ещё летала». И называют это своим именем и садятся, и летают туда-сюда.

00:18:03 Это всё та же железная руда, которую они достали когда-то, ничего не изменилось. Форму придали, вот они так счастье ищут. Достали грязь, придали ей форму и думают, они будут счастливы. Вот это и есть, почему мы не можем войти в мир служения, почему, вот на этих самолётах и машинках мы хотим с магнитофонами, как туристы с удочками, мы хотим ворваться в мир счастья и любви.

00:18:32 Поэтому, надо это выкинуть, выкинуть не физически, а из головы выкинуть. Это трудно, это и есть масса. Есть мера инерции тела, мы с удочками, с самолётами и с кораблями, мы хотим ворваться, потому что мы по привычке думаем, что можно счастье с помощью железной руды сделать. Или как Равана, он хотел в мир счастья на лестнице забраться, это надо понимать фигурально. Он же не идиот был лестницу строить, правильно? Фигурально – это значит, он с помощью каких-то механических средств пытался достичь мира любви.

00:19:17 Из любви сделать механику, понимаете, а не получается. А люди современные, они так же делают, из механических средств они лепят, а это не происходит, потому что в любви нет механики никакой, нельзя механически повторять «Харе Кришна» и выйти в мир «чистой премы». Это невозможно, в мире сознания нет ничего механического, за вас никто ничего не сможет сделать.
[Из зала]: Инициатива должна исходить из нижних.
[Драгилев А.К.]: Инициатива, да, инициатива.

Поиск истины: путь кошки и путь обезьяны

00:19:59 Шрила Шридхар Махарадж говорил, что есть два пути: путь кошки и путь обезьяны. Помните он говорил, что мы выбираем путь обезьяны, потому что детеныш обезьяны, он держится за свою маму. Понятно, что если мама захочет, она его скинет, но ей приятно когда он отвечает ей взаимностью. А кошка, она просто схватила и носит. Понимаешь, поэтому когда ты говоришь инициатива, инициатива от нас исходит.

00:20:36 Но, мы должны понимать, что последнее слово всегда за ним. Мы молимся с молитвой, а последнее слово, кто ответит на эту молитву? Это Он, тогда как в других вайшнавских традициях некоторые выбирают путь кошки. Они говорят: «Господь всё за меня сделает, я просто буду сидеть, он меня возьмёт и принесёт в мир служения». И то и другое верно, но наш путь, поскольку наш путь интерактивный, то есть взаимоотношений, то мы выбираем такой путь.

00:21:18 [Из зала]: Махарадж, чтобы прийти, это ведь, такой путь в отчаянии или всё равно как?
[Драгилев А.К.]: В отчаянии, конечно. Избавиться от страха. Эпикур говорил: «Не познав природу мира, невозможно избавиться от страха». Природу материального мира. Невозможно избавиться от страха. То есть ухватиться за что-то высшее, можно только избавившись от страха. Поэтому Кришна Арджуне говорит в конце: «Не бойся, не имей никаких страхов - «sarva-dharmān parityajya» (Bg 18.66) - откажись от всего, главное не бойся». «mā śucaḥ» – не бойся, не имей страха. Вот чтобы ухватиться и молиться.

00:22:02 Что значит ухватиться за Господа? Что значит, детёныш хватается за мамку? Мы понимаем, что мы не хватаемся за Кришну, не бежим к Мурти и не хватаем его. Вот этот самый захват – это молитва. Вот подлинная молитва возможна, когда нет больше страхов, когда отчаяние, когда не на что больше надеяться – приходит отчаяние, вот тогда, в отчаянии ты можешь молиться. И это есть ухватиться за Господа, это так. А это милость.

Почему так сложно что-то отдавать в поиске счастья?

00:22:40 [Из зала]: Можно спросить? Вот это отдавание в духовном мире, это касается лично меня, меня это волнует. Вот чтобы научиться отдавать что-то материальное, но вот этот страх, вроде бы отдать, но почему именно страх? Не поиск защиты, это понятно, а вот отдавать...
[Драгилев А.К.]: Страх перед самопожертвованием, или страх перед идеей отдавать, он приобретённый, он не заложен в BIOS`е, не заложен в природе сознания, он приобретённый, этот страх.

00:23:29 А какова природа этого страха? Потому что мы живём в мире полезного. Мир полезного, мы этот мир делим на хорошее и плохое. А что значит хорошее и плохое? В нашем мире хорошее и плохое – это полезное и бесполезное. Что для нас, если мы спросим, что хорошее? Что хорошего ты видел в жизни? Ты будешь вспоминать только полезные вещи. А что плохое? Бесполезные вещи. Антоним этого. Вот поэтому нам трудно отдавать, потому что мы в этом мире что-то считаем полезным для себя, а что значит полезное?

00:24:22 Какая польза нам светит от этих вещей? Счастье мы ищем. То есть мы счастье считаем чем-то полезным для себя. Вот когда мы понимаем, что счастье, оно неполезное, что гуру, Кришна – это бесполезные вещи. Потому что из них нельзя пользу извлечь, тогда мы легко от этих вещей, которыми мы окружали себя, мы легко от них избавляемся. Счастье бесполезное, конечно. А какую ты пользу от него извлечёшь? Какую пользу ты извлечёшь из счастья?

00:24:07 Давайте размышлять, может быть я неправ. Какую ползу нам может принести счастье? Славу.
[Из зала]: Смотря в чём счастье.
[Драгилев А.К.]: Вот мы перечисляем, какая польза может быть от счастья. Допустим, ты счастлив, дальше ты думаешь: «Так, а какая же польза от этого?» Ну, к примеру.
[Из зала]: Если счастье будет, я об этом не думаю.
[Драгилев А.К.]: Вот, а если он думает, какая мне польза от этого, значит это не было ещё счастьем.

00:25:35 Если ты думаешь: «Так, я счастлив, какая же мне польза, пойду-ка я другим расскажу и прославлюсь». Вот это и есть, мы опять попадаем в мир пользы. Счастье, оно бесполезно. Или гуру, какую пользу нам может гуру принести? Я услышала от него, что он мне проповедовал, я получил некие идеи, так, что же теперь делать? Пойду-ка я получу от этого пользу, расскажу я, может быть, я сам ещё гуру стану.

Сознание не может существовать не ища счастье

00:26:11 [Из зала]: Может быть не стоит, Махарадж, таких моментов.
[Драгилев А.К.]: Не стоит, уйдёт, главное – не предавать свои идеал, главное понимать, что ты слуга счастья – это первое. Второе – надо понимать, что всё, что ты ищешь это счастье и красота, и гармония. Ни на что другое не соглашаться. Три вещи надо знать, что первое, наша цель бытия. Кришна говорит в 14-ой главе в 27-ом стихе в Гите, он говорит: «brahmaṇo hi pratiṣṭhāham» (Bg 14.27) - Я Пратиштха Брахмана.

00:26:51 То есть пратиштха – это означает основа, то, на чём стоит, пратиштха. Брахман – это сознание, Ахам – Кришна говорит я, то есть счастье – это вечный магнит или вечная основа к которому тянется сознание. Кришна – источник сознания, без счастья, другими словами, сознание не может жить, оно постоянно ищет это счастье. И Кришна есть счастье собственной персоной.
[Из зала]: Песнь разлуки и песнь разлуки о нём.

00:27:26 [Драгилев А.К.]: Да, но, правда есть ложные изображения его, это жёны любимые, родина, амбразура, непобедимая красная, это всё образы того самого. Три вещи нужно, это: понимать, что чтобы я не делал, я всё равно ищу счастье. Второе – искать его смиренно, от счастья я никуда не денусь. Потому что, Кришна говорит: «Я – счастье, основа сознания, Пратиштха Брахмана». А мы есть Брахман, я – сознание, Брахман.

00:28:09 Мы с вами частицы Брахмана и мы никуда не денемся, мы всё равно ищем счастья, мы не можем существовать, потому что счастье – это основа нашего бытия. Ананда – основа бытия, Чит - энергии Брахмана. Но, нужно искать его как слуга. И тогда все вот эти вещи, которые мешают, они уходят. Когда ты начинаешь понимать, что где форма, а где суть. Две вещи. И третье – это искать вечно, не ставить Ему ультиматум.

00:28:48 Как я когда, по-моему, в Тамбове я когда я проповедовал, там был на лекции, там был один иудей, он встал и говорит: «Господь пришёл к иудеям в образе горящего куста». И он говорит: «Вы, что, в этом сомневаетесь?» Я говорю: «Нет, я в этом не сомневаюсь». Тогда я ему задаю вопрос: «А может он прийти в каком-нибудь другом образе, кроме как горящий куст?» Он говорит: «Нет».

00:29:25 Вот Господь может прийти к нам только как горящий куст, всё. Мы ему ставим ультиматум, либо как куст, либо никак. Ну, или как есть, околовайшнавские секты, они говорят: «Либо 16 кругов, либо никак». Мы не должны Ему ставить условий, никаких ультиматумов, то есть мы ищем счастье, мы ищем смиренно его и вечно. Мы ожидаем, что Он придёт в любом виде, я слуга Его.

Иллюзии материального мира сильнее души

00:30:00 [Из зала]: А почему вот, если душа, она духовная сама по себе, но попадая под влияние материи, она забывает о своей природе и отождествляет себя с тем, что она делает в этом мире? Если она духовная, её нельзя разрубить, сжечь.
[Драгилев А.К.]: Правильно, а что? Когда она попадает в материальный мир, её по прежнему нельзя разрубить и сжечь. Она своей природы не меняет, она по прежнему вечна, по прежнему из двух душ нельзя, из одной души нельзя сделать две души. Квант, Атма.

00:30:44 Атма что значит? Это квант, квант – это целое число, которое нельзя поделить, его нельзя поделить, единицу нельзя разделить. Математическая единица, она не делится, квант сознания и он вечен. Почему мы говорим, что душа вечная? Потому что мы есть часть, а часть существует до тех пор пока существует целое. А что такое целое? Целое – это всё, если есть всё, значит, есть часть. И часть существует пока есть всё, а всё существует всегда, поэтому мы вечны.

00:31:29 Когда душа попадает в материальный мир, она не перестаёт быть вечной. И квант, как ты не крути, его нельзя разрезать, он всегда один. Квант сознания, из него нельзя сделать.
[Из зала]: Я так вклинюсь, здесь вопрос не в душе, а те оболочки, которые сопровождают душу, попадая в наш мир, могут попасть в камень, в дерево и потерять просто память, наработки, опыт и всё прочее.
[Драгилев А.К.]: Да, почему? Так устроено.
[Из зала]: Потенциала, энергии не хватает.

00:32:02 [Драгилев А.К.]: Так устроено, когда больной начинать причинять слишком большой вред окружающим, на него надевают смирительную рубашку или снотворное, его усыпляют уколом и он, раз, и заснул. Он никуда не делся, он просто перестал быть буйным. Вот душа, которая причиняет другим слишком много вреда, ей надевают оболочку, она становится деревом.
[Из зала]: Буйная она потому что разума нет, она не контролирует и не использует его.

00:32:43 [Драгилев А.К.]: Вы так считаете?
[Из зала]: Поэтому низшие оболочки, да. Я считаю.
[Драгилев А.К.]: Ну, ладно, я тогда не могу спорить.
[Из зала]: Нет, ну, взгляд такой.
[Драгилев А.К.]: Может быть такой взгляд.
[Из зала]: А как же по-другому объяснить, что душа совершенная.
[Драгилев А.К.]: Есть другие объяснения, можно как-то объяснить, но.

00:33:03 [Из зала]: Вопрос ещё в том, что либо материя сильнее духовного, если душа попадает под влияние.
[Драгилев А.К.]: Материя сильнее, да. Кришна говорит: «mama māyā duratyayā» (Bg 7.14). Что ты дурак, duratyayā – это значит, её трудно преодолеть. Он говорит, что māyā – это моя сила, это моя иллюзия. Кришна говорит: «Я себя скрываю от тебя иллюзией». То есть если я не захочу, ты никогда из иллюзии не выйдешь. «Я вечный фокусник» - Кришна говорит.

00:33:51 «Тебе кажется, что ты разгадал мой фокус, а это лишь фокус в фокусе был». «mama māyā duratyayā». Если иллюзия – это то, за чем скрывается истина, то убрать иллюзию, то есть выйти из майи, равносильно увидеть истину, а если истина не захочет – ты её не увидишь. А что значит желание истины, чтобы ты её не увидел? Это есть иллюзия. Поэтому Майа, она сильнее, хотя мы дух, но иллюзия сильнее нас.

00:34:35 Поэтому Кришна говорит: «Если ты хочешь избавиться от иллюзии, ты должен предаться мне, потому что ты должен предаться истине и тогда истина удалит иллюзию». И он говорит об этом, в Бхагавад-гите говорит: «Если ты будешь общаться с Садху, то ты избавишься от иллюзии, как сделали это многие праведные души прошлого». Как и они сделали, они предались Садху. Смиренно им служили и слушали, и они вышли из под когтей этой иллюзии, увидели.

Как выйти из Майи и увидеть Истину?

00:35:23 Хотя, есть разные способы. Есть способы избавиться от иллюзии и их много и Кришна перечисляет: «Ты можешь действовать бескорыстно, ты избавишься от иллюзии, почему? Потому что тебя не будет привлекать плоды твоего труда, тогда ты спокойно уйдёшь из иллюзии». Иллюзия – это когда мы вкладываем понятие, мы вкладываем идею счастья в некие образы. Так вот, если ты служишь бескорыстно, ты к этим образам не привязываешься - это карма-йога.

00:35:55 Дальше, он говорит, есть гьяна-йога – это познавать мир. Ты будешь познавать мир и ты избавишься от иллюзии, ты посмотришь как он существует и что всё это образы. Мир вне тебя не существует – это всё образы, можно их выкинуть. И третий, дхьяна-йога - не мир познавать, а себя. Есть ещё Бхакти-йога. Так вот он говорит, что избавиться от иллюзии можно карма-йогой, гьяна-йогой и дхьяна-йогой, но увидеть истину можно только с помощью Бхакти.

00:36:32 То есть избавиться от иллюзии – это не значит ещё увидеть истину. Это значит, буквально, не видеть иллюзию и не видеть истину, а что бывает? Есть иллюзия, есть истина, что между ними? Ничего. Избавиться от иллюзии – ты просто ничего не видишь, ты засыпаешь. Так вот, избавиться от иллюзии можно бескорыстной деятельностью, изучением логики писаний, а можно с помощью созерцания, но увидеть истину, можно только по милости самой истины, а это называется Бхакти.

00:37:10 [Из зала]: То есть вот это попадание в иллюзию, это скорее... Иногда говорят, что это наше желание господствовать, поэтому Кришна создал для нас этот мир, чтобы мы ощущали себя господами. Но, сейчас, я так понял, это скорее желание Кришны, чтобы мы попали в иллюзию.
[Драгилев А.К.]: Почему? Да, это желание Кришны, но когда мы излагали ему своё желание, мы не говорили: «Кришна, помести нас в иллюзию».

00:37:41 «Кришна, помести нас в иллюзию», - мы не говорили, мы говорим: «Кришна, сделай так, чтобы нам хорошо было». И он нас спрашивает: «А хорошо это как?» - «А хорошо – это когда мы господа». Он говорит: «Но здесь это невозможно, потому что я уже господин, да и мои спутники не позволят. Господином кого ты можешь быть? Моих спутников? А они мною очарованы, они на тебя внимания обращать не будут». Господин кого? Господин - значит, что у тебя слуги будут.

00:38:12 В этом мире все слуги мои, уже место занято, тогда мы им говорим: «Ну, ладно, пусть мне будет казаться, что я господин». – «Это пожалуйста, это сколько хочешь, выбирай, вот магазин, вот рынок, выбирай здесь восемь миллионов четыреста тысяч фасонов, выбирай». Мы говорим: «Мне, пожалуйста, с четырьмя головами». – «Пожалуйста, вот». Потом, когда головы кружатся: «А можно с одной?» - «Можно». «А можно, чтоб потом не две ноги, а четыре, но с одной ногой можно или сорок ног, а можно вообще без ног, без головы, пожалуйста, сколько хочешь».

00:38:56 «А можно вообще никак?» - «Можно, только никак это значит никак, нет тела, нет образа». Поэтому мы не просим поместить нас в иллюзию, мы простим, чтоб нам хорошо было, но по случайному стечению обстоятельств хорошо нам, когда мы в иллюзии. Как бы, хорошо. Это случайно происходит, не всегда. Некоторые становятся господами на веки, их имена неизвестны, но я думаю, что можно же быть господином всего сущего параллельно с существующим господином. Не можно? Ну, их имена неизвестны, но подвиг их бессмертен.

00:39:48 [Из зала]: В некотором смысле философия маявади, она права, в некотором смысле.
[Драгилев А.К.]: Есть такой анекдот: «Поймал мужик золотую рыбку в пустыне. И говорит: «Я хочу, чтобы я был чистый всегда и у меня было много воды, чтоб блестел всегда и было много воды». И она его сделала унитазом». Он же не говорил: «Сделайте меня унитазом», мне надо много воды и чистый чтоб был. Мы тоже к Кришне, мы не просим сделать нас унитазом, мы говорим: «Мы хотим быть господами, мы хотим, чтоб всё было хорошо, чтоб было всё как у людей». Мы же не просим, чтобы мы страдали.

Кто по-настоящему хочет, а кто лишь хочет хотеть?

00:40:44 [Из зала]: Махарадж, допустим, я хочу сделать первый шаг, но что мешает?
[Драгилев А.К.]: Ты не хочешь сделать первый шаг, не надо врать, мне не надо врать.
[Из зала]: Ну, хотел бы, но не могу, почему? Вот как быть?
[Драгилев А.К.]: Хотел бы хотеть? Что значит хотел бы? Хотел бы – это как сослагательное наклонение, хотел бы, при условии. Если бы.
[Из зала]: Желание всё проверить, выгоду получить.
[Драгилев А.К.]: Да, да. Желание, однажды у Шрилы Сарасвати Тхакура спросили, сказали: «Я поверю в Кришну, если вы мне его покажете, я поверю в Кришну, если я его увижу».

00:41:33 Сарасвати Тхакур ответил: «Ты его увидишь, если в него поверишь». Ты мне покажи Господа, я в него поверю - нет, ты его увидишь, если ты в него поверишь. Поверишь – это значит не хотел бы. Хотел бы, это значит при условии, если.
[Из зала]: Вот что делать?
[Драгилев А.К.]: То есть как бы я поступлю в вашу школу, я поступлю в институт, в университет, но для этого мне надо пойти на день открытых дверей вообще, посмотреть, что у вас там творится.

00:42:10 Я оценю, я проверю насколько профессора знающие, насколько они разбираются в физике, в математике. Вы мне, пожалуйста, покажите удобные ли парты у вас, я условия ставлю, я поверю, но тогда я приду, сделаю вам одолжение, я поступлю к вам в институт. Ему говорят: «Нет, у нас сто человек на одно место». Кришна говорит: «Из миллиона стремящихся, только один понимает, из миллиона понявших – один стремится к свободе, из миллиона стремящихся к свободе один понимает, что рабство любви выше, чем свобода.

00:42:51 И из миллиона понявших, что рабство любви выше, чем свобода, стал рабом любви». Какой конкурс!
[Из зала]: Нет доказательств?
[Драгилев А.К.]: Нет, конечно. Вам доказать надо?
[Из зала]: Сто человек на место... А это разве уже не доказательство?
[Драгилев А.К.]: Доказательство. А когда ты говоришь: «Я к вам поступлю». А тебе говорят: «Не, извини, это если мы захотим». «Ах, вы не хотите!» Если мы захотим, тогда вы к нам поступите. Не ты делаешь духовному учителю услугу, я принял тебя, мой учитель, посмотри, какой я.

00:43:31 Я все религии изучил и я, так сказать, снисходительно понимаю, что ты лучше всех. Ты меня поблагодари. Освобождение, дерево желаний, есть, так сказать, паёк сухой. Духовный учитель, он тебе говорит: «Я тебе разрешу быть младшим помощником младшего дворника, если захочу, конечно». Поэтому, когда говоришь хотелось бы – это вранье. Кому угодно можешь врать, меня ты можешь обмануть, что ты хочешь или я могу прийти к гуру и сказать: «Я хочу». Дураков можно обмануть, а мудреца нельзя, ты гуру не обманешь.

О какой панике и отчаянии говорит Бхарати Махарадж?

00:44:22 [Из зала]: Что делать?
[Драгилев А.К.]: Снимать штаны и бегать. Паникуй, потому что ты не в мире служения, паникуй, самое время впасть в панику, отчаяться.
[Из зала]: Отчаяние же, уныние - смертный грех, так как же... Это же самая отправная точка? Как это?
[Драгилев А.К.]: Это мракобесы, они говорят, что отчаяние – смертный грех, мракобесы.
[Из зала]: Про уныние говорят, не отчаяние.

00:44:59 [Драгилев А.К.]: Неважно, кто-то говорит, некоторые мракобесы, кришнаитские мракобесы, они говорят отчаяние – смертный грех. Мракобесы, что с них взять? Отсталые, мрачное средневековье, демоны. С отчаяния всё начинается, с паники.
[Из зала]: Что именно начинается? Я так понимаю, что он ничего не контролирует.
[Драгилев А.К.]: Нет, паниковать надо.
[Из зала]: Он паникует и там система его.

00:45:31 [Драгилев А.К.]: Нет, нет, он просто паникует. Зачем ты мне это показываешь? Я в мимике ничего не понимаю.
[Из зала]: Когда человек что-то шифрует, он не паникует, но на что-то рассчитывает.
[Драгилев А.К.]: Я, прости, не понимаю о чём ты говоришь. Паникуй, просто паникуй.
[Из зала]: Может быть, это как символ в христианстве страх Божий.
[Драгилев А.К.]: Не знаю, паникуй.
[Из зала]: Паника, для меня паника – это вообще чувство такое.

00:46:00 [Драгилев А.К.]: Ну ладно, отчаивайся.
[Из зала]: Есть женщины паникёрши, паникуют по любому поводу, вот такого я не наблюдаю.
[Драгилев А.К.]: Ну, и нормально, тогда и хорошо.
[Из зала]: Когда запаникуешь, то начнётся духовный прогресс?
[Драгилев А.К.]: Паниковать – это внутреннее состояние, паниковать – это не значит бегать из угла в угол. Читать молитву - это не значит Харе Кришна на шариках перебирать, правильно? Паниковать – это состояние души. Это состояние отчаяния. Как вот вы едете в машине, что вы делаете? Вы едете или вы сидите.

00:46:47 [Из зала]: Мы едем, а относительно дороги мы сидим.
[Драгилев А.К.]: Нет, нет, вот вы что?
[Из зала]: Машина едет, я в ней сижу.
[Драгилев А.К.]: Ну вот, а другой скажет, я тоже еду, машина же едет, я тоже еду.
[Из зала]: Как это, машина едет.
[Драгилев А.К.]: Хорошо, значит, от стоячей машины и от движущейся машины, между ними нет никакой разницы? Вот стоит машина, вы в ней сидите, едет машина, вы в ней сидите, есть разница?
[Из зала]: Относительно того места, от которого я...
[Драгилев А.К.]: Вот так надо и говорить.

00:47:23 Относительно чего? Относительно машины – я сижу, относительно дороги, деревьев – я еду. А в каких случаях ты сидишь и едешь? Что значит относительно? Куда ты своё сознание опрокинул, куда ты направил своё сознание, так ты себя можешь идентифицировать. Если твоё сознание на дорогу смотрит – ты что делаешь? Едешь. Если смотрит на руль, что ты делаешь? Сидишь. Вот так и душа, она никуда не бегает, то есть паниковать – это не значит носиться.

00:48:04 Паниковать… Можно лечь и умереть. Можно спрыгнуть. Паника, отчаяние, когда больше нет надежды. Это состояние вдохновения. С этого всё начинается.
[Из зала]: Тогда описать это как?
[Драгилев А.К.]: Когда на себя нет надежды, на кого ты надеешься? На кого-то, мы не говорим, поскольку мы не кришнаиты, то мы говорим, что на кого-то. И мы знаем имя этого кого-то, примерно так. Кришна в Бхагавад-гите говорит, на зелёной Гите, на обложку мы вынесли вот этот стих: «Что для мудреца день, для искателя внешних удовольствий - ночь, и наоборот».

00:48:55 То есть для человека, который смотрит на дорогу, для него не существует, он как бы спит относительно машины, убранство, обстановка машины для него не существует, он находится во тьме относительно того, что происходит в машине, правильно, потому что его сознание направлено во вне. А для человека, который смотрит во внутрь машины, он не видит, что происходит на дороге, другими словами, относительно дороги его сознание спит.

00:49:24 А относительно внутреннего, внутренней обстановки машины, его сознание бодрствует. Так вот, отчаяние или вдохновение, преданность, это когда твоё сознание обращено внутрь, в машину или в мир служения. И то, что происходит во внешнем мире, ты как бы спишь, там ночь. Оно происходит, да, но когда ты едешь в машине, смотришь только на панель управления, это не значит, что дорога перестала существовать, ты просто спишь относительно мира дороги.

00:50:00 Точно так же преданный, его сознание, сознание вдохновения и отчаяния, направлено внутрь. Но это не значит, что он лёг и лежит, он может ходить на работу, он может делать, как Арджуна, он сражался, другой ещё что-то делал. Он занимается разными работами, то есть для него тот мир, он существует, но в он в нём не живёт, его сознание направлено в мир машины, во внутренний мир любви и служения. Примерно так, это есть отчаяние. Когда ты в отчаянии, признак отчаяния – твоё сознание внутрь обращено, в молитву.

Когда приходит отчаяние?

00:50:38 Когда ты спрашиваешь: «Как добиться отчаяния?» Его не добиваются, с него начинают, его нельзя натренировать, состояние отчаяния нельзя натренировать, святое имя Господа или молитва со святым именем Господа на устах, молитву нельзя натренировать. За 30 лет упорного труда, я стал молиться. Отчаяние – оно источник, а не результат. С него начинается, это старт. Откуда? Свыше. Откуда оно ещё может быть?

00:51:18 [Из зала]: Через какую-то ситуацию?
[Драгилев А.К.]: Ситуация – это форма, а так, оно приходит свыше. Отчаяние приходит, когда ты сталкиваешься с чем-то безбрежным. Как Ньютон говорил, что: «Когда я только начал изучать, я думал, что до конца знаний рукой подать, я подойду и мне осталось две формулы открыть и я тогда пойму, как мир устроен. Но, когда я достиг определённого уровня, я понял».

00:51:51 Ньютон, кстати, он не был физиком, это заблуждение, он был философом, просто его философия, его философия была записана символами и поэтому мы говорим, что он был физик и математик. Я могу философию рассказать, а могу просто на доске вам написать E=mc2. Это объясняет весь материальный мир, на самом деле. E=mc2, а могу много-много говорить, это звуковая будет оболочка, а это цифровая, это всё то же самое. Так вот, он сказал: «Когда я дошёл до берега, я понял, что я песчинка на берегу безбрежного океана.

00:52:33 Если вы думаете, что я что-то знаю, я как бы подошёл, я песчинка в пустыне, я сначала думал, что я камень, а потом я понял, что за горизонтом безбрежный океан воды, песка». То есть отчаяние или смирение, оно приходит, это есть начало пути, а не результат.
[Из зала]: Значит, от нас не зависит когда оно придёт, отчаяние?
[Драгилев А.К.]: Не зависит, от нас зависит, молим ли мы об этом отчаянии, молим ли мы о милости, от нас это зависит, а придёт оно или нет, от нас не зависит.

Для чего нам знать, кто мы есть?

00:53:17 Шрила Шридхар Махарадж в одном месте говорит, что: «Для того, чтобы молить о милости, вы должны знать, кто вы, кто вы такой». Когда вы говорите: «Господь, спаси и сохрани меня», да, или: «Дай мне милость». Одно условие – ты должен знать кто ты такой, иначе ты будешь молить милости о чём? Ты будешь говорить: «Господь, дай мне милость», но если ты не понимаешь, кто ты такой, ты будешь молить милости для своего тела, для своей семьи, для кого угодно, для страны, для кого угодно, но не для себя.

00:53:52 Если ты не знаешь, кто ты такой, ты будешь молить милости к временному. Ты будешь говорить: «Господь, сохрани меня», а будешь иметь в виду своё тело. Он, конечно, сохранит твоё тело, но тело – это наше с вами изображение, картинка, она бледнеет всё время. Он конечно. Милость окажет картинке, но вы от этого блага не получите. Это всё равно, что вы пишете прошение об амнистии президенту: «Дорогой, господин президент, я преступник, я прошу милости, освободите меня из тюрьмы», и с письмом картинку свою вкладываете, посылаете ему.

00:54:38 Приходит ответ: «А кто вы такой?» - «А я же вам сказал, вот моя». Он говорит: «Хорошо, я эту картинку освобождаю, она в тюрьме не будет сидеть», вот и всё. Наше тело, наша страна – это всё картинки. И если мы не понимаем, кто мы такие, и мы просим о милости, то, конечно, картинку вызволят из тюрьмы, тело не будет в материальном мире твоё, а ты будешь. Поэтому, нужно понять, кто я такой, понять, что я – есть частица сознания, которое вечно ищет гармонии, любви и красоты.

00:55:16 И вот для этой частицы сознания просить милости, поверхностно всё остальное. Можно, конечно, там: «Господин президент, знаете, мне здесь хорошо, освободите хотя бы мою фотографию». Он говорит: «Хорошо, заберут, завтра в 6 утра заберут вашу фотографию, она будет не внутри тюрьмы, а снаружи. Нормально? Хорошо».
[Из зала]: А как это понять, что ты не тело?

00:55:45 [Драгилев А.К.]: Как понять? Если вы жадный, к кому вы пойдёте? Или голодный, если вы голодный, куда вы пойдёте? К тому, кто сыт. Если ты бедный, куда ты пойдёшь? К богатому. Если у тебя нет милости, куда ты пойдёшь? Если ты не понимаешь, что ты не есть это тело, если ты себя отождествляешь со своим телом, но не хочешь этого, куда ты пойдёшь? Это называется - принять духовного учителя, по-научному.

00:56:28 [Из зала]: В продолжение предыдущего более интеллектуального уровня, если мы молим.
[Драгилев А.К.]: Это не про нас, интеллектуальный уровень, лучше не надо вторгаться в это. Нам пока это не грозит.
[Из зала]: Если мы молим Господа, про себя...
[Драгилев А.К.]: Это не интеллектуальный уровень.
[Из зала]: Осознавая себя частичкой вот этого сознания, как мы определили.
[Драгилев А.К.]: Для чего нам нужно понять, кто мы есть такие? Вообще, зачем нам нужно знать, что я не есть это тело?

00:57:03 Зачем вообще это знание? Чтобы подойти к такой точке, в которой мы можем просить Господа о милости. Только ради этого. Для чего преданные следуют регулирующим принципам? Я должен заметить, не следят за тем, как другие следуют регулирующим принципам, а сами следуют регулирующим принципам, для чего? Для того, чтобы подойти к такой точке, где можно молить о милости, ну и после этого они тоже продолжают следовать регулирующим принципам, естественно.

00:57:57 А так, гори оно синим пламенем тело, для чего мы говорим самореализация? Понять, что я не есть ум, я не есть мысль, я не есть тело, для чего? Для того, чтоб понять, что просить. Если уж и просить о милости, просить о преданности, чтобы преданность, отчаяние низошло для нас. К кому отчаяние должно низойти, к кому милость должна низойти? Если мы знаем, что мы есть это тело и мы просим о милости и об отчаянии, тогда наше тело будет в отчаянии, как это будет выражено? Оно бегать туда-сюда будет, головой биться о стенку, а ты при этом будешь как ритуал это выполнять. Ты не будешь в отчаянии.

Как нам принять свой путь поиска счастья?

00:58:47 Как в Гамлете Офелия, когда она была в отчаянии, что она сделала? Легла и утонула. Гамлет когда был в отчаянии, что он сделал? Мучил всех своими вопросами, так всех достал, что там половина даней померло со своими вопросами. Вот у него отчаяние так выразилось, а Афелия – легла и померла, всё. Отчаяние, внутреннее состояние, как во внешнем мире выплёскивается, это уже вторично, это уже не так важно, на самом деле, суть и форма.

00:59:26 Учение одно – это учение о бесконечной верности, о бесконечном самопожертвовании к красоте, оно звучит, это учение Шри Кришны, это красной линией проходит через всю Бхагавад-гиту. Кришна говорит: «Ты никуда не денешься, ты будешь всегда искать счастья, я – есть счастье», Кришна говорит: «На мне держится сознание, на счастье, никуда не денешься, иди и сражайся». То есть учение, оно одно о бесконечной преданности к любви, к красоте, но формы могут быть разные.

01:00:09 И Бхактивинод Тхакур говорил: «Когда Уддхава услышал Бхагавад-гиту, он пошёл медитировать в лес, а Арджуна пошёл сражаться. При этом Кришна же говорил одни и те же слова, он не говорил Уддхаве одно, а Арджуне другое. Он говорил одно, но суть – это бесконечная верность, любовь, отсутствие страха, поиск гармонии и красоты». Но, как это выражается на нашем уровне, физическом, один пошёл сражаться, другой пошёл медитировать, вопрос: а нам как быть?

01:00:47 Пойти убить своего учителя и деда или пойти в лес и сидеть, что же нам делать? Как нам быть? Как нам быть? Поэтому, мы принимаем учителя и он нам говорит, он даёт нам определённые правила. Как для нас звучит Бхагавад-гита - это то, как нам учитель говорит что делать, каким нормам морали следовать, какие молитвы читать, как вести себя наедине и с окружающими. Это есть Бхагавад-гита, это есть Песнь Бога. Господь с нами говорит через своего учителя. Поэтому, учитель – есть Господь.

01:01:31 [Из зала]: Учитель даёт наставления, мы его слушаем. [неразборчиво]
[Драгилев А.К.]: Так, что значит не получается? В жизни так и получается, ты делаешь то, что говорят разные Махараджи, правильно? Ну и всё.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Драгилев А.К.]: Можно, я тебя должен разочаровать, даже если ты будешь слушать Махараджа, ну, для гарантии – многих Махараджей, так надёжнее, то это то же. Можно неправильно понять.

01:02:28 Не надо заблуждаться по поводу того, что книгу я могу неправильно понять, а уж, гуру, который мне эту книгу читает на слух, я пойму правильно. Не надо дурачить себя, самообманом заниматься, что книга, записанная символами, я её могу неправильно понять, а если я её же поставлю в магнитофон и буду её слушать, я её пойму правильно. Главное – в каком ты настроении слушаешь.

01:02:59 Если ты слушаешь как собиратель информации, как турист, если ты как турист слушаешь, то ты неправильно, даже если он тебе будет говорить, если ты будешь читать, если ты себе электроды вживишь и будешь непосредственно. Даже если ты Кришну будешь слушать, всё равно неправильно поймёшь. Настрой нужен, если ты готов принять любой ответ от учителя, ты задаёшь ему вопрос и ты не ставишь его ответ в некие рамки, ты не говоришь себе: «Если он ответит как я думаю, тогда он правильно сказал, если он ответит не как я думаю, значит, он неправильно сказал».

01:03:54 Тогда зачем тебе учитель, если ты итак знаешь как правильно и неправильно? Если ты воспитаешь в себе такой настрой, то духовный учитель, он будет говорить и ты будешь понимать, потому что он не садист. Если он видит искреннюю душу, он ради этого и приходит в этот мир, учитель приходит в этот мир искать искренние души. Если он видит искренние души, он подумает: «Нет, это искренняя душа, но я другую буду искать искреннюю». Он откроет. Главное – не ставить условия ему. Он же пришёл тебя искать искренне.

Что мы можем сделать для встречи с Истиной?

01:04:45 [Из зала]: Махарадж, у меня такой вопрос: если увидим мы истину или нет, от нас не зависит, зависит только от истины, а есть ли тогда смысл что-то вообще предпринимать? Каково положение наших действий, что мы можем сделать вообще?
[Драгилев А.К.]: Давайте, от обратного лучше. Если увидеть истину, так называемую, вам хочется её увидеть, ну ладно, пусть, будем считать, что это наша цель – увидеть истину.

01:05:29 Так вот, если от нас зависит, увидим мы эту истину самую или не увидим, тогда я сейчас от обратного, если это зависит от нас, тогда зачем она нам нужна такая истина? Если, другими словами, если я могу распознать эту истину, то есть я могу сказать: вот это истина, а это не истина - тогда зачем мне её видеть, я итак знаю, как она должна выглядеть. Зачем мне она нужна, если я итак знаю?

01:06:11 Часто спрашивают: «Вот мне приснился сегодня Кришна во сне или духовный учитель во сне приснился», - и мне задают вопрос: «Это был духовный учитель? Это был Кришна?» Вот я сегодня Кришну видел, это Кришна был или нет? Откуда я знаю? Если я знаю, что это был Кришна или я знаю, что это не был Кришна, это значит, что я знаю, как он выглядит, тогда зачем мне к нему стремиться, если я итак знаю, как он выглядит?

01:06:41 То есть нужно быть в смиренном состоянии, мы должны понимать. Во-первых, что такое истина? Истина – это не строчка в книжке, истина – это Абсолютная Красота, красота в концентрированном виде. Красота в которой нет больше ничего кроме красоты – это истина. Если мы можем её увидеть когда захотим, значит, она зависит от нас, то есть мы являемся источником этой красоты, то есть мы её можем произвести.

01:07:19 То есть я выше, чем красота, если я могу произвести из себя красоту, я могу её достичь, другими словами, и она никуда не денется от меня, следовательно, я сильнее этой красоты, я сильнее истины. Тогда зачем вообще к ней стремиться? Зачем она нужна, если оно есть производное меня? Когда я укололся наркотиками – я вижу галлюцинацию, человечки в этой галлюцинации, они произведения моего ума. Но зачем мне с ними дружить?

01:07:49 Точно так же, если мы думаем, что любовь, красота и вера – это вещи, которые мы из себя производим, то это то же самое, что эти человечки, зачем они нам нужны? Галлюцинации наши. Мы должны понять, что красота, она выше, чем я. И когда мы понимаем, что красота и любовь выше, чем я. А я есть сознание, красота и любовь стоит над сознанием, то мы автоматически должны признать, что выше – это значит я не могу достичь её, красоту, но она может до меня дотронуться.

01:08:32 Другими словами, нужно всегда понимать, сколько бы я не стремился к ней, от меня, если она не захочет, она меня не возьмёт. Но, если она захочет, сколько бы я не бежал от неё, я всё равно буду к ней бежать, понимаете? «ahaituky apratihatā» (SB 1.2.6) - мы не можем её достичь. Но если она захочет, чтобы бесконечное коснулось ограниченного – никуда не деться. Шридхар Махарадж говорит: «Irresistable - Никуда не денешься».

01:09:08 [Из зала]: А может он хотел, чтобы она приходила?
[Драгилев А.К.]: Заставить её, можно. Мы можем её заставить, но своим бесконечным состоянием раболепства. Стать рабом, вот тогда она никуда не денется. Да, любовь побеждает силу, никуда не денется, лежачего не бьют. Но это сказка не про нас. Тем не менее, как идеал мы говорим, Кришна говорит, что: «Дорогой Уддхава, - обращается к преданному, - ты мне дороже жизни.

01:09:53 Ты мне дороже, чем я сам, я себе сам не так дорог, как ты мне». Это что значит? Это значит, если всё пойдёт в тартарары и мир будет разрушаться, и у Кришны будет выбор: кого спасти себя или преданного, он спасёт преданного. Вот настолько, понятно теперь что эта песня не про нас. Но, тем не менее, такие преданные существуют и они наши учителя. Мы им поклоняемся. Они вечный наш идеал.

Где заканчиваются наши усилия и начинается милость?

01:10:31 Идеал, наше отношение с идеалом это всегда – я служу идеалу, а не стараюсь стать идеальным. А в нашем мире принято думать, что стремиться к идеалу – это значит стремиться стать идеальным. Стремиться к идеалу – это значит служить идеалу. И наш учитель, Учитель с большой буквы – это есть идеал преданности. Мы служим учителю, служим этому идеалу. Совершенны мы или не совершенны, что мы можем поделать?

01:11:06 Если наш идеал – это служение, это служить, то у нас этот идеал никто не отберёт, не отнимет, никто не сможет отнять этот идеал. Но, как только мы хотим его продать, обменять на славу, тогда мы отказываемся от идеала и уже меняем на что-то вещественное. Существенное меняем на вещественное, слава, власть, деньги, предаём идеалы. Поэтому это очень сложная теологическая формула, с одной стороны, от нас ничего не зависит, а с другой стороны, нас учителя призывают действовать.

01:11:47 Почему происходит такое видимое противоречие? Почему при посвящении, при инициации нам говорят: «Ты должен следовать определённым принципам», при этом Шридхар Махарадж, наши учителя, они говорят: «Бесконечное нельзя познать, ограниченное не может познать безграничное, но безграничное может ужаться до понятных размеров для ограниченного».

01:12:15 Что зависит от нас и что зависит от него? Так вот, от нас зависит желать служить, а вот разрешат нам служить – это уже зависит от них. Это называется высокопарно – достичь совершенства, достичь совершенства – это когда тебя приняли на работу в качестве раба. Не поденщика, не специалиста, не менеджера, а раба, когда тебе удалось устроиться в качестве раба, это называется достичь совершенства, вот так.

01:12:51 Так вот, примут тебя, это ещё надо добиться, чтобы стать рабом, то есть стать последним в царстве любви – это нужно ещё добиться, а стать господином в царстве эксплуатации – это очень легко. Понять, как устроен материальный мир, и стать его хозяином, познать механизмы и стать его хозяином. Это очень легко, но вот стать рабом мира красоты – это невозможно. Где кончаются наши усилия и начинается его милость?

01:13:24 Вот мы можем хотеть стать рабами, мы должны это доказать, наше желание быть рабами, а не туристами в мире любви – это надо доказать. То есть, другими словами, не преподаватель в институте должен тебе доказать, что он достоин быть твоим учителем, твоим воспитателем, а ты должен ему доказать, что ты можешь воспитываться, быть воспитанником, вот это от нас зависит – желание доказать ему, желание показать, что я хочу попасть в мир безропотного рабства. Это от нас зависит.

Что значит принять учителя?

01:14:10 И когда мы говорим не формально, а сердцем говорим: «Я хочу попасть в этот мир», то тебе говорят: «А докажи, следуй вот этим принципам». Ты говоришь: «А принципы – это всё несущественное, вы мне дайте что-нибудь более сущностное. Разве мня за следование принципам заберут в мир любви и красоты?» Нет, но тебе дают это задание, если ты говоришь: это задание не для меня, то тем самым ты доказываешь, «слишком лёгкое» или «я считаю, что», например, вы учите химию, а вам говорят: «Прочтите завтра Льва Толстого».

01:15:00 Он скажет: «Да я не буду читать, что это мне не надо, я же химию сюда пришёл учить». Или вы обучаетесь музыке, а вам говорят: «Ты должен программу Windows узнать, потому что сейчас вся музыка пишется на компьютере, если ты не знаешь Windows, ты не сможешь музыку написать». А ты говоришь: «А мне Windows не нужен, мне музыка нужна». Другими словами, если ты знаешь точно, что тебе нужно, чтобы достичь своей цели, тогда зачем тебе учитель, если ты итак всё знаешь?

01:15:31 Если ты точно знаешь, что тебе нужно научиться на гитаре играть, зачем тебе учитель? Ты ему говоришь: «Не, не, вот эти задания мне не давай, а давай вот эти задания и когда я научусь, я тебе скажу спасибо и пойду». Это не называется принять учителя. Принять учителя – означает, что ты не делаешь ему условий, какие тебе задания он должен давать. Ты приходишь к учителю, он тебе говорит: «Следуй четырём регулирующим принципам примерно миллион жизней, примерно, и повторяй святые имена на чётках».

01:16:14 А ты ему говоришь: «А это же не святые имена. Я же буду оскорбительно повторять, ты мне дай настоящие имена, вот то, что ты мне дал – это не святое имя Господа, мне нужно настоящее святое имя Господа». Другими словами, ты его учишь, ты начинаешь учителя учить, какое имя тебе дать и какое задание тебе дать. Но если ты знаешь, какое тебе задание нужно, зачем тебе учитель? Возьми книжку - учи. Понимаешь? Это есть смирение, то есть ты приходишь и говоришь: «У меня даже нет представлений, какие задачи мне решать, ты мне скажи, что мне решать, а не я тебе буду говорить, какое задание мне дать».

01:16:58 Иначе, зачем тебе учитель? Возьми и решай, да? Вот это зависит от нас, прийти и спросить: «Я готов учиться, при этом я не ставлю никаких условий, я хочу учиться музыке, а ты мне можешь дать задание подметать улицу, это твоё дело». Это называется принять духовного учителя. И это зависит от нас, а придёт ли милость, примут ли тебя в мир любви и красоты – это уже зависит от них. Это что от нас зависит, а что от него зависит.

Как происходит старание в деятельности?

01:17:31 От нас зависит – усилия и готовность, старание, усилия, почему? Потому что усилия – это работа души, работа сознания, она невидимая, но она зависит от нас. Например, вот я беру стакан. Помните, я рассказывал? Вот сейчас я постарался взять стакан, а сейчас я без стараний взял стакан, есть разница? Где разница, взять стакан или постараться взять стакан?
[Из зала]: Там механика, а там…
[Драгилев А.К.]: Совершенно верно.
[Из зала]: Осознал и без сознания.

01:18:05 [Драгилев А.К.]: Внешне это выглядит одинаково, но одни служат формально, физически, а другие стараются. Так вот, от нас требуется работа души и это от нас зависит. Стараться – зависит от меня, а возьму я или нет, я, например, вот эту тумбочку я не подниму, если тяжёлый предмет, но стараться я могу. Правильно? Так вот, мы принимаем духовного учителя, принять гуру – это значит действовать в сфере стараний, потому что стараться может только душа.

01:18:47 Тело не может стараться – это механизм. Вот эта невидимая составляющая – я постарался и я просто взял, она глазу невидима. Но в одном случае душа участвует в работе, а в другом случае тело. Понимаете? И это зависит от нас. Поднимем мы или нет, уже от нас не зависит, но стараться зависит от нас. Поэтому, когда ребёнок делает первый шаг, он старается делать, там работает его душа, он делает первый шаг, маленький годовалый ребёнок делает первые шаги и мама ему даёт медаль олимпийскую и говорит что: «Ты молодец».

01:19:37 Она ему даёт медаль не за то, что он прошёлся, а за то, что он старался пройтись. А через 20 лет мы можем ходить и нам никто даже спасибо не скажет. Почему? Потому что в этом не принимает участие наша душа, то есть учитель или мама оценивает работу сознания, работу души. И это зависит от нас. Там, где бесконечное встречается с ограниченным, душа встречается с милостью, она старается, а придёт милость или нет – это зависит от милости. Видимо так. Есть какие-нибудь вопросы?

01:20:16 [Из зала]: Можно ещё, как старание, а там уже они решают принять, взаимосвязаны эти два результата, результат их и результат наш? Они имеют какую-то связь?
[Драгилев А.К.]: Есть анекдот такой: «Еврей один благочестивый всю жизнь просил Господа Бога, чтоб он выиграл в лотерею, всю жизнь провёл, просил: «Господи, можно я в лотерейный билет выиграю». И наконец, Господь смилостивится, небеса раскрылись и Господь сказал: «Я-то готов, ты только лотерейный билет купи, пожалуйста, но ты хотя бы лотерейный билет купи».

01:21:08 Так вот купить лотерейный билет – зависит от нас. Попросить милости у гуру зависит от нас, а даст он милость или нет это зависит от него. Поэтому, те учителя, которые говорят: «Приходите, я вам сейчас всем инициацию дам». Это жулики и шарлатаны, они рекламируют как бы себя, понимаете. Ученик должен попросить милости, попросить посвящения, а не гуру ему должен намекнуть, что как бы многие меня приняли, дело за тобой, я тебе намекаю.

01:21:49 Ученик должен прийти, поэтому я возмущался когда в наших рекламках этого, украинского фестиваля, было написано: «Танцы, прасад, инициации». Другими словами, мы не ждём, когда вы попросите милости, мы сами её, приходите, она уже готова, лежит, упакована, от вас не требуется никаких усилий, только, мы вам её уже даём. Подлинное принятие милости – ты делаешь усилие, вот это старание, а поднимешь ты или нет – тебе помогут.

01:22:35 Потому что вот этот стакан я легко поднимаю, но если бы я был на Юпитере, я бы его не смог поднять. Там гравитация такая сильная, я просто не смог бы его оторвать. То есть нам помогают, нас в такую атмосферу помещают, где мы можем справляться с заданиями. И поэтому, нам говорят следовать определённым принципам, не следить за тем, как другие следуют, а следовать определённым принципам. И мы стараемся, я надеюсь. Всё.

транскрибирование: Анастасия Климчук | Карелия | Россия | 22 марта 2012
обработка текста: Дарья Коннова | Екатеринбург | Россия | 28 февраля 2016