Мирской и «надмирской» разум

Санкт-Петербург - 28 сентября 2006
Функции и задачи мирского и надмирского разума. Для чего нужна религия и религиозные принципы? Как бороться с гордыней? Что такое молитва? Как прикоснуться к реальности чтобы ощутить её?
запись беседы для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 5
длительность: 00:26:08 | качество: mp3 64kB/s 12 Mb | прослушано: 331 | скачано: 372 | избрано: 4
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Вот этот самый голос похоти заставляет нас совершать поступки против воли, против разума. Разум обладает как бы перспективой. Если ум, если хотите, действует в рамках ежесекундного или суетного удовольствия, то разум задаёт какую-то цель в перспективе и направляет нас согласно этой цели, то есть заставляет нас совершать поступки сообразно этой цели. Но нужно отличать дивья-буддхи, Надмирный Разум, и обычный разум, мирской разум.

Функции и задачи мирского и надмирского разума

00:01:06 Вот мирской разум, он также ставит перед нами какие-то перспективы и мы поступаем согласно этой цели. Например, если вы хотите получить хорошую работу, то вы прилежно учитесь, хотя ум вам говорит:«Да к чему все эти книжки, можно же пойти заработать себе деньги каким-то другим способом». Но разум говорит: «Нет, вот когда тебе будет 50 лет, ты сможешь дорасти до уровня главы компании какой-то.

00:01:46 И сейчас тебе придётся в угоду сиюминутным удовольствия или переступив через собственную лень, то есть через собственные удовольствия, тяжело трудиться, прилежно трудиться, чтобы потом пожинать плоды своего труда,» - вот так говорит разум. И этот разум он говорит: «Через 20 лет ты будешь в более выгодном положении, нежели если ты сейчас подашься позыву похоти и не будешь исполнять свой долг».

00:02:28 Вот разум - это как раз то начало или та субстанция, которая задаёт нам понятие долг. Разум ставит цель и всё, что сообразно достижению этой цели, называется долгом или религией, или дхармой. Так вот мирской разум нам задаёт цели - это те же самые деньги власть и слава, но как бы в отдалённой перспективе. А ум нас направляет к низшему удовольствию, то есть к чувственному удовольствию.

00:03:08 В этом мире есть четыре цели или четыре вещи, которые мы с вами приобретаем или живём ради которых: это телесные удовольствия, это богатство, это власть над другими и это уважение других. Так вот разум как раз задаёт нам цель добиться вот этих вот уважения или славы, власти и денег. А ум нас направляет на низшее, на обретение физических удовольствий или удовольствий с помощью трения своего тела о чьё-то тело или, скажем, о какой-то предмет.

00:03:53 Трёшь - мне приятно, а вот о гвозди - неприятно. Вот ум как раз ищет среди чувственных объектов приятное. А мирской разум, он задаёт нам более высокие цели, чем деньги власть и слава, но для чего? Для того чтобы ты потом мог получать эти самые удовольствия с помощью трений о поверхности. О поверхность другого тела одушевлённого или неодушевлённого. И, в противовес этому, существует дивья-буддхи, Кришна это называет дивья-буддхи или разум не от мира сего. Когда цель уже задаётся не деньги власть и уважение, а цель задаётся некая высшая.

00:04:48 Не достижение вот этих трёх: деньги власть и слава, - а, например, свобода. Свобода в смысле освобождение от уз или освобождение от связей этого суетного мира. Вот такой вот буддхи-разум. Он точно так же задаёт цель, но эта цель не от мира сего. И дальше все наши действия, если мы подчиняемся этой цели или подчиняемся голосу разума, а все наши действия как раз укладываются вот в этот алгоритм, и это называется религией.

Для чего нужна религия и религиозные принципы?

00:05:31 Если мы возьмём любую религию, то там присутствуют какие-то ограничения в поведении, как исполнение обязанностей, заветов каких-то. Для чего? Для достижения некой цели, мукти, свободы, или более высокой цели, как служение Запредельной Реальности. Соответственно, если душа ставит перед собой цель свободу, то она выполняет те религиозные принципы, которые ведут её к этой свободе.

00:06:17 Если душа своим разумом ставит себе цель быть рабом Красоты, то это для неё религия, новая религия или иная религия, которая ведёт её к этой цели. Соответственно, её жизнь, этой души, или существование души ставится в определённые рамки, чтобы достичь ту или иную цель. И вот эти рамки называются религией.

00:06:50 И, соответственно, существует просто дхарма или религия, религия как добровольное наложение на себя каких-то ограничений, и есть божественная или дайва-дхарма, божественная дхарма, когда человек те же самые ограничения накладывает на себя, но его цель - это стать рабом Прекрасной Реальности или рабом Абсолютной Красоты.

00:07:29 Хотя это тоже ограничения, но они ведут совсем к иной цели и в этом нам помогает разум, который приструняет наши мысленные позывы сиюминутного наслаждения. Но, поскольку это ещё и божественный разум или запредельный разум, он ещё и приструняет позывы низшего разума, который ведёт нас к отдалённым наслаждениям. Если мы способны подчинить мысли своему разуму, тогда это очень желанно. Но чаще всего мы не способны это сделать. Чаще мысли сильнее голоса разума.

00:08:28 И в Шримад Бхагаватам советуется: «Если кто не может подчинить своему разуму мысли, - а практически каждый не может, - то нужно в тех объектах, которые созерцает наш ум, видеть какое-то проявление Бога. - То есть представить себе вселенную как огромный образ или огромное тело Всевышнего, - И, всякий раз думая о том, чтобы использовать окружающий нас мир, вспоминать, что любая часть окружающего нас мира это какая-то часть вселенского тела Бога.

00:09:26 Если ты хочешь употребить это для собственного наслаждения, к чему нас ум призывает постоянно, то вспомнить, что ты тем самым хочешь Бога употребить для собственного наслаждения». Вот такой совет даётся в Шримад Бхагаватам. Если мы не способны опрокинуть свой взор внутрь себя, заглянуть в своё сердце и увидеть подлинную реальность, то есть подлинного Господа, то советуется, наблюдая окружающую реальность или виртуальную реальность, мыслить о ней как о некой части того самого Господа, если это возможно. Какие-то вопросы?

Как бороться с гордыней?

00:10:15 [Из зала]: Как с пратиштхой воевать с желанием славы? Она постоянно подстерегает, что бы ты ни сделал...
[Драгилев А.К.]: Я не знаю. Наверное, общаться с преданными, а преданные не дадут твоей пратиштхе развиться, они всегда тебя на место поставят. Пратиштха развивается, она заложена в нас, конечно, но подкармливает её стремление к самоутверждению, стремление выделиться среди других, заручиться уважением других, лесть, собственная, наверное, и окружающих.

00:11:14 Поэтому, если ты себя окружаешь льстецами, тогда они её подкармливают(пратиштху). Но льстецы, они роятся вокруг того, кто может им что-то дать. То есть почему кто-то будет вскармливать твою пратиштху? Почему кто-то будет тебе льстить? Потому что он может получить что-то от тебя: деньги или погреться в лучах твоей славы.

00:11:54 Например, ты очень великий певец и твоё близкое окружение будет тебе обязательно говорить, что ты очень хороший певец, что ты такой, свет таких не видывал. Ну, или политик какой-нибудь. Для того, чтобы греться в лучах твоей славы, получить что-то с этого. Или, например, ты богат, твою пратиштху будут вскармливать те, кто хочет получить пирог твоего богатства.

00:12:23 Они будут тебе говорить, какой ты замечательный и всячески тебе льстить. Или ты умён - то же самое. Поэтому, если не считать себя ни умным, ни богатым, ни знаменитым, то ты не сможешь это демонстрировать другим. И, соответственно, вокруг тебя не будут роиться льстецы, которые захотят что-то от тебя получить, а взамен этого будут тебе льстить, то есть прославлять тебя.

00:12:58 А это только среди преданных. Преданным от тебя не нужны ни слава, ни деньги, ни покровительство. Соответственно, преданные не будут тебе льстить и не дадут почвы для осмысления себя как чего-то значимого. И, конечно, ещё такая важная вещь, о которой говорит Шридхар Махарадж, как интроспектива или оглядка на себя, такой как бы внутренний мониторинг.

00:13:42 Если он включён, этот внутренний мониторинг, то нельзя не заметить, что когда ты находишься в приниженном, в кавычках «униженном», положении, то есть когда ты занимаешь низшее положение, то душа ликует. А когда ты возвышаешься, то похоть ликует. И если включён вот этот внутренний мониторинг, ты замечаешь, что чем ты ниже, тем душе твоей радостней.

00:14:23 И, соответственно, если этот мониторинг включён, ты ищешь более низкое положение. Ты не пытаешься, даже в мыслях своих, возвысить себя над другими. Такой вот инструмент борьбы с гордыней или на санскрите это называться пратиштха. Ну, естественно, самое лучшее это общение с преданными общение с гуру.

00:14:58 [Из зала]: Вот прославление в обществе вайшнавов. Чем отличается лесть от прославления?
[Драгилев А.К.]: Лесть - это инструмент стяжательства. С помощью лести вы прославляете кого–то для того, чтобы от него что-то заиметь, поиметь. А прославление - это когда ты не хочешь ничего иметь, а просто ты видишь величие вайшнава, вайшнава с большой буквы, величие Шри Гуру.

00:15:30 И это прославление рождается естественно. И это прославление Гуру, Вайшнавов и Кришны, у них есть такой эпитет, их называют Уттама-шлока. Уттама-шлока означает то, о чём, или тот, о ком нельзя говорить непоэтическим языком. Вот это есть подлинное прославление.

00:16:07 То есть когда ты Бога прославляешь или Преданного с большой буквы, прославляешь не потому, что он тебе спасение может дать, не потому, что он спаситель, а потому что ты ощутил необычайное величие. Ты прославляешь не за что-то, а от того что. От того, что не можешь не прославлять, то есть Уттама-шлока. Вот этим отличается лесть от молитвы. Какие-то ещё вопросы?

Что такое молитва?

00:16:48 [Из зала]: Как можно научиться правильно молиться?
[Драгилев А.К.]: Молитве нельзя научиться. Как научиться чувству голода? Молитва - это же не работа гортани, языка, губ, рта. Это не результат хорошего произношения. Молитва - это искренность или искренне изречение с искренностью последней степени. Вот это есть молитва. Научиться этому нельзя.

00:17:29 [Из зала]: А какие тогда условия благоприятные?
[Драгилев А.К.]: А какие условия... Когда ты соприкасаешься с Прекрасной Реальностью, вот это благоприятные условия для молитвы. И когда Прекрасная Реальность покидает тебя. Вот это благоприятные условия для молитвы. Если это помогло вам. Молитва исходит из сердца, она же не продукт ума и не продукт артикуляции.

00:18:06 Молитва звучит, когда душа теряет всякую надежду. Когда надежда сохраняется, тогда это называется мантра, заклинание или ведический гимн. А когда надежды нет, тогда это молитва или такое изречение отчаянья.
[Из зала]: Махарадж, может ли быть молитва неосознанная?
[Драгилев А.К.]: Ну, да, может. Какие-то вопросы, может, ещё?

Как прикоснуться к реальности чтобы ощутить её?

00:18:48 [Из зала]: Вы сказали «когда Прекрасная Реальность тебя покидает», а как вообще ощутить её присутствие, как вообще ощутить её, находясь на своём месте?
[Драгилев А.К.]: Не пытаться сделать её предметом ощущения. То есть иную реальность можно ощутить или почувствовать её существование душой. То есть никаким инструментом ты не можешь соприкоснуться с Абсолютной Реальностью, потому что любой инструмент он грубый.

00:19:34 Это всё равно, что пытаться молотком исправить генетический дефект, скажем. Молоток же это инструмент. Вот ты генетический дефект не сможешь исправить грубым инструментом. Или ты не сможешь воду зажать в плоскогубцы. Потому что этот инструмент очень грубый. А наш инструмент - это, прежде всего, ощущения, чувства, с помощью которых мы строим вокруг себя окружающий мир.

00:20:11 Это ум, с помощью которого мы осмысляем эти ощущения, и это рассудок, который сортирует это осмысление. И все эти три инструмента, они как молоток по сравнению с дефектами генов. Они очень грубые. Ни чувствами, ни мыслью, ни рассудком мы не можем прикоснуться к реальности, которая находится за пределами рассудка и ума. А то, что она существует, это мы можем с помощью рассудка понять.

00:21:05 Мы можем понять что, если я не всемогущий, значит есть реальность, которая за пределами моего могущества. Если она за пределами могущества, а в моём арсенале, арсенале моего могущества мысль, чувства и рассудок, значит, я этими инструментами не могу туда проникнуть. Как я могу соприкоснуться с этой реальностью? - Только оставив эти инструменты, выкинув эти инструменты: чувственный опыт, мысль и рассудок.

00:21:45 Тогда я смогу соприкоснуться с этой реальностью. Почему я смогу соприкоснуться собою? - потому что какое бы положение я ни занимал, есть некая низшая реальность подо мною, которую я исследую вот этими тремя инструментами. И, соответственно, есть более высокая реальность, и я обязательно с ней соприкасаюсь. Даже если прослойка существует между высшей реальностью и мною, то я соприкасаюсь с этой прослойкой.

00:22:18 То есть, если я, и нам об этом говорит здравый смысл, если я могу соприкасаться с низшей реальностью, то я могу соприкасаться и с Высшей Реальностью, но не с помощью низших инструментов. То есть в писаниях, в частности в Шримад Бхагаватам, советуется подчинить чувства или ощущения уму своему, ум подчинить рассудку. То есть рассудок тебе говорит, так вот это низшая реальность, я с ней не собираюсь соприкасаться.

00:22:51 Тогда рассудок очищается, он становится Амалам, так его называют, то есть чистый рассудок. Или как у Канта чистый разум. Вот с помощью чистого разума ты можешь подавить шумы низшего мира. И тогда ты уже можешь собою соприкасаться с Высшей Реальностью. Но нужно изначально понимать, что Высшая Реальность, с ней можно соприкасаться только служа ей.

00:23:24 Чем отличается высшее разнообразие от низшего разнообразия или опытный мир, объективный мир, от субъективного мира? Тем, что объективный мир подчиняется нашему исследовательскому порыву. Мы можем его исследовать. Пусть мы будем делать неправильные выводы, но мы можем его исследовать, мы можем на вкус, на цвет, на форму исследовать эту реальность.

00:23:51 Высшую Реальность мы не можем исследовать, она нам не подчиняется. Недаром откровения, или как вы говорите соприкосновения с Высшей Реальностью, приходят не когда ты этого хочешь, а нежданно и негаданно. Но если твой настрой, то есть ты обладаешь чистым рассудком и с помощью рассудка ты отвергаешь гнилую реальность, отвергаешь некачественную реальность, то рассудок очищается и ты можешь соприкоснуться...

00:24:31 Ты как бы подготавливаешь почву для Высшей Реальности. Она может приземлиться сюда. Приземлится она или нет, это уже от неё зависит, захочет она с нами соприкоснуться, с нашим сознанием, с нашей душой, откроет ли она себя или нет - это зависит от неё. Но от нас зависит стремление или желание не соприкасаться с низшей реальностью. Это в наших силах. Стараться не соприкасаться с корыстью, с миром, где правят корысть, похоть, властолюбие.

00:25:13 В наших силах не соприкасаться с этим миром. Но не в наших силах соприкасаться с миром Любви и Красоты, но в силах этого мира с нами соприкасаться. Поэтому так важно общаться с преданными, с Шри Гуру и откровениями преданных, к которым взывают Священные писания или Шастры. Всё мы должны заканчивать. Прославление Гуру-таттвы. Всё, тогда вольно.

транскрибирование: Анастасия Климчук | Карелия | Россия | 31 октября 2011
обработка текста: Дарья Коннова | Екатеринбург | Россия | 12 января 2016