Мудрость и интуиция

О термине «душа»

00:00:00 [Из зала]: В вайшнавской традиции душа это как сознание, да?
[Драгилев А.К.]: Угу.
[Из зала]: Почему бы вообще слово душа не исключить?
[Драгилев А.К.]: Да, я думаю вообще его исключить. Термин рождается, растёт, стареет и умирает, как всё в этом мире. То есть изначально когда какой-то термин появляется, слово появляется не с неба, а как бы воспринимающий человек или группа людей, вообще душа или сознание сталкивается с некой реальностью. И эту реальность нужно заключить в какую-то форму, то есть как-то обозначить.

00:00:43 Вот и это обозначение некого понятия, которое само со своим обозначением не имеет ничего общего, вот это обозначение, как бы и есть, в данном случае слово д-у-ш-а обозначает некое понятие, некую идею. Это лишь форма. То есть обозначение – это звуковая форма. Можно же, например, нарисовать душу как-нибудь. Взять там облачко нарисовать или Бога рисуют с бородой на облаке. Это уже визуальное изображение, есть звуковое изображение, есть визуальное.

00:01:29 То есть вот появляется необходимость в неком обозначении, вот слово душа, оно тоже, когда это само слово в нашем языке, скажем, появилось, то те, кто его привнёс они понимали о чём говорят. Вот это мои домыслы, но мне кажется, что слово душа уходит корнями в слово вдохновение или вдыхать. Недаром в христианской традиции говорится что Бог вдохнул дух или как-то вдохнул в тело. Там тесто было, ну, помните?
[Из зала]: Да, вдохнул жизнь.

00:02:13 [Драгилев А.К.]: Вдохнул жизнь, вот это вот, то, что произошло от вдохнутия называется душа. Вот, скорее всего так. Но со временем, как мы говорим, всё в материальном мире оно рожается, оно растёт, то есть потом производит побочные продукты, потом устаревает и исчезает вообще. Вот, то есть точно так же с этим термином. Когда, видимо было привнесено христианство на эту территорию или в эту группу людей, возникла необходимость создать некий термин, обозначающий что-то, и они очень хорошо, видимо, понимали душа.

00:03:05 То есть вот это вот душа оно ассоциировалось для них с понятием дух, дух или дышать, как вот Бог вдохнул. Но, сейчас уже для нас это просто четыре буквы, которые у всех на слуху. И вот этот вот процесс создания побочных продуктов и устаревания выглядит как от слова душа уже полно всяких отпочковалось терминов, которые ещё менее понятны, всяких выражений, пословиц, там «не бери грех на душу», там «души в нём не чает», уже много-много мы уже даже не понимаем о чём, но мы, так сказать, пользуемся этим.

00:03:51 Но, поэтому возникает необходимость. Но само-то понятие никуда не делось. Обозначение его устарело и мы уже не понимаем, когда кто-то произносит слово душа или духовность, например, считается. Сходить в кино – это принять духовной пищи. Как в этом старом новом годе Евстигнеев играл дедушку одного, он говорит: «Не хлебом единый жив человек». Изначально «не хлебом единым жив человек», да потом он со временем уже «не хлебом единый жив человек», о чём речь, да?

00:04:35 Вот точно так же и душа, мы уже не понимаем о чём речь идёт. Поэтому необходимо, пользуясь реалиями или ассоциациями понятными современному человеку обозначить то самое понятие, которое никуда не ушло. Понятие всегда есть, то есть это крупица сознания, которую на санскрите называют Джива, в русском душа, в английском soul и там во всех языках есть какое-то обозначение.

00:05:07 Если мы введём, например, какое-то обозначение этого понятия, которое доступнее современному человеку, то люди будут лучше воспринимать о чём идёт речь. Потому что когда мы читаем, например, душа, мы проскакиваем мимо этого слова, у нас сознание даже не цепляется. Ну, душа, привыкли, бабушки говорили в детстве душа, душа. Поэтому нужно, особенно в священных писаниях в нынешних, в современных, вот я поэтому задался такой целью, чтобы не было ни одного понятия, которое набило оскомину, чтобы человек встретился с этим понятием и он задумался: «О чём же здесь речь идёт?»

00:05:50 И неслучайно, вот когда я душа заменил на сознание столько было, мягко говоря, вопросов. То есть можно потом будет вырезать, но администрация именно не напечатала вот эту Гиту, потому что сознание заменило душу, вот если б было душа, то можно было бы договориться, чтоб напечатали эту Гиту. Но, я так сказать, строго стоял на этом. Частица сознания, кроме того Шридхар Махарадж, он в Даршанах он говорит: «Particle of consciousness», то есть он говорит: «Крупица сознания».

Идеи бестелесны

00:06:38 Как мы в прошлый раз говорили существует понятие, а есть оболочка понятия, как существует вода, а есть стакан. Чтобы нам эту воду выпить, нам необходимо её донести в неком сосуде, иначе она будет бесформенной и мы не сможем прикоснуться этой воде. То есть так же идея, идея как бы, как в христианской традиции говорится: «идея бестелесна». Вот, идея, она бестелесна, имеется в виду не имеет тела доступного нашим чувствам.

00:07:26 Идея, например, Господь – это идея. Господь бестелесен, то есть это основной конёк Маявади. В писаниях говорится, что Господь Бхагаван он бестелесен, Брахман бестелесен. Что имеется в виду? У него нет формы. Мы соглашаемся, да, действительно у него нет формы, но вайшнавы говорят: «У него нет формы, которую можно было бы ощутить нашими чувствами. У него нет формы, которую можно было бы понюхать, увидеть нашими собственными глазами, услышать».

00:08:04 Мы не можем услышать как он говорит, мы не можем услышать его имени, мы не можем понюхать, мы не можем увидеть, не можем соприкоснуться с ним. То есть он бестелесен или как в писаниях говорится, что: «Когда придёт Господь Чайтанья у него не будет цвета». То есть его нельзя будет видеть, у него не будет цвета. Почему у него не будет цвета? Потому что его цвет нельзя будет увидеть материальными глазами, примерно так.

00:08:36 То есть существует бестелесная идея, но нам, чтобы с ней соприкоснуться необходимо чтобы эта идея по своей милости запрыгнула в форму, в стакан некий, потому что вода, она, так сказать, бесформенная, но чтобы её увидеть, она должна быть в форме, в стакане, иначе мы никогда не увидим воду. Даже если мы смотрим океан, он всё равно находится в форме какой-то, большой водоём, так вода будет бесформенна, мы её даже не сможем увидеть.

00:09:10 Вот, и точно так же идея, например, идея души или идея Господа, чтобы мы могли её воспринять Господь принимает форму. Форму, доступную нашему восприятию, нашему именно восприятию, он принимает форму, которую мы можем видеть или он звучит так, что мы можем своими ушами его услышать. То есть он как бы входит в видимый спектр. Делается для нас видимый.

Как возникла Бхагавад-гита Шридхара Махараджа?

00:09:47 [Из зала]: Известно ли что-нибудь о том, как Шридхар Махарадж писал свои комментарии?
[Драгилев А.К.]: Он не писал комментариев, он просто беседовал и очень часто он цитировал Гиту, ссылался на Гиту и, сославшись на неё, он цитировал этих стих и потом объяснял или не то, что объяснял, а просто по-английски его переводил. Причём один и тот же стих он мог по-разному переводить. Известный вот этот стих «na hi kalyāṇa-kṛt kaścid»(БГ 6.40).

00:10:25 Шридхар Махарадж перевёл его совершенно революционным образом, то есть не то, чтобы перевёл, а вот есть один даршан, где он говорил: «Сегодня, вдруг, мне пришла в голову мысль, о том, что вот этот вот стих «na hi kalyāṇa-kṛt kaścid»(БГ 6.40) должен переводиться так: Тот, кто не хочет сам себя обмануть, того никто не обманет». Хотя он звучит немножечко, здесь я перевёл как Шридхар Махарадж сказал, вот когда он сказал: «Вот меня осенило сегодня ночью, мне показалось, что…», я вот так и перевёл.

00:11:02 Но в классическом издании он немножечко по-другому переводится. Вот если есть ИСККОНовская Гита, мы могли бы посмотреть, как там. И как, что значит комментарии? Потом, значит, преданные Сагар Махарадж и Акшиананда Махарадж, они решили Гиту перевести, пользуясь переводами из даршанов Шридхара Махараджа. Они стали её переводить, но в основу Гиты лёг перевод Бхактиведанты Свами, но те стихи, которые Шридхар Махарадж цитировал и давал своё уникальное объяснение, они вставляли.

00:11:54 Но, естественно, он не все стихи, то есть ключевые стихи, он на них часто ссылался, но не так, чтобы всю ткань Гиты он переводил стих за стихом. А когда они это сделали, то они пришли к Шридхару Махараджу и Шридхар Махарадж сказал, что Говинда Махарадж, он полностью проф. пригоден, это ещё называется квалифицирован, он проф. пригоден, вы ему читайте и он может что-то поправить, а потом мне он уже будет читать.

00:12:38 И Говинда Махарадж, он Гиту поправил английскую, то есть они ему читали и он говорил: «Вот в этом стихе лучше акцент здесь сделать, вот это лучше так перевести, вот здесь оставить». И потом он уже Шридхару Махараджу читал и Шридхар Махарадж уже довносил какие-то штрихи, но в целом эта Гита Говинды Махараджа, на самом деле. Вот, значит, что касается комментариев Шридхара Махараджа к этим известным стихам к чатуршлоке, то есть к четырём ключевым стихам, то он эти стихи объяснил и эти объяснения у нас есть здесь, 10.8, 10.9, 10.10, 10.11.

00:13:24 Он целый класс по этому поводу прочёл, но не специально, а когда ему прочли перевод этой Гиты он решил своё трактование дать, поэтому там в этих стихах классический, как Бхактиведанта Свами Махарадж, он классический перевод даёт этих стихов: 10.8, 10.9, там чатуршлока называется, то есть четыре ключевых стиха. Четыре ключевых четверостишья. Но, он дал своё толкование с точки зрения Мадхурья-расы.

00:14:00 Шридхар Махарадж говорит, что эти четыре стиха произносил не Кришна, стоящий на Курукшетре, а Кришна предающийся развлечениям с Гопи во Вриндаване. В этот момент он был подлинный Кришна, то есть Мула-Кришна, мула – означает изначальный, тот, откуда все остальные Кришны исходят. То есть это Кришна, который в окружении Гопи и вот с этих позиций Шридхар Махарадж эти четыре стиха объяснил.

00:14:34 А тоже вот этот стих известный, где в классическом переводе Кришна говорит: «Тот, кто предан мне, тому светом знаний я освещаю путь к себе». И дальше он задаёт вопрос: Если он предан, значит, он уже обладает всем знанием, то есть чистый преданный, ему нечего больше познавать, он достиг цели всякого знания, как же Кришна ему ещё светом знания освещает дорогу к себе?

00:15:09 Шридхар Махарадж говорит, это как бы противоречие, нонсенс с точки зрения здравого смысла. То есть если ты всё видишь, если ты прозрел, зачем тебе ещё свет? Вот, Шридхар Махарадж говорит, что: «Те, кто на столько, сильно преданы ему, в такой близи они доходят до умопомрачения и они готовы лишиться жизни без него, поэтому он их приводит в чувства, он как бы дистанцируется от них, чтобы они его увидели и не пропали пропадом».

00:15:43 И он здесь, это не вошло, но вот в том даршане, он такой пример приводит: когда мать обнимает своего ребёнка, то ей ничто не угрожает и ребёнку ничто не угрожает, она его обнимает, солнышко светит, всё хорошо, самолёты не падают, дождь не идёт, всё очень хорошо и вдруг она начинает ни с того ни с сего беспокоиться. Хотя ребёнок рядом, она начинает беспокоиться, она в уме начинает представлять: «А, вдруг, сейчас самолёт упадёт, а вдруг, он вырастет и станет жуликом...»

00:16:24 И она начинает, как сейчас говорят, накручивать себе в мозгах совершенно невероятные вещи и начинает бояться за него, и от этого она ещё сильнее его сжимает. Когда всё хорошо, она вдруг начинает испытывать страх потерять его, что его убьют, что с ним произойдёт. Доходит до умопомрачения. Вот примерно так же когда преданные находятся в непосредственной близи с Кришной, когда гопи в непосредственной близи с Кришной, вдруг, они доходят до умопомрачения.

00:16:53 Им кажется, что сейчас, такого быть не может, что он рядом. Они вечно его ищут, и вдруг, он с ними, такого быть не может, значит, что-то должно произойти, у них это доходит до умопомрачения. Вот в этот момент они могут лишиться жизни. Тогда Кришна говорит: «Я светом знания показываю где я нахожусь, то есть вот он я, вот, всё нормально, не спите». И им становится легче, понимаете?

00:17:21 Вот такое толкование стиха, то есть там, где стихи, его стихи, он толковал стихи совершенно радикальным способом, там в Гите даётся вот этот перевод его, радикальный перевод и толкование вот этот стих, потом стих 18.66 когда Кришна говорит: «Бросай всё и я тебя жду в полночь». Вот, там тоже есть комментарий. Так, как бы это происхождение или генезис Бхагавад-гиты таинственные сокровища абсолюта. Шридхар Махарадж просто ссылался на Гиту и вот эти ссылки они вошли как перевод в издание.

00:18:13 Просто, почему сейчас Шрила Говинда Махарадж просил её заново издать по-английски? Потому что преданные которые её издавали в 83-ем году, они её сделали через чур академической. Она таким очень высокопарным, вычурным языком, кто знает английский, он увидит, что эти там сложные конструкции высокопарные, такие старинные слова.
[Из зала]: Говинда Махарадж в основном на английском перевёл, корректировал Шридхар Махарадж, а потом преданные, получается, ещё откорректировали?

00:18:54 [Драгилев А.К.]: Нет, нет, они написали это и они дали Говинде Махараджу, Говинда Махарадж говорил: «Вот здесь вот лучше так сказать, он смысл объяснял». Для Говинды Махараджа английский язык неродной, для Шридхара Махараджа он родной. Шридхар Махарадж получил великолепное британское образование. Он когда, почти все высшие заведения в Индии были под контролем британских оккупационных властей и англичане, чтобы воспитывать преданность короне с детства, они контролировали всё высшее образование.

00:19:38 В сельских школах, конечно, этого не было, но университеты. Шридхар Махарадж закончил факультет, не закончил, он по-моему один курс не доучился, факультет права, он учился на факультете права в университете. Не помню где-то под Калькуттой город. В его биографии это есть. И он получил британское образование, он даже вспоминает что профессор философии, вот в слове хранителя преданности, у нас был мистер Стентен, я учил право под руководством такого-то учителя, философию под руководством такого-то учителя.

00:20:17 То есть там были англичане и немцы преподаватели. И Шридхару Махараджу уже было, он слушал и говорил: «Вот так, вот здесь так, вот здесь немножко изменить». Но, основную ткань текста Акшиананда Махарадж и Сагар Махарадж сделали. Вот, основную часть текста. Нет, не то, что там неправильно, просто там такие увесистые конструкции, что Говинда Махарадж, он обнаружил, что преданные не читают Гиту по-английски, что они читают Гиту Бхактиведанты Свами. Вот и он спросил у преданных: «Почему так?»

00:21:06 Они говорят: «Она настолько, то есть нужно иметь академическое образование, чтобы её читать». На самом деле, в англоязычном мире очень мало грамотных людей, они грамотно умеют смски отправлять, но писать грамотно очень не многие могут. Просто там образование так поставлено, оно очень узкоспециализировано и широкое гуманитарное образование там получает очень малое количество людей. Как, например, Госвами Махарадж, у него великолепное гуманитарное образование.

00:21:38 То есть гуманитарное у него широкое образование, славистика, философия, филология, то есть так вот, то, что у нас раньше называлось интеллигенция. Интеллигенция – это не профессия, интеллигенция – это иметь широкие знания в гуманитарных дисциплинах. Естествознание, какие-то основы точных наук и так далее. А в основном, я просто присутствовал при этом разговоре, как раз Говинда Махарадж, он обнаружил это в разговоре с одним преданным из Австралии.

00:22:26 Вот австралийцы ночью они там на сёрфинге катаются, они говорят: «Нам просто трудно понимать». Он спросил у другого: «Да, действительно, трудно понимать». Тогда он попросил преданных Госвами Махараджа и ещё, под руководством Госвами Махараджа, чтобы отредактировали понятно. Потому что получилось как вот, знаете, русскую Библию если открыть, там такой старославянский язык, то есть вот эта Гита она не до такой степени как старославянская, там нет таких «ятей», но примерно так.

00:23:05 А вот Библия, Библия в православии она не изменялась со времён Петра, наверное. Я не спец в этом, но она действительно трудно читается, правда? А вот протестанты, они молодцы, они для своей проповеди, они взяли адаптировали и регулярно адаптируют по мере развития или изменения языка, они адаптируют Библию для понимания молодёжи. А православие более каноничное, они говорят, вот у них есть формулировка: «Я есть альфа и омега и нельзя ни убрать, ни добавить».

00:23:51 Поэтому они решили не убирать и не добавлять ничего. Поэтому, действительно, трудно читается, правда?
[Из зала]: Ну, да.
[Драгилев А.К.]: Русская, а вот если по-английски читать протестантский вариант очень легко читается, очень понятно. Вот поэтому Гурудев сказал, что надо её тоже сделать понятной. Вот так возникла Гита Шридхара Махараджа.

Анатомия мира: от частицы сознания до материи

00:24:14 [Из зала]: Махарадж, а сердце и душа – это равнозначные понятия или нет, голос сердца…
[Драгилев А.К.]: Вообще, сердце – это, конечно, физиологический орган, когда мы говорим в нашей традиции употребляем слово сердце, мы имеем в виду сердцевину. А не вот это, что начинает учащённо биться в сауне. Вот именно сердцевина, то есть некий стержень меня, сердцевина на которую нанизано всё остальное. На которую нанизана такая оболочка как мудрость, потом более грубая оболочка как мысль, ещё более грубая оболочка как опыт.

00:25:02 И ещё более грубая оболочка как тело и самая грубая оболочка как мир. Вот то есть вот эти предметы - это всё моё тело, когда мы говорим всё есть сознание. Вот это сознание, да, и в некоторых кругах они начинают, есть институты, они начинают смотреть где же там сознание под микроскопом, говорят всё это молекулы или атомы. Значит в каждом есть сознание, вот такие вот они.

00:25:41 Почему они ищут там сознание, а не здесь? Почему мы говорим во всём есть сознание, какое сознание? Моё сознание во всём есть. Вот это вот всё - моя оболочка - это внешний мир, он окружает моё тело, моё тело покрывает мои чувства, мои чувства покрывают мою мысль. Мысль покрывает мудрость или здравый смысл, а здравый смысл уже покрывает меня.

00:26:16 Так что вот. Ваш вопрос был: душа и сердце. Это одно и то же, если под сердцем мы понимаем то, что я сказал, это я сам, сердцевина. То есть себя слушать, слушать своё сердце. Это не трубочкой слушать, а слушать своё сердце, это слушать как звучу я. То есть это та самая искренность, искренность означает умение слушать собственное я или сердце, если хотите.

00:27:02 То есть почему мы говорим во всём есть сознание? Потому что я присутствую в каждом предмете, который я наблюдаю. Без меня этот предмет не существует, правильно. То есть предмет как я его вижу существует только в моём сознании, вот то, как я наблюдаю. Там я вижу эту книгу, вот так, как я её вижу вот в таком ракурсе, с таким запахом, с такой шершавостью, вот она существует только в моём сознании.

00:27:35 Вот в вашем сознании она уже существует под другим ракурсом, под другим углом зрения, вы не знаете её запаха, то есть она другая. А в моём сознании она существует единственным уникальным образом. То есть она существует в моём сознании, следовательно, я присутствую в этой книге. Если она существует только так, как я её вижу, следовательно, она во мне, а я в ней.

00:28:06 То есть она существует в моём сознании эта книга. И так всё, что я наблюдаю это проистечение меня, сознание присутствует везде. Моё сознание. Ваше сознание тоже присутствует везде, во всём, что вы наблюдаете, присутствует ваше собственное сознание. Поэтому мы говорим, что во всех предметах есть сознание, все предметы сознательны. То есть, не нужно думать, что они могут встать и побежать.

Почему мы часто не способны слышать голос сердца?

00:28:33 [Из зала]: Потому что у нас постоянная связь с этими предметами, у нашего сознания, поэтому мы не можем услышать голос сердца.
[Драгилев А.К.]: Наше сознание опрокинуто в объекты, поэтому мы не способны слышать субъекта - себя. Наше сознание смотрит во вне и поэтому мир нам кажется таким. Как в том известном моём примере с водителем в едущем автомобиле. Если он смотрит в окно – то мир движется, если он смотрит на руль – ничего не движется. Там, где его сознание, так он и воспринимает мир.

00:29:16 Так вот наше сознание, оно во вне, поэтому мир воспринимаем таким образом. Если бы наше сознание было другим, мы бы мир воспринимали по-другому. Нам этот мир казался бы совершенно нереальным. То есть он казался бы реальным, но не на столько, чтобы строить в нём долгосрочные планы. Ну, там наводить красоту, чтоб как можно дольше выглядеть молодо или строить планы надолго какие-то. Потому что мир существует в моём сознании. Кто более реален, тот кто наблюдает или то, что он наблюдает? Конечно.

00:30:03 Я как наблюдатель, я более реален, чем то, что я наблюдаю. Мир может меняться, правда, то есть я еду в машине. Чем больше моя скорость, тем больше мир меняется. Предметы становятся меньше, чем быстрее я еду, тем предметы уменьшаются в размерах. Я могу медленней ехать, а деревья станут толще, чем дальше в лес, тем толще партизаны. То есть чем меньше скорость, тем толще деревья, дома. Чем быстрее скорость, тем они меньше становятся.

00:30:41 То есть их существование, существование предметов, зависит только от того, с какой скоростью я к ним еду по отношению к ним. То есть они зависят только от меня. Так что ж более реально? Поэтому Эйнштейн говорит: «Этот мир относителен», здесь всё относительно. Здесь всё зависит от твоего отношения к этому миру. Предметы такие, как ты к ним относишься. А что же абсолютно? Абсолютен тот, кто к ним относится, то есть сама личность, она реальна, а всё остальное под вопросом, может быть так, а может быть и нет.

00:31:22 Поэтому ставку надо делать, то есть в этой паре душа-материя нужно покупать, то есть ставку, потому что душа, она более реальна, она будет дорожать. Душа-материя, она всегда будет дорожать, по мере твоего роста духовного, по мере увеличения удельного веса твоей мудрости ты увидишь, что ты сам более реален, чем то, что тебя окружает. То есть в этой, в этой паре душа-материя, душа, она дорожает, а материя дешевеет. Как евро-доллар. Что-то вы хотели спросить?
[Из зала]: Когда мы выбрасываем нервы, всяческие мысли, всё-таки слышим тот замечательный голос сердца, как научиться действовать с ним?
[Драгилев А.К.]: Ой, это надо, это сложно. Научиться действовать.

Что есть интуиция, мудрость и ум?

00:32:20 [Из зала]: А вот интуиция, она откуда?
[Драгилев А.К.]: Интуиция – это мудрость. Это всё равные обозначения одного понятия, в санскрите это называется Буддхи, рассудок, потом, в русском это ещё называется разум. Вот переводят в классической литературе разум. Это можно перевести как здравый смысл, мне нравится, правда это латинский термин, – анализ. Здравый смысл и анализ – можно перевести это как логика, но суть понятия от этого не меняется.

00:33:19 [Из зала]: Мы логически мыслим, а интуиция она как бы сама посещает тебя, вне зависимости рассуждаешь ты, мыслишь, не мыслишь – это как такой позыв, мне кажется.
[Драгилев А.К.]: В общем, это всё мудрость. То есть интуиция – это вот ближе к Буддхи, то есть это мудрость. Интуиция – это мудрость, просто мы под мудростью понимаем зачастую умность, ум. Но, мудрость, она немножечко другая, вот чтобы не вдаваться в словарные объяснения, есть разделение, что такое мудрость, а что такое ум.

00:34:13 Вот умный человек, он, он находит способ из затруднительной ситуации, он легко находит способ выйти из затруднительно ситуации. А мудрый человек не попадает в затруднительную ситуацию, вот где разница. Умный, он решает проблемы, а мудрый он не попадает в проблемы, у мудрого нет проблем, а умный решает проблемы. Вот, поэтому здесь интуиция, то есть ты слушаешь голос своего сердца и ты не попадаешь в проблемы.

00:34:49 То есть, другими словами, если ты слушаешь голос своего сердца, у тебя никогда не будет проблем. Что такое проблемы? Проблемы же существуют не на дороге, а здесь, так вот если ты слушаешь сердце, то до сюда даже не доходит. То есть тебя выгнали, но это же разве твои проблемы? Это его проблемы. Или, например, кто-то тебя поработил – это разве твои проблемы? Это его проблемы, теперь он должен будет заботиться, чтоб ты не убежал.

00:35:22 Он думал, что он тебя поработил, а на самом деле он сам себя поработил. Не у тебя проблемы, а у него. Вот это есть мудрость, это Буддхи – умение слушать голос своего сердца, вот это и есть мудрец. Понимаете, вот есть мыслители, выдающиеся мыслители, а есть мудрецы, вот не бывает выдающихся мудрецов, потому что они мудрецы, они слушают своё сердце. Даже если слыша своё сердце, они оказываются на дороге без гроша в кармане, без ярлыков, они мудрецы всё равно. Это сродни Садху.

Карма действует вне плана мудрости

00:36:13 [Из зала]: Махарадж, а интуиция как-то связана с кармой?
[Драгилев А.К.]: О, я такие высокие ноты, я боюсь голос сорвать. Интуиция, наверное, как-то, это так важно, да? Что вы хотите спросить? Что вам надо?
[Из зала]: Как научиться действовать как говорит голос совести?
[Драгилев А.К.]: Если вы слушаете голос сердца, то есть если вы вошли в мудрость, в план мудрости, то кармы уже не существует, карма она вот здесь вот в уме. Что такое карма? Карма – это череда… Как мы, вернее, её ощущаем? То, что карма – это закон причинно-следственных связей.

00:36:57 Если ты что-то совершил, то тебе обязательно это вернётся. Это как в замкнутой системе, физической системе, инерциальная система, существует такое понятие. В ней одно действие обязательно приводит к неким последствиям. Вот в бесконечности действие не навлекает на себя последствий. Вот если мы возьмём бесконечную систему координат, и вы, допустим, одним телом толкнёте другое тело, то вам это не вернётся, потому что это в бесконечность улетит.

00:37:36 А если это, так сказать, замкнутое пространство, некое в виде стенки, то вы бильярдный шарик толкнули, то тот ударился, другой, третий и обязательно, если там нет сопротивления на этом сукне, то обязательно этот шарик, его кто-то толкнёт, причём с такой же силой, с какой он тот толкнул. А если это в бесконечности, ты толкнул и всё и нет. Если вы, то есть что такое карма, да, мы объяснили, это причинно-следственная связь, но как мы на себе эту карму испытываем?

00:38:10 Карму мы испытываем в виде страданий и радостей, а где существует страдание и радость? В уме. Например, наши забили французам гол – радость, но эта радость не на стадионе, а радость у тебя в уме. То есть если б, например, ты нашими считал французов, а не нашими «Спартак», то у тебя было бы горе. Ничего не изменилось, вот был мячик и он в эти ворота попал, но просто потому, что ты считаешь этих нашими – ты радуешься. А если ты этих считал нашими – то то же самое событие привело тебя в отчаяние на грань самоубийства, если б ты жила в Бразилии.

00:38:57 Одно и то же событие, то есть там на поле что-то происходит, мячики катаются, люди бегают, а ты радуешься или печалишься, радуешься или печалишься. То есть где радость? В уме. Так вот если ты вошла в зону мудрости, в интуицию, то у тебя кармы не существует, то есть нет радостей и печалей. Ну, да, ну мячик закатился куда-то, но это в тебе не вызывает радости и не вызывает печали. Просто шарик закатился в сетку, да и не закатывался, да и какая там разница, правда? Другими словами, у тебя нет ни радостей, ни печали или ты порвала узы кармы.

Можно ли контролировать мысль?

00:39:39 [Из зала]: Этого можно достичь с помощью контроля ума?
[Драгилев А.К.]: Можно, если ты контролируешь ум – ты можешь выйти из под действия кармы. Один нюанс – ум невозможно контролировать. Но если тебе это удалось – то, да. Если ты можешь контролировать мысль, мысль и ум это одно и то же, если ты можешь контролировать ум или мысль, тогда ты и не печалишься. Но, чем ты будешь контролировать? Нужен же инструмент.

00:40:12 [Из зала]: Опять же мыслью, наверное.
[Драгилев А.К.]: С помощью мыслей ты не можешь мысль контролировать, потому что, может быть, та мысль сильнее вот этой твоей, ты с помощью одной мысли хочешь законтролировать другую. А где гарантия что не она тебя законтролирует? На её стороне перевес, на её стороне ещё и чувства и предметы, а здесь только мысль. Вот поэтому Арджуна говорит: невозможно, значит, нужен какой-то более действенный инструмент, чтобы контролировать мысль.

00:40:44 Опять мы приходим к мудрости, с помощью здравого смысла мы можем контролировать мысль, то есть нужно подняться в область здравого смыла. А если ты поднялась в область здравого смысла, зачем тебе контролировать мысль? Зачем заниматься лишней деятельностью? Если тебе удалось ухватиться, ощутить вот эту вот мудрость, здравый смысл, так с помощью него нужно не мысль контролировать, а нужно идти к душе или к сверх-душе.

00:41:18 Потому что одной своей стенкой мудрость соприкасается с мыслью, а другой стенкой соприкасается с духом, с собой, с душой. Так зачем время попусту тратить на контроль мысли, когда ты можешь соприкоснуться с душой? Идти в обратную сторону, обратно к Богу. Что-то вы хотели спросить, да?
[Из зала]: А можно этого достичь с помощью медитации?
[Драгилев А.К.]: Да, можно и в Бхагавад-гите Кришна говорит: можно с помощью медитации.

00:41:49 Можно с помощью непривязанности к плодам своей работы, можно научиться контролировать мысль, то есть достичь плана мудрости, не привязываясь к результатам работы. Сначала это делается механически, ты просто не привязан к результатам работы, потом ты начинаешь анализировать: «А что такое результат работы?»

00:42:23 Вернее сначала для тебя результат работы – это некие вещи, потом ты понимаешь, что ты же не к вещам привязан, а к чему-то, что стоит за этими вещами. И ты понимаешь, что любой результат работы имеет форму в виде денег, в виде похвалы, в виде тёплого барака, в виде жизни, например. Если не сделал работу – убили. То есть это тоже результат. То есть ты понимаешь, что за формой стоит какая-то суть, некая идея.

00:43:03 Что, оказывается, ты привязан не к самим предметам, не к монеткам, а привязан к чему-то. Да, это некие возможности, если ты привязан к денежкам, ты не к монеткам привязан, а ты привязан к чему-то, что позволит тебе, например, не работать. Отдыхать, то есть ты работаешь ради того, для того, чтобы когда тебе исполниться 60 лет ты не работал. Так ты можешь и так не работать после шестидесяти.

Стоит правильно оценивать результаты своей деятельности

00:43:35 То есть мы работаем, многие работают, для того, чтоб в старости не работать. Представляете, люди работают, чтоб не работать. Так не работайте. Ну, так, естественно, кушать хочется. Так вот значит, мы работаем, оказывается, не за монетки, а чтобы кушать. А для чего кушать? Чтобы в старости не работать, чтобы дожить до старости. Для чего хорошо питаться? Чтоб дожить спокойно до старости. А зачем до старости дожить? Чтоб не работать.

00:44:09 То есть ты понимаешь, что все результаты – это всего-навсего, формальное изображение, то есть график неких идей. И если ты начинаешь думать: «А что же это за идеи?», ты понимаешь, на сколько они глупые и бессмысленные. Что зачем тратить столько сил для того, чтоб потом не работать. Бхактиведанта Свами говорил: «Нужно жить простой жизнью, то есть нужно удовлетворять непосредственные свои нужды и не строить планов: Вот у меня будет много всего, и в старости я тогда не буду работать», так ты не будешь работать даже если у тебя ничего не будет», понимаешь?

00:44:48 То есть для чего поддерживать это тело? Для чего есть? Для того, чтобы жить. А жить для того, чтобы служить какому-то высокому идеалу. Жить не для того, чтобы не работать в старости, а для того, чтобы потом жить достойной жизнью в обществе в мире любви и красоты. Вот для этого можно использовать эту жизнь, а не для того, чтобы в конце этой жизни сидеть и ничего не делать.

00:45:18 То есть жить для того, чтобы служить Господу, а не служить Господу, чтобы продлить своё существование. Да, накопить себе на похороны.
[Из зала]: Насколько это утопично, да?
[Драгилев А.К.]: Почему?
[Из зала]: Ну, потому что…
[Драгилев А.К.]: Понимаешь, тебя же похоронят. Одних безымянно похоронили, мы даже не знаем где их могилы и их фамилию, а у других есть монумент и мы всякий раз, проходя мимо Новодевичьего кладбища, мы же часто там проходим, мы видим кто там похоронен почти каждый день.

00:45:51 То есть так они продлевают свою жизнь в умах других, чтобы через двести лет люди увидели буквы, подумали: «О, повезло, смотрите».
[Из зала]: Увековечил.
[Из зала]: Это получается надо к любым результатам материальных действий как к своим экскрементам относиться?
[Драгилев А.К.]: Да, то есть понять, что все результаты, точнее формы этих результатов, они бессмысленны, формы бессмысленны, а вот то, что за ними стоит оно ещё более бессмысленно.

00:46:25 Любой результат нашего труда, я всегда повторяю, - это удовольствие. Как, например, рабы они работали для того, чтоб им дали отдохнуть – так они получали удовольствие. Вот, это удовольствие, это деньги, это власть и это слава. Это то, что стоит за результатами нашего труда, фактически наши результаты. Но, если мы начнём анализировать каждый из этих, мы поймём насколько это бессмысленно.

00:47:01 [Из зала]: А вдохновение на творчество там?
[Драгилев А.К.]: А это другое уже, это уже исходит оттуда, это уже тебя касается, а не ты этого. То есть карма, то есть можно этой цели достичь - умиротворения - выйти в план мудрости с помощью Карма-йоги, сначала действовать не привязываясь к результатам, значит, вот ты живёшь в семье или в обществе, ты просто выполняешь работу и не привязываешься, то есть делаешь это без удовольствия. С отвращением.

00:47:35 [Из зала]: Тогда я прихожу к выводу, что мне не надо это делать.
[Драгилев А.К.]: Нет, вот ты должна делать это, но с отвращением. Хорошо не с отвращением, а с презрением, с неприязнью, но если это не получается, то делай это без удовольствия.
[Из зала]: Как тогда выполнять работу хорошо без удовольствия? То есть нужно вкладывать в неё что-то большее, чем просто чувство долга.

00:47:59 [Драгилев А.К.]: Нет, выполняй её хорошо, но без удовольствия, а все выполняют работу хорошо без удовольствия. Вот те, кто Мерседесы собирали раньше, не сейчас, а те, кто раньше ещё лет 10 назад, они же хорошо их собирали, но они же без удовольствия это делали. Но они работу выполняли хорошо, до сих пор ездят. Современные Мерседесы ломаются через год, а старые ещё до сих пор ездят.

00:48:26 [Из зала]: А может они с удовольствием это делали?
[Драгилев А.К.]: Нет, нет.
[Из зала]: Ну, а как же, Махарадж, ведь даже еда вкусная?
[Драгилев А.К.]: Нет, нет.
[Из зала]: Но это же творчество.
[Драгилев А.К.]: Это неправда. Еда вкусная, когда ты голоден, когда ты неголоден, то самая изысканная еда кажется тебе омерзительной. Даже авокадо с сыром, вот когда ты их съел две штуки.
[Из зала]: Ну, авокадо вообще тяжело.

00:48:48 [Драгилев А.К.]: Ну, вот. Вот, то есть понять, что за всеми результатами стоят вот эти вот четыре монстра: телесные удовольствия, деньги, власть и слава. А сами они по себе – это эфемерные облачка, они бессмысленны, слава – это мнение других, власть – ты становишься рабом тех, кого ты контролируешь, деньги – ты зарабатываешь возможность манипулировать трудом других, то есть ты приходишь что-то за эти деньги у них покупаешь, то есть они тебе должны. То есть ты плодишь должников себе, вот примерно так.

Пути постижения истины: карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога

00:49:34 Но есть другой способ, есть способ не через карму, то есть не через действия, а просто сесть и решить: «Ёлы-палы, зачем я работаю?» Это называется Гьяна-йога, ты понял, что ты как душа не нуждаешься вот в этих плодах, для этого тебе не обязательно проходить через всё это колесо, чтобы в конце концов понять, что то, что ты заработал оно в конце концов эфемерно, в старости оно бессмысленно.

00:50:07 Всё, к чему ты стремился, вот как мы в детстве стремились к пятёрке по природоведенью, но сейчас мы думаем: «Зачем?» И когда мы видим, как дети плачут из-за того, что им поставили тройку по природоведенью, мы их утешаем и сами понимаем, что в этом трагедии никакой нет. Так вот те, кто обрели мудрость они так же на нас смотрят, вот эти вот денежки или ещё какие-то коржики, это пятёрки по природоведенью для них, и для них это смешно – это Гьяна-йога.

00:50:41 Но Гьяна-йога требует больших усилий, чем Карма-йога, поэтому Кришна советует начать с Кармы Арджуне, потому что Карма-йога предполагает, то есть ты начинаешь с безучастного исполнения своего долга, ты не вкладываешь свою мыслительную силу в это, тебе легче. Ты приходишь к такому же результату как гьяни-йог, который отрёкся от всего, ушёл в лес или в монастырь и путём отделения себя от не себя, он понимает, что: «Всё, что не я, мне не нужно, это балласт».

00:51:25 Есть третья – это Дхьяна-йога, это уже чистая медитация, ты уже не отделяешь себя от внешнего мира как гьяни-йог, а ты просто на себя медитируешь. То есть вот эти вот три пути, как добиться, как соприкоснуться со своей душой. Признак того, кто обрёл свою душу – это то, что он умиротворён во всех перипетиях жизненных, он умиротворён, для него не существует ни потерь, ни приобретений. Потому что в этом мире нечего терять, соответственно, нечего приобретать.

00:52:02 Вот к этому состоянию умиротворения, как Кришна говорит, и Арджуна спрашивает: «Как добиться этого состояния умиротворения?» Вот Кришна говорит, что: «Существует три дороги. Первая – медитировать на внешний мир и тогда ты поймёшь, что он бессмысленный, то есть что он эфемерный. И когда ты поймёшь эфемерность внешнего мира», нужно опять-таки понимать что такое мир, мир – это не предметы, мир – это узы. Мир состоит не из деревьев, машинок, дорожек, птичек и рыбок.

00:52:42 Мир – это узы, прежде всего, узы с теми, у кого узы с другими. То есть на самом деле, между предметами, между субъектами, это просто узы. То есть Карма-йога заключается в том, что коль ты себя связал узами с этим миром, с обитателями этого мира, ты просто выполняй свой долг и медитируй на это, и ты поймёшь, что этот мир, он эфемерен. И тогда ты увидишь себя и придёшь к умиротворению. Это Карма-йога.

00:53:24 Есть Гьяна-йога – это ты медитируешь на этот мир и на себя. Ты отделяешь себя от этого мира, если в Карма-йоге ты себя не отделяешь, ты просто, раз, себя и после долгих трудов исполняя свой долг, ты вдруг себя увидел. В Гьяна-йоге, ты нарочито знаешь, что есть ты, а есть мир и ты путём анализа себя отделяешь от этого мира и приходишь к тому же результату, ты наконец-то себя увидел, увидел себя как слиток сознания, микроскопический слиток сознания – душа.

00:54:05 И есть третий способ – это Дхьяна-йога, ты сразу на себя медитируешь, ты не отделяешь от себя материальный мир, а ты просто на себя медитируешь. Просто сел и смотришь на себя. Это приводит к той же самой мудрости, то есть умиротворению или ещё называют это в некоторых кругах самореализацией. Но, если мы посмотрим на эти три пути, мы увидим, что один является продолжением другого. Сначала ты смотришь на мир и видишь себя, потом ты себя отделяешь от этого мира, а потом ты просто на себя смотришь.

00:54:41 То есть по сути дела, как Кришна в Бхагавад-гите говорит, что: «На самом деле, если рассмотреть всё это как лестницу, то Карма является первым пролётом этой лестницы, Гьяна является вторым пролётом, Дхьяна, то есть медитация является третьим пролётом, а всё вместе это называется Буддхи-йога, то есть мудростью, путь к мудрости». И Кришна об этом как раз говорит в Бхагавад-гите, что это всё разные этапы одной большой лестницы, пролёты одной большой лестницы – Буддхи.

00:55:24 Когда ты достигаешь Буддхи не важно как, Кармой или Гьяной, один может со второго пролёта начать, почему? Только потому что он первый уже прошёл.
[Из зала]: А перепрыгнуть никак?
[Драгилев А.К.]: Нет, а как ты перепрыгнешь? Нет, это значит они уже прошли карму когда-то. То есть им сейчас уже не обязательно это проходить, они с детства могут принять Брахмачарью, пойти в монастырь и заниматься деятельностью Гьяны, то есть работой ума.

00:55:53 Другие это уже прошли, они могут не идти в общество, они могут не идти в монастырь, они могут просто уйти от всего и примеры таких это: Джада Бхарата, это многие персонажи Шримад Бхагаватам, Шукадева Госвами - они не учились, то есть они не ходили в монастыри, чтобы потом отречься, они сразу, раз, и в лесу.
[Из зала]: А возможно, что это даётся с рождения?

00:56:24 [Драгилев А.К.]: Да, но это значит, что ты уже в прошлом рождении это прошёл. И очень важно знать. Понятно, что в конце Гиты Кришна говорит: «Я тебе эти пути объяснил только для того, чтобы ты ими не занимался, иначе бы я тебе сказал: «Брось всё и иди ко мне», ты бы меня обязательно спросил: «А что именно брось?» Так вот, чтоб предвосхитить твой вопрос я тебе объясняю заранее, что тебе потом надо бросить».

00:56:54 Оставь все виды религии, то есть оставь все виды Дхармы, вот это Карма – это один вид Дхармы, начальный. Потом второй вид Дхармы – это Гьяна, третий вид Дхармы – это Дхьяна. Это всё на санскрите или Гита это называет словом Дхарма, то есть некая деятельность, некий долг обращённый во вне. Если б Кришна сказал: «Брось все виды Дхармы». Ты бы меня спросил: «А какие именно?» Мне бы пришлось Гиту, другими словами, начать с конца. А лучше я её сначала начну. Я тебе объяснил какие виды Дхармы бросить, только потом, вот.

Как Кришна определил на каком этапе постижения истины стоит Арджуна?

00:57:39 То есть все эти образы действия они ведут к одному – к умиротворению. Но, мы с вами находимся на уровне начальном как Арджуна, почему мы говорим, что Арджуне, или почему Кришна говорит Арджуне не ходить в лес медитировать. Арджуна ему предложил: «Давай-ка я в лес уйду медитировать» или «давай я уйду в монастырь». А Кришна говорит: «Не, не, не, тебе надо сражаться». Потому что Кришна как духовный учитель Арджуны определил на какой лестнице, на каком пролёте стоит его ученик.

00:58:20 И он ему говорит: «Вот ты на таком-то пролёте, ты не можешь сейчас начать в монастыре заниматься отреченческой деятельностью или, тем более, в лесу сидеть, медитировать на сверх-сознание, ты находишься на первом этапе». А по чему он это определил? По вопросам, которые Арджуна задал. Даже не столько по вопросам, а по доводам, по которым Арджуна хотел уйти из этого мира.

00:58:56 Кришна в Гите говорит: «Этот мир называется Кшетра или поле». И Арджуна в начале Гиты, он хочет уйти с этого поля. Он говорит: «Курукшетра, - он называет, - я хочу уйти из этого поля, поля битвы». Но на самом деле, что такое Кшетра или поле? Это наш мир, некая стезя в которой мы идём, да? Поприще, хорошее русское слово поприще. Арджуна говорит: «Я хочу уйти с этого поприща, то есть с этого поля, из этого мира».

00:59:28 А Кришна ему не сразу говорит: «Не надо», он спрашивает: «Почему?» То есть какой у тебя довод уйти с этого поприща, из этого поля. И Арджуна говорит: «Довод такой, что если я погибну, то мои жёны, то есть мой род, моя фамилия останется без моего внимания и тогда род падёт». То есть тогда женщины предадутся прелюбодеяниям, тогда, значит, появится неблагожелательное потомство и так далее.

01:00:11 И Кришна понимает, что оказывается, он не хочет из этого мира уйти. Это предлог, он хочет остаться в этом мире, он хочет уйти из этого мира для того, чтобы его род продолжал существовать. Другими словами, Арджуна, объясняя почему он хочет уйти из этого мира, говорит, что он не хочет уйти из этого мира. И тогда Кришна говорит: «А, раз ты не хочешь уйти из этого мира, ты должен в нём жить и выполнять долг, то есть сражаться на этом поприще. В данном случае ты воин, значит, ты иди, сражайся».

01:00:45 И это как бы одним и тем же словом обозначается - Кшетра. То есть духовный учитель определяет, когда ты принимаешь посвящение, когда в конце первой главы, Арджуна говорит: «Отныне я к тебе отношусь как ученик к учителю, я буду слушать тебя внимательно и принимать твои указания». И тут Кришна спрашивает: «А почему ты хочешь уйти из этого мира?» Арджуна говорит: «Потому что, потому»… И Кришна понимает, что «я не хочу уйти из этого мира».

01:01:21 То есть учитель понимает, для чего ты пришёл к нему, и он по твоим доводам, по твоему сознанию определяет с какой лестницы ты должен сейчас стартовать. В данном случае Арджуне нужно было стартовать с самого начала - выполнять Карма-йогу, то есть окунуться в эту кшетру, в эту битву, сражаться с врагами, защищать друзей, защищать свой род, защищать справедливость, потому что противоположная сторона попрала справедливость, оскорбила жену и так далее. То есть он должен, он находился на самом начале этого пути.

01:02:08 И Шридхар Махарадж говорит, цитируя Бхактивинода Тхакура: «Когда Бхагавад-гиту услышал Дарука, то есть возничий Кришны, он ушёл в лес, бросил всё». То есть одно и то же наставление для разных участников этого духовного восхождения означает разное. Тот, кто стоит на второй лестнице, на втором пролёте, для него слова Бхагавад-гиты звучат как: «Брось ты всё это. И иди в монастырь».

01:02:50 А для третьего: «Да, брось ты эти монастыри, зачем они тебе нужны? Медитируй внутрь себя, потому что Господь не в монастыре, а внутри». Господь не в организации живёт, гуру, Господь, они живут не в организации, они живут в сердце. Но, для чего нам нужна организация? Потому что мы не видим Господа в сердце, нам нужны те, кто тоже не видят и обращаются к гуру, который им может подсказать.

01:03:20 То есть разные участники вот этого восхождения находятся на разных этапах, на разных пролётах, и Кришна или в данном случае духовный учитель, он говорит: «Вот тебе нужно заниматься такой-то деятельностью. А тебе нужно бросить всё и отречься, понимаешь?» Вот это примерно так, поэтому Кришна говорит: «Лучше исполнять свой долг с изъянами, чем не свой долг совершенным образом».

01:03:52 То есть, если ты находишься на втором пролёте и ты понимаешь бессмысленность этой деятельности, то тебе уже не нужно действовать, тебе уже нужно в себя обратиться, то есть если ты находишься на уровне Гьяны, ты должен искать путь медитации внутрь себя, в своё сердце. Но, если ты находишься на уровне мудрости, то есть на уровне интуиции или здравого смысла и продолжаешь выполнять материальный долг, то это тебя наоборот низвергает на низкие, на первые пролёты.

Как люди склонны разменивать истинные ценности?

01:04:33 Лучше спотыкаясь иди по своему пролёту, чем будешь маршировать, у тебя только гордыня возникнет, что у тебя всё получается, а у них ещё ничего не получается. Другими словами, лучшую валюту никогда не обменивайте на дешёвую валюту, понимаете, если у вас есть золото никогда не обменивайте это золото на бумажки, не надо, потому что бумажки, они могут пропасть, их могут обесценить. А обесценить относительно чего? Относительно золота. Так зачем вам золото разменивать?

01:05:18 Но, если у вас есть бумажки скупайте золото. Я сейчас не даю совет, я говорю о том, что если у вас есть что-то более незыблемое не разменивайте это, даже если этого менее незыблемого много, не разменивайте. Как детская задачка: «Что весит больше: килограмм железа или килограмм ваты?» Одинаково, да. Другими словами, если у вас есть золото, не разменивайте это на тугрики. Почему? На монгольские, или если у вас есть там швейцарские франки, не разменивайте их на монгольские тугрики.

01:06:00 Почему? Потому что с монгольскими тугриками вы войдёте в орбиту ценностей в Монголии, то есть вы на монгольские тугрики купите кумыс, хорошую юрту себе в центре Улан-Батора, две лошади Пржевальского или табун, этого много, конечно, но это не так ценно, как скромная квартирка на пятой авеню в Манхеттене. Это, вы понимаете, лучше иметь скромную квартирку на пятой авеню, чем шикарные апартаменты в центре Улан-Батора.

01:06:44 То есть лучше быть рабом в высшем мире, чем хозяином в низшем мире. Лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Другими словами, как Шридхар Махарадж часто говорит. То есть если вы обрели мудрость не разменивайте её на плоды этого мира. Если вы соприкоснулись с голосом сердца, не разменивайте это на славу. Потому что очень легко, если ты научился следовать голосу сердца, если ты прикоснулся к этому богатству, то завоевать славу очень легко в этом мире, потому что все остальные, они глупцы.

01:07:31 По сравнению с мудрецом даже великие махинаторы – они мальчики, ты просто одной своей фразой можешь стать мудрецом, тебя будут на камне высекать. То есть ты не разменивай голос сердца на более низкое, потому что потом славу ты будешь менять на власть, а власть потом поменяешь на деньги, а деньги поменяешь на крем от морщин. А для чего? Чтоб выглядеть.

01:08:03 [Из зала]: Но, тем не менее, Кришна говорит в конце: «Забудь всё».
[Драгилев А.К.]: Да, но это будет только в конце. Это довольно высокая нота, то есть если мы сейчас об этом говорим, мы можем голос сорвать. То есть мы должны хорошо понимать, что надо забыть, иначе «забудь обо всём и иди ко мне», мы последуем этому совету, мы забудем заодно и про Кришну. И пойдём за славой или за старшепреданностью или ещё за какими-то.

01:08:37 Да, это такая есть сейчас очень модная валюта в духовных организациях, это очень ценная валюта, она называется старшепреданность. И старшепреданность, помимо того, что обретая всё больше и больше старшепреданности, ты обретаешь больше и больше уважения и почтения, помимо этого она ещё имеет и формальные визуальные признаки и отличия.

01:09:13 Старшепреданность – это, значит, три полоски здесь. Это ниточка, это мантра, у некоторых диплом по Бхакти-шастри, у кого-то палки розовые, это всё такие формальные признаки старшепреданности или набожности. Идея такова, что есть разные отрезки духовного восхождения и мы должны идти по причитающемуся нам отрезку, а не перепрыгивать и то, что у нас есть, не разменивать.
[Из зала]: Тугрики.
[Драгилев А.К.]: На тугрики.

01:10:06 Как, например, если ты получил брахманскую инициацию, ты уже имеешь право проводить обряд замужества или отпевать можешь, то есть уже можешь молитвы за упокой читать, за здравие уже, вот, то есть, соответственно, ни один ведический обряд, он же за так не совершается. То есть ты уже…
[Из зала]: Особенно редки. А за редкость...
[Драгилев А.К.]: А?
[Из зала]: Ну, сейчас они вообще очень редки.

01:10:44 [Драгилев А.К.]: Да, очень, это вот мы брахманы, это в Двапара югу нас было много квалифицированных, сейчас нас квалифицированных брахманов очень мало осталось, а людей больше, соответственно, потребность в ведических обрядах тоже больше. Но, не стремятся они к ведическим обрядом. Соответственно, что нужно сделать? Нужно убедить их в том, что ведические обряды необходимы. Для этого нужно проповедовать им Cознание Кришны.

01:11:16 [Из зала]: Одна большая организация.
[Драгилев А.К.]: Нет, Cознание Кришны им надо проповедовать. Чтобы приняв Cознание Кришны они приняли ведический образ жизни, а мы – брахманы, тут как тут. Поэтому проповедь очень важна, проповедь – это основа. То есть это пример как можно разменивать. Брахман это предполагается - осознавший дух – брахман, то есть тот, кто сумел себя отличить от того, что он видит.

01:11:50 Себя отличил от не себя, это уровень Гьяны, то есть брахман. Брахман тот, кто находится на уровне Гьяны. В нашем случае это тех, кого приглашают хотя бы на уровень Гьяны. Вот, то есть ты доходишь до уровня Гьяны и потом начинаешь это использовать, деньги за это. То есть ты…
[Из зала]: Что, зря что ли?
[Драгилев А.К.]: Конечно, зря что ли я шнур получал, зря что ли я пять лет мантру повторял.

Чем ценна проповедь?

01:12:16 [Из зала]: Махарадж, можно спросить?
[Драгилев А.К.]: Можно, давайте.
[Из зала]: Вы говорили как раз-таки о проповеди, это же самое высшее, что мы можем сделать, говоря о Боге, мы думаем о Нём, концентрируем свои мысли на Нём.
[Драгилев А.К.]: Мы? На Нём?
[Из зала]: Вы говорили же, что это самое высшее.
[Драгилев А.К.]: Нет, нужно быть реалистами.

01:12:38 Когда мы с вами говорим о Боге, то мы говорим о нашем с вами представлении о Нём, мы себе воображаем нечто и называем это Богом. Это примерно то же самое как люди, которые родились в темнице и кроме фонариков и факелов не видели никогда солнце, говорят о солнце. Они будут говорить: «Да, вот солнце – это как десять факелов вместе, там и двадцать фонарей в лицо».

01:13:15 Понимаете, то есть несомненно в факеле есть лучинка того, то есть факел имеет некоторое сходство, отдалённое, очень бледное, но сходство с самим солнцем, очевидно, да, потому что факел тоже, тоже светит. Но солнце бесконечно светит, вот то, как мы говорим, и то, что мы называем Богом, и как мы Его себе представляем, то, что мы мыслим под этим словом, несомненно, имеет какой-то отголосок, какое-то бледное отображение с самим Кришной. Но, оно настолько отдалённое, настолько затёмнённое что очень-очень далёкое, но тем не менее.

01:14:11 [Из зала]: Но, ведь проповеди это же какой-то уровень развития сознания?
[Драгилев А.К.]: Проповедь, чем важна проповедь? Проповедь важна не потому что другие станут нашими единомышленниками, благодаря проповеди они станут нашими единомышленниками и мы у них будем пользоваться почётом. Проповедь важна тем, что когда мы говорим, проповедуем, то мы концентрируемся на предмете проповеди. Пусть наше представление о Господе и сам Господь это совершенно разное.

01:14:44 Но тем не менее, когда мы проповедуем частичка, она всё равно присутствует, мы всё равно говорим о Господе, всё равно говорим о Кришне. Это ценно, потому что мы тем самым сосредотачиваемся на Нём, мы связываем себя с Ним, то есть мы вступаем в отношения с другими, не потому что нам от них что-то надо, а потому что мы им даём частичку Господа. У нас появляются другие отношения с внешним миром. Понимаете?

01:15:17 То есть смысл проповеди, в чём? Поскольку, мы не можем порвать отношения с этим миром, то духовный учитель нам говорит: «Измените отношения с этим миром». Сейчас ваши отношения строятся на том, чтобы взять у этого мира что-то. Но, когда вы начинаете проповедовать, вы с Ним вступаете в категорически другие отношения. Вы у Него не берёте, а Ему даёте. А что вы Ему даёте?

01:15:48 А вы даёте то, что вы получили от духовного учителя. Соответственно, вы устанавливаете не только новые отношения с этим миром, а вы ещё устанавливаете новые отношения с духовным учителем. Вы берёте у духовного учителя и отдаёте этому миру. То есть берёте ни деньги, ни власть, ни славу. То есть когда, многие они цитируют духовного учителя, чтобы подтвердить свою точку зрения у объектов проповеди.

01:16:22 Говорят: «Вот мой…» или «Шрила Сарасвати Тхакур сказал это, поэтому вот…». То есть как бы пользуешься им, то есть слушание и слышать, и проповедовать. То есть брать из внутреннего круга и отдавать внешнему кругу. Тем самым ты устанавливаешь новые отношения с внешним кругом, то есть с внешним миром, ты уже отдаёшь, не берёшь. А когда ты ему отдаёшь – ты рвёшь с ним узы.

01:16:55 Только нужно, здесь очень важно, отдавать искренне, отдавать не желая ничего получить взамен, тогда ты рвёшь с ним узы. Когда ты человеку что-то даёшь, даже вот в жизни, если ты ему что-то даёшь, это совсем качественно другие отношения, чем если ты отдаёшь и что-то хочешь взамен. Если ты отдаёшь - ты порвал с ним отношения корыстные, ты ему отдаёшь, вот точно так же проповедь – это лучшая форма Cознания Кришны, самая лучшая форма. Это движение основал Шрила Сарасвати Тхакур по указанию Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

01:17:35 Это движение развил, движение проповеди, Шрила Бхактиведанта Свами и Шрила Говинда Махарадж. Они проповедники, Шридхар Махарадж, он как бы внутри, он охраняет. Наши учителя, они настаивают на том, чтобы мы проповедовали в разных формах, необязательно выйти на Таганскую площадь и говорить, то есть проповедь, она может быть разная. Нужно понять смысл проповеди, а вот открывание и закрывание рта – это уже форма, смысл проповеди, суть, какая идея лежит за понятием проповедь?

01:18:15 Это брать из внутреннего круга и отдавать внешнему кругу. Это есть проповедь.
[Из зала]: Махарадж, а на каком уровне сознания это можно?
[Драгилев А.К.]: На любом, на любом.
[Из зала]: Независимо от того, что я скажу: «Нет, я ещё не готова».
[Драгилев А.К.]: Нет, надо проповедовать. Потому что проповедуя, вы несёте идею своего гуру в мир, а он для этого и пришёл в этом мир. Наши учителя пришли проповедовать. Беря у них частицу этой проповеди и отдавая другим, мы тем самым служим им.

01:18:53 [Из зала]: Кто их попросил проповедовать?
[Драгилев А.К.]: Они между собой там решают. Надо понимать, то, что мы представляем – это несовершенно, но это не наша проблема. Мой духовный учитель, Кришна Махапрабху просили нас проповедовать. А то, что мы не умеем этого делать это уже их проблемы, пусть они сами нам дадут силы, пусть они сами нам дадут, сделают нас проф. пригодными. Если они увидят, что мы хотим, они это сделают.