Милость - не от мира сего

Бхакти-йога как способ обуздать свой ум

00:00:00 Кришна в Гите говорит, что чувства невозможно обуздать самостоятельно. Ты не можешь обуздать свой ум, поэтому позволь кому-то ещё обуздать его. Мы не можем свой ум обуздать, поэтому преданный обращается к Кришне, чтобы Кришна обуздал его ум. Ум невозможно обуздать, невозможно контролировать. Страсть невозможно контролировать, потому что наши мысли, они цепляются за объекты удовольствия.

00:00:38 Мы ни о чём не можем подумать, кроме как о том, что мы испытали когда-то с помощью чувственного опыта. Вы не можете себе представить то, что вы никогда не видели и не слышали, правильно? А всё, что мы с вами когда-то видели, слышали, обоняли, к чему прикасались – это объекты чувственного удовольствия. Другими словами, объекты потребления, объекты похоти.

00:01:09 Как вы можете контролировать свои чувства, свой ум, если всё, что находится в уме – это объекты похоти. Поэтому Кришна говорит, Господь говорит: «Позволь мне контролировать твой ум». Это означает положиться на Него, признать собственное бессилие и положиться на Него, на Всевышнего. Душа столько времени блуждала в этой тьме, среди объектов удовольствия, что она наконец должна понять, что самостоятельно она не может контролировать объекты внешние.

00:01:56 Потому что внутренние объекты мы не знаем как они выглядят, что это такое. Мы знаем только внешние, а всё, что мы видим – это то, чем мы хотим пользоваться. Мы даже с вами не можем видеть то, что потенциально не может быть нами использовано. Вот если вы хоть о чём-то подумаете, представите, увидите, потрогаете, если вы проанализируете, вы поймёте, что это то, что я хочу, чем я хочу завладеть. Как вы можете контролировать ум, если он построен на объектах удовольствия, это его природа. Он как магнит тянется к объектам похоти.

00:02:41 Чтобы заставить магнит не магнититься, нужно какой-то более мощный магнит. Магнитом является Кришна. Если в нашей жизни мы не предаёмся, если мы не сделали объектом своего притяжения Господа, то наш ум будет притягиваться ко всяким железочкам. Магнит будет к железочкам тянуться. Единственное, что может его оторвать от этих объектов похоти – железочек, это мощный-мощный центр притяжения. Так что никаких практик, тренингов не существует.

00:03:22 Даже если вы будете, Кришна в Гите говорит: «Даже если ты будешь искусственно удерживать свои мысли от объектов похоти, от объектов потребления, которые, в конце концов, приведут тебя к страданиям, так вот если ты будешь их удерживать, то они будут внутри тебя сидеть всё равно, даже если ты не касаешься объектов похоти во вне, мысль об удовольствиях и мысль об стяжательстве живёт внутри тебя. Вот эта мысль всё равно потом вырвется наружу и ты пустишься потреблять и стяжать ещё с большей силой».

00:04:01 Арджуна, выслушав совет Кришны... Кришна ему говорит, что надо удерживать чувства как черепаха: «Чувства нужно удерживать от объектов чувств, как черепаха удерживает свои конечности внутри панциря». То есть объекты должны раствориться в чувствах, чувства должны раствориться в мыслях. Если в мыслях нет объектов чувственного удовольствия, тогда ты не зависишь от них, ты их можешь контролировать. Объекты похоти можно контролировать, если их нет в твоих мыслях.

00:04:46 Если мысль об удовольствии есть внутри тебя, ты уже не можешь себя контролировать. Не хочу этого делать, а вынужден так поступать, потому что если небольшая мысль стяжательства и корысти присутствует, то уже невозможно контролировать. И Арджуна, выслушав этот совет, отвечает, что: «Я не могу удержать мысли об удовольствиях внутри себя, управлять мыслями ещё сложнее, чем остановить ветер дыханием». То есть ветер дует и подул в противоположную сторону, раз, в другую. Так вот, контролировать мысли ещё сложнее, чем подуть на ветер и заставить его изменить своё направление.

00:05:38 Тогда Кришна говорит, что: «Если ты свои мысли сосредоточишь на мне, тогда я смогу управлять твоими мыслями, то есть я смогу помочь тебе контролировать, удерживать мысли от объектов потребления, которые как наркотик ты пытаешься потреблять и от этого ещё больше страдаешь». И дальше Арджуна спрашивает: «А как я смогу, с помощью какой техники я смогу удерживать свои мысли на тебе?» Кришна говорит, что: «Техники никакой нет, ты просто должен служить мне, в служении приходит наибольшее сосредоточение».

00:06:19 Если мы хотим сосредоточиться на каком-то объекте, то служа этому объекту, мы сосредотачиваемся, единственным возможным способом, тем более, когда речь идёт о Господе. Мы не можем думать о Господе как о объекте потребления, это ещё один секрет, что о чём угодно мы можем думать как об объекте пользы, кроме Господа. Господь не является предметом потребления, поэтому если мы вдруг захотим подумать о нём как о чём-то выгодном, то мы уже будем о чём-то другом думать, а не о нём, мы будем, конечно, рисовать индуса с дудочкой, но это не будет Кришна.

00:06:59 По-настоящему о Господе можно думать, если мы мыслим его своим господином, если мы думаем о нём, если мы мыслим его своим господином, тогда он, вот в этом вот процессе он удерживает наш ум от объектов удовольствия, от объектов похоти. Это метод Бхакти-йоги. Чтобы обуздать похоть, которая ввергает нас в пучину страданий, нужно думать не об объекте похоти, а это только Господь, всё остальное можно употребить, кроме него. Это и есть Бхакти-йога.

Что есть повторение имени Господа?

00:07:37 Какой-то ещё вопрос?
[Из зала]: Вот, смотрите, когда повторяешь мантру на чётках, довольно-таки сложно сосредоточиться только на звуке, только на ощущениях чёток и так далее, мысли всё равно какие-то лезут.
[Драгилев А.К.]: Поэтому и говорится, что это невозможно, не нужно концентрироваться, на чём-то сосредотачиваться. Нужно слушать голос совести, голос сердца, когда мы повторяем мантру или когда мы не повторяем мантру. Не нужно концентрироваться на звуке, потому что звук – это просто вибрация, это дребезжание барабанных перепонок. Пытаясь услышать в дребезжании барабанных перепонок голос совести, мы тем самым уходим в совсем противоположную сторону.

00:08:37 В звуке, как в таковом, в оболочке, нет Кришны, нет Господа, он находится за этим. Просто имя Кришны, мы оборачиваем в человеческие слова. Они как средства донесения, понимаете? Вы не можете попить, если нет стакана. Стакан сам вы не пьёте, стакан нужен только для того, чтобы удержать воду до того, как вы её начнёте пить. То есть когда вы начнёте пить – тогда стакан не нужен, вот тогда он только мешает, но до этого момента, вы должны воду держать в форме в какой-то.

00:09:29 Вот точно так же идея служения, идея Абсолютной Красоты, идея упоминания имени Кришны или это ещё называют повторение мантры на чётках. На самом деле, повторение мантры – это просто упоминать имя. Имя, чтобы оно, так сказать, не расплескалось, мы его удерживаем в форме, вот эта форма и есть Кришна, но если мы слушаем только форму и не пытаемся проникнуть в саму суть, в само содержание, тогда это всё равно что вы воду вылили и будете стакан пить, съедите стакан, вы не утолите жажду, не достигнете своей цели.

00:10:12 То есть когда мы повторяем имя на чётках или упоминаем имя Кришны, мы не должны концентрироваться на звуке, мы должны концентрироваться на том, что внутри этого звука. Звук является обёрткой этой некой идеи. Как книга, книга написана буквенными символами, но если мы будем читать буквы, мы никогда не поймём что нам хочет сказать писатель.

00:10:43 Нам за буквами нужно увидеть идею, которую нам хочет писатель сказать. За нотами должны увидеть музыку, за звуками мы должны услышать мелодию. Вот точно так же слово «Кришна», если оно не наполнено содержанием, оно ничем не отличается от других слов, оно совершенно бесполезно. То есть не надо звук слышать, слушать, иначе это всё равно что стакан рассматривать, надо посмотреть, что внутри этого звука.

00:11:16 А внутри звука идея служения красоте, то есть повторять или упоминать имя с молитвой, с просьбой о служении, а не пытаться услышать, что же там такое, где же. Это удел тех, кто думает что механически произнося имя Криш-на они достигнут какого-то результата. Они смогут поставить себе командный голос, они смогут натренировать свои голосовые связки, может быть, у них слух станет лучше, но прикоснуться к идее служения они не смогут, если они будут жонглировать звуками.

00:11:59 [Из зала]: Тогда получается, что чем больше мы будем рассматривать что находится в этом стакане, тем больше возможностей каких-то.
[Драгилев А.К.]: В общем, да. Поэтому когда духовный учитель даёт мантру, он говорит, что нужно её произносить, её нужно упоминать в духе служения, вот тогда она раскроется в твоём сердце. Потому что звук – это просто средство донесения, это контейнер.

00:12:28 [Из зала]: То есть получается так, что даже если, скажем так, не совсем правильно произносится, я имею в виду чисто механически, это один гранёный стакан, другой хрустальный.
[Драгилев А.К.]: Да, это уже без разницы. Можно выговаривать «р», не выговаривать «р», можно в уме это делать, можно шепотом, можно громко, правильно, по-русски, по-украински, на санскрите, на немецком, на каком угодно.

00:12:55 Например, в китайском языке нет звука «р», просто отсутствует.
[Из зала]: И шипящих ещё нет.
[Драгилев А.К.]: И шипящих ещё нет. Но это не значит, что они не могут упоминать имя Господа, просто у них стакан не огранённый. Как всё китайское, дешёвенькое. Но это не значит, что они не могут услышать.

Обязательны ли чётки для повторения мантры?

00:13:20 [Из зала]: Махарадж, а какая в принципе разница, мантра произносится с чётками в руках или ты в транспорте едешь и нет чёток под рукой?
[Драгилев А.К.]: Если нет возможности, то необязательно. Но тогда и вопросов нет, если нет возможности повторять на чётках.
[Из зала]: Принципиально.
[Драгилев А.К.]: Принципиально это, во-первых, духовный учитель нам говорит, что надо на чётках нам повторять. Во-вторых, так мы задействуем ещё своё тело - перебираем на чётках, помимо рта ещё и тело наше. Потому что служить, служение, что такое санкиртана? Это совместное воспевание, это когда твоё тело воспевает твои органы чувств, твой ум, совместно, всё твоё существо вместе воспевает.

00:14:12 Поскольку тело неспособно говорить, единственное, что оно может, это чего-то касаться, вот телу даётся, чтоб оно касалось этих шариков, а гортани даётся звук, уму даётся мысль. Тело должно перебирать чётки, чувства должны произносить звук, ухо должно слышать этот звук, ум должен думать об этом. Это и есть совместное воспевание, и все они вместе воспевают, такая объёмная картинка. Но, если нет возможности, то, конечно, можно без чёток.

00:14:52 [Из зала]: Махарадж, как же мне предлагать своё служение во время того, когда я на чётках воспеваю? У меня сложилось ещё такое, когда предлагается с Туласи, сами чётки они же из Туласи, и я каждую Туласи вместе с махамантрой предлагаю...
[Драгилев А.К.]: Правильно, можно и так. Ничего в этом нет плохого.
[Из зала]: А могут быть и не из Туласи чётки?
[Драгилев А.К.]: Могут быть и не из Туласи.

00:15:26 [Из зала]: Говорили, что то важно, когда есть чётки. Что важно внутреннее наполнение, внутренний вкус повторения святых имён, он же приходит через практическое служение, да? Как служить святому имени, когда ты практически этого не делаешь? Это возможно? Вот просто читаешь и служишь ему, а практически ничего не делаешь, ну физически.

00:16:06 [Драгилев А.К.]: Когда мы читаем на чётках, то наш ум гуляет где-то, вот когда мы что-то делаем, то наш ум не может гулять. Если мы повторяем на чётках, чаще всего это происходит механически, думаем о чём-то, и как дань повторяем какие-то слова индийские. А вот когда мы что-то конкретное делаем, то мы вынуждены на этом концентрироваться – это и есть дух служения. Конкретное служение заставляет нас думать об этом.

Глубинный смысл отказа от мясоедения

00:16:40 [Из зала]: А вот по поводу диеты. На сколько она... есть мясо, не есть мясо, есть только пищу приготовленную самим, предложенную - прасадам - либо можно какую-то другую пищу? На сколько это, опять же, важно?
[Драгилев А.К.]: Не есть мясо – это очень важно. А вот насчёт приготовленная самим или не самим – это уже формальности. Лучше, если вы сами приготовили, но чаще всего, это невозможно, поэтому это не так важно. Не есть мясо – это важно. Это позволяет нам быть сострадательными.

00:17:27 То, что кого-то убивают для того, чтоб съесть, они это заслужили, все эти коровы, курицы, они заслужили того, чтоб их убили и съели. Но, если вы к ним относитесь, обходитесь с ними не по заслугам, а милосердно, вот, хотя она заслужила того, чтоб её съели, а вы не едите её, тем самым вы к ней проявляете несправедливость, вы к ней относитесь не по справедливости. По справедливости её надо съесть, эту корову там или свинью, а вы к ней несправедливо относитесь, вы её не едите.

00:18:08 Если вы относитесь к ней несправедливо, то и к вам могут тоже отнестись несправедливо. А несправедливо – это значит милостиво, потому что милость она не бывает справедливой. Относясь к кому-то великодушно с милосердием, вы тем самым обращаете на себя внимание тех, кто милосерден. Вы входите в некую сферу, в некую область, где действуют законы милосердия. Если вы сами поступаете милосердно, то вы вступаете в такую область, где живут милосердием. Вот поэтому очень важно не есть кого-то.

00:18:49 То есть не причинять им страданий, хотя они заслужили этих страданий, а вы не являетесь носителем справедливости. Преступник заслужил, чтобы палач отрубил ему голову. Если вы палач и вы не рубите ему голову, откладываете топор, вы говорите: «Нет, пусть он будет прощён» или «я не хочу участвовать в акте возмездия, в акте справедливости». То и к вам не будут относиться по справедливости. Тем самым мы увеличиваем шансы, чтобы к нам отнеслись с милостью. Потому что милость выше справедливости. Если мы проявляем к кому-то милость, то и к нам проявят.

00:19:33 Если мы действуем по законам справедливости, то мы заключаем себя в мир справедливости, а мы этого не хотим. Наша цель – это быть обитателями страны милости. Поэтому мы не должны действовать справедливо, мы не должны к другим относиться по справедливости, мы должны к другим относиться милосердно. Тогда, ещё не попав в страну милосердия, мы делаем заявку, что мы хотим туда. И мы ведём себя соответственно законам страны милосердия.

Милосердие - явление не от мира сего

00:20:13 [Из зала]: А нет в этом какой-то доли эгоизма, Махарадж? Милосердие с расчётом на то, что к тебе будут тоже милосердны.
[Драгилев А.К.]: А не надо рассчитывать. Просто ты, если ты привлекаешься идеей милосердия, ты не рассчитываешь. Если ты рассчитываешь, но это тоже неплохо, но это, так сказать, немножечко другая мелодия, другая песня.
[Из зала]: А животное, которое убивают, оно же получает освобождение из сознания, и, может, от этого оно быстрее воплотится?

00:20:47 [Драгилев А.К.]: Животное, которое убивают, во-первых, ему причиняют страдания, во-вторых, быстрее оно никуда не воплотится, оно должно будет дожить в прежнем своём теле опущенный срок. Если живое существо попало в какую-то форму жизни, в какое-то тело, оно должно отжить определённый срок именно в этом теле. Если прерывают её пребывание в какой-то форме жизни, то потом это живое существо снова в этой же форме родится, но оно этого заслужило.

00:21:20 Потому что когда-то это живое существо кому-то причинило боль. И так эта цепочка, этот снежный ком вендетты, мести, мести и справедливости. Месть над местью стоит, справедливость над справедливостью стоит милость, а над милостью стоит любовь, а в любви всё включено. В любви есть и месть, и справедливость, и милость, и несправедливость, она всё включает в себя.

00:21:52 [Из зала]: Тогда, получается, сострадание, которое мы проявляем к животным несправедливо, так же желательно несправедливо во всём общаться? Скажем, кто-то заслужил, чтоб его наказали и в тот же момент мы не делаем это, прощаем – это тоже очень полезно?
[Драгилев А.К.]: Да, если вы прощаете кого-то – это способно обратить на вас внимание, потому что прощение – это не от мира сего.

00:22:25 В этом мире всё подчиняется законам причинно-следственной связи или законам справедливости, законам «око за око», но если ты вдруг начинаешь действовать по милосердию, то ты уже не в этом мире находишься. Формально ты в этом мире, то есть не то, что формально, а твоё внешнее бытие, твоё внешнее существо, оно как бы в этом мире, но фактически, ты уже не принадлежишь этому миру. Потому что в этом мире милосердие не живёт, оно всегда приходит сюда, приходит, коснётся и уходит.

00:23:05 То есть в этом мире милосердие – временный гость. Милость временна, не обитатель. В этом мире живёт только справедливость. Но мы все ищем-то не справедливости, а мы ищем все снисхождения к нам, мы к другим хотим относиться справедливо. Когда речь о нас заходит, мы говорим: «Ну, поступи со мной справедливо», а имеем в виду, чтобы меня простили. То есть к себе мы хотим прощение, к другим мы хотим справедливости.

00:23:35 Вот когда мы научимся прощать других, тогда нас смогут тоже простить. Милость здесь инородный элемент, инородное вещество, она всегда чужда, её всегда отталкивают. Даже если какие-то святые приходят с идеей милости, был такой две тысячи лет назад Иисус Христос, вот он говорил, он отменил Ветхий завет и сказал: «Нет, теперь Новый завет: возлюби врага своего». Если раньше по закону справедливости врагу нужно было око выколоть, зуб выбить, горло перегрызть, то сейчас ты должен его возлюбить.

00:24:16 Вот он пришёл с такой идеей и она, так сказать, она очевидна. Она во всём его бытии, во всей его проповеди, во всех его поступках, во всей его жизни эта идея сквозила, но её быстренько-быстренько запрягли, захомутали и сделали полезной. И мы видим как со временем святые отцы, они призывают защитить святую Русь от врага, враг напал на наши священные рубежи, дорогие братья и сестры, дадим отпор и всё это с именем того, кто призывал возлюбить врага.

00:24:58 То есть Христа быстренько сделали защитником отечества, поставили его на защиту рубежей родины, поэтому идея милосердия, идея прощения, милости, она настолько чужда, что даже если она приходит, то её быстренько переделывают и делают из неё сторожевую башню, чтоб, не дай бог, враг не покусился на нашу религию, на нашу землю. То есть её быстро из этого мира, из мира справедливости, милость быстро выталкивают.

00:25:35 Вот, поэтому это, так сказать, критерий, лакмусовая бумажка, оценить общество, организацию или множество какое-то людей, оценить, какими законами они живут, это общество или организация живёт. Если ты начинаешь жить идеей милосердия и тебя начинают выталкивать – это значит, что это общество чурается идеи милосердия, оно чурается идеи всепрощения, она ему чужда.

00:26:09 Идея всепрощения чужда этой религии или этой организации, или этому обществу. Оно тебя само начинает выталкивать, это, так сказать, хороший критерий. Если, например, враг напал на священные рубежи твоей родины, а ты говоришь: «Надо возлюбить врага,» - и святые отцы сразу тебя клеймят – это значит, что тебя выгоняют, это значит, что вовсе они никакие не святые отцы.

Что такое политика?

00:26:39 [Из зала]: А почему так происходит, Махарадж, что какая бы идея ни была высокая, всё равно политика рано или поздно накрывает как бы. Чтобы разобраться ты за какую идею, всё равно где-то политика проскакивает, политические какие-то моменты.
[Драгилев А.К.]: Да, я, к сожалению, не встречал этого ещё, гипотетически, может быть, но мне пока не доводилось. Вот если мы ведёте себя аполитично и вас начинают выталкивать – это значит они ведут себя политично. Тогда вам с ними не по пути.

00:27:15 [Из зала]: Просто не реагировать.
[Драгилев А.К.]: Да, конечно. Политика. Политика – дело увлекательное, но не на столько, чтобы предаться ей. Конечно, любопытное дело. Политика может столько головокружительных благ нам принести, славу принести. Что такое политика? Это узаконенная ложь, то есть ложь, поставленная в рамки приличия. То есть есть неприличная ложь, а есть приличная ложь, вот приличную ложь называют политикой или дипломатией.

00:27:53 И с помощью приличной лжи можно стяжать очень много благ. Например, славу. Славу, можно даже славу святого себе, обзавестись славой старшепреданного. Если пользоваться политическими методами и, другими словами, пользоваться узаконенной ложью, то можно славу можно обрести, власть, можно обрести деньги, можно много столько ценного. Правда это ценное, эта ценность, но она изо льда, вот немножечко потеплеет и сразу это всё превратиться в воду.

Кому и как несут идеи проповедники?

00:28:33 [Из зала]: Скажите, вот прошло две тысячи лет после того, как Христос понёс эту миссию свою и мы смотрим, что сама суть, это форма и суть содержания - это отвращение, оно не было принято человечеством и получается приход его был то ли преждевременный, то ли общество не было подготовлено…
[Драгилев А.К.]: Да, по ошибке. Ошибся планетой.

00:28:55 [Из зала]: Нет, дело в том, что я говорю, что выше всего знают, что религия пришла в упадок и что надо здесь изменить, но ведь…
[Драгилев А.К.]: Но не смогли.
[Из зала]: Ну не то, что не смогли, наш человеческий ум вот так вот рассуждает. Получилось, что мы вернулись опять на Ветхий завет. Ну, если это суть.
[Драгилев А.К.]: А отходили разве от него?
[Из зала]: Наверное, и не отходили.

00:29:21 [Драгилев А.К.]: Тогда и не возвращались.
[Из зала]: В чьих-то сердцах это осталось.
[Драгилев А.К.]: Иисус Христос принёс идею не человечеству, а тому, кому надо. Кто в этом нуждается, кто нуждался – тому он принёс. И всегда, и до него эта идея была, он же не изобрёл этого ничего.
[Из зала]: Просто другие несли.
[Драгилев А.К.]: Махапрабху принёс, но он принёс, правда, настолько глубокую, что это вам не Иисус Христос.

00:29:54 Ну, что вы хотели ещё добавить?
[Из зала]: Но, всё равно она распространяется эта идея по всему миру и могут принять её, не могут, но люди к смыслу-то прикасаются.
[Драгилев А.К.]: Это и есть санкиртана, конечно, проповедь. В мир справедливости нести идею милости, идею безропотной преданности, идею рабства перед Богом. Это так чуждо, но тем не менее, они приходят и говорят об этом. Шри-гуру приходит и говорит об этом.

00:30:32 [Из зала]: Махарадж, получается, даже если не понимаешь большего и идёшь на санкиртану с чувством благодарности, потому что многие санкиртаной привлеклись? Правильно?
[Драгилев А.К.]: Конечно.
[Из зала]: То есть с таким чувством это лучше, чем…
[Драгилев А.К.]: Конечно, да, то есть не свои идеи толкать, а идеи, которые ты получил из внутреннего круга несёшь во внешний круг. Общаться с внешним кругом не для того, чтобы их идеи принять, потому что их идеи им и кушали на протяжении всего своего существования.

00:31:00 Идея справедливости, самое лучшее, что мы можем в материальном мире узнать – это идею справедливости, так сказать, что её принимать, если мы итак её жили и живём даже. Поэтому, если вайшнав и общается с внешним миром, то только для того, чтоб дать идею, а не взять у них идею. То есть если мы приезжаем на телевидение, то не для того, чтобы принять их идею, а чтобы дать им эти идеи.
[Из зала]: Кто-то может услышать просто, даже человек, без разницы, как донести, какими бы средствами это ни было, через телевидение, на улице, через радио...

Что есть Харе Кришна Махамантра?

00:31:45 [Драгилев А.К.]: Ну, да. Средства не так важны, средства донесения не так важны, хотя в нашей традиции мы акцент делаем на звуковом донесении этой идеи, то есть эту идею мы заворачиваем в оболочку звука. Эта идея, в концентрированном виде звучит как мантра Харе Кришна. Вот в мантре Харе Кришна сосредоточена вся идея бескорыстного служения. Но она на столько там сконцентрирована, что понять её могут только те, кто живёт этой идеей. Поэтому для нас она разворачивается, нам даются некие пояснения.

00:32:31 Вот мантра Харе Кришна, если её развернуть – это Шримад Бхагаватам. А если его развернуть – это объяснение святых Шримад Бхагаватам. Но в сжатом виде – это мантра Харе Кришна. То есть когда мы поём мантру Харе Кришна, мы людям даём краткое содержание идеи Абсолютной Любви. Если они привлекаются, то мы им даём расширенное толкование. Если нет, то они просто слушают и получают благо.

00:33:08 Это как вот, есть анекдот, я не помню его окончания. Но в начале там, значит, люди попали на необитаемый остров и они уже друг другу рассказали все анекдоты и вот, чтобы не пересказывать эти анекдоты, они все их пронумеровали. Там например, 31 и все «Ха-ха-ха», они уже знают о чём речь идёт, потом там 42, все «Хо-хо-хо», потому что, ну, всё это надо заново произносить, какой смысл, если мы уже всё это знаем, да?

00:33:41 То есть вот это вот 31 – это как бы, в сжатом виде весь анекдот. Вот точно так же мантра Харе Кришна, там присутствует энергия служения и объект служения: Арадхана Хара и Кришна, и их взаимоотношения, там, внутри всё присутствует, но смысл этот мы как бы не разворачиваем, потому что там уже это всё есть. Поэтому мы говорим: «31», мы идём по улице, говорим: «31», «42». Мы, как бы, это понимаем.

00:34:15 И значит, вот они так и рассказывали-рассказывали и женщина, значит, тоже там попала после кораблекрушения. Один говорит: «68», раз, все молчат, он говорит: «А что вы не смеётесь?» Другой говорит: «Мы же договорились матерные анекдоты при женщинах не рассказывать». Есть идея, а есть оболочка и вот эта оболочка, она позволяет нам достучаться, проникнуть вглубь этой идеи. Вот, мантра она примерно такая.
[Из зала]: Вот вы сказали благость и милость, люди окружают, слушают для одних идёт благо, а для других милость. Есть отличие?

00:35:00 [Драгилев А.К.]: Нет.
[Из зала]: Просто благо для тех, кто просто слушает, а милость тот, кто воспринимает, так сказать, душа отзывчивая, восприимчивый более...
[Драгилев А.К.]: Нет, тогда есть отличие.
[Из зала]: Есть, да, отличия.
[Из зала]: А если агрессивно настроены?
[Драгилев А.К.]: Тоже есть отличия.
[Из зала]: Это получается, мы вызываем у него агрессию и делаем ему милость.
[Из зала]: Ну, благо тоже есть.
[Драгилев А.К.]: Есть, всё есть.

Милость рвёт узы отношений с этим миром

00:35:32 [Из зала]: Тогда ещё один вопросик по поводу прощения. То есть, получается, неважно, что бы ни происходило, самый оптимальный вариант – это всегда относиться несправедливо, то есть с прощением, милосердно, то есть при любых обстоятельствах.
[Драгилев А.К.]: Когда вы относитесь милосердно, с прощением, то есть милостиво, то вы ограждаете себя от отношений с этими людьми.

00:35:59 Если вы к ним относитесь по справедливости, вы вступаете с этим миром в новые отношения, вы новые узы с ними завязываете. Когда вы прощаете, то вы рвёте узы этого мира. Поэтому я говорю, что милость, она не от мира сего, потому что милость, она не ставит никаких рамок, она не связывает тебя новыми узами. Если ты простил кого-то, то у тебя больше нет с ним отношений, а иначе, если ты не простил, ты будешь думать о нём, ты будешь мстить, он станет частью твоей жизни. А зачем?

00:36:42 [Из зала]: Тогда такой вопрос. Вот например, в тот момент... скажем так, идёт человек, кто-то там животное мучает, то есть, в принципе, он к животному относится несправедливо.
[Драгилев А.К.]: Справедливо.
[Из зала]: А, справедливо.
[Драгилев А.К.]: Конечно.
[Из зала]: И если подойти, ему сказать, что ты животное не мучай, это тоже будет, в принципе, справедливо.
[Драгилев А.К.]: Нет, это будет несправедливо.

00:37:03 [Из зала]: Почему?
[Драгилев А.К.]: Потому что он относится справедливо к животному, а ты относишься к нему несправедливо, ты ему говоришь: «Не относись к нему жестоко».
[Из зала]: Получается, что если мы видим жестокость, наша задача смиренно к этому относиться?
[Драгилев А.К.]: Да, ты можешь помочь тому, кто жестоко поступает, чтобы в будущем он не испытал страданий от своего поступка.

00:37:30 Ты можешь ему сказать, что за все наши действия нам аукнется, если ты относишься к нему таким-то образом, то оно потом тебя так же будет мучить.
[Из зала]: То есть ему можно объяснить, что если он будет относиться…
[Драгилев А.К.]: Дай ему идею милости.
[Из зала]: Ага, чтобы он относился к этому животному милостиво, но не справедливо.
[Драгилев А.К.]: Да. Это и есть идея проповедь. Дай ему идею милости. Ну, если он не послушает, значит, это его проблемы. И проблемы этого животного.

00:38:03 Животные страдают не на пустом месте, люди, животные, страны, народы не на пустом месте, все мы заслужили. Вот, каждый из нас заслужил всё, что с нами происходит.
[Из зала]: А если люди... Вот человек упал, он тонет, надо же ему помочь, конечно? Да?
[Драгилев А.К.]: Попробуй ему Cознание Кришны проповедовать, если не получится, то протяни ему палку, но сначала Cознание Кришны проповедуй.
[Из зала]: Так мало времени.
[Драгилев А.К.]: Ничего, крикни ему «31».

00:38:46 [Из зала]: Мужчина избивает женщину на глазах людей, пусть жена его…
[Драгилев А.К.]: Ну, может быть, это не женщина, а тёща.
[Из зала]: В любом случае, получается, не вступаться за слабую сторону, а та сторона, которая…
[Драгилев А.К.]: Конечно.
[Из зала]: Ему попытаться, чтобы он дальше, ладно, сейчас мы заступимся и это потом, а в следующий раз он…
[Драгилев А.К.]: Вступаться надо не за мучаемого, а мучителя.
[Из зала]: Ну, да.
[Драгилев А.К.]: Потому что если ты дашь идею милосердия мучителю, то и мучаемому ты тоже принесёшь благо.
[Из зала]: Но больше он не будет доставлять…

Вайшнавы не несут идею справедливости

00:39:31 [Драгилев А.К.]: Но, а если не получается, то это их отношения. Вайшнав не несёт идею справедливости, для этого существуют судьи, пусть они судят, пусть они судят кто прав, кто виноват. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что: «Этот мир охвачен пожаром, бессмысленно спасать имущество. Потому что спасать некуда, некуда выносить, потому что и на улице пожар, везде пожар, нужно спасти душу». Если вы кого-то спасли от физической смерти, то вы просто отодвинули его смерть на какое-то время, реального блага вы ему никакого не принесли. Как бы бесчеловечно это ни звучало, но вайшнавы – они бесчеловечные существа.

00:40:23 Вайшнавы не гуманисты, нет, они не гуманисты, идея гуманизма им чужда. Потому что что такое гуманизм? Гуманизм – это когда человека ставят на пьедестал, то есть человек выше, выше остальных. Гуманизм – это преклонение перед человеком. Вайшнавы – они не гуманисты, они не преклоняются перед человеком. И внешняя помощь это просто продление срока заключения кому-то. Он заболел в тюрьме, а ты его вылечил, так ты его не освободил, он просто дальше будет в тюрьме сидеть. Идея-то не вылечить ему болезнь в тюрьме, чтобы он дальше срок мотал, а чтобы его вытащить из этого ада, из этой тюрьмы материальных корыстных отношений.

00:41:15 [Из зала]: Какие процессы надо знать? Я вот думаю, может, моральный кодекс вайшнавизма надо как-то написать? Ну, для начинающих.
[Драгилев А.К.]: Ну, пишите, у вас ручка и бумажка есть?
[Из зала]: А как же его оформить...
[Драгилев А.К.]: А это не обязательно, главное, чтоб ручка и бумажка были. Чукча не читатель, чукча писатель. А чтоб писать нужно ручка и бумажка, здесь необязательно. Голова нам зачем? Чтоб в неё есть, чтоб в неё били? Нет, чтоб в неё есть. Голова очень полезная вещь, потому что в ней рот есть, туда много... Так что пишите убористым почерком.

Рекомендации к режиму дня

00:41:58 Ну, что мы ещё недообсудили, какие жуткие вещи?
[Из зала]: Можно ещё один вопрос?
[Драгилев А.К.]: Да, пожалуйста.
[Из зала]: По поводу того, есть ли какой-нибудь, скажем так, рекомендации по поводу того, сколько спать вообще вот надо?
[Драгилев А.К.]: Нужно столько, чтобы выспаться.
[Из зала]: Да, но чем больше спишь, тем больше спать охота.

00:42:18 [Драгилев А.К.]: Значит, спи, пока не выспишься. Чтобы выспаться. Для чего нужно спать? Для того, чтобы выспаться. Смысл сна? Чтобы выспаться, так спи, чтоб выспаться.
[Из зала]: Да, чем больше спишь, тем больше спать охота.
[Драгилев А.К.]: Значит, устал. Если хочется работать, отдохни и всё пройдёт. Солдат спит – служба идёт.
[Из зала]: То есть непринципиально, во сколько вставать…
[Драгилев А.К.]: Это не принципиально, есть предпочтительно.

00:42:59 [Из зала]: Вот был вопрос про предпочтения.
[Драгилев А.К.]: Лучше, конечно, вставать рано, потому что рано утром ум... Самые важные дела лучше делать утром, для вайшнава самое важное дело – это молитва, служение или мы это называем упоминание имени Господа. На пошлом языке, это называется повторение мантры на чётках. На самом деле, это упоминание имени.

00:43:29 Вот самые важные дела лучше делать утром, поскольку мы все обусловлены опытом, ощущениями дня, то есть вечером все ощущения, все переживания, весь опыт, они, как бы накапливаются, опыт этого дня, он накапливается в твоей голове. То есть вечером ты помнишь что с тобой было днём, утром, ты вспоминаешь какие-то разговоры, отношения. И вечером нам очень трудно сосредоточиться на чём-то, поскольку ум наполнен ощущениями дня, впечатлениями.

00:44:12 А когда мы спим, вот сон, он как бы, отчасти стирает последние впечатления или ненужные впечатления, или не самые глубокие впечатления. То есть какие-то впечатления у нас остаются когда мы просыпаемся, там если какое-то важное событие произошло вчера, позавчера, то даже после сна мы держим это в своём уме, мы держим это в своём сознании. Но мелкие, ненужные ощущения и впечатления, они не стираются после сна.

00:44:44 Поэтому ум в какой-то степени утром свободен. Когда он свободен, то лучше его занять чем-то важным – молитвой. Поэтому молитву лучше произносить утром. Молитву лучше читать утром, потому что к вечеру мы ум наполняем впечатлениями и мы уже не можем сосредоточиться. А ночью всё это вылетает, стирается. И с чистым умом можно сосредоточиться.

00:45:18 И если мы утром ум свой наполняем молитвой, тогда она как бы фоном проходит по всему дню. То есть мы как бы с Кришной и с Господом весь день. Пусть это стирается к вечеру или ко дню, или к полудню, там не знаю, через час, через минуту, но всё равно какой-то фон остаётся. А если мы читаем молитву вечером, то фоном проходит впечатления этого дня. И мы засыпаем. Вот поэтому это рекомендации такие.

00:45:51 Конечно, тот, у кого ум стойкий, тот, кого называют Атмарама или Дхира, Чит-Дхира, то есть тот, чей ум нельзя потревожить. То ему всё равно, когда читать молитву, потому что впечатления вот эти вот, возбуждение этого дня, эти волны, они на него не влияют. Потому что он живёт не на поверхности, а он живёт в глубине. На дне, так сказать, в глубинных пластах сознания.

00:46:22 Его сознание обращено глубину, поэтому волны и возбуждения поверхности на него не оказывают влияния. Бури бушуют только на поверхности, в глубинах нет таких бурь. Тот, кто живёт внутри, конечно, ему всё равно когда молитву читать, более того, он всегда живёт этой молитвой. Ему даже необязательно её произносить, потому что она внутри него, он держится за неё всегда.

00:46:51 Но, нам с вами лучше, поскольку мы же зависим от ума, лучше с молитвой обращаться ко Всевышнему, когда ум, от которого мы зависим, не наполнен посторонними мыслями, впечатлениями. А это, это утреннее время. Когда мы просыпаемся, мы ничего не помним, это самое лучшее время чтоб молиться.
[Из зала]: Лучше когда солнце встаёт, да? Я имею в виду опять же…

00:47:18 [Драгилев А.К.]: Солнце в Норильске, у них солнце встаёт пятнадцать раз в году.
[Из зала]: Всё, понял.
[Драгилев А.К.]: То есть четырнадцать раз у них встаёт каждый день, потом пятнадцатый раз садится и, значит, до мая нету. Так что же им теперь, вот у них так вот. У них солнышко вот так вот, в них встаёт-садится, встаёт-садится, потом встало долго, значит.
[Из зала]: Потом садится.

00:47:49 [Драгилев А.К.]: Потом садится, садится, потом долго. Нам повезло, мы, значит, на Украине, у нас климат тёплый. Не то, что в Норильске -40, зато они машины свои не выключают на ночь и не закрывают свои машины, и не угоняют у них. Машины вообще не выключают. Вот ночью вышел, все машины заведённые, никто не угоняет. Потому что угонять их некуда, Норильск и всё. Дорог больше никуда нет, куда поедешь, с подводной лодки?

00:48:32 [Из зала]: Тогда лучше, как утречком проснулся, я понимаю, что предпочтительнее. Лучше как-то чем никак, но вот предпочтительно утром, проснулся, принял душ, чтоб опять же всё это смылось, да.
[Драгилев А.К.]: Ну, как получится.
[Из зала]: И потом в первую очередь, до того как покушал…
[Драгилев А.К.]: Да, чтобы впечатлений... Предпочтительно, конечно.

00:48:59 [Из зала]: Чтоб лучше впечатление было.
[Драгилев А.К.]: Да, потому что будешь повторять имя Господа с хрустом печенья на языке, вкус печенья будет затмевать, предпочтительно, конечно, это не так важно, но есть какие-то. То есть проснулся утром, повторил молитву и можно чем-то другим заниматься.

00:49:25 То есть то дело, которое требует от нас наибольшего сосредоточения, лучше делать, когда ум не обременён впечатлениями, а это утреннее время. А вот дела, которые более менее механические, их можно делать в любое время. Поэтому так и надо расставлять последовательность дел. Вот есть можно в любое время, даже если твой ум вообще не включился ещё, всё равно есть можно на автопилоте.

00:49:59 Когда мы смотрим вечером «Поле Чудес», едим чипсы, мы же не думаем при этом, едим себе и едим, то есть для того, чтоб есть не обязательно концентрироваться. А вот для того, чтоб читать молитву, здесь концентрация нужна. Иначе мы нивелируем вообще понятие молитвы. Она превращается в болтовню какую-то. Лучше уж чипсы есть и «Поле Чудес» смотреть или «Как стать миллионером?»

Почему вайшнавы передают знания в звуке?

00:50:25 Вот, а почему мы говорим, что идея, почему мы эту идею заключаем именно в звуковой образ, а скажем не в визуальный и не в нюхательный, не в прикосновения. Например, любое событие, любую идею можно по-разному нарисовать. Вот книжки-комиксы, там букв нет, там только картинки, мы смотрим на эти картинки и мы понимаем, о чём речь, то же самое можно передать, скажем, буквами.

00:51:01 То же самое можно рассказать. Вот комикс, эту же идею можно послушать и получить ту же самую идею, что и если мы будем картинки смотреть или буквы. Точно так же можно любую идею выразить любыми средствами чувственного опыта, тот же самый комикс можно запахом, например, как-то там. Это сложно, но тем не менее это можно. То есть запаховый образ принципиально ничем не отличается от звукового или визуального, это просто другая форма прикосновения.

00:51:43 Любой опыт основан на прикосновении: визуальный опыт основан на том, что свет касается наших глаз, звуковой образ мы получаем когда вибрация, не световая, а другая, более, другая вибрация. Другая, она касается барабанных перепонок. Обонятельный образ основан на том, что вибрация касается нашего носа. Вкусовой образ основан на том, что вибрация касается языка.

00:52:18 Другими словами, любую идею можно заключить в один из пяти носителей: звуковой, визуальный и так далее. Но почему вайшнавы идею служения или вообще свои идеи заключают именно в звуковой образ, а не в визуальный? Почему мы не смотрим на Кришну, а мы слушаем о Нём? Почему мы говорим Шраванам, то есть слушание, а не созерцание?

00:52:47 Потому что только в звуковом образе мы вынуждены пройти последовательность, мы не можем нарушить последовательность, от нуля до десяти, а в визуальном образе мы можем посмотреть в конец, мы можем по своей прихоти выбрать, куда посмотреть и, соответственно, есть почти сто процентная вероятность того, что мы неправильно воспримем идею. Потому что мы нарушаем последовательность.

00:53:20 Вот, если мы б смотрели за тем, как художник рисует картину, вот тогда бы мы правильно его идею приняли, потому что последовательность разворачивания идеи очень важна, а в звуковом образе мы вынуждены воспринимать от начала до конца. Когда мы слушаем, мы не можем услышать конец, а потом начало, мы вынуждены слушать в той последовательности, в которой нам носитель, доносчик этой идеи её показывает.

00:53:55 Вот, когда я говорю: «Мне нужно домой», то вы вынуждены слушать от начала до конца, в последовательности. Когда я нарисую, что мне хочется домой, вы можете не понять о чём я говорю. Если, например, я хочу сказать: «Мне нужно выйти» и вы понимаете о чём речь. А если я нарисую дверь и бегущего человечка, то можно это трактовать, как будто этот человек не бежит, а наоборот заходит в дверь.

00:54:29 То есть вы можете, незвуковые образы мы можем трактовать с точностью до наоборот, но только звуковой носитель мы вынуждены…
[Из зала]: Последовательно.
[Драгилев А.К.]: Последовательно и мы понимаем это правильно. Поэтому эту идею нам дают в виде звука, а не в виде образа или запаха. Поэтому мантра – это прежде всего звуковой образ, а не визуальный образ. И нам даётся, вайшнавы нам приносят идею именно в звуке, а не в какой-то другой оболочке. Поэтому…

00:55:04 [Из зала]: Вот там три имени получается Харе Кришна и Рама, да?
[Драгилев А.К.]: Ну, два имени, потому что Рама и Кришна это одно и то же, просто это, Рама – это тот, кто счастлив, а Кришна – это тот, кто привлекателен. И это одно и то же лицо, потому что счастлив может быть только тот, кто красив. Красота и счастье они синонимы. А Хара - Радхарани - она служит.

00:55:37 Она служит, она обволакивает, она вокруг, она вокруг и Кришны, и вокруг Рамы, она вокруг Красоты и вокруг Счастья. Она обслуживает, любовь, она обслуживает красоту и обслуживает счастье. Счастье не может быть без любви, а любовь может быть направлена только на красоту и на счастье. Вот это такой скрытый смысл мантры, которую нам дают гуру. Ну, что, на этом всё тогда?