Кто такой Гуру
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»
00:00:00 Лекция Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады 22 августа 1973 года в Лондоне, Англия.
00:00:52 Итак, сегодня мы будем говорить на тему: кто такой гуру. В текстах приводится множество описаний одной темы, но по – разному, разные ачарьи дают определение гуру. Их цель одна и та же, но они могут описывать эту тему на разных языках и представлять несколько по – разному. Как правило [Шрила Прабхупада цитирует на санскрите: Ом аджнана – тимирандхасиа джананнджана шалакьйа чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намаха] – дают такое определение гуру. Например, во тьме, аджнана–тимирандхасиа, аджнана – значит «невежество», отсутствие знания. Это называется аджнана.
00:01:55 Итак, аджнану, невежество, глупость сравнивают с тьмой. Например, если в этой комнате неожиданно погаснет свет, все лампочки потухнут, станет темно и мы не сможем разглядеть, где мы сидим, где сидят другие, начнется смятение. Точно также в материальном мире мы все пребываем в темноте. Материальный мир называется темнотой, он называется Тамах. Тама – значит «темнота», тимир, иначе говоря. Тимир – это тьма. И на самом деле он тёмен, потому что, поскольку в материальном мире темно, нам необходим солнечный свет или свет луны, или электрический свет, но есть иной мир, его описание содержится в ведических писаниях. Существует иной мир, духовный мир, где нет тьмы и потому там нет нужды в солнечном свете или в лунном свете, нет необходимости в электрическом свете.
00:03:29 Итак, обязанность гуру – вывести учеников из тьмы на свет. Это долг гуру и это гуру. Его первый долг, поскольку все страдают из–за невежества. Например, вы подхватываете какую–нибудь болезнь из–за невежества, вы не следуете принципам гигиены, вы не знаете, что вот это может вас заразить, соприкосновение с тем или иным объектом, вы можете подхватить какую – то заразу или эта пища может заразить вас, поскольку мы не знаем иногда, заражаемся и страдаем из–за болезни. Это не сложно понять. Допустим, человек совершает какое – то преступление из–за невежества, из–за невежества, но в суде, когда этого человека судят, если этот преступник сказал: «ну я не знал закона», его не простят, потому что невежество – не оправдание. Точно также даже, если ребенок не знает о свойствах огня, но прикасается к огню, огонь его обожжёт. Оправданий нет, огонь не будет размышлять: «ну это же ребенок невежественный, я прощу его». Нет, он не простит. Также, как существуют строгие законы природы или законы государства, и вы совершаете преступление за незнание этих законов, вас не простят, такой возможности нет, вы совершили проступок по своему невежеству и вам придется страдать. Таков закон природы.
00:05:39 Я приводил множество примеров. Допустим, вы не можете съесть больше, но в невежестве, если вы съедаете больше, чем вам нужно, вам придется поститься потом два дня или три, страдать, или вы заболеете. Вы не можете нарушать никакие законы природы и никакие законы государства, нигде. Если есть закон и вы нарушаете его, вы будете страдать. Это невежество. Поэтому обязанность гуру, все люди страдают в этом мире, никто не может сказать: «я не страдаю». Это невозможно. Страдание неизбежно приходит к вам. Есть три вида страданий и из–за невежества также негодяй также страдает, но при этом говорит: «я счастлив». Это тоже другая форма невежества. Есть тройственные страдания в материальном мире: адхиатмика, адхибаутика, адхидайвика. Страдания, которые причиняют нам наше тело и ум. Эти страдания причиняет нам никто либо другой, а мы сами. Допустим, я не могу переварить, но я ем всё равно, я ем много и у меня происходит дизентерия и я страдаю. Это страдание тела и ума.
00:07:10 Другая форма страдания – это страдание, которое навлекает на нас другие живые существа. Например, ваш враг или животное, муравьи, комары, мухи, они все доставляют нам страдание. Вы убиваете их, а они стараются навредить вам. Это называется страдание. Это называется атхибаутика – страдание от других живых существ. И также страдание, вызванное нами самими, адхиатмика. И есть также другие страдания, которые вызваны силами природы, высшими силами, адхидайвика. Вдруг неожиданно перестает идти дождь, из-за засухи возникает неурожай или чрезмерная жара, или чрезмерный холод, или землетрясение, или голод. Множество природных катаклизмов, которые, наводнение, например. Есть три вида страдания в этом мире и все страдают либо от одного из них, либо от двух, либо от всех трех, но никто не может сказать: «я совершенно свободен от страданий». Это исключено. И почему вы страдаете? Из–за невежества. Я незнаю, я живу греховной жизнью, я допускаю ошибки, поэтому я страдаю. Поэтому обязанность гуру прежде всего - избавить своего ученика от невежества, от невежества. Аджнана–тимирандхасиа. Все страдают из–за невежества, поэтому долг гуру. Например, мы идем в школу, мы идем в школу, посылаем своих детей в школу. Почему? Чтобы избавить их от страданий, чтобы они получили образование. Если мой сын не получит образование, он будет в будущем страдать. То есть тоже самое, я вызволяю его из невежества, чтобы облегчить ему жизнь от страданий. Поэтому обязанность гуру – это аджнана–тимирандхасиа, джнанаджана–шалакайа. Страдания вызваны невежеством. Невежество сравнивается с тьмой. Если мы во тьме, как мы можем спастись? Только благодаря свету. Долг гуру – взять этот факел знания и поднять его перед невежественным учеником, находящемся во тьме, избавить его от страданий тьмы или от невежества. Это долг гуру.
00:10:18 Другой стих говорит: [Шрила Прабхупада цитирует на санскрите]. Таково предписание Вед. Кто–то спрашивал: «Есть ли абсолютная необходимость иметь гуру»? Да, это абсолютно необходимо. Так предписывают Веды. Веды говорят: тад вигьяна артхам. Тад вигьянам – означает «духовное знание», духовное знание, чтобы обрести духовное знание, тад вигьянам артхам. Са – человек, гурум эва, эва – значит «должен»; гурум – к гуру, должен обратиться к гуру, обязан, не к какому–либо гуру, а к конкретному. Гуру один, потому что, как объяснил наш Реватинандана Махарадж, гуру состоит в ученической преемственности.
00:11:27 То, о чем говорил Вьясадева 5000 лет назад или, о чем говорил Кришна, их наставления, мы даем те же самые наставления, поэтому нет разницы между этими наставлениями. Поэтому гуру один, хотя за, на протяжении истории приходили сотни тысячи ачарьев, приходили и уходили, но послание остается одним и тем же. Поэтому не может быть двух гуру. Настоящий гуру не будет говорить что-то другое. Какой-то гуру говорит: «по моему мнению, ты должен поступать так», а другой гуру скажет: «по моему мнению ты должен поступать эдак». Это не гуру. Это все мошенники. У гуру нет своего личного мнения. У гуру только одно мнение: тоже самое мнение, которое выражал Кришна, Вьясадева или Нарада, или Арджуна, или Шри Чайтанья Махапрабху, или Госвами. Вы увидите, что они говорят об одном и том же. 5000 лет назад Господь Шри Кришна рассказал Бхагавад Гиту и Вьясадева записал ее. Вьясадева не говорит: «это мое мнение». Вьясадева пишет: «Шри Бхагаван увача». Всё, что он пишет, рассказано Верховной Личностью Бога, он не приводит своего мнения. Шри Бхагаван увача. Поэтому он гуру. Он не дает неверного толкования словам Кришны, он представляет их, как они есть. Также, как почтальон. Кто–то написал вам письмо и почтальон берет это письмо, он не правит его, не редактирует, не добавляет нечего, нет, он просто его передает, это его долг. И это гуру, он честен. Точно также не может быть двух разных гуру. Примите это во внимание. То есть люди могут быть разными, но послание одно и тоже, поэтому гуру один.
00:13:47 Веды наставляют так: гурум эва – означает «человек обязан», эва означает «обязан». Абигачхет, этот глагол используется в случае долженствования. Там не говорится идите к какому–нибудь гуру, он говорит: вы должны обратиться к гуру. Гуру один. Не может быть двух гуру. Гурум эва абигачхет и мы также видим на практике в ученической преемственности гуру. Гуру говорит о том же самом, о том же. Он повторяет ту же самую тему, не какую–нибудь другую. Кришна говорил: просто думай обо Мне, ман мана, просто стань Моим преданным, просто поклоняйся Мне, склоняйся перед Мной, просто предайся Мне. Вы увидите эти наставления в Бхагавад Гите и все ачарьи говорят о том же самом. Рамануджа ачарья говорил о том же самом, Мадхава ачарья говорил о том же самом, Чайтанья Махапрабху говорил о том же, Госвами говорили о том же, и мы в свою очередь говорим о том же. Разницы нет, мы не даем толкований словам Кришны. Мы не говорим: по моему мнению, Курукшетра означает тело. Это обман.
00:15:34 Итак, всё испортили негодяи гуру, которые приводят свое мнение. Мы открыто об этом заявляем. Может любой негодяй гуру прийти ко мне, мы сможем убедить его, что он не гуру, потому что он говорит нечто иное. Мы можем бросить вызов любому негодяю. Например, кто–то пришел ко мне сюда, и он сказал, что он Бог и что каждый из нас Бог. И я спросил: ну–ка найдите в словаре значение Бога, давайте посмотрим, Бог он или нет. Как только мы раскрыли словарь, мы прочли там значение слова Бог: Верховное Существо. В этом смысл слова Бог. Я спросил: «вы что Верховный»? Если вы этого не можете понять, то найдите значение слова «верховный». И когда он обратился к словарю и посмотрел слово «верховный», там говорится: «тот, кто обладает величайшей властью». Я спросил: «вы обладаете величайшей властью»? Этот мошенник не смог ответить. Он даже не знал словарного значения этого слова, и он при этом заявляет, что он бог. Вот такой обман имеет место по всему миру. Эти великие мошенники свами говорят: «зачем вы ищите где–то Бога? Разве вы не видите столько богов болтается по улице». Вот, что происходит. Если вы просто обратитесь к словарю, вы сможете понять, что значит Бог. Неужели Бог – это какая–то дешевка? Это Верховное Существо. И что значит «верховный»? Верховный означает – обладающий высшим авторитетом, величайшей властью. Это означает, что никто не равен Ему, никто не превосходит Его. Вот, что значит «Верховный», но эти негодяи заявляют, что они стали богом. Разве это так? Разве никто не равен Ему, никто не превосходит Его? Много таких людей.
00:18:01 Итак, такой негодяй, такой гуру вам не поможет. Гуру должен состоять в цепи учителей и учеников, парампаре и 5000 лет назад и даже 5 миллионов лет назад то, что рассказывал Бог или гуру, нынешний гуру будет говорить о том же самом. Вот, кто такой гуру. Это настоящий гуру. В противном случае он не гуру. Это просто определение. Гуру не может менять никаких слов, предшествующих учителей. Есть один пример из жизни Чайтаньи Махапрабху. Один человек, Валаба ачарья, он был великим преданным Чайтаньи Махапрабху, и он написал один комментарий к Шримад Бхагаватам, субода нитика это называется. Это признанный, хороший комментарий, хорошая атика. Но он обратился к Чайтанье Махапрабху, он был великим преданным Чайтаньи Махапрабху. И он просто сказал: «Чайтанья Махапрабху, Господь Чайтанья, не мог бы Ты выслушать мой комментарий к Шримад Бхагаватам? Ты увидишь, что он гораздо лучше комментария Шридары Свами». Шридара Свами является автором очень древнего комментария. И Чайтанья Махапрабху тут же отверг его: «ты что заявляешь, что написал нечто лучшее, чем Шридара Свами»? Он отругал его. Свами, он саркастически сказал, произнес слово «свами, Шридара Свами». Свами – значит «муж». И Он сказал: я считаю, что тот, кто не признает Свами, является проституткой. Он тут же ответил ему так. «Ты не признаешь Шридава Свами? Тогда ты проститутка. Как Я могу слушать проститутку»? Тот сказал лишь то, что «я написал лучше Шридара Свами». Таков метод. Вы не имеете право не повиноваться предшествующего ачарье или гуру. Нет. Вы должны повторять то же самое послание и не нужно делать никаких исследований. Иногда некоторые негодяи приходят и говорят: «вы говорите одно и тоже. Почему бы вам не рассказать о чем–нибудь новом, полученном в результате исследовательской работы»? Мы говорим: «да мы не разумные, мы не способны заниматься исследованиями». Чайтанья Махапрабху сказал: «Мой гуру махарадж считал меня последним глупцом». Тот, кто в присутствии своего гуру остается великим глупцом и есть гуру. А тот же, кто говорит: «я такой знающий, я могу говорить лучше моего гуру», это негодяй. В четвертой главе Кришна говорит об этом. Итак, гуру один. Не может быть двух гуру. Как только вы видите два разных мнения гуру, либо они оба негодяи, либо по крайней мере один. Двух не может быть. Таков гуру.
00:21:58 В другом месте сказано: [Шрила Прабхупада цитирует на санскрите]. Кому нужен гуру? Человеку третьего, четвертого класса, обычному человеку не нужен гуру. Гуру – это не мода. Только тот, кто очень серьезно стремиться постичь духовную жизнь, нуждается в гуру. В противном случае нет нужды в гуру. Например, вы заводите собачку, потому что это модно. Но не нужно заводить гуру точно также. Гуру – это вопрос потребности, необходимости, человек должен очень серьезно стремиться понять, что такое духовная жизнь, кто такой Бог, каковы мои отношения с Богом, как действовать в этих отношениях. Когда мы очень серьезно относимся к этой теме, тогда нам необходим гуру. Не нужно идти к гуру, потому что это модно. Это бесполезно. Поэтому шастра говорит: тасмаи гурум прападьята. Поскольку вы должны идти к гуру и предаться ему. Если вы не предаетесь, вы не можете нечему научиться. Если вы ходите бросить гуру вызов, у вас нечего не выйдет. Тогда вы нечему не научитесь. Тасмаи гурум прападьята пранипатена. Например, Арджуна принял Кришну гуру, и он сказал: «я сейчас предаюсь Тебе». Таков метод. Гуру – это представитель Кришны, это представитель предшествующих ачарьев. Все ачарьи являются представителями Кришны, поэтому гуру следует выражать тоже самое почтение, что и Богу. Поэтому Вишванад Чакраварти говорит: [Шрила Прабхупада цитирует на санскрите] гуру – авторитетный представитель Кришны или Бога, поэтому, если вы предаетесь гуру, истинному гуру, это означает, что вы предаетесь Богу. Бог принимает вашу преданность через гуру. Если вы предаетесь гуру, это означает, что Кришна доволен. Кришна говорит в Бхагавад Гите: предайся! И кто–то говорит: «где же Кришна, я ему предамся». Нет. Предайся Его представителю, тогда ты предашься Кришне. Таков процесс. Итак, гуру – это представитель Бога, поэтому шастра говорит, авторитет говорит: [Шрила Прабхупада цитирует на санскрите]. Гуру такой же, как Бог.
00:25:28 Здесь сейчас в день Вьяса пуджи, ученики выражают почтение своему гуру. Это означает, что они учатся тому, как выражать почтение Богу. Не считайте это какими–то личными отношениями. Это необходимо. Поскольку они пытаются обрести сознание Бога, они должны учиться, как выражать почтение Богу или Его представителю. Это нужно. Во всех шастрах, ведических писаниях гуру ставят на один уровень с Богом, но гуру никогда не говорит, что он Бог. Обязанность ученика – почитать гуру также, как он почитает Бога. Но гуру никогда не скажет, что «я Бог». Поскольку мои ученики выражают мне такое же почтение, как Богу, поэтому я стал Богом. Как только он так подумает, он становится «догом», он больше не Бог. Поэтому Вишванад Чакраварти говорит почему гуру выражают такое же почтение, как Богу, кинту прабхор ях прийя эва тасья. Гуру почитают точно также, как Бога. Например, утром, с одной стороны Божествам Кришне предлагается аратрика, с этой стороны аратрику предлагают духовному учителю в знак почтения. Тоже почтение, но гуру никогда не скажет, и он не Бог, гуру никогда не скажет: «я стал Богом». Нет. Бог всегда есть Бог, Бог есть Бог и гуру есть гуру, но с точки зрения этикета Бог – это севья Бог, то есть Бог, которому поклоняются, а гуру – это Бог, который поклоняется. Попытайтесь это понять. Бог, которому поклоняются и Бог, который поклоняется, севья Бхагаван, севака Бхагаван. Например, гуру называют Прабхупадой. Прабху – значит «Господь», а «пада» - значит положение, тот, кто занял такое же положение, как Господь. Тоже самое говорится в словах «сакшад дхаритвена», Прабхупад. Те, кто серьезно настроены изучить науку Бога, они поймут смысл этих терминов. Если вы действительно очень серьезно хотите постичь эту божественную науку, вам необходимо следовать этим принципам. Не нужно принимать гуру, просто потому что это модно. Вы принимаете кого–то, какого–нибудь негодяя своим гуру и говорите: «вот у меня есть гуру теперь». Какой у вас гуру? Вы несете какую–то чепуху, ачарья ивам пурушам веда, тот, кто принял гуру, он будет говорить разумные слова, имеющие смысл, он не будет говорить всякой чепухи. Это признак того, что он обрел гуру, у него есть священный шнур и авторитетный гуру принял его, он дает ему священный шнур, это признак того, что у него есть гуру.
00:29:18 Итак, вы выражаете почтение своему духовному учителю. Это очень хорошо. Вы выражаете свою благодарность, но в тоже время мы должны помнить, каким образом исполнять волю гуру так, чтобы люди не подумали, что вы несете какую–то чепуху, вы должны быть очень внимательными. Также в Бхагавад Гите я цитирую разные стихи из разных шастр, из катха упанишад, из Шримад Бхагаватам. Вот есть еще один стих. Кришна говорит: [Шрила Прабхупада цитирует на санскрите], это стих из Бхагавад Гиты.
00:30:28 Процесс обучения под руководством гуру делится на три этапа. Прежде всего вы должны предаться, тасмад гурум прападьетат, предание. Вы должны отыскать такого возвышенного святого, которому вы сможете добровольно предаться, поэтому шастры предписывают, прежде чем выбрать гуру, попытайтесь изучить его, сможете ли вы предаться ему. Не нужно принимать гуру первого попавшегося наобум, как фанатик. Нет, не делайте так. И гуру также должен изучать ученика, который желает стать его учеником. Он должен изучать его, действительно ли он достоин стать учеником. Так строятся отношения между гуру и учеником. Всё это есть при условии, что мы воспринимаем это всерьез и тогда мы сможем научиться, сможем стать настоящими учениками, сможем найти истинного гуру, сможем установить наши отношения с гуру и действовать в этих отношениях и тогда наша жизнь будет успешной, потому что обязанность гуру – это аджнана-тимирандхасиа джнанаджана–шалакайа. Долг гуру – просвещать ученика, потому что он пребывает во тьме. В другом месте, в Шримад Бхагаватам сказано: [Шрила Прабхупада цитирует на санскрите] парабхава. Парабхава – значит «поражение». Чье поражение? Тот, кто родился негодяем и глупцом, все рождаются таковыми. В противном случае, если в ученый, если вам всё известно, то почему вы идете в школу, колледж, поступаете в университет? Это факт. Животные. Если мы не развиваем знания, мы не лучше животных. Другое животное говорит: «нет необходимости читать книги». И он стал гуру. Но, как вы сможете получить знания, не обращаясь к авторитетным книгам, к науке, к философии? Они пытаются избежать этого. Представьте себе, что это за гуру и что представляют собой его ученики.
00:33:31 Итак, шастра говорит: [не понятно] абхода джата, все рождаются глупцами, невеждами и всем необходимо просвещаться, необходимы знания, нужно получать знания, чтобы достичь совершенства в жизни, поэтому парабхава – означает «тот, кто не достигает совершенства в жизни, терпит поражение». Что значит «терпеть поражение»? Он борется за существование. Мы пытаемся обрести лучшую жизнь. Здесь в этой жизни мы тяжело трудимся, чтобы обрести лучшее положение. Но мы не знаем, что значит лучшее положение. Об этом сказано в Бхагавад Гите: са ава амрита калпате. В этом материальном мире не найти хорошего положения, потому что здесь есть смерть. Вы можете достичь очень хорошего положения, но вам придется с ним расстаться, либо лучшее положение уйдет от вас, либо вам придется расстаться с ним. Вы не сможете остаться. Допустим, вы заработали миллионы долларов, миллионы фунтов и у вас большой счет в банке. Вы думаете: «сейчас мое положение прекрасно». Случится какая–нибудь дизентерия или холера и всё, придет конец вашему хорошему положению. Или банк прогорит. Поэтому в этом мире нет хорошего положения. Всё это иллюзорно. Поэтому те, кто стараются устроиться хорошенько в этом материальном мире, просто терпят поражение, потому что нельзя здесь устроиться хорошо. Он негодяй, он думает, что он хорошо устроился, но как это. Бхагавад Гита говорит, что хорошее положение это амритатва саамрита калпате, не умирайте, пусть ваше положение будет непоколебимым, вот, что значит хорошее положение. Есть ли какая – либо наука, которая бы давала знания о том, как обрести бессмертие? Да, есть. Вы можете стать бессмертными, но не при помощи материальной науки, не при помощи так называемых университетов, но есть знания в ведических писаниях, при помощи которых вы можете стать бессмертным. Вот, что значит лучшее положение. Вам больше не нужно будет умирать, рождаться, стареть, болеть. Итак, у гуру очень ответственная задача. Он должен вести ученика по пути к достижению совершенного положения, бессмертия, помочь ему вернуться назад к Богу.
Спасибо вам большое.
обработка текста: Дмитрий Карпушкин | Челябинск | Россия | 22 May 2023