Когда собираются вместе бездельники, то это место превращается в ад, но когда собираются труженики, оно становится местом присутствия изобилия, процветания, и это изобилие и процветание там представлено во всей своей полноте. Там нет нужды, и это Божественность и Преданность. Жизнь такого рода, и все сознают Кришну.
Посмотрите, на Руси в году было не меньше двух ста постных дней, двести. Если вы посчитаете по постному календарю, так вот ста девяноста до стапятидесяти постных дней, две трети года, постные дни. Такая постная культура служила одной цели, показать человеку направление поиска счастья. Что поиск счастья, не в чревоугодии находится, а поиск счастья в развитии любви находится. Человек должен находить радость в общении, а не в насыщении желудка. По этой причине, например, восточные рекомендации по здоровью, аюрведические рекомендации, советуют нам прекращать приём пищи до полного насыщения. Чтобы оставалось лёгкое чувство голода. Чтобы помнить о том, что нам не нужно полное это вот физическое насыщение, необходимо нечто другое, нечто другое, нечто более тонкое.
Ткани тела повреждаются неправильным использованием чувств или пищеварения. То есть, объедаться, например, человек может, ну есть. Допустим, ему нравится кетчуп, ему нравится хренчик, и он это ест, ест, ест. И он не понимает, и не хочет понимать, что это очень вредно для желудка. То есть, разум что делает? Он не отслеживает, количество съеденного кетчупа и способности твоего желудка. Понимаете, да. Он не отслеживает. Он просто хочет и делает это. Это приводит к заболеванию желудка. И заметьте, что человек, который имеет дурные привычки – его невозможно вылечить
Вопрос: Давно пытаюсь разобраться, чем отличается сострадание от жалости к животным, людям, природе? Ведь вроде как одно позитивное качество, а второе - деструктивное?
Гуна Манджари: Да. Жалость — это такое, скажем так, сострадание в невежественном его проявлении. То есть несколько трансформированное сострадание, но трансформированное свысока. Жалость унижает человека. То есть в этот момент ты на него смотришь свысока, ты как бы лишаешь этого человек его разумной составляющей, его вечных отношений с Богом, его души, которая совершенна, которая исполнена знания, вечности и блаженства, - то есть его истинного состояния. Ты отождествляешь его с его временным жалким положением. Поэтому это означает, что ты не понимаешь истинное положение вещей в его полной картине. Поэтому да, это даёт некое иллюзорное понимание, восприятие.
Есть определение образованного человека, которое я услышала недавно, слушая духовного Учителя Шрилу Прабхупаду, который перевёл ведические знания, которые мы рассматриваем сейчас, и дал комментарий. Я слышала запись беседы, он говорил о том, что образованный человек определяется по трём критериям. Первое — то, что он относится ко всем как к самому себе. Это ещё библейская заповедь — возлюби ближнего как самого себя. Это означает этот принцип сострадания. То есть, когда мы начинаем понимать других, и мы начинаем обладать такой чуткостью, которая у нас есть по отношению к себе.
Также у нас есть такой взгляд на мир — это минимум эгоизма. Дальше это то, что относиться к чужой собственности как к мусору на улице. Это в общем. Очень важное такое качество. И третий уровень образованности или цивилизованного человека, мы об этом говорим, третье качество — это относиться ко всем женщинам, кроме своей жены, как к матери. Соответственно у женщины точно такое же по отношению к мужчинам: ко всем мужчинам, кроме своего мужа, как к сыновьям или отцам, если возраст почтенный.
Это уровень цивилизованного человека или уровень джентльмена. Всё достаточно просто и прозрачно. Вот такие качества определяют человека развитого, воспитанного в соответствии с вселенскими критериями. Мы можем долго спорить в каких-то относительных категориях, но есть общий закон, высший вселенский уголовный кодекс, который даёт нам такие определения. И идея в том, что сострадание — это важный критерий человеческой формы жизни, нашего развития. И очень важно применять его на практике.
Эгоистичный человек по своему состоянию не может быть сострадательным. Потому что чем более мы эгоистичны, чем более мы эгоцентричны, тем менее в нас проявлено сострадание. Мы просто не видим других живых существ, мы не понимаем их.
Тема качеств божественных и демонических — это извечная тема существования души в материальном мире. Потому что душа, придя в материальный мир, изначально она падает из духовного мира в материальный, как говорят ведические писания, как говорят многие писания. Придя сюда, душа постоянно вынуждена находиться в этом противодействии божественных и демонических природ. Но особенно это выражено в человеческой форме жизни. Человеческая форма жизни — это такое поле битвы, сражения между этими двумя направлениями. И мы постоянно делаем выбор в ту или иную сторону.
То есть наша жизнь — это выбор. И идея в том, кому мы позволим победить в этой битве. Это зависит от нас. То есть единственное, что мы можем совершать — это совершать выбор осознанный или бессознательный. Но лучше, конечно, осознанный. И поэтому мы изучаем, что это за влияния божественные и демонические, как они проявляют себя. Потому что, как говорится, предупреждён — вооружён. И поэтому это очень важный момент. И я считаю, что ведическая психология должна основываться на ведических знаниях о природе живых существ. И тогда это будет очень мощный инструмент для развития.
Сама идея такая, что достаточно просто хорошо медитировать на звук Святого имени и оджас сформируется сам. И сам будет подавлять аму, избавлять нас от токсинов. То есть просто он поступает из другого источника, поступает прямо в сердце напрямую, но действует дальше также. Но действие-то тоже есть.
Поэтому говорится, что в соответствии с Ведами, есть два пути обретения здоровья. Первый путь - это механический путь, через соблюдение всех правил здорового образа жизни: питание там и так далее, физические упражнения, много чего. А второй путь—это путь непосредственного обращения к Богу - медитация. Это также второй путь, этот путь также относится к обретению здоровья: духовного психологического и физического. Они описаны. Потому что иногда, наоборот люди думают, что когда человек занимается духовной практикой, то это он гробит своё здоровье.
Потому что им кажется, что либо здоровье, либо духовная практика. На самом деле - нет. И обретение здоровья через здоровый образ жизни и духовная практика - это два способа обретения здоровья, причём по всем фронтам: физическое, тонкое, духовное. Интересная вещь. Кстати, если уж мы затронули немножко тему духовности то, когда болеют святые люди, то их болезни протекают не так как болезни у простых людей. Потому что уже другая система оджаса, другая концепция судьбы.
Болезни святых людей — это особые болезни, и даже есть как таковые особые разделы, которые изучают болезни святых. Это особая медицина. Правда сейчас она не развита, так как, к сожалению, это не популярно, святость сейчас непопулярна, поэтому и медицина святых сейчас тоже не развита. Но я знаю многих врачей, которые лечат именно духовных людей, и у них совсем другие методики лечения, другая диагностика и другой подход к этому. То есть они занимаются немножко другой медициной. Медициной святых. Медициной мудрецов.
Потому что всё по-другому протекает, другие законы. Эти болезни не поддаются общим правилам, это совсем другая медицина. То есть нужно обращаться к более опытным врачам, которые занимаются именно лечением людей, которые оджас получают другим способом, не через питание.
Потому что как бы мы не знали про здоровый образ жизни, всё равно продукты покупать в том же Ашане, вариантов нет. Как-то тут плохо всё растёт 8 месяцев. Какое-то время растёт немножко и то, не всегда вырастает, а так в основном плохо растет, а когда это всё издалека уже там особенно оджаса нет, силы нет, праны нет. Всё привезённое, поэтому на это так особенно рассчитывать не стоит, а вот этот первичный главный способ, доступен, пожалуйста, открыт.
Поэтому всё время спрашивают как, а как же вот в северных местах, как же вот без мяса-то жить, а как же Вы там выживете, несчастные вегетарианцы? А как же то, а как же сё... Да жизненная сила - это оджас, так наоборот столько времени, пожалуйста, занимайся духовной практикой, пополняй запасы оджаса. Кто тебе мешает-то?!
Внимание — это питательная среда. Если мы концентрируемся на хороших, на каких-то позитивных вещах, то они и получают подпитку и рост.
Комплекс "хорошести" — это некая слабость. Малодушие ещё называют или слабость сердца. Скажем так, это элемент смеси гуны благости со страстью. Обычно он бывает у людей, которые обусловлены не очень низкими гунами природы. То есть более высшая обусловленность. Но это всё-таки обусловленность. И это слабость внутренняя.
Нам проще чтобы всё было тишь да гладь, там божья благодать. Мы боимся всяческого шума, мы боимся быть самим собой, потому что у нас недостаточно веры. На самом деле, все проблемы опираются в недостаточность веры. Именно веры в Высший Источник, и контакта с Высшим Источником. Потому что если у нас есть этот контакт, он связан с верой, которая тоже культивируется, то у нас есть полная связь (или "йога" - на санскрите) с этими высшими источниками, которые дают нам эту полную необходимую поддержку душе, которая ей нужна. Если у нас нет, то, как говорится, природа не терпит пустоты, мы будем искать эту поддержку, это принятие в другом человеке. И тогда мы будем склонны идти на такого рода компромиссы и желание быть хорошей девочкой. Я буду для тебя хорошей, даже если мне не нравится то, или мне не нравится сё. Я буду всё равно хорошей, чтобы ты меня любил/любила, чтобы я получала от тебя свои эмоциональные поглаживания.
Это такая зависимость определённого рода. Как собачки в цирке, для того чтобы получить кусочек сахара или ещё какое-то лакомство, будут танцевать так, сяк. Даже если им это не нравится, но для того чтобы это получить, они будут так делать. Конечно, тут тоже место, время, обстоятельства. Нам периодически всем приходится быть хорошими девочками/мальчиками, какие-то условия игры соблюдать. Мы не можем в этом мире не одевать на себя какие-то маски.
Нам это надо иногда делать, то есть ситуация требует. Но я говорю о таком хроническом состоянии. Когда хронический сценарий, мы выслуживаемся перед другими. Это называется одним словом — зависимость. Когда мы внутренне зависимы от человека. Не имея другого источника внутреннего, мы пытаемся делать всё что угодно, лишь бы этот человек нас продолжал «любить». Хотя это тоже очень достаточно проигрышная ситуация, потому что люди любят силу и свободу.
Нарушенное пищеварение - это мать всех болезней и никто не будет здоров ни эмоционально ни физически, если у него плохое пищеварение. Обратите внимание. То есть и тонкое тело страдает, и грубое тело страдает, всё страдает. Даже эмоционально человек страдает, если у него не налажено пищеварение.
Почему? Потому что пищеварение формирует у человека определенный психологический тип. Как мы знаем, у нас есть разные психотипы, и, в принципе, он формируется, меняется, настраивается, поддерживается пищеварением.
Определенная диета формирует наш вот такой психотип, поддерживается этой же диетой, и, соответственно, если мы меняем диету, то восприятие человека меняется. Оно реально меняется. Да. Напрямую. Напрямую сознание человека связано с тем, какая у него диета. С точки зрения влияния на сознание, намного эффективнее и проще наладить диету человека, чем проводить с ним психологический тренинг.
То есть психологические тренинги, даже рядом не стояли с диетологией, если понимать, как это по-настоящему влияет. Тренинг закончится, а питаться человек будет постоянно. Если питание не налажено, то никакое другое влияние на сознание не будет эффективным, оно будет временным по определению.
А питание—это постоянное влияние. Если оно правильное, человек находится постоянно под правильным воздействием. Именно поэтому, в любой духовной традиции такое важное значение придается системе питания, весь год расписан постами: что кушать, когда кушать, как - всё расписывается. Это не просто так. Это реальная помощь тонкому телу. Реальная помощь сознанию: настроиться, привести себя в гармонию. В конце концов, получить тот самый оджас, жизненную силу.
Это очень важное знание. Особенно сейчас, когда очень много мнений, и они сейчас открыты. Это в какой-то степени и плюс, и минус нашего времени, что каждый может высказаться. Есть такое высказывание «каждый суслик у себя на поле агроном». То есть каждый может быть таким «агрономом» в своей жизни. И в принципе есть какие-то плюсы у этого тоже. Но минус в том, что очень легко запутаться, что же истина. Одни говорят: «Это надо так!». Другие говорят: «Вот это надо так!». Особенно в плане женщины. В плане всего. Что женщина должна зависеть от мужчины. Другие говорят: «Она не должна зависеть от мужчины! Она должна быть личностью!». А другие говорят: «Она должна быть покорной личностью!».
В общем, много-много всего, что могут говорить люди, и оно может иметь место быть в каких-то ситуациях. Это всё относится к такому релятивизму — относительным понятиям. И поэтому сейчас особенно важно ориентироваться на то, как это всё-таки должно быть, как это должно быть правильно. Как не правильно мы можем и сами сделать. Поэтому сейчас знание абсолютных источников, попытки понять их особенно имеют место быть. Это крайне существенно сейчас, чтобы не запутаться. Потому что в связи с тем, что много всего открывается, и появляется много свободы, что хорошо в определённом ключе, но так же вместе с этим много людей запутавшихся, сбившихся, впавших в какое-то агностическое состояние.
То есть агностики — это люди, которые отвергают всякое знание, всякую истину. Они находятся на позиции «всё относительно в этом мире, и у каждого своя правда». Казалось бы, а что плохого в этом? Почему люди не могут иметь свою концепцию и на неё опираться? И пусть они следуют так, как им кажется. Но дело в том, что этот мир имеет свои законы определённые. Они не относительные. Они очень и очень абсолютные для целей, которые этот мир преследует. И как говорится, незнание законов не освобождает от ответственности. И поэтому каждый человек идёт по дорогам своей судьбы. Но слово “судьба” даже с русского на русский переводится как “суд”.
Есть объективные законы, нарушая которые мы терпим последствия в виде страданий, в виде каких-то негативных состояний. То есть, таким образом, нас толкают к тому, что есть вселенские законы, знание которых даст нам те состояния, которых мы желаем достичь. То есть состояние счастья. Это такое объективное состояние. Ещё Иисус Христос говорил: «Обрети истину, она сделает тебя свободным». Мы все стремимся к свободе. И поэтому есть некие объективные законы, знание которых обеспечит нам то счастье, которое мы ищем.
Если человек живет для себя, он не удержится от алчности. Такова природа души. Рано или поздно, ему захочется рвать как можно больше денег, вопрос только времени.
Если человек живет для себя, и он думает: я буду жить скромно, кому я делаю плохого, я хороший человек, ничего плохого никому, просто зарабатываю, у меня зарплата, - всё, вопрос только времени, когда он станет алчным.
Такова природа души, она бесконечна по своей природе, она не может остановиться на достигнутом. Сегодня одно, завтра другое. Поэтому в этом счастья не будет, семья живет спокойно, она просто спокойно зарабатывает столько, сколько положено, и все, никаких проблем.
Наступает момент, и вы все сейчас вспомните свои жизни, у кого-то, у многих людей это было, семья живет спокойно, никого не трогает, живет для себя, честно зарабатывает, наступает момент, и всё это счастье рушится из-за алчности, которая начала вырываться из одного из них.
Это происходит каким образом? Или он начинает пить, или гулять, или он начинает работать на десяти работах, или еще что-то. Его уже не удержать в этих рамках, его понесло, и. Веды говорят, невозможно всегда жить в таком состоянии, все равно понесет, рано или поздно, в какую сторону – никто не знает. Никто не знает..
Вопрос только времени, когда эту семью расколет сила алчности, разобьет это счастье, спокойная семейная жизнь для себя – невозможно постоянно, несколько лет – да, но всю жизнь – нет. Вы видите на себе все, поднимите руку, кто видел эти примеры на себе, смотрите, этого достаточно для всех остальных, или нет, половина уже подняла руку, у остальной половины будет то же самое.
Поэтому, вывод такой, человек не должен жить для себя, думая, что он спокойно проживет.
И в связи с тем, что в ведических историях женщины много чего терпели, это как раз связано именно с объяснением природы материальной энергии. Что как бы хорошо ваша жизнь не складывалась, тем не менее, место, в котором мы живём, - тут всё может быть, и нам никто не гарантирует, что тут всё всегда будет тихо и безмятежно, и всё будет всегда хорошо. Это легко понять, наблюдая за этим миром, то есть, как бы наш ум ни пытался найти такое удобное место для себя и объяснить себе, что вот есть же люди, которые счастливы, есть же люди, у которых всё хорошо, а есть же люди, у которых хорошие мужья, дети и так далее, и у них всё хорошо, это только вот у меня что-то не складывается. Тем не менее, это - определённое проявление иллюзии. Потому что, даже если мы возьмём гипотетически, что всё хорошо у человека, и все-все друг другу подходят идеально - и родители идеальные, и дети идеальные, и мужья там самые что ни на есть, мужья-жёны; тем не менее, даже самая счастливая жизнь - она подходит к концу, и происходит это расставание, и иногда это ещё более болезненно, чем когда мы привыкли к разным отношениям, и когда происходит разлука, когда те или иные близкие уходят, то вот оно так тяжело. Но когда есть такие идеальные отношения, то боль может быть ещё более острой. Поэтому, это вот история о том, что, тем не менее, что-то мы всё равно должны терпеть в этом мире, и наша такая безмятежность, и наше счастье, к которому мы, бесспорно, должны стремиться и которое существует в нас - оно не находится в пределах этого материального мира, Оно находится в нашей связи с Высшими Источниками. И поэтому, идея в этом - идея в том, что всегда всем что-то приходилось терпеть здесь: такова природа того места, в котором мы находимся. Но защита, она находится выше, чем просто в земных отношениях.
Око Хранителя всегда пребывает над нашими головами. Прежде чем мы приступаем к любому действию, мы должны вспоминать об этом, это Ригведа-мантрам, и первый важный мантрам таков. Среди брахманов, представителей ведической школы говорится, когда ты совершаешь какое бы то ни было служение, относящееся к религии, к варнашраме, ты должен прежде всего вспомнить этот Риг-мантрам. Стопы Вишну пребывают над тобой и смотрят на тебя, подобно оку Хранителя, теперь приступай к действию.
Такое представление. И с этим представлением ты не сможешь совершить ошибку, поскольку всеведущее око всегда над тобой. Помни об этом: всё известно Ему, Его бдительному оку. С таким представлением ты обязательно очистишь свое сердце и понимание, всю свою ментальную систему и подход должным образом.
Вовсе не так, что «ты можешь творить всё, что тебе захочется», что «ты – господин, ты сам себе хозяин, и не только хозяин себя, но и всего мира», «ты способен влиять на окружающий мир» – всем этим эгоистическим представлениям приходит конец, когда ты понимаешь, что всевидящее око пребывает над тобой, подобное Солнцу. Нечто подобное рентгеновскому лучу. Всё, чего ты не знаешь о себе, известно Ему. Область подсознания Он также видит. Даже то, что тебе неизвестно о самом себе, известно Ему. Пытайся жить и действовать в этом осознании, и ты обязательно очистишься. Все дурное уйдет благодаря этому свету.
Судя по тому, как отдыхает современный человек, жить-то он не очень-то и умеет, а в наше время неумение правильно отдыхать, это просто смерти подобно. В результате человек разочаровывается во всем, что он делает. Ведь на нас с только ответственности. Огромное количество ответственности сейчас на человеке. От усталости он разочаровывается в работе, от усталости он разочаровывался в семье, в хобби. От усталости он разочаровывался в своем предназначении. В конце концов, духовностью он разочаровывается, и это звучит немножко странно, но от усталости он разочаровывается даже в самом отдыхе. Сейчас мало кто верит в отдых. Сейчас уже все понимают, что сколько ни отдыхайте, толку никакого.
Смотрите, мы же всегда говорим об эго - об эгоизме. Допустим, люди часто бывают обижены. Вот само по себе обида. Что педагогика говорит. Что такое педагогика? Это осознанное управление развитием сознания человека. И что такое обида с позиции педагогики? Это примитивная форма воспитания. Примитивная форма. Я воспитываю примитивно через обиду человека. У обиды есть своя формула. Она очень удивительная: я не хочу, чтобы ты был таким. Другими словами, я хочу, чтобы ты был таким как я хочу. По моему образу и подобию. Если человек с обидой не работает, перекрыт, следующей эмоцией идёт гнев. У гнева формула ещё короче: я не хочу, чтобы ты был. Сначала я не хочу, чтобы ты был таким, а потом - я не хочу, чтобы ты был, перекрывает, он как бы выключается из этой системы.
Пятая ступенька йоги – это пратьяхара. Прати – против, ахара – еда. Против пищи или нет пищи. Что же это означает? Идея такова, что пищей чувств являются объекты чувств. Итак, пища для глаз – это форма, пища для ушей – это звук, пища для языка – это вкус, пища для носа – это запах, пища для касания – это твёрдые объекты. Поэтому эти чувства постоянно ищут пищи, удовлетворения. Пратьяхара означает, что мы не должны давать пищу чувствам с помощью процесса пратьяхары, после того, как мы достигаем совершенства в позах, мы убираем свои чувства и убираем от объектов чувств.
В Бхагавад Гите даётся пример черепахи, как черепаха убирает свои лапы внутрь, также на тонком уровне. На самом деле тонкий уровень, тонкое тело оно не только внутри, оно распространяется также наружу от грубого тела и на тонком уровне эти чувства, они выходят из грубого тела. Они похожи на как лапы, которые схватили нас. Также как конечности, также как черепаха убирает свои конечности внутрь панциря, также и мы убираем свои чувства, которые выходят из грубого тела, чтобы соприкасаться с объектом чувств мы вбираем эти чувства внутрь.
Если мы развиваем свой ум просто смотря, просто смотря на пищу мы можем почувствовать вкус, вкус и мы можем почувствовать, что она испорчена, даже, даже некоторые личности, у них ум настолько силён, что они могут понять, понять, что эта пища не предложена. Потому что чувства, они продолжение, они являются продолжением объектов чувств. И пратьяхара – это означает, что вы вбираете в себя чувства от их объектов. На самом деле их втягиваете в ум, и йог, когда он сидит и медитирует, он ничего не слышит, он ничего не слышит, он не ощущает никакого запаха, никакого возбуждения.
Его глаза могут быть открыты, но он не видит ничего, все его чувства внутри. Эти пять ступеней у них называются – Бахиранга-йога, то есть внешняя йога. Бахиранга – значит «внешняя». Бахиранга-Шакти, например, также внешняя энергия, поэтому то же самое слово. Это означает: если мы видим йоги, мы можем понять, что он делает. Он делает асаны, он дышит, потом он делает пратьяхару, то есть разделяет свои чувства от объекта чувств. И остальные, последние три ступеньки – анги – они называются Антаранга-йога – внутренняя йога. Антаранга-йога – это дхарана, дхьяна, самадхи.
Сладость мысли, сладость идеала привлекла нас, и мы должны сохранять верность нашему идеалу. Тому, что привело нас сюда, мы должны оставаться верными, мы должны сохранять веру. [Говорит на бенгали.] Как выразиться по-английски? Мы не должны отклоняться. Да спасет нас Господь! Возможны многочисленные искушения, соблазны, которые будут уводить нас, сбивать нас с истинного пути. Да избавит, да спасет нас Господь от этих соблазнов и искушений, которые могут возникнуть на нашем пути, когда к нам приходит шанс занять высокое положение.
Высокое положение — это опасное явление, пратиштха. Мы можем столкнуться со многими испытаниями. Да избавит нас от них Бог! Пусть мы сохраним верность, останемся правдивы, истинны по отношению к себе, к нашему Владыке, Господину и нашему идеалу. И это — величайшее богатство, наше величайшее богатство.
Нитай-Гаура, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол!
Мы — идеалисты. Не реалисты, но идеалисты. Идеальный реализм, мы исповедуем кредо идеального реализма.
Сагар Махарадж: «Умереть, чтобы жить».
Шрила Шридхар Махарадж: Да, «умереть, чтобы жить». И «Реальность Сама по Себе и для Себя». Реальность не подчинена, не второстепенно по отношению к каким-то иным явлениям — тогда это не будет Реальность. Реальность для Себя и Сама по Себе.
Сильные отношения это не те, в которых все так прочно намертво привязаны друг другу, и всё так стабильно внутри. 108% ты в этом уверен. Прочные отношения, где человек имеет внутреннюю свободу. Именно внутренняя свобода, когда он привязан, и когда он опирается на что-то Высшее, помимо отношений. Она не в этих отношениях, опора выше, чем эти отношения. Если опора только в отношениях, то эти отношения обречены на страдания, на какие-то подозрения.
Даже если всё нормально с этим человеком будет, и он никуда не уйдёт. И он будет вам доказывать свою верность, всё равно вы будете мучиться от собственных сомнений и страха. Вас будет мучить ваш собственный ум. Это то, что он всегда с нами проделывает, если мы сильно привязываемся не к тому, к чему мы должны привязаться. А привязываться мы должны к абсолютным вещами. Отношения - это вещь достаточно относительная. Поэтому нужно, какой раз я говорю об этом, что очень важно иметь внутреннюю духовную жизнь и искать опоры там. А отношения - это то, что нам как бы помогает. То, что нас расширяет, наш диапазон, и развивает нас.
Если мы никак не можем принять сценарий того, что отношения с мужчиной могут быть разрушены, то такой своей привязанностью мы будем их разрушать.
Тот, кто старший на самом деле, он позволяет другим быть глупыми. То есть позволяет - это что означает? Что он понимает, что да, это их уровень, это не выводит его из себя. Внутренне он даёт им на это позволение, он принимает это. По-настоящему зрелый, взрослый человек умеет принимать, допускать то, что другие люди могут быть глупыми. И он позволяет им быть глупыми.
Нам нужно научиться вот этому внутреннему принятию людей таким, какие они есть. Это их путь. И, как мы уже говорили на этой передаче, что взрослые вырастают из детей. Да, они сейчас дети, они сейчас чего-то не понимают. Но у них есть возможность вырасти. Когда-то они вырастут. И когда мы принимаем, мы даём им право на эту глупость. Это то, как они могут сейчас.
То есть мы избавляемся от этой категоричности. И вот в этот момент мы становимся взрослыми. Иначе мы просто такие же дети, как они. Может быть, немножко у нас есть больше информации, мы чего-то больше услышали, больше поняли. Но качественно мы - такой же ребёнок. Просто немножечко более развитый.
И взрослым мы становимся только тогда, когда мы способны терпеть проявление глупости других. А терпеть - это означает, что мы не относимся к ним негативно. Мы понимаем, что это их путь. Это, кстати говоря, связано с таким внутренним состоянием смирения и принятия ситуации. И мы понимаем, что мы не отождествляем людей с их глупостью. Мы понимаем, что у них есть потенциал для развития. Что это глупость это не всё, не только то, что они из себя представляют. Это какая-то их часть, которая в нас тоже есть. Какие-то наши ограничения.
И мы учимся видеть человека в целом. И это даёт людям, которые рядом с нами, пространство для роста. Когда мы не цепляемся за их несовершенства и ограничения, мы видим их потенциал, и мы видим их возможности - это то, что даёт людям рядом с нами, как говорится, крылья. Это то, что делает человека взрослым.
Если мы можем раскрыть глубинную природу человека, то и ответит он нам тем же. Поэтому тут очень важно в этом подходе принятие и переход в более зрелую, более взрослую позицию. Тогда, мне кажется, ситуация может поменяться. И вообще, важно также понимать, изучать этот момент, что женщине нужно для того, чтобы она захотела остаться с мужчиной. Бесспорно, ей нужно ощущение защиты, принятия, ощущение ответственности, и когда мужчина принимает её такой, какая она есть. И он даёт ей вот эту защиту.
И он даёт ей вот эту защиту, что она может быть глупой иногда. Иногда быть под влиянием чувства. Женская природа - это чувственная природа. И, понятно, это будет проявляться. Умение видеть её какие-то более глубинные качества - это то, что женщина ищет. Она ищет опору, прибежище, она ищет того, кто будет сильнее её, кто может адаптировать, принять её чувственную природу и увидеть в ней личность.Это внутренняя сила. Это то, что привлекает женщину. Женщину всегда привлекает в мужчине аспект силы.
Это и внешняя сила, когда он может соблюдать какие-то аскезы, контролировать свои чувства. И также это внутренняя сила, когда он может контролировать и свои чувства, и принимать чувства женщины. И держать, как говорится, этот удар, принимать её чувственную природу. Это всё требует много силы. И мужчина как раз - вот этот аспект силы для женщины, что она ищет в отношениях с ним. То есть в отношениях с ним она ищет вот этот аспект силы. Поэтому важно для себя это понять, уяснить, что мы все в чём-то нуждаемся. Мужчине нужна женщина, потому что ему нужен вот этот аспект любви, которые она даёт. Это связано с её чувственной природой также.
Если бы этого ему не нужно было, то он бы и не интересовался женщинами. Но ему не хватает этого всего. Поэтому он интересуется, ему нужно - отношения с женской природой. А женщина интересуется вот этим аспектом силы. Что сила также заключается в принятии другого, в принятии слабости другого. Поэтому женщина всегда тестирует мужчину на наличие вот этой силы. Если она не чувствует в нём этой силы, то она не хочет зависеть от такого человека, не хочет с ним связывать жизнь. Поэтому важно разобраться в потребностях другой природы. Что ей нужно от меня, допустим. Чем я могу быть для неё ценным, полезным. И развивать это всё в себе.
Уступая желанию говорить больше необходимого, человек становится болтливым; если речь не упорядочена, его разговоры о ближних рождают в нем враждебные чувства к этим людям. Ненужные разговоры — занятие для дураков; вовлекаясь в такие разговоры, обыватели подвергаются множеству беспокойств, зря растрачивая свое время. Стремясь избавиться от ненужных волнений, праведники соблюдают обет молчания, мауна-врату; такова цель, с которой риши предписывали такие обеты.
Практикующие преданное служение не говорят зря, но если вас вынуждают к таким разговорам, лучше всего сохранять спокойствие. Нет необходимости обсуждать что бы то ни было, если это не связано с Кришной, но разговор на темы, благоприятные для преданного служения, отнюдь не будет ненужным. Поэтому преданные беседуют только о Господе Хари, порой обсуждая иные, близкие к этой, темы. Все прочие разговоры считаются пустыми, навязанными потребностью поболтать. Способного не поддаваться этому побуждению можно назвать уравновешенным человеком.
Мы мало заботимся, мало выполняем свои обязанности, мало поддерживаем то, что уже есть, плохо к этому относимся, оно всё ломается, у нас на это «нет времени». Больше как раз проблема с отвязностью, с невыполнением предписанных обязанностей. Вот в этом сейчас больше проблемы, честно говоря. Больше нужно подумать о долгах, какие я сейчас долги не выполняю. Они есть, а я их не выполняю. Понимаете? Поэтому, если у вас есть машина, охраняйте ей. Если есть жена, охраняйте её. Есть деньги, охраняйте их. Это рекомендация Вед. Охранять то, что есть, то, что выделено нам, как наша доля. Я должен это охранять, чтобы с помощью этого удовлетворить Бога, служить Богу. Если я это не охраняю, если я думаю, что «непривязанность – это просто бросить и не охранять», это не непривязанность. Это халатность. Халатность называется. Глупость. За это приходят большие проблемы.
