Ведическая культура – это культура, которая была построена на жертве, на благотворительности, на вот этой вот способности отдавать своё время, отдавать свои силы, отдавать свои какие-то возможности, там, какие-то средства для помощи другим. И благодаря вот этой вот жертвенности одних, это стимулировало жертвенность других, и в целом общество было такой как бы живой взаимопомощи, где люди были связаны не какими-то формальными контрактами, формальными правами и обязанностями, а именно живыми отношениями, основанными на любви и понимании и вот на этом принципе дадати – принцип давания.

Самое главное вот это божественное качество, потому что Бог – это тот, кто все даёт. И когда мы учимся давать, то это и формирует, восстанавливает нашу божественную природу, и именно это - то, что помогает нам наладить отношения на всех трех уровнях – отношения с младшими, отношения с равными, отношения со старшими. Когда мы отдаем то, что мы можем – даем милость младшим, даем дружбу равным и отдаем своё уважение, почтение, служение старшим людям.

А есть технологии, в принципе, вполне проверяемые. Например, технология та же самая освящения пищи. Когда мы берём просто-напросто воду или какую-то пищу и произносим над ней определённые молитвы или мантры, и она становится совсем другой. Это видно при помощи съемки Кирлиана, то есть аура у воды становится или пища становится совершенно другой. Большая разница неосвящённая вода или освящённая вода.

Кто же её освящает? Просто какая-то мантра или что-то ещё? Нет. Тот, к кому мы обращаемся. Если вы эту воду предложите, допустим, статуе Ленина или телеграфному столбу, то ничего не изменится, аура останется той же самой. А если вы предложите её божеству или какой-то иконе, она будет освящённой. То есть в этом простой эксперимент. Вот в 95 году весь мир облетели съёмки, когда в индийский храмах божества Ганеши, Шивы и других пили молоко. Это было видно.

Эти съёмки есть до сих пор. То есть совершенно очевидно, что происходило какое-то чудо. Вроде бы неживая материя, она не должна поглощать вот эту субстанцию, что-то там такое говорили про пористый мрамор и так далее. Но были и металлические божества, и тем не менее, происходил один и тот же феномен. Итак, кроме того, что многие люди религию считают верой, и какой-то такой происходит субъективный процесс во взаимоотношениях души и Бога.

Также поклонение этому невидимому Богу даёт вполне видимые качества. Например, в Шримад Бхагаватам есть такая цитата, где говорится, что «эксплуатируя материю и игнорируя Бога, человек утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, справедливости, духовного разума, стыда, воздержанности, славы, терпимости и способности совладать со своими чувствами. Он также лишается удачи и всех прочих добродетелей». Это то, что происходит, когда человек отрывается от Бога.

А теперь наоборот, говорится: «Но, когда человек начинает служить Богу, у него развиваются такие качества, как правдивость, чистота, милосердие, сосредоточенность, духовный разум и прямодушие. К нему приходит материальное благополучие и слава. Он становится терпимым и обретает контроль над умом и чувствами». То есть это вполне ощутимые и предсказуемые результаты. Человек общается с Богом через определённую технологию, через определённую связь и получает от него духовные качества.

Это по принципу с кем поведёшься от того и наберёшься. Итак, если духовной реальности нет, то каким же образом человек, общаясь с чем-то нереальным, развивает в себе реальные качества? Как может нереальное повлиять на реальное? Это элементарная логика. Но Веды поэтому, мы должны понять, вполне укладываются в сферу науки в таком определении, что наукой называется знание технологии, позволяющей предсказуемо манипулировать материей на основе последовательного теоретического понимания. То есть всё вполне реальные вещи.

Итак, Вселенная, согласно Ведам, она создана Богом, и уже в идеальном виде она существует, мы в неё, просто, вселены, и нам дано знание, Веда. То есть инструкция от самого производителя, как здесь все устроено, как жить в гармонии с этим миром. И когда жилище повторяет модель Вселенной, то мы дома очень легко можем ощутить присутствие Бога, вселенской гармонии. А там, где есть Бог, там все другие влияния уходят. Как при восходе Солнца, тьма, естественным образом, исчезает. И вот эти, вот, божественные законы, законы четвертой группы, пронизывают весь мир. Если вы помните, как-то я говорил уже о том, что существуют 4 уровня законов: законы неорганического мира, такие грубые, просто, взаимодействия материальных элементов; законы органического мира, там, где уже живые организмы; законы общественного развития – это эти, вот, духовные, или так называемые трансцендентные, божественные законы. Вот эти, вот, законы четвертой группы, или духовные законы, они являются самыми основными, самыми тонкими, они пронизывают абсолютно все.

Например, физические и химические законы, они не всегда действуют. Можно, допустим, создать такие условия, где гравитация не действует. Есть антигравитация, допустим, вот, там что-то еще. При скоростях, близких к скорости света, гравитация перестает действовать. То есть, есть такие условия, когда, вот эти, вот, законы материального мира, они, так сказать, становятся такими, очень относительными. Вот. И даже в области морали, там, существуют какие-то определённые допущения, туда или сюда. Но вот есть, ааа, тонкие, вот эти, вот, духовные законы, они действуют всегда, они всегда неизменны, они пронизывают собой всю реальность. И вот, как раз, законы Васту Шастры, ориентация в пространстве, они, как раз, относятся к категории этих, вот, высших законов.

Как говорится, оптимисты – это просто плохо информированные пессимисты. Почему? А потому, что материальный оптимизм не учитывает действия времени. Конечно, можно пытаться при помощи психотехник, каких-то аффирмаций так называемых позитивных установок, давать себе программу, что у меня всё о'кей, всё хорошо. Вам холодно, вы говорите что нет, мне жарко. У вас кошки на душе скребут, а вы говорите нет, у меня все окей, у меня всё отлично. Все эти такие искусственные попытки извне навязать себе позитивный такой подход – они не очень-то успешны потому что они исходят не из самой души, они рождены не из духовной энергии, не из духовного понимания. 

Например, у психологов есть такой простой тест – как отличить оптимиста от пессимиста. Они им дают листок бумаги, говорят «Пожалуйста, нарисуйте елочку». Вот, и, если человек оптимист, то он рисует ствол и ветки елочки справа и слева, вверх устремлены. Вот, а пессимист рисует, что эти ветки, они вниз обращены – это не верно. Если ветки вверх, как они на самом деле у елки-то и растут, значит, он оптимист. Но даже елочка оптимиста, она все равно будет срублена, когда наступает Новый год. Это армагедон, конец света для всех ёлочек. Вот, идет такая массовая так сказать вырубка всего этого. Поэтому даже когда люди пытаются в себе выращивать какой-то такой искусственный оптимизм, в материальном плане, этот оптимизм совершенно точно не учитывает действие времени.

Люди, у которых нет духовного фундамента в жизни, какими бы они не были бы интеллектуалами, какое бы они не занимали положение в обществе, насколько у них ни было бы всё хорошо в физическом плане, рано или поздно эти сферы дают какие-то такие трещины, и человек впадает в состояние такого кризиса, так называемого, экзистенционального. Т.е. для чего я живу, к чему всё это, зачем мне всё это богатство, зачем мне все эти вещи, слава и всё прочее, если я не понимаю, кто я такой и зачем я живу. Поэтому вот это вот духовное основание – оно является таким организующим, главным.

И здесь очень важно, чтобы все четыре сферы жизни человека – физическая, социально-эмоциональная, интеллектуальная и духовная – они находились в гармонии. Если они все находятся в гармонии, то их пересечение – оно как бы и рождает так называемое поле энтузиазма.

Если человек, допустим, нездоров, или у него нет денег, или ему негде жить – это означает, страдает его физическая сфера. Если он никак не может утвердиться в обществе, не умеет общаться, у него нет друзей, нет семьи., то страдает его социально-эмоциональная сфера. Если человек не читает, не смотрит, не учится, не получает никакого знания - это означает, что застой в интеллектуальной сфере, и человеку, особенно в наш век, будет достаточно трудно где-то, так сказать, устроиться. В целом, он достаточно обделенным будет, если он не получает знания какого-то. Ну а если у него нет духовности, тогда всё остальное, как я сказал, обессмысливается с течением времени.

Христианство пришло на смену Ведизму на Руси, который выродился из язычества, а сейчас та же самая ведическая традиция вновь появилась в нашей стране, уже немножко в другом историческом контексте. Говорить о том, что для нас является более традиционным достаточно бессмысленно, поскольку любая культура в какой-то �