Как выйти из под влияния гун?

28 мая 2010
лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 6
длительность: 01:26:44 | качество: mp3 48kB/s 29 Mb | прослушано: 681 | скачано: 719 | избрано: 11
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 (Поют киртан)

00:00:19 Сегодня мы продолжаем нашу беседу о трех гунах материальной природы. На первом занятии, напомню, мы поговорили о том, почему эту тему необходимо изучать. Кришна сам говорит о том, что тот, кто понимает это знание, тот достигнет положения подобного моему собственному. То есть может достичь трансцендентного состояния. И, поскольку весь мир состоит из гун, мы должны понимать, в каком месте мы находимся, как они действуют, какая гуна для нас более предпочтительна, какие, наоборот, низшие гуны, какие они для нас неблагоприятные и как нам избегать. Мы приводили пример, что если вы идете по дороге и видите: вот какое-то грязное место, нечистое, какие-то испражнения лежат, вот лужа, а вот какое-то место чистое. Вы идете не прямо, как танк, непонятно куда, а выбираете места почище, получше, чтобы не попасть никуда, не испачкаться. Точно так же и живя в этом материальном мире, мы должны быть разборчивыми и понимать, что благоприятно для духовной жизни, что не благоприятно для духовной жизни.

00:01:27 И на втором занятии, в прошлый раз мы говорили о том, как гуны связывают живое существо. Гуны - это веревки. Те, которые опутывают наше сознание, наше тело. И это то, что доставляет нам множество разных беспокойств. (говорит с кем-то)

00:02:03 И сегодня мы будем говорить о том, как гуны освобождают. В тот раз говорили о том, как связывают. Сегодня мы будем говорить о том, как они освобождают. И, может быть даже кажется это странным. Как вообще можно избавиться от гун материальной природы в этом мире. Они здесь все вокруг. И как ни живи, куда ни иди - везде какие-то гуны. Как в своё время Аркадий Райкин сказал: “Как можно избавиться от влияния улицы, когда вокруг сплошные улицы.” Вот это примерно то же самое. Как можно избавиться от влияния гун, когда вокруг сплошные гуны. Тем не менее, способ есть. И как раз сегодня мы на эту тему будем говорить.

00:02:42 Как вообще определить что - действуют на меня гуны или не действуют. Может быть я уже трансцендентный. Некоторые так свято верят год за годом до тех пор, пока вдруг они не кажутся в каком-нибудь очень таком странном-престранном положении. Они думают, что я может быть трансцендентный вообще. Но в Бхагавад-Гите в комментариях Шрила Прабхупада очень четко говорит: “Если вы ощущаете себя телом, если вы привязаны к тому, что этому телу принадлежит. Все. Вы в гунах”. Очень просто. Можете говорить про себя все, что угодно, но если у вас есть чувство собственности, хотя бы собственности этого тела - это обозначает, что мы в гунах. И все.

00:03:23 И фактически у всех есть это чувство собственности. Любому из нас сейчас предложи - вот давай сию секунду к Кришне. Вот прям сейчас вообще. Все дела в сторону. Сию секунду. Я не могу сказать за всех, но большинство, наверное, не будет сразу готово. Кто-то, может быть, и сразу отправится. А большая часть, наверное, еще какие-то дела решит закончить, связанные с телом. И это говорит о том, что гуны действуют на нас. И вот для того, чтобы эти гуны увидеть, как они действуют на нас, необходимо находиться в высшей из гун материальной природы - в благости. Кришна говорит, что когда гуна благости действует на человека, то все врата тела освящены знанием. И благодаря вот этой вот чистоте, освященности знанием, человек может правильно понимать все, что вообще вокруг происходит.

00:04:13 Иногда бывает так, что люди общаются друг с другом. Один другому что-то говорит. Тот его слушает, а потом говорит - ой, простите, кажется я вас неправильно понял. И вот это вот “я вас неправильно понял”... Почему человек неправильно понял? Он неправильно понял, потому что не в той гуне слушал. Он выбирал то, что нужно ему. А то, что для него не важно - он игнорировал совершенно. И, в конце концов, он вроде выслушал одно, а понял совсем другое. Это как вот история: возникли эти шесть философий. Брахма на заре творения разным мудрецам рассказывал веду. И каждый понял по-своему. Вот. И отсюда пошли эти вот [шад даршан]. Точно так же один и то же человек, вернее разные люди слушают одного и того же человека и потом они все делают разные выводы.

00:05:01 Я помню - давно-давно, в одном каком-то санатории мы проводили небольшую программку. Там лекция была. И после этой лекции женщина задала мне вопрос. Она говорит: “Я все поняла. Значит вы призываете людей к самоубийству”. (Смех в аудитории). Я говорю: “О, Господи, я даже слова-то такого не говорил в течении лекции ни разу, не употребил.” Она поняла, что, если материальная жизнь тяжелая и плохая, то лучше с ней покончить. Я действительно говорил, что нужно покончить с материальным существованием. Но в её уме возникла такая ассоциация, что это покончить с собой нужно. И тут уже следующая мысль, что нужно самоубийство совершить. Вот вам пожалуйста, лекция Сознания Кришны закончилась тем, что всем нужно совершить коллективное самоубийство. Так она поняла. И мне пришлось еще минут пять ей объяснять, что она неправильно поняла, потому что она слушала в определённой гуне.

00:05:01 И то же самое, когда наши чувства, другие врата тела, не освящены знанием, не освящены гуной благости, то у человека развиваются всякие разные дурные привычки в связи с этими разными вратами чувств. Предположим, человек курит. Это обозначает, что он испытывает определённый вкус от этого. Вкус в гуне невежества. Интоксикации все относятся к гуне невежества. И вот человек курит и ему это нравится. Это обозначает, что его чувство вкуса (язык - это, или чувство вкуса, рот - это одно из врат тела), это обозначает, что оно не освящено знанием. Оно сейчас наоборот, скажем так, не освящено, а затуманено невежеством. И поэтому живое существо испытывает определённый вкус от курения и ему это нравится. Хотя, к этому нужно привязаться, до этого нужно опуститься. Потому что когда человек, например, скажем, курит в первый раз - это не нравится никому, это противно, у него слезы на глазах, он кашляет, слюна идет. Это никому не нравится. Но если мы пообщаемся, такая санга у нас будет, общение с такими личностями - через некоторое время мы сможем вообще одну за другой, от одной прикуривать, следующую. Вот так вот. И некоторые вообще выкуривают по две пачки в день запросто. И такой вкус, низший вкус можно развить, общаясь именно с людьми, которые находятся в такой ситуации и все время живя в таких местах, употребляя этот вкус. В конце концов живое существо, сознание его опускается до этой гуны и ему кажется, что уже, как это можно после смачного обеда смачно не закурить. Это ж невозможно. Это ж уже как восклицательный знак. То есть завершенное предложение. Нужно: поел - закурил. Все. Теперь уже церемония окончена полностью, все нормально. Тама-гуна такая.

00:07:36 И вот, когда врата тела, то есть чувства, врата нашего восприятия освящены благостью, тогда мы все правильно воспринимаем, тогда мы на самом деле способны ощутить реальные вкусы жизни, потому что... Вчера я рассказывал в кафе немножко, что на самом деле мы сейчас не способны чувствовать вообще никакие вкусы нормально. Мы думаем, что мы знаем реальность, но... Кто-то приводил такой пример хороший, что если у человека насморк очень сильный, забит нос, слизистая оболочка вся распухшая - подсуньте ему под нос цветочек, хотя вот цветочек и вот он - нос, который может различать запах - ничего не будет, абсолютно, потому что там все забито, сопли.

00:08:20 То же самое, Атма - воспринимающее существо, душа сама, и мир, даже материя... Между ними, между воспринимающей душой и материей гуны материальной природы находятся. И наши чувства, каналы восприятия, каналы вот этой вот информации осквернены этими гунами и поэтому мы воспринимаем вкус, или уже там какие-то разные цвета, звуки и прочие вещи через гуны, через фильтры. Поэтому мы видим, что некоторые люди, например, не терпят вкусов благости. Вот, например, жители соседней с нами, так сказать, великой страны поднебесной. Вот они не выносят вкусов вообще гуны благости. Совершенно. Если вы что-то дадите им из области молочного такого вот, сладкого, благостного, маслянистого, запах гхи. Их тошнит от запаха гхи. Считается, что это вообще самое чистое, что есть - гхи. Это молоко в самой последней своей стадии уже, стадии очистки, гхи. И когда, скажем там оно горит или греется, идет такой приятный, благостный запах от гхи. Их выворачивает от этого, понимаете. То есть, такая гуна действует на них, что они не могут чистоты вообще терпеть Но если, скажем, там какие-нибудь насекомые под соусом, какие-нибудь там, под какой-то гнилью, то пожалуйста. То есть это определённая гуна действует на сознание.

00:09:41 Итак, благость, предположим, это то, что очищает, просветляет нас. И это как раз та самая платформа, которая помогает нам в духовной жизни. Кто-то может сказать - я не могу находиться в благости, я не могу измениться, я вот таким рожден, я полностью уже запрограммирован на эти низшие гуны; отстаньте от меня, я ничего не могу поделать. В действительности мы видим, что научить чему-то можно даже животное. Если, предположим, вы завели дома кошку или собаку, если её не учить - она будет гадить по всем углам. Но если вы при помощи такой определённой методики обучите её, что вот это вот место, это твоя банка или коробка, или там на балкон её куда-нибудь. Или на улицу будете выводить. И пару раз, так сказать, дадите палкой, то уже перед страхом наказания это живое существо теперь будет проситься на улицу, мяукать или лаять. То есть можно приручить кого угодно на самом деле. То есть разными мотивациями. Может быть мотивация страхом - это конечно не высокая мотивация, самая низкая мотивация. Но можно приучить к определённому порядку, к определённым правилам кого угодно, даже животное. Тем более, человека.

00:10:54 Итак, когда мы попадаем под влияние низших гун, то, естественно, мы деградируем. Под влиянием высших гун мы прогрессируем. Гун три. Можно выбирать. Разные сочетания их есть. Вот, и можем получать разные тела в разных гунах. От муравья до брахмы, от лягушки до [кархарва], что хотите. В любое тело можно попасть. Они в разных гунах находятся. И поэтому начало духовной жизни состоит в том, что мы помещаем себя, может быть, немножко насильственно сначала, в определённые условия общения. В те места, где на нас действует необычная и новая для нас гуна, гуна благости.

00:11:33 Обычно мы привыкли чувствовать себя хорошо в тех местах, где действует невежество и страсть. Если, предположим, мы идем по грязной улице по какой-то, там где валяются бумажки или еще что-то такое, мы не обращаем на это никакого внимания. Но если, предположим, мы попали в какую-нибудь страну типа Новой Зеландии, мы бы сказали - “ой, какая чистота!” В б заметили её сразу, понимаете, потому что необычное состояние для нас. Можно лечь, полежать, покататься и не запачкаться. Встать и дальше пойти и незаметно будет, понимаете. То есть люди такие фанаты чистоты, предположим. И там какая-нибудь, наоборот, брошенная бумажка или какая-нибудь банка, или пакет - они вызывают негодование у всех. То есть там не терпят невежества. А здесь, скажем там, какой-нибудь контейнер возле дома не вывозят две недели. Уже ветер все эти бумажки, все эти тряпки летают вокруг. Всем кажется, что это нормально. То есть никаких беспокойств ни у кого нет. Но если какая-то чистота - все уже сразу замечают, потому что необычная это для нас гуна эта - гуна благости.

00:12:33 И начало духовной жизни связано с тем, что мы ставим себя под вот это влияние, под руководство. И исходят все эти вещи от преданных, от среды определённой. И как раз общение с [садху, шастрами], гуру - это то, что может изменить нас, повлиять на нас очень сильно. И Шрила Прабхупада говорил, что обязанность духовного учителя состоит в том, чтобы помочь ученику подняться сначала до гуны благости, а потом до Кришны, до трансцендентного состояния.

00:13:06 И мы должны знать из священных писаний, что у всякой гуны есть свои последствия влияния, обязательно. То есть мы сейчас изучаем гуны не просто так, потому что нам делать нечего. А мы изучаем законы материального мира. Мы находимся в материальном мире, поэтому мы должны знать его законы. Так вот гуны и закон кармы - это то, что лежит в основе материального существования. Поэтому, может, конечно, каждый сказать, что он живет как хочет, как угодно, он в любых гунах может находиться, это его личное дело. Вот тогда он не должен жаловаться на последствия такой жизни. Если, предположим, человек живет в невежестве - он не имеет морального права жаловаться на здоровье.

00:13:46 Сегодня, например, хозяйка приходила нашей квартиры, мы с ней расплачивались. И одна соседка там вышла и спрашивает про её мать, которая жила. И спрашивает - ну как там типо твоя мать-то. Да, говорит, ниче, там скрипит по-маленьку. Ну передай ей, что я тоже вообще уже не могу: зубы все болят, почки болят, все отваливается, все. Ты ей передай, что так сказать... Просто, я знаю, образ жизни этих людей, которые... Ну они там где-то по помойкам, там еще что-то, закладывают частенько. Ну образ жизни такой, полностью в гуне невежества. Как они там еще шевелятся - вообще непонятное дело. Вообще, если человек вот так живет, то он не может жаловаться ни на почки, ни на зубы, ни на что остальное, потому что тама-гуна, невежество, это естественно, то, что разрушает, разлагает все.

00:14:33 И поэтому, если человек выбирает что-то, то выбрав действие - он выбирает последствия. То есть мы должны знать, что у каждой гуны, если мы с ней соприкасаемся, есть определённые последствия. И поэтому, в Бхагавад Гите написано, что гуна благости, общение с ней, приводит к чему? К очищению, просветлению, знанию, счастью, освобождению от страданий. Гуна страсти - с ней контакт, наоборот, приводит к страданиям. Контакт с гуной невежества приводит к разрушению, глупости, иллюзии, вот таким вот всяким разным вещам. И совершенно очевидно, что гуна благости из всех трех гун является наилучшей.

00:15:12 Теперь возникает вопрос: как её можно в себе развить? И вот тут уже в одиннадцатой песни Шримад Бхагаватам, Кришна очень подробно все эти вещи развивает. Он говорит, что можно усилить в себе гуну благости, общаясь или контактируя с теми вещами, которые уже в этой гуне находятся. Как, предположим, если вы хотите загореть - идите на солнышко. Пошли на солнце, полежали на солнце - вот загорели. Все вполне естественно. Если вы решили что-то там засолить: огурец или капусту на зиму - пожалуйста, поместили в соль, вот оно и просолилось. На сонце - загорело, а тут просолилось. Если вы решили что-нибудь, так сказать, провонять - идите, сходите, я не знаю, щас уже таких нет, наверное, все уже платные туалеты. Раньше были туалеты такие общественные, туда без противогаза невозможно. То есть там дым, во-первых, постоянно коромыслом, не убирают никогда. И туда заходишь в одном состоянии, выходишь уже в другом состоянии. Я помню, как [Гуинда Махарадж] в Хабаровске, так сказать, заходил в этот самый туалет. Он так перед ним стал, вдохнул, чтобы там уже не дышать, шарфом замотал глаза и рот, и так, как в газовую камеру, зашел туда и через минуту вышел и выдохнул, потому что там было трудновато было находиться.

00:16:37 То есть, если мы попадаем в определённую среду, то мы там, скажем так, в невежестве можем провоняться, в благости - просветлиться. В страсти, так сказать, немножко возбудиться. Вот это гуны, которые действуют на нас и уже приходят соответствующие последствия. И, когда человек соприкасается, скажем, с высшей гуной материальной природы, с гуной благости, тогда у него появляется склонность следовать религиозным принципам. Потому что религиозные принципы сами рождаются из вот этой вот гуны благости. А теперь религиозные принципы, в свою очередь усиливают гуну благости и уничтожают влияние низших гун - страсти и невежества. И далее там Кришна говорит: “Когда человек преодолевает страсть и невежество - их изначальная причина, то есть безбожие очень быстро уничтожаются”. То есть там он сравнивает гуну благости с религией, а гуну страсти и невежества с безбожием. Потому что из безбожия рождается вот эта вот страсть - желание наслаждаться отдельно от Бога. И оттуда уже рождается гнев, который разрушает все безбожие. А, наоборот, стремление следовать религиозным принципам рождается из гуны благости. И гуна благости их укрепляет, эти религиозные принципы.

00:17:55 И вот, когда мы следуем религиозным принципам, подкрепленным, усиленным вот этой вот гуной благости, тогда разрушается влияние страсти и невежества, и склонность совершать грехи. И в этом, собственно говоря, состоит смысл [садхана бхакти], то есть практики регулируемого преданного служения. Те четыре регулирующих принципа, которым мы следуем - это не религиозные принципы, это принципы саттва гуны. Это принципы, просто, гуны благости. Это то, что помогает нам заниматься духовной практикой. Религиозные принципы - это [шраванам, киртанам, Вишну смаранам, паду севанам] и так далее. То есть, слушание о Кришне, воспевание, прославление, памятование, служение, молитвы и так далее - это религиозные принципы.

00:18:41 Но эти религиозные принципы легче практиковать тогда, когда мы усилены вот этими четырьмя регулирующими принципами. И они в гуне благости. То есть, вегетарианское питание, не просто вегетарианское, а предложенное - прасад-пища. Не всякая пища может быть предложена. Только пища в гуне благости может быть предложена. Если пища в низших гунах - она не может быть предложена. Только высшее качество материальное может быть предложено Кришне. Вот. Такое питание, отказ от интоксикации, от тама-гуны, от незаконного секса, от этой раджа-гуны, от азартных игр, тоже так сказать, гуна страсти. То есть, от деятельности такой активной в страсти и невежестве - это то, что высушивает нас. А духовная практика - это то, что как огонь, поджигает нас.

00:19:28 Как в Шримад Бхагаватам говорится: “Если вы хотите пожечь дерево, сначала вы должны его высушить”. Потому что, если вы будете поджигать мокрое дерево - будет просто дым или ничего вообще не будет. Вот, и до тех пор пока наше сознание и тело пропитаны низшими гунами материальной природы - очень тяжело нас поджечь. Подойдите к человеку, который полностью пьян или возбужден очень сильно - в невежестве, в страсти - попробуйте дать ему трансцендентное сознание. Эффект, как говорит наш дорогой [Шаори] - “ноль-ноль копейка” будет. Ничего не будет. Потому что эти низшие гуны материальной природы не позволят загореться. Не позволят загореться вот этому огню трансцендентного сознания. Слишком мокрый.

00:20:07 Но если вы подойдете к человеку в гуне благости - это не обозначает, что он сразу загорится. Есть люди, которые находятся в гуне благости, но они по своей карме не очень благочестивы. Они не все тоже это примут. Но по меньшей мере там шансов больше. Там шансов больше. Именно поэтому Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы проповедовали также интеллигенции, то есть людям, которые, вроде бы, гуной по идее повыше должны быть. Хотя они тоже бывают очень крепкие орешки. Но тем не менее, если такие люди становятся преданными, то они становятся очень серьезными, сильными преданными. Потому что их вот эта религиозная деятельность подкреплена вот этой высокой гуной. То есть, им легче держаться в духовной жизни. Их понимание глубже, острее, и они тверже будут в духовной жизни. Потому что уже сама гуна, в которой они жили до этого, она уже способствует. Им это легче.

00:21:02 С другой стороны, человек может быть в более низкой гуне, он будет более благочестивым. Он сейчас в тама-гуне в полной. Но внутри у него есть сукрити - благочестие. И поэтому он между рюмками говорит - “Так что ты там про Кришну?”. Ему интересно. То есть у него есть сукрити - благочестие. Послушать о Кришне он, в принципе, даже не против, но гуна ему не позволяет. Если такой человек становится преданным, он может быть очень искренним. Очень искренний. Но поскольку такая ужасная тама-гуна на него действует, ему тяжело быть последовательным. И поэтому он вроде бы искренний, но эта искренность настолько сильно прибита этими низшими гунами, что практиковать ему тяжело. И поэтому он может долгое время может находиться на уровне веры - шрадхи, но к практике он может долго не перейти. То есть может пройти долгое время, пока он уже сможет как-то перейти к [баженной крийе], очистить своё сердце.

00:21:53 Поэтому мы видим, что религиозные принципы и регулирующие принципы - это не одно и то же. Религиозные принципы рождаются из гуны благости и подкрепляются гуной благости. И когда человек следует практике уже преданного служения - его жизнь подкреплена гуной благости, ему очень легко держаться в духовной жизни. С другой стороны, если у него есть вера, искренность и все прочее, но нет вот этой вот, гуны благости не хватает, то его религиозность остается очень поверхностной такой, на уровне веры, а не на уровне знания, практики уже определённой такой чистоты. Вот поэтому есть определённая связь.

00:22:36 И, конечно же, например, если мы совершаем сейчас процесс преданного служения - шраванам, слушаем философию сознания Кришны - это религиозная деятельность. Только что мы пели киртан, сейчас мы слушаем, потом обсуждать будем. Это чисто религиозная деятельность. Но, например, если сейчас кто-то из вас устал и на него действует гуна невежества, ему хочется спать. То вот эта вот гуна не даст хорошо следовать религиозному принципу. А если например вы находитесь, или, например, кто-то в состоянии страсти, какие-то планы его раздирают, ему не терпится, он куда-то спешит. И это состояние тоже не даст ему внимательно слушать. А если человек находится в таком ясном, пробужденном, спокойном, хорошем состоянии, то вот это вот просто нормальное материальное состояние - благость, как ни странно, поможет ему религиозной деятельностью лучше заниматься. Вот такая интересная есть связь, взаимозависимость, пока мы находимся в этом материальном мире.

00:23:34 И далее Кришна говорит в этой же одиннадцатой песне Шримад Бхагаватам, в тринадцатой главе, о том, что есть разные вещи, которые находятся в разных гунах, и контактируя с ними, мы этим эту гуну вызываем, утверждаемся на этой платформе и можем дальше уже идти. И вот Он перечисляет десять вещей, которые находятся.., контакт с которыми очень важен. Он говорит: “На первом месте шастры, потом вода, жидкости, общение, место, время, деятельность, рождение, медитация, мантры, церемонии”. И теперь мы коротко рассмотрим эти вещи.

00:24:13 Итак, все вот эти вот десять вещей, которые я упомянул, они связаны с гунами, с гунами материальной природы. В разных гунах эти вещи бывают. И, в зависимости от того, что мы выбираем, какие шастры, какое место, какое время, какую воду, какое общение и так далее - мы пропитываемся этим. Мы подставляем себя под влияние всех этих вот вещей и получаем определённый результат.

00:24:34 Писания. Писания - шастры, бывают разные. Сентиментален и не прав тот, кто думает, что все писания одинаковы. Нет, они не одинаковы. Даже ведические писания не одинаковы. Об этом сказано в [Матсья Пуране], что существует разделение на писания для людей в гуне благости, в гуне страсти, в гуне невежества. Сами писания ни в каких гунах не находятся. Писания исходят от Верховной Личности Бога. Но они предназначены для людей, которые находятся в этих гунах. Вот, это как учебники для разных классов. И поэтому нельзя думать, что все писания равнозначны между собой. Нет, нет и еще раз нет. Не было бы смысла создавать совершенно равнозначные произведения, какой смысл все одинаковое делать. Все вокруг одинаковое. Все вокруг разное. И вот эта вот разница, различия порождены именно гунами материальной природы.

00:25:31 И Шрила Прабхупада в Чайтанья Чиритамрите, в одном из комментариев черным по белому говорит, что есть, так называемые млечха-шастры, писания для млечх, для нецивилизованных людей, которые не способны следовать еще, в строгом смысле религиозным принципам, поэтому им дают просто регулирующие принципы, которые поднимут их до гуны благости. И таким людям говорят - не убий, не прелюбодействуй, не кради и все прочее. То есть, очевидно, что эти люди склонны к убийству, к кражам, к прелюбодействию и прочим вещам. В противном случае бы им этого бы не говорили.

00:26:10 Итак, не все шастры одинаковы и поэтому не нужно думать, что все это прямо так вот [шли] к одной цели и что все предназначено для одного. Нет. Нам рекомендуется изучать, если мы хотим достичь любви к Богу, шастры, которые как раз об этом и говорят. То есть есть бхакти-шастры, которые как раз описывают нам путь любви к Богу. И мы должны стараться избегать тех шастр, которые, наоборот, пытаются поощрить нас к чувственному наслаждению. И в ведах, между прочим, тоже таких шастр полно. Если вы помните, в первой песне Шримад Бхагаватам, когда Нарада Муни прибыл к своему ученику, Вьяса Деви, он спросил: “Что дорогой прабху, ты тут грустишь сидишь? Чем ты недоволен вообще в жизни? Вроде бы ты веды составил, все хорошо.” Тот говорит: “Да, вот чего-то не хватает”. Он говорит: “Я знаю, чего тебе не хватает. Ты просто всеми своими ведами поощрил людей на чувственные наслаждения под именем религии. И поэтому пока ты не напишешь Шримад Бхагаватам, описывающий чистое преданное служение Верховному Господу, ты не будешь испытывать наслаждение”. То есть даже в рамках вед, мы видим, есть разные типы произведений. Мы знаем, есть дхарма-шастра, [артха-шастры], кама-шастры, мокша-шастры, бхакти-шастры. Все орни разные. Все они разные. Потому что у людей разные цели.

00:27:32 Есть такое понятие Пурушартха. То есть, “пуруш” - это обозначает человек, а “артха” - это цель или интерес. То есть, у людей разные интересы, разные цели в жизни. И поэтому есть разные шастры, которые помогают людям достичь разных целей. Поэтому не нужно думать, что все шастры одинаковые. Ничего подобного. Даже в ведах есть различия. Что уж говорить о неведических шастрах. То есть, шастрах, которые даны обществу не очень цивилизованному. Поэтому нужно изучать шастры, которые учат отречению, любви к Богу, а не наслаждению материей. То есть - Бхагавад Гита, Бхагаватам, Бхакти-шастры, такие как бхакти сарита сингху и так далее. Вот это произведения, которые рекомендуются преданным.

00:28:13 Далее, вода, субстанция. Тоже бывает в разных гунах, в разных гунах. И веды говорят - “самая лучшая вода - это вода из реки”. Конечно, когда мы думаем про реку, мы сразу себе представляем что-нибудь такое ужасное. Реку типа там [первой речки или это речка - объяснение], которая с ТЭЦ-2 течет откуда-то с той области. У нас уже понятия нет о том, что такое нормальная река. Но нормальные реки - там действительно чистая вода. В действительности. В Индии до сих пор из той же Ганги, люди пьют воду запросто, даже в таких жутких местах, как Калькутта. Прабхупада говорил, что в детстве они там тоже совершали омовения в Ганге. Хотя Калькутта - город достаточно грязный. Он говорит: “Если у вас сильная вера, в общем говоря, можно спокойно пить воду из Ганги даже в районе Калькутты.” Хотя вообще место страшное, честно говоря. И ничего не будет, потому что Ганга чиста. Она от стоп Вишну отходит. Но для этого конечно нужно сильную веру иметь. Те, кто поедет в Индию, я не рекомендую пить воду, по меньшей мере, в районе Калькутты это точно (смеется). А то можно до [Маяпура] не доехать.

00:29:36 Но тем не менее, в чистых реках, эта вот проточная вода... Проточная вода считается самой чистой. Хуже - это вода озер или колодцев, ну и, конечно, самая плохая вода - это то что из наших кранов через сколько-то там фильтров, чего там только нет. В общем, такая вода, техническая. Сейчас хорошо очень зарабатывает индустрия... Я недавно работал с одной фирмой - “Мир водоочистительных систем”, всякие там эти, аквафоры, это очень здорово. Сейчас очень мощная индустрия. Она хорошая, понимаете, потому что, ну что здесь плохого. Очищение воды. Но она уже работает просто на пороках этого общества. Все вокруг такое грязное, что можно неплохо заработать просто на очищении и все. И вы уже просто счастливы оттого, что у вас просто чистая вода. Такой простой вещи вы уже радуетесь. У вас десять фильтров там всяких разных.

00:30:35 И поскольку наше тело больше, чем на 70% состоит из воды, и мы на воде пищу готовим, пьем регулярно, мы много пьем. Нужно несколько литров жидкости каждый день потреблять, чтобы тело нормально функционировало. То от чистоты воды, от того, в какой она гуне находится, очень многое зависит в нашем теле, наше состояние. Бывает так, как говорится, поешь-попьешь, что погружаешься в гуну невежества. Или например, некоторые преданные вот ездили там где-то в деревню, да, рассказывали, какая там водичка, какой там воздух. Совсем другое все. Вкус вообще пищи, все другое. Потому что вода. Вода ж пронизывает все, правильно. Это ж такая тонкая достаточно субстанция. А некоторые люди, они постоянно вообще водичку из неочень чистой гуны, причём специально платят за это.

00:31:24 Ну предположим, вчера ехал вечером в автобусе. Прямо сидели двое парней на этих самых, на сиденьях, и пиво там, значит, из этих бутылок. Это вода. Это вода. Пиво - это вода, оскверненная гуной невежества. По принятой технологии специально приготовлена, добавлено невежества туда. Вот. И они сидят такие, уже осоловевшие такие, притамагуненые такие слегка. Вот вам пожалуйста. Как доказать, что это гуна невежества? Как доказать? По их состоянию. Вот у тебя стоит бутылка. На ней не написано - “невежество”. На ней написано - пиво такое-то. Какое-нибудь там “Sun Miguel” или еще что-нибудь. Вот так написано. Не написано, что концентрированное невежество. И вот стоит человек, но у него есть тенденция, тяга к этому. Он берет, значит, открывает, все это дело выпивает. Это невежество из бутылки, раз, перешло в него. И он сидит, ничего не понимает. Ему говорят - “Выходить надо!”. Он - “А? Чего?” Он уже не понимает, куда ему выходить надо. То есть, это невежество из бутылки проникло в его сознание. И все. Тот второй его там потащил. В нем невежества чуть меньше было. Он узнал знакомую остановку. (смеется). Когда нужно выходить. И они пошли.

00:32:30 То есть, вот вам, пожалуйста, вода в невежестве. Есть такие горячительные очень напитки, которые, наоборот, страсть возбуждают. Всякие разные тоники, которых тоже следует избегать. Сначала они возбуждают страсть эти тоники, потом, наоборот - невежество. Всякие доппинги.

00:32:51 Следующая субстанция - это время. Время, казалось бы, вообще такая имперсональная категория. Как оно может быть в гунах? Ан нет. В ведах говорится - есть тоже различия. И мы скажем, что [брахма Мухурта], скажем, время за два часа до рассвета солнца - это самое лучшее время для практики духовной жизни. Для повторения джапы, для изучения шастр, для медитации. В Индии в это время уже все вообще, так сказать, шевелятся. Все уже там чем-то занимаются. Все уже готовы. Там еще время так очень удачно. Я со временем эксперементирую, как раз у них там 6, 6:30 - это светло как днем вообще в Индии в такое время. а 6:30, 7 вечера - это уже темно как ночью. То есть, там так естественно время, что когда темно стало - хочется спать. А когда светло - хочется... То есть там нет нужды бороться: ой как бы пораньше встать. Там все нормально. Уже так сделано.

00:33:48 Здесь же, скажем, в странах менее цивилизованных, где развитие считается.., не развитие сознания развитием считается, а развитие экономики самое главное. Здесь уровень развития или преуспевания в обществе измеряется экономическим прогрессом. Сколько рублей, сколько потребления, сколько вот этого внешнего шевеления. Там где такие критерии, то тут люди даже время подгоняют под то, чтоб подольше наслаждаться, потом побольше поспать. Вот так. Но в Индии до сих пор критерием считается все-таки сознание, качества человека. И поэтому, там даже временем иначе пользуются.

00:34:28 И вот, для материалистов - четыре, пять утра - это самый сон. Когда они узнают, что преданные в это время встают, они прямо аж не верят вообще. Потому что как раз они где-нибудь там к двенадцати, к часу у них заканчиваются все там эти полуночные бдения. У нас, например, соседи наверху живут. Мы ложимся спать, а у них там только начинается самая так сказать гуна (смеется). И потом уже мы встаем, а они ложатся. Тишина, тишина наступает наконец. Утихомирились.

00:35:02 Это обозначает неправильное использование времени. Как раз время, предназначенное для духовного самоосознания, оно людьми зачастую используется совершенно неверно. И выбирая правильное время для сна, для деятельности, для духовной практики, мы находимся в гармонии с миром, с этими всеми объективными вибрациями. Когда мы уже начинаем зевать - это обозначает, что гуна невежества пришла. Значит все - ложись спать. И если я лег уже, как говорится, когда я начинаю зевать - все нормально. Значит я могу встать тоже нормально.

00:35:42 Итак, это использование времени. И существует интересная связь между гуной, желанием и действием. То есть, предположим, если мы хотим каких-то определённых плодов нашей деятельности, то это желание наше вызывает гуну страсти. А когда эта гуна страсти пришла, она говорит: “Вызывали?” Я говорю: “Вызывали”. (зал смеется). Гуна страсти пришла. Теперь вот это вот мое желание плодов еще больше усиливается. То есть желанием мы вызываем гуну. Гуна усиливает желание, подталкивает нас на определённую деятельность. То есть, мы можем представить себе так схему. Скажем, определённая гуна, и от нее такая стрелочка уже - карма. То есть, гуна толкает нас на карму. Как Кришна говорит в Бхагавад Гите: (на санскрите говорит). Он говорит: “Я установил систему из четырех варн.” И эти варны как образуются? Они образуются так, что у каждого на сознание действует какая-то определённая гуна. И эта гуна подталкивает к определённому типу кармы. И этот тип кармы, опять же, вызывает эту гуну. То есть, гуна, качество толкает на деятельность. А деятельность, опять же вызывает это определённое качество. какой-то замкнутый круг получается интересный.

00:36:56 И поэтому люди говорят - я не могу разорвать этот круг. На меня действует определённая гуна, поэтому я совершаю такую деятельность. Не судите меня, я не виноват. Это гуна виновата. Гуна виновата, да. Но, в действительности, гуну вызвали мы. Гуну вызвали мы. Когда она уже пришла, с ней очень трудно бороться. Но мы можем контролировать эти вещи на более глубинном уровне желания. Потому что гуна сама по себе не приходит. Это имперсональная энергия, в действительности. Но мы вызываем ее. То есть, она пришла к нам, потому что у нас было определённое желание. И вот на более глубинном уровне желания - вот здесь у нас есть свобода. Поэтому я могу находиться сейчас в невежестве или страсти. Но если я, предположим, узнал о том, что есть другая более высокая гуна благости. Немножко благости у меня тоже есть. Я понимаю, да, жить в благости лучше. То есть, вот это вот желание её развить, эту благость, может её вызвать. Я нахожусь в более низкой гуне. Сейчас меня задавили может эти низшие гуны. Но если я понял, что благость предпочтительнее, то я могу вызвать ее. И когда эта благость придет, она будет меня уже совсем на другую деятельность поощрять.

00:38:00 Итак, существует вот эта вот интересная связь. Предположим, я узнал, что гуна благости связана с чистотой. И вот у меня дома, предположим, беспорядок, грязь и все прочее. Я знаю, что гуну благости можно вызвать просто, предположим, помыв полы, вытерев пыль, проветрив все, скажем, положив все на место, разложив все аккуратненько. Раз, я все это сделал. Что это такое? Гуна благости пришла. И теперь в этой гуне благости у меня совсем другие мысли, совсем другое состояние уже. И вот теперь этим принципом чистоты я могу благость поддерживать. То есть, существует связь: желание-гуна, гуна - деятельность, деятельность - гуна. Вот такая вот определённая взаимозависимость.

00:38:43 И как интересно происходит вообще уничтожение вот этих вот низших гун природы. Далее вот в Шримад Бхагаватам в одиннадцатой песне Кришна говорит: “Ветер в бамбуковой чаще сталкивает между собой деревья бамбуковые. И вот эти бамбуковые стволы под воздействием ветра трутся-трутся-трутся-трутся друг об друга. И в конце концов от их трения возникает пожар. И теперь, когда возник пожар, этот пожар уничтожает саму бамбуковую рощу”. То есть, деревья, их трение друг об друга - явилось следствием огня. И теперь огонь уничтожает свою собственную причину - деревья. И когда уничтожена сама причина, тогда значит уходит и огонь, вот и все. То есть получается так, что пожар гаснет тогда, когда исчезает причина породившая пожар - то есть сами деревья.

00:39:33 Вот это интересный пример, который необходимо понять. Потому что взаимодействие гун природы рождает грубые и тонкие тела. Вот этот вот ветерок, это вот терние, скажем, стволов друг об друга - это и есть взаимодействие гун. Взаимодействие гун природы, когда душа находится в этом материальном мире. Взаимодействие гун здесь везде. И мы касаемся этих разных гун. Они взаимодействуют. У нас появляются разные желания. Развивается тонкое тело. И из этих тонких желаний потом уже возникают более интенсивные, грубые желания. И поэтому материальная природа дает нам более грубые тела. То есть взаимодействие гун породило тело. Теперь, если мы это тело будем использовать в духовной практике, в огне преданного служения, то теперь этот огонь преданного служения уничтожит само тело и уничтожит сами гуны, само вот это вот взаимодействие гун, из которых тело было порождено.

00:40:21 Вот этот вот момент необходимо очень четко понять, что взаимодействие гун рождает тело, но правильное использование тела гасит как раз вот это вот влияние гун, из которых тело породилось. И так вот уничтожается сама причина этого материального существования.

00:40:39 Итак, гуна толкает нас на деятельность. Деятельность вызывает гуну. И поэтому сначала необходимо поставить себя под воздействие гуны благости. Потом уже втянуться можно. И причем, мы втягиваемся не благодаря самой благости, а благодаря практике преданного служения. Бывает так, что человек бросил курить. Казалось бы - поднялся до гуны благости. Потом опять начал. Сколько угодно таких случаев, да. Бросил пить - потом опять начал. Это обозначает, что в какой-то степени, в какой-то момент благость победила у него. Но поскольку нет трансцендентного занятия - он опять может деградировать.

00:41:15 Как помните эту, Гекельберри Финн, эту историю. Он жил там в бочке, грязный вообще, курил. Потом какая-то там сердобольная вдова его усыновила, приютила. Помыла его, отмыла, одела в чистую одежду, за стол усадила, ложками-вилками есть научила. Он так от этого страдал, от этой всей гуны благости. Ему так хотелось невежества всего этого. В конце-концов он взбунтовался, убежал от нее и опять в своих грязных портках, в бочке сидел счастливый, курил. Понимаете, то есть не прижилась вот эта гуна благости в нем, потому что не было позитивного духовного занятия.

00:41:52 И поэтому мы говорим, что просто одна гуна благости - это маловато. Это хорошо, но если на этой основе гуны благости не заняться трансцендентной деятельностью, то теперь можно опять деградировать. И вот этот механизм немножечко мы объяснили, да. Кто-то может нам сказать: что мы все про эту гуну благости, гуну благости говорим. Ведь в конце концов мы же преданные. Кришна трансцендентен, значит мы тоже должны быть трансцендентными. Может быть сразу в трансцендентное шагнем. Это хорошее предложение. Я могу вам сразу предложить: давайте отныне и присно и во веки веков будем трансцендентными. Наверняка, мы неоднократно себе уже кучу обещаний таких давали, что начиная с сегодняшнего дня я буду трансцендентным. Все полностью, чистым преданным, никаких сложностей нет. Для чего там все эти разные гуны. Но вот незадача: если даже в гуне благости трудно быть, то быть трансцендентным еще сложнее. Поэтому все-таки необходимо сначала зацепиться за верхний край забора. Верхний край материи - это гуна благости. Сначала зацепиться за него, подтянуться до него, а вот от него уже оттолкнувшись, мы можем перевалиться на другую сторону, стать трансцендентными.

00:43:05 Вот поэтому, не поднявшись до края материи, тяжеловато достичь этого трансцендентного состояния. Более того, Кришна совершенно четко говорит в той же одиннадцатой песне Бхагаватам, прямо наставление: “Пока мы не достигли состояния освобождения - мы должны развивать гуну благости.” Вот это ответ торопыгам, которые говорят, что давайте сразу станем трансцендентными. Проблем нет, пожалуйста, давайте, пожалуйста, езжайте без правил быстрее, на красный свет, куда угодно езжайте, станьте трансцендентными. Но Кришна говорит четко: “Пока мы не достигли освобождения - мы должны развивать гуну благости.” Освобождение, хотя и не является нашей целью, в действительности это очень высокое состояние освобождения. Освобождение обозначает, что на наше сознание больше не действует гуна материальной природы. Это обозначает, что человек полностью свободен от двойственности. Он ни на что не обижается, ничему материальному не радуется, ни о чем не скорбит. Это очень высокое состояние освобождения. Вот, и пока мы на нем не находимся, в этом состоянии - мы должны развивать гуну благости.

00:44:10 Далее. Продолжаем этот список. Что там еще в разных гунах? Четвертое - общение. Общение - это очень важный фактор. Тоже в разных гунах бывает. И когда Господа Чайтанью спросили, как ведет себя настоящий вайшнав. Он сказал: “(фраза на санскрите). Поведение вайшнава таково, что он избегает асад санги.” То есть общения с тем, что не вечно, стем, что материально или с теми, кто слишком привязан к материальному. Вот и под эту категорию, как [Бхактинад Хахур] говорит, попадают материалисты, те, кто слишком привязаны к противоположному полу и мирские верующие, как ни странно. Это неблагоприятное общение. То есть, те люди, которые из религии пытаются извлечь материальную выгоду. Это называется - мирские верующие. И общение с ними для преданных и для серьезных также не является. То есть, это все асад санга. То есть люди, эти мирские верующие обращаются к Богу почему? Их желания асад тришна. То есть они хотя, хотят временного. Тришна - это обозначает - жажда, а асад - это обозначает - не вечное, материальное. То есть, они от религии хотят материальных вещей. Вот эта жажда материи - асад тришна. И поэтому, если человек стремится в религии к этим всем материальным вещам, по сути дела это просто умный материалист, который понял, что через Бога быстрее можно осуществить...(обрывается запись)

00:45:44 И Кришна там говорит, что общаться нужно с теми, кто стремится к Кришне и не стремится наслаждаться материей, не обольщается материей. Вот это самое главное. Это называется садху санга - общение с вайшнавами, которые стремятся служить Кришне, которые стремятся оторваться от материи и не привязаны к ней.

00:46:08 Далее, пятое - это место жительства или место, где мы занимаемся своей деятельностью. Это место тоже может быть в разных гунах. И преданным рекомендуется это место содержать в чистоте, чистота должна быть, благостное место. Конечно, в городе сложно найти, потому что там вокруг такие гуны, такая вот энергия, такая атмосфера страсти и невежества. Но тем не менее, мы всё равно можем создать там чистую атмосферу. Как я говорил: сейчас на улице зима, но здесь у нас тепло, как летом, потому что внутри есть система обогрева, которая поддерживает тепло. Точно так же: вокруг Кали-Юга, вокруг низшие гуны материальной природы, но мы можем при помощи практики преданного служения и гуны благости, создать благоприятные условия. Таким должно быть место. То есть место, где мы живем и работаем должно быть превращено в место практики преданного служения, а не наслаждения чувств. Потому что наслаждение чувств - это гуна страсти, которая всегда завершается чем? Невежеством. Всегда. В конце концов все это надоедает, в гнев такой ввергает человека. И поэтому место жизни должно быть благостным.

00:47:18 Шестой фактор - это деятельность. Все мы совершаем каждый день обязательно какую-то деятельность. И мы знаем, что деятельность... Кришна это тоже классифицирует по трем качествам, по трем гунам в Бхагавад-Гите. Деятельность в благости, которая рекомендуется всем - это деятельность на основе священных писаний, деятельность без привязанности к плодам, деятельность ради очищения. Вот это три главных фактора, которые определяют гуну благости.

00:47:48 Если человек действует не ради очищения, а ради плодов - это гуна страсти. А если человек вообще, так сказать, не занимается никакой деятельностью или деятельностью, которая ни материальных, ни духовных плодов, вообще ничего, вообще к разрушению приводит. Есть такая деятельность - это в гуне невежества. Когда все плохо. И в материальном плане плохо, и в духовном плане плохо. Вот, поэтому деятельность должна быть из чувства долга, ради очищения, без привязанности к плодам, на основе шастр.

00:48:18 Не всякую деятельность, к сожалению, впрямую можно связать с преданным служением. Не всякую. Счастливы те, кому удается полностью свою деятельность превратить в преданное служение. Но в Кали-Югу не у всех так получается. Поэтому можно не саму деятельность, а хотя бы часть плодов этой деятельности связать с Кришной. Такой существует вариант. Это называется карма-арпанам, то есть, поднесение Кришне плодов своей деятельности. И так, хотя деятельность не связана впрямую, получили какие-то плоды из нее. Теперь эти плоды. Вот так мы связываем с Кришной эту деятельность.

00:48:54 Седьмой фактор - это рождение. Рождение в разных гунах. Давайте изменим своё рождение. Вы мне скажете - уже поздно, мы уже родились. Как там, дым в трубу обратно не запихаешь. Пирожки разлепить, дым в трубу - ничего не получится. Мы уже родились в определённом теле. Но Кришна говорит: дело поправимое. Потому что на самом деле мы рождаемся не один раз. От отца и матери мы получили первое рождение, может быть не очень удачное. Но есть, к счастью, и такая форма, как духовное рождение. Называется - посвящение, дикша. И благодаря посвящению в сампрадайю, в духовную традицию, мы можем обрести второе рождение, очиститься. И говорится в шастрах, что подобно тому, как в колокольне металл от контакта со ртутью при определённых обстоятельствах может превратиться в золото. Такая есть алхимическая хитрость. Так же и человек, шудра, низко рожденный, рожденный без самскар, через дикшу, через посвящение, через второе рождение может превратиться в брахмана. Это возможно сделать по своему сознанию, по меньшей мере. Может быть по деятельности он останется, кем он был, но по своему сознанию он может стать вайшнавом, брахманом, осознавать Бога. Хотя зарабатывать себе деньги может какой-то такой деятельностью из своей варны. Это не имеет значение. Самая главная, в конце концов, цель инициации - это не тело изменить, а сознание изменить. И поэтому рождение можно изменить даже не смотря на то что мы все уже достаточно давно родились.

00:50:36 Восьмое - это медитация. Есть разные формы медитации. Все о чем-то думают. Медитация обозначает мысленная деятельность, мыслительная деятельность. К чему-то мы стремимся, о чем-то мы думаем, у всех есть разные планы. Кто-то думает, как что-то там купить, достать, построить. Это медитация определённая. Кто-то медитирует на противоположный пол. Некоторые трансценденталисты говорят - медитируйте на ничто, на свет. Такие медитации тоже есть, хотя они не ведические. Кришна говорит: “Думай обо мне”, “Ман-мана бхава”. Это лучшая медитация. Стань моим преданным. Такая медитация должна быть.

00:51:11 Далее, девятое - это мантры. Кришна сказал. Разные бывают мантры. Не так давно у нас как раз была целая серия занятий по мантрам. Я говорил, что есть мантры в гуне благости, есть мантры в гуне страсти, есть мантры в гуне невежества. Всякие там разные ужасные заклинания из области черной магии, проклятия. Тоже такие разные мантры есть. Мантры в гуне страсти - это те, что произносят люди ради получения каких-то материальных плодов, потомства и так далее. Это то, что наоборот увеличивает нашу карму. Но просто [пунья] карму, благочестивую карму, гуна страсти. А есть мантры в гуне благости, которые дают нам трансцендентное знание, которое развивает любовь к Богу, которые дают нам умиротворение. И самой главной, конечно, мантра, мы знаем, является Маха мантра, Харе Кришна Маха мантра. Это главная. Нет необходимости увлекаться всякими разными другими мантрами. Потому что все они входят в Харе Кришна Маха мантру. Это самая главная.

00:52:11 Иногда, конечно, наша гуна страсти говорит: ну да, с Харе Кришна мантрой я уже давно знаком. А вот есть еще какие-то всякие поинтереснее мантры. На самом деле это говорит о том, что просто пока мы не развили в себе вкус к воспеванию Харе Кришна мантры. В этом необходимо совершенствоваться, самое главное. Шрила Прабхупада очень не любил, когда во время киртана, преданные начинали там петь всякие разные, какие только мантры ни поют. Он говорит: “Пойте, пожалуйста, Харе Кришна мантру. Это самая главная мантра”. Иногда какие-то фрагменты [баджана] там вставляются: [Харе Хара мана Кришна] или что-то еще. Панча-таттва Маха мантра. Вот, но в 90-95% нашего пения - это должна быть Харе Кришна Маха мантра. Вот, все остальное уже там...

00:52:53 И последнее - это церемония. Разные церемонии. Мы знаем, что в ведах описываются всевозможные церемонии. Большая часть из них - это карма-канда. То есть церемонии, направленные на улучшение своего материального положения. Но мы должны совершать церемонии или ягьи, или праздники, которые связаны с удовлетворением Кришны. Самое главное. Если мы проводим вот такие церемонии, тогда все хорошо. Потому что люди склонны к какому-то церемониалу. Для нас, например, пуджа или арати - это церемония. И можно разные арати проводить. Можно поклоняться полубогам. Можно поклоняться призракам, духам. Всякие разные. Вот, но для нас арчана - поклонение Божеству Кришны - это самая высшая церемония с желанием достичь Любви к Кришне.

00:53:49 Итак, заключение таково, что утверждаясь в гуне благости - мы укрепляемся в религиозной деятельности. Потому что религиозную деятельность легче практиковать, когда мы находимся вот в этой гуне. Это делает нас более стабильным в гуне благости. И чем выше мы находимся, чем больше мы в гуне благости, тем более ясно мы осознаем природу души, природу Верховного Господа. И когда душа освобождается от этих уже искусственных отождествлений, она выходит из-под воздействия гун материальной природы. То есть, тогда начинается уже, в строгом смысле слова, духовная жизнь.

00:54:29 Потому что сейчас что такое духовная жизнь нам даже трудно понять. Мы в духовном состоянии осознания бываем крайне редко. Когда мы садхану даже практикуем, мы просто пытаемся преодолеть гуны. Когда мы очень внимательно мантру повторяем, когда мы шастры изучаем - мы пытаемся преодолеть материальное сознание. Притяжение. А вот быть в чистом, вот таком вот блаженном, трансцендентном сознании нам удается не так долго, потому что эти низкие гуны тянут нас. Вот это наш уровень садханы. Мы должны эти усилия совершать. Вот, и они очень важны эти усилия. И гуна благости помогает им. Но когда человек преодолеет уже тяготение вот этих вот гун материальной природы, когда он выйдет уже за пределы вот этой вот гравитации этих гун. Там уже начинается, в строгом смысле, духовная жизнь, любовь к Богу, Бхава, Према и так далее.

00:55:18 Вот, но это такие вещи, которые являются такими очень недешевыми, очень дорогими. Они достаются нам достаточно большими усилиями, молитвой, стремлением. Как Кришна говорит Брахме в конце Брахма Самхиты. Он говорит, что чистая любовная преданность мне - это благо, выше которого нет ничего. Он говорит, но это благо - чистую преданность мне - можно развить как. Он говорит: регулярно изучая свидетельства писаний, следуя религиозному образу жизни и постоянно стремясь к совершенству. То есть, вот это вот усилия к совершенству: больше, больше и больше должны быть постоянными. Если вот этой вот возрастающей тенденции не будет наблюдаться. Усилия к совершенству. Тогда мы и останемся, как вот сказал хорошо [Шарама Свами]: не сознающими Кришну людьми, а просто верующими в Кришну. И есть большая разница между людьми верящими в Кришну и людьми, сознающими Кришну. Между ними огромная пропасть. Просто верующий и сознающий.

00:56:19 Так вот, для того, чтобы от веры перейти к осознанию, к любви - необходимо пройти вот эти вот этапы. И подняться по лестнице без усилий невозможно. Попробуйте вот с первого этажа на второй подняться не прилагая никаких усилий. Напряжение мышц должно быть. Если вам сложно - возьмитесь за поручни, но какие-то усилия должны быть обязательно. То же самое - процесс духовного развития - это не одноразовый акт веры, что мы поверили в Бога. Нам на это сукрити благочестия хватило, а уже на все остальное не хватает. Теперь от этой веры, шрадхи, мы знаем, идут пути: преданное служение, очищение сердца, твердость, вкус, привязанность и так далее. Вот, от ступени к ступени мы должны идти.

00:57:02 И вот Кришна сказал Брахме: “Постоянное изучение свидетельств и писаний, религиозный образ жизни и постоянное стремление к совершенству. Это как раз то, что в конце концов, дает этот самый плод религии”. То есть поэтому мы должны понимать, что процесс этот научный, тонкий, постепенный. Сентиментальности здесь места нет. Сентимент как чувство - очень важен. Но сентиментальность, которая противостоит правильному пониманию - это не очень хорошо. Когда человек думает преждевременно, без какого-то ясного понимания, без знания, что он уже трансцендентный. Это может чревато быть большими, серьезными последствиями для него, разочарованиями всякими. Поэтому-то мы изучаем все эти вещи, для того, чтобы мы правильно поняли, как должна идти наша духовная жизнь: ступень за ступенью. Чтобы были правильные ожидания. И шло правильное развитие. Все. Харе Кришна.

00:58:05 Вопросы, если есть. - Один такой вопрос можно по карме?.- Давайте сначала по гунам. Да. У нас сегодня была лекция на тему гун. Если возможно? Володи Семашко нету. Просто вопросов не кому задавать (смех в зале)

00:58:33 Вопрос: Прабхупада в третьей песне в комментарии пишет, что наше преданное служение не должно мешать исполнению наших религиозных обязанностей. То, что касается варны, ашрамов. Как можно объяснить эту ситуацию, что преданное служение не должно мешать. Неужели сама деятельность преданного, будь он там брахман, вайшья или шудра или там, бразмачарья, ванапрастха, саньясин не является само по себе уже религиозной деятельностью и преданным служением?

00:59:03 Ответ: Ну смотрите, предположим, человек имеет определённые обязательства. Он может быть, скажем, грихастхой или так кем угодно, брахмачарьей. И у каждого ашрама и у каждой варны есть определённые предписанные обязанности. И есть также определённые виды деятельности из преданного служения. Та же самая джапа или что-то еще. И вот иногда преданные так ловко вообще передергивают, манипулируют этими всеми вещами, что получается забавная ситуация. Предположим, выделяется время какое-то на джапу, утром. Или чтение книг. И выделяется время на активное служение, какую-то деятельность, которая может быть с виду и не похожа даже на преданное служение. Может быть там грихастхре можно там заниматься скажем, какой-то такой деятельностью, по дома или еще таким. Не всегда это воспринимается как, или что-нибудь еще, как преданное служение. И вот он говорит - а, я сейчас джапу читаю. Сейчас я занимаюсь преданным служением, которое на самом деле выше, чем все эти бытовые дела, вся эта текучка. И некоторые так ловко её читают в течении целого дня. К ним невозможно подойти. “Я повторяю святое имя”. Вот он её читает, читает, три круга читает, с утра до ночи он вообще её читает. “Не трогайте меня по всем этим делам, я сейчас занимаюсь более высокими обязанностями: повторяю святое имя”. Да повторяй святое имя. Никто ж не против. Только делай это все в своё время, чтобы было все нормально, в гармонии. И духовная жизнь. И внешняя деятельность тоже должна совершаться.

01:00:49 Может быть там для саньяси это не так важно. И им, для них, наоборот, работа запрещена. Они не должны работать. Для них работа это как раз вот проповедовать, путешествовать, собирать пожертвования, просить. Это профессиональные нищие на самом деле - саньяси. Вот. Им работать нельзя по дхарме. Все остальные ванапрастхи на пути к этому.

01:01:09 Все остальные должны трудиться. Активной деятельностью заниматься. В ведах говорится, что если мы не развиваемся активно духовно, то мы должны развиваться очень активно материально. Но человек ни в коем случае не должен быть лентяем. Если в тебе не растет еще трансцендентное сознание - пускай хотя бы раджа гуна развивается. Эта раджа-гуна потом приведет к некоторым разочарованиям, к поискам духовного. Так все посторено. Но чего не должно быть никогда - это тама-гуны. К ней мы должны быть непримиримы.

01:01:38 Так вот иногда преданный в какой-то там тама-гуне: “[Рам-рам, шнейк-шнейк, рам-рам, алуведе]”. Повторяет эту мантру. И говорит, что не трогайте меня. Мои обязанности сейчас я не могу выполнять. Поэтому, иногда преданные вот так вот передергивают, манипулируют и по виду как бы совершают некоторое преданное служение, а на самом деле не выполняет ни преданного служения, ни своих обязанностей: ни того, ни другого. Поэтому вполне возникнет такая ситуация, при которой можно сказать, что не должно перекрывать это служение исполнение наших обязанностей.

01:02:17 Потому что преданное служение, в действительности, пока мы находимся в рамках варн и ашрамов, должно соответствовать нашим обязанностям. Если я, предположим, на себя возьму. Если я сейчас, предположим, грихастха, я возьму на себя обязанности саньяси, то я вследствие этого деградировать буду, а не прогрессировать. Это для меня будет называться пара-дхарма. То есть, обязанности, которые не соответствуют моему уровню, не соответствуют моему сознанию. Поэтому, для того, чтобы я не деградировал, а прогрессировал, я сейчас должен исполнять обязанности грихастхи. Понимаете? А если саньяси на себя возьмет обязанности другого ашрама, он деградирует (не разборчиво).

01:02:53 Поэтому преданное служение, прямое преданное служение - это одно. А наши вот такие религиозные обязанности в рамках варны и ашрама - это то, что поддерживает наше преданное служение. Если пока я еще не вышел на полностью трансцендентный уровень, то нет нужды мне вот таким вот, скажем, немножко искусственным отречением или таким вот погружением в преданное служение, заменять свои обязанности. Я могу, конечно, с утра до вечера читать шастры, повторять мантру, что-то еще такое делать. Но, извините, когда-то я должен, например, дома уборку делать, ходить в магазин, готовить, деньги зарабатывать. Кто-то же это должен делать, правильно? И я не могу это в строгом смысле слова назвать преданным служением. В моем случае это не преданное служение. Это какие-то там дела, которые просто необходимо сделать и все. Будем честными, что это просто дела какие-то по обеспечению тела. Я не буду это называть преданным служением. Потому что это не является преданным служением. Вот. Но это просто поможет мне потом спокойно сосредоточено заниматься преданным служением. А если я буду только мантру повторять, и ничего не буду делать, скажем, по дому, какие-то свои обязанности исполнять, то это неправильно. То есть, это обозначает, что я попытаюсь на себя взять обязанности вот такие вот религиозные в преданном служении, не соответствующие моему ашраму. Это саньяси так себя может вести. А я себя так не имею права вести, понимаете.

01:04:23 И поэтому, может быть, я не знаю, какой там контекст ситуации. Как я могу предположить, по моему наблюдению, как себя преданные ведут, можно видеть, что их, так называемое преданное служение не позволяет им выполнять их обязанности. И только является беспокойством в обществе. (фраза на санскрите). Преданное служение на основе священных писаний, не в соответствии с регулирующими принципами, только порождают ненужные беспокойства в обществе.

01:04:56 Вопрос: Ну у меня вот все. Я по гунам хочу задать вопрос (не разборчиво). Но когда я пришел в Сознание Кришны, давно было. Первое что как бы, я взял две книги. Я не разбирался в философии, я был в таком невежестве, что как я мог вызвать гуну благости? Но я знал единственное, что как бы повторять святые имена. Ну я первые три года я повторял без четок. Я не общался с преданными. Но и вот для меня до сих пор загадка. Я и [Махапураши], задавал ему вопрос. Потому что, не общаясь с преданными и просто прочитав книги, потом впоследствии познакомившись с преданными, только тогда... Ну я еще эти три года, которые читал просто мантру, я грешил очень сильно. И потом только начали эти привычки плохие от меня отскакивать. И тогда непосредственно уже четыре регулирующих принципа начал выполнять. То есть в течении трех лет я находился всё равно в тама-гуне. Повторял просто святые имена. Но я всё равно находился в невежестве. (не разбочиво).

01:06:16 Ответ: Суть в том, что по деятельности, по старым привычкам, да. Но поскольку вы уже взяли, приняли, святое имя стали повторять его. Кришна трансцендентен и святое имя полностью трансцендентно. И вы могли принять его, еще находясь в таком состоянии невежества. И получилось так, что с одной стороны еще по прежнему продолжаете заниматься своей прошлой деятельностью этой невежественной, но уже в вашем сознании появился такой трансцендентный элемент. В какой-то степени, раз уже прочитали книги, может быть вы не полностью понимали - что-то вы уже понимали. Хотя бы даже просто, что верили в Кришну. Если б не было веры, вы бы даже не повторяли святое имя. То есть хотя бы какая-то была вера. Еще не было знания, еще не было навыков правильных, но была вера. И вот эта вот вера - это как семя. Мы знаем, что вера прорастает.

01:07:05 И первая фаза преданного служения называется аништхита-бхаджана-крийя - то есть, преданное служение не твердое. И вы пытались его совершать. То есть, само воспевание - это уже было преданное служение. Но это еще не освобождало полностью от греховной деятельности. Это вот продолжалось еще. Прошли вот эти три года. Кришна посмотрел уже на вас - какой-то определённый прогресс совершен. Вы не видели этого всего, но Кришна видит все это изнутри, этот прогресс. И уже вы пришли в соприкосновение с преданными непосредственно. То есть, вы уже были готовы для принятия, скажем, тех же самых регулирующих принципов, там каких-то более сложных вещей.

01:07:43 То есть, вот это продвижение по гунам происходит незаметно для нас. Уже то, что вы приняли Харе Кришна Маха-мантру - это уже говорит о том, что гуна благости была. Она была. Если бы её не было вообще, вы бы Кришной не привлеклись бы никогда. Потому что Кришна - это Божество чистой гуны благости. И повторять эту Харе Кришна-мантру может только человек, у которого есть, по меньшей мере, стремление к этому. То есть, в своей жизни у вас еще не было привычек саттва-гуны. Привычек не было. Но какое-то внутреннее благочестие прошлого - сукрити - уже из этого, это привлекло вас к Кришне. Потому что этим Божеством чистой гуны благости не может привлечься человек, в котором благости вообще нет, понимаете. Не может привлечься. Раз вы привлеклись - это обозначает, что благость была.

01:08:26 - Три года я опять выпивал. - Все правильно, все правильно. Это обозначает, что большей частью было невежество. Но мы знаем, что все три гуны вместе действуют. То есть, если, скажем, взять 100%, могло быть там, не знаю, сколько там, 50-60% этого невежества. Процентов 20-25 страсти. Процентов там 3-5 благости. Вот но нету полностью благости там может быть только у камней, неподвижных живых существ. И то там 0,00% всё равно есть. То есть, всегда есть три гуны. И я говорю: сам тот факт, что вы привлеклись именно Кришной, а не кем-то там. Ни Шивой, ни кем-то там еще, а именно Кришной. Понимаете - это Божество благости. Уже говорит о том, что какая-то такая немножко пробужденная благость была. Но еще была инерция вот этой вот тама-гуны, прошлых дурных привычек.

01:09:16 И прошло только три года прежде чем уже хоть вот этой вот силы благости - 3%, 5, 10, 15, больше, больше. Раз больше одного, значит меньше другого. Значит меньше страсти и невежества постепенно, да. И потом уже пришли к какому-то такому уровню, когда вы почувствовали в себе достаточно силы принять регулирующие принципы. А если человек принял регулирующие принципы - это обозначает, что благости уже минимум 50%, понимаете. Если у человека меньше 50% благости - он не сумеет принять регулирующие принципы. Не сумеет. А если он сумел - это уже обозначает, что уже 50 и больше прошло. То есть, теперь он уже благостью умеет контролировать страсть и невежество. Они по прежнему есть. По прежнему какие-то желания могут его искушать. Но уже благости больше 50%. Уже благость так раздвинула все это локтями: потеснитесь ребята. Страсть и невежество уже прижимаются к стеночке, их уже выпихивают за дверь. Им говорят: все уже, давайте, собирайте свои шмотки и валите отсюда. Все, вы здесь больше не живете. То есть, благость растет как на дрожжах благодаря практике преданного служения и их уже провожают: давай-давайте, все до свидания, сюда больше не приходите. Вот и когда стало возрастать это вот влияние: уже принятие принципов, уже активное более преданное служение. То есть, благость была, но она была просто еще слабая, неразвитая. Постепенно разрослась и сейчас вы уже следуете всему.

01:10:43 Вопрос: Я сейчас нарушу схему, вами предложенную. И вот, знаете, я хотела задать... - Какую схему? (смех в зале). - Желание есть у меня. А теперь, в общем, есть желание встать утром рано, а я вот никак не могу. Вот иногда встану в 6 часов. Ну в общем-то очень не получается рано вставать. Кажется, значит, у меня желание есть встать. вечером есть такая решимость у меня: “Я встану завтра”. Я себе там и будильник поставила. Будильник звенит, я слышу все. А потом еще полежу, еще.. Ну вот как теперь это...

01:11:18 Смотрите, как это, знаете, у Братьев Стругацких был хороший роман “Понедельник начинается в субботу”. Так вот, подъем начинается еще вчера. То есть, одно дело - лечь спать, не поздно. Это первое. Второй момент - питание. То есть, я не знаю, как у вас, так сказать, образ жизни. Если вы хотите рано встать, это обозначает, тчо вы не должны поздно есть. То есть, самое позднее, вы должны принять пищу до темноты, хотя бы за пару часов до отхода ко сну. Чтобы уже она, так сказать, большей частью переварилась, по меньшей мере.

01:12:02 Следующий момент - это что вы слушаете, что вы читаете, чем вы там занимаетесь в это вечернее время. Сколько факторов: время отбоя - раз, потом - есть не поздно и не много. Далее, если вы, скажем в таком, умиротворенном, спокойном состоянии сознания отходите ко сну, там почитав источник, шастры, или там в таком вот нормальном состоянии - это увеличивает ваши шансы на более ранний подъем, понимате. Если поздно поели. Или допоздна сидели. Или какой-нибудь телевизор смотрели. Или не то читали. Или что-нибудь еще. Так вот эти все факторы вместе, они приведут к тому, что утром будет сложно встать, понимаете. Поэтому, проанализируйте ситуацию вот с этой точки зрения. Как вот по всем этим остальным позициям. Если есть возможность улучшить свой отбой, отход ко сну, тогда появятся шансы того, что утром вам будет легче.

01:12:58 Другой еще момент: бывают у людей какие-то болезни, состояния организма. Бывают доши определённые. То есть, люди с доминантой капха-доши, им, как правило, сна нужно больше. С этим ничего не возможно поделать. Ничего, понимаете. Можно ему объяснять, проповедовать, схемы рисовать, какие угодно, замечательные, фантастические схемы можно рисовать. Если у человека доминирует капха доша, это обозначает, хоть немного, но ему всё равно больше надо спать. Это просто такое тело, вот и все, хоть стреляйте вообще. То есть, пока он в таком теле находится, он будет больше спать, вот и все. Люди, чья конституция тела немножечко другая. Предположим, тот же самый [Бхактина Тхакур], мы знаем он был такой вроде, по виду тоже, кстати, капха была, но спал он там вообще непонятно сколько времени. Но это уже полностью трансцендентная личность. Мы не можем с такими ачариями сравниваться. А вот, если мы достаточно еще материально обусловленные личности, то здесь вот эта вот конституция тела тоже может влиять на необходимость сна.

01:14:08 Некоторые говорят, что жители северных стран, к числу которых мы имеем честь принадлежать - это тоже немножко, так сказать, уже с природной гуной связано и тоже чуть-чуть повышает способность, ну, вернее, увеличивает продолжительность сна. То есть, здесь еще важен такой личный фактор. И потом уже смотрите. Если вы приняли все добрые советы, и все сделали. То есть, и вы не едите на ночь поздно и хорошо ложитесь, в нормальном сознании, все почитали, ничем не обеспокоены, и все рано произошло. И вы пытаетесь так долго делать - и всё равно у вас ничего не получается. Примите это, как говорится, тогда. Если, скажем, ваше тело не позволяет это. Ну, скажем, есть люди с короткими ногами, как бы он ни пытался, он шаг не может сделать большой, понимаете. Он такого роста и ноги у него короткие и все. Другой, наоборот, шагает сразу, такими вот... Что поделаешь, это такое тело.

01:15:08 И иногда бывает так, что с течением времени, скажем, ближе к старости, как я слышал, возрастает влияние вата доши. И это обозначает, что сон становится более таким легким и поверхностным, как правило. Потому что старые люди меньше спят, потому что у них вата доша возрастает с течением времени. Это может вплоть до того, там вообще до бессонницы доходит. Ну я не знаю. Вот я вам дал ряд советов определённых, попробуйте и все. Если ничего не происходит... Еще один момент: можно попробовать провести хорошую чистку кишечника. Потому что очень много вот такой вот тама-гуны за прошлые годы в нас скопилось. И это очень отяжеляет. Когда человек, предположим, в экадаши, если это позволяет ему работа, поститься всухую, проводить время от времени, скажем, очищение кишечника. Это улучшает состояние тела и снижает вот эту тама-гуну и снижает потребность во сне. Вот эти вот все факторы вместе можно попробовать. И, по идее, должны быть хорошие результаты.

01:16:27 Вопрос: А иногда работа... Если приходится ночью работать. Это же тоже нарушение гун? То есть будет ли влияние тама-гуны? А потом день нарушается... Это нужно скорее избавляться от такого графика работы,да? От такого режима? А если возможно как-то приспосабливаться?

01:16:45 Ответ: Ну это не естественный, конечно, режим работы. Неестественный. Поэтому тяжело так долго продолжать. Но разные есть тела. Есть люди очень крепкие по конституции. Они выдерживают нагрузки разные. И ничего. Но тоже потом рано или поздно это сказывается на здоровье. Как -то так все природой определено, ну что есть время для сна, есть для деятельности. И если вы чувствуете, что это сказывается плохо на вашей духовной жизни, то, естественно, лучше от такого режима уйти, если есть такая возможность, потому что он не является нормальным. Специально, как вот всякий возраст предназначен для разных видов деятельности, так же и каждое время суток предназначено для разных видов деятельности. Вот, это так уже природой предопределено.

01:17:34 Если мы идем против законов природы, то это по нам ударит. Как вот это есть правило палки: у палки два конца. Если вы подняли её за один конец, то второй тоже. Понимаете, мы выбрали действие, вместе с действием мы выбрали последствие. Вы не можете разорвать действие и последствия. Если мы совершаем действие в одной гуне, то результат такой гуне и будет этот. Вот и все.

01:17:56 Поэтому, изучая вот эти все законы мы как раз и можем понять, что к чему приведет. Если вы чувствуете, что плохо это сказывается и на здоровье, и на духовной жизни, то значит, нужно что-то менять.

01:18:09 Вопрос: Вот я имею ввиду, что влияние тама гуны. А можно её как-нибудь уменьшить? Петь баджаны (не разборчиво). - Можно, конечно. А иначе, наверное невозможно никак. Вот эти вещи какие-нибудь: кофе, чай, чифир, что сердце аж выскакивает. Они при помощи гуны страсти подменяют вот это вот невежество, перевозбуждая своё тело. Но потом от этого им приходится еще больше спать. Потому что, чем больше страсти, в конце-концов тем больше невежества. Дольше днем они валяются. Лучше трансцендентным способом, как вы сказали, баджаном или что-то еще. Но в целом, если ничего изменить невозможно, ну что ж. Если выбрали такой режим, тогда хочешь-не хочешь, какие-то последствия тоже придется получить. А если возможно, как Кришна говорит: сочетание питания, сна, отдыха и работы - это как раз то, что помогает человеку заниматься йогой и уменьшить страдания материального существования. Это самое лучшее. Работа по ночам - это, конечно, сложная работа.

01:19:17 А вот именно (не разборчиво) такой режим. С 8ми до 12ти они спят. (не разборчиво). - Чего? Вечера или утра? Вечера. Ночью. С 8ми вечера до 12ти часов ночи. - Ну смотря в какое время года. Например, зимой, может быть это нормально. Потому что уже в восемь вечера темно. А если вы летом ляжете спать в восемь, когда там солнце садится в 10 в пол одиннацатого, то будет только хуже. Потому что говорится, что при солнце спать, на закате, это хуже некуда. Поэтому лучше всего спать тогда, когда солнце садится, и мы ложимся спать.

01:20:03 Но тут очень важный момент как раз, как говорится: самое лучшее - это сон до полуночи, самый лучший сон. Самый полезный. Потом уже после полуночи сложнее немножечко.

01:20:22 Вопрос: (не разборчиво). А как вообще преданному распознать, что какой-нибудь продукт является, допустим, в гуне благости. Как определить?

01:20:41 Ну это же очень просто: мясо, рыба, яйца, лук, чеснок - это то, что в невежестве находится. - А вот допустим, очень сподобленый продукт... - Какой? - Сподобленный. - Какой-какой? - Ну, допустим, если майонез, к примеру взять. Он в невежестве находится. А если, допустим, соевый майонез, тогда что? - Соевый майонез? - Ага. - Но если он без добавления яиц, без добавления яиц. Я видел там какие-то в Москве, “Флора” там называется, соя. Но может быть это не трансцендентный такой продукт, по меньшей мере, если там нет добавления всей этой тама-гуны, если вы без майонеза жить не можете, попробуйте. Какая проблема? В конце концов, вы можете экспериментальным путем установить эти вещи. Если вы попробовали и ничего страшного не происходит, все нормально. Если вы Кришну не забыли после этого, не очнулись под столом, то все нормально.

01:21:50 В Кали Югу очень тяжело найти чистые продукты, очень тяжело. Все осквернено. Сахар. Приходится пользоваться некоторыми какими-то продуктами, где добавляются какие-то консерванты всякие разные. То есть, сейчас очень трудно найти, понимаете. Поскольку мы живем в северной стране, где не растут постоянно, где вы не можете вот постоянно свежее получать. То вот эта идея хранения, то есть, хранение в холодильниках пищи - это уже как раз вот следствие тама-гуны на самом деле. Никогда этой вообще не было идеи: хранить пищу. Пища сохраненная с сегодня на завтра - это называется “баса”. Баса - это уже значит просроченная пища. Не обязательно яд, но уже там повышается процент тама-гуны. Если вы как преданные, вчерашний прасадик там, позавчерашний напиток или еще что-нибудь, трехнедельное там еще что-нибудь такое, сухарики. Ну сухарики, то ладно, они высушенные огнем - это уже нормально. А какие-то такие продукты уже застарелые, это такие, уже повышается процент тама-гуны. Все это сложнее.

01:23:00 - Даже прасад? - А? - Даже прасад? - А причём здесь прасад? - (не разборчиво) - Ну и что? А вы что хотите сказать, что прасад не может прокиснуть или заплесневеть? - (не разборчиво) - Нет, ну смотрите, он может не испортиться. Но прасад - это трансцендентная штука. Прасада вы не видите. Но если, предположим, вы увидели, что, скажем, какой-нибудь, в дале вашем пузыри уже пошли и лягушки квакают. То не смотря на то, что это было в своё время предложено Кришне. Если вы его съедите, то могут быть некоторые последствия. Расстройство может быть. Казалось бы, если трансцендентный прасад, а я там финишировал в совсем не трансцендентном месте, да, там после этого сижу... (смеются). В чем дело? Почему это произошло? Потому что прасад-то трансцендентный, но сама субстанция, которая предложена Кришне, она ж законам материи всё равно повинуется. Забродила там, испортилась. И все. Поэтому тут тоже нужно быть, как говориться, практичным. Как говорится: Богу - богово, а кесарю - кесарево. Прасад - это прасад, это трансцендентное. Даже если вы едите что-то прокисшее, то душа благо получит, поскольку это было предложено Кришне, но тело ваше тоже получит реакцию определённую.

01:24:20 Вопрос: А есть какой-то продукт, который не портится? - Нет, ну то что высший вкус какой? Матхурья. Сладкое. Поэтому сладкое не портится очень долго. Высший вкус матхурья-раса -включает в себя все вкусы, поэтому сладкое хранится дольше всего, понимаете.- А гхи? - Ну гхи - это очищенное, там портиться нечему. Там все, что может испортиться, оно уже из него выпарилось, оно ушло. Это уже первосубстанция.

01:24:51 Так что если больше вопросов нет, я еще раз напомню. На днях мы повесим уже объявление. Там еще последнюю детальку я выясню по поводу приезда [Прабху Махараджа]. Ориентировочно24-25 января - прибытие, и где-то примерно 28го он может от нас улететь. Значит, нам нужно собрать средства на это. Ну и с [Анинадхой Прабху] там не очень понятно. Может он ошибся, а может и нет. - А Чайтанья Чандра? - Про Чайтанья Чандру - это все покрытое мистикой. От него я ничего не слышал лично. Я слышу только слухи, о том, что Чайтанья Чандра где-то находится. Но поскольку его здесь нет, я ничего не могу вам сказать. Нет, я бы и пригласил, если бы знал, где он находится. Я могу кого-то из кого я вижу пригласить. а кого я не вижу и не знаю, где он находится, как я приглашу? Вот я знаю, что он где-то сейчас на Сахалине, но где именно: в Южном он, дома у родителей или в Оке еще, я не знаю. Я знаю, что он в нашу сторону собирался ехать. Может он сейчас, дверь откроется и войдет. Может быть всякое. Ну где-то приближается. Ну может через несколько дней будет здесь. Потому что про какие-то планы говорил, что к Новому Году опять туда в Хабаровск поедет. Ну он, я думаю, что не игнорирует нас. Ну там проще, потмоу что его нам можно только в Хабаровск отправить. Дело недорогое. Вот, а с [Прабху Махараджой], подольше, как говорится, путешествие будет. Если кто-то что-то может, постепенно насобирать надо.

01:18:09 Итак, сейчас на 10 минут, я прошу слушателей бхакти-шастры, я прошу в класс. Харе Кришна!

перевод аудио в текст - zapisal.com

транскрибирование: Ольга Лещина | Харьков | Украина | 20 июля 2011