Карма Миманса

19 сентября 2011
Есть ли разница между имперсонализмом и маявадой? Кто такие махаджаны? Пантха. Правила философских споров. Культура проявляется в традиции. Мир садху лишен страсти. Почему садху должен собирать пожертвования? Единственный путь. Карма миманса - основные понятия. Уддхава Гита. Веда - апаурушея. Сидхартха и видаека. Артхапатти. Дришта-артхапатти. Анаупалабхи. Падартхи карма мимансы. Шакти-апурва. Освобождение в карма мимансе. Ведеха мукти. Освобождение через пресыщение или отречение?
лекция для глубокого изучения из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 8
длительность: 01:14:21 | качество: mp3 96kB/s 51 Mb | прослушано: 91 | скачано: 248 | избрано: 5
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Атма Таттва прабху – лекция по шести философиям, кассета шестая, лекция по карма-мимансе.
Итак, миманса значит полностью до конца анализировать определённую тему. Не просто анализ. Анализ для того, чтобы извлечь какую-то пользу из такого рода деятельности – это называется миманса. И тема этой конкретно системы вообще. И она называется пурва-миманса, поскольку есть ещё другая миманса – позднейшая. Поэтому эту стали называть пурва, то есть изначальная миманса. Появилась пурва-миманса и уттара-миманса.

00:01:12 Если классифицировать ньяю и вайшешику как отдельные две школы, философские мысли, то ньяя и вайшешика, далее санкхья, йога и эта вот пурва-миманса, и далее уттара-миманса. Уттара-миманса будет делится на две части: первая майявади уттара-миманса, вторая вайшнава уттара-миманса. Или если соединить ньяю и вайшешику в одну философию, то, как я это уже объяснял, риши, которые приходили до Шанкары, включая Шанкару, который проповедовал философию майявады, возглавляемый Аштавакрой. Там Даттатрея и так далее. Если их всех вместе сложить, то получится та система философии, которую называют имперсонализм. И шестая это сутра Вьясадева и комментарий Прабхупады. Комментарии Шанкары на «Вьяса-сутры» также относятся и к Аштавакре и так далее.

Есть ли разница между имперсонализмом и маявадой?

00:02:32 Есть разница между имперсоналистами и майявади или нет? Майявади это философская терминология очень большой категории школ. Все это называется имперсонализм. Майявади они имперсоналисты и есть другие имперсоналисты, которые не являются майявади. Но вообще, видите ли, это слово имперсонализм – очень широкий термин на английском. Но на санскрите есть конкретные имена, там паринама-вади, брахма-паринама-вади, виварта-вади, дживешвара-вади. Больше ста категорий разных имперсоналистов существует и все они обычно называются имперсоналистами. Ну, как например, мы говорим: «Хинду». Но так много категорий хинду разных бывает. Так много разных людей, которые не имеют никаких религиозных принципов, не имеют храмов, философии – их всех тоже называют хинду. Даже эти племена лесные, которые там птиц съедают заживо – их тоже называют хинду. И Шанкарачарью тоже называют хинду, но есть разница между ними всеми.

00:03:58 Ну Бог с ним. Фактически имперсонализм очень широкое определение и невозможно полностью описать кого-то сказав просто «имперсоналист», нужно объяснить какой имперсоналист. Обычно существуют брахма-вади и майя-вади. Это две широких опять же категории брахма-вади. Также там есть люди паринама-вади, которые не паринама-вади, виварта-вади и так далее, разные категории. Итак, начинаем. Видите, мы их всех в одну кучу свалили, Аштавакру и Даттатрею. На самом деле есть много разницы между объяснениями Аштавакры и объяснениями Даттатреи и объяснениями Шанкарачарьи. Подобные комментарии Даттатреи, но кое-что Шанкара такое ввел, что Даттатреи и не снилось. Он так ловко вводил определённые принципы того, как Брахман покрывается иллюзией. Даттатрея наверное даже и не представлял себе такое, даже когда он находился в настроении авадхуты.

00:04:59 Много всего такого есть, как например, эти 16 падартх Гаутамы, ньяи. В ведических писаниях описываются многие ньяи, но они бы не представили себе, что можно все это на 16 уровней разделить, так много всего, но Гаутама сложил это все в 16, чтобы объяснить, что атомы источник всего. Другие ньяи задают вопрос: «Что это за источник, может атом? А может это, может то» - на этом уровне. Но он приходит и говорит: «Да, всё исходит из атома, всё». Итак, на самом деле Юдхишхира Махарадж прекрасно объяснил это. Шрути и смрити – даются разные объяснения в этих писаниях, и поэтому невозможно понять Абсолютную Истину, изучая эти разнообразнейшие книги, поскольку в каждой книге говорится нечто отличное.

00:06:04 И Веды, ведические писания это целый океан, огромный океан, поэтому никто не может сказать: «Да, вот я переплыл все Веды, и вот теперь я знаю. Это вот конец, изучил до конца Веды». [Санскрит]. Говорят, что Махаджаны - вот эти вот философы, а также мы говорим: «[Санскрит]». Когда мы говорим это – это очень сложный вопрос. Можно очень ясно разобрать, почему они говорят, что Махаджана это Джаймини. Мы должны дать определение каждому слову. Если мы занимаемся спором философским, то каждому слову, которое вы говорите, нужно давать определение.

Кто такие махаджаны?

00:06:48 Ну например, [санскрит], нужно дать определение, что такое махаджана, нужно объяснить, что такое [ейн], нужно объяснить, что такое [гота]. Нужно определить сто пант, дать определение. Итак, что же такое махаджана? Есть список махаджанов, даже в пуранах дается. Ну конечно, в Ведах не говорится о махаджанах, в упанишадах говорится махаджанах. Итак, о махаджанах можно узнать только из пуран – это единственный источник. Если вы возьмете пураны и рассмотрите список махаджанов, то [санскрит], это вот список махаджанов.... Они считают… Он не говорит, что для демонов Хираньякашипу - махаджана. Просто говорится, что демоны считают его махаджаной. Джаймини-махаджаной, они считают его махаджаной. Партия конгресса считает, что Махатма Ганди махаджан. Мы не возражаем, он хороший человек, но они считают его махаджаной. Мы не принимаем его как махаджан. Для Бангладеша ещё кто-то там махаджан, а для нас он просто ракшаса.

00:08:08 Ну погодите, дайте я объясню до конца три определения этих. Итак, махаджаны – их можно узнать в пуранах, поскольку термин махаджан, сам из пуран. Этот стих из « Махабхараты» сам по себе. «Махабхарата» это кавья. Кавья – это часть пуран. Пураны – это источник этого стиха. И для того, чтобы понять, как это слово объясняется, нужно тоже смотреть пураны. Таким образом, дается список и в большинстве пуран даются эти 12 махаджанов – это первое. Это не значит, что все обязательно должны принимать. Мы не принимаем их утверждения и так далее. Спор это не значит, что они должны принять, то что я говорю, а я должен принимать, то, что они говорят. Все равно это апратиштха все. Первый вопрос – я занимаюсь [таркой] сейчас. Итак, [санскрит] – это слово важно в том смысле, что эти махаджаны должны сами пройти по этому пути. Должны сами также провести разнообразные души на этом пути. В этом важность слова [енам], поскольку иначе это какой-то махаджан шел по какому-то пути сам, и ушел, и не кто не смог за ним пойти.

00:09:31 Например, Ганди. Постился, одевал кхади (одежды из хлопковых индийских тканей) и говорил только истину, говорил только правду и так далее. Но секретарь его Джавахарлал Неру был великим обманщиком и болтуном. И за ним ни один человек не последовал. Сколько людей из партии конгресса, сколько из них носит кхади? Никто уже не носит. Уже 35 лет прошло после независимости, я ношу кхади, мне нравится, я вижу, что это очень хорошо. Но они не носят, они носят пиджаки и так далее. Они устраивают симпозиум по философии Ганди, и все одеты в пиджаки. Следуют ему – да, они говорят, что они ему следуют. В неру нет ничего такого, чему следовать, но Бог с ним, давайте уберем этот конгресс из нашей дискуссии. Но хорошо, что был Ганди – это правда. Но с Ганди весь гандизм пропал одновременно. Иисус Христос был последним христианином, также и Ганди был последним гандийцем, последователем Ганди. Прабхупада хорошо переписывался с ним.

00:10:47 Итак, они следовали и смогли много людей повести по своему пути и дать им тот результат, который обещали. В таком случае такой человек может считаться примером. И если вы говорите о Гаутаме, как о Канаде, о ложном Капиле, Патанджали. Ну конечно, Патанджали хороший пример. Кроме него и четырех его учеников никто не смог заниматься йогой. Если взять всех этих людей, то они не смогли ведь этого сделать. Они не смогли взять человека с улицы, объяснить ему ньяю и достичь самоосознания. Они не смогли этого сделать. Итак, вот махаджана Нарада Муни – он встречается с этим охотником, который мучал птиц, убивал их наполовину. Он говорит: «Ты должен стать садху». Прабхупада, он наносит на лоб для хиппи [неразборчиво] и они дают лекции по «Бхагаватам» - это махаджаны. Ямарадж – это махаджана, поскольку он дал наставления [ямакинкарам] и таким образом он спас очень много людей. Просто они могут слушать, что Ямарадж сказал своим посланникам и благодаря тому, что они слушают об этом, они так много начинают воспевать Святое Имя, что даже самые грешники, самые греховные начинают воспевать. Просто слушая эту дискуссию между Ямакинкарой и вишнудутами. Вся жизнь Аджамилы благодаря этому изменилась, и вот это махаджан! Махаджан может дать конечный результат.

Пантха

00:12:15 Далее пантха. Что такое пантха? Пантха должна иметь три элемента. Пантха вообще-то это путь. Должно включаться три элемента. Первый – взаимоотношения, процесс и результат. И результат должен быть конечным, процесс должен быть конечным, и отношения должны быть конечными. Если это не является конечной самбандхой, конечной прайоджаной и конечной абхидеей, то это вообще не считается пантхой махаджанами. Итак, [санскрит], то есть, Кришна самбандха бхакти, абхидея, према, прайоджана – только эти темы будут считаться пантха, поскольку в упанишадах говорится [санскрит]. Это конечно пантха, но мы не принимаем другие пантхи как таковые, как путь. Поскольку такой путь должен вам дать возможность познать взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Вы должны понять, каковы ваши с ним взаимоотношения. И это должно быть знанием, которое приходит благодаря следованию этой пантхи.

00:13:27 Что за Пуруша? Не какой-то там Рама-Кришна Пуруша. Это Пуруша сияющий – выше уровня тьмы. И опять же, тот кто познал Его, прямо в этой жизни амрита, значит вечность, бессмертие. Даже живя в этом теле он становится бессмертным. [Санскрит] – нет другого пути. Итак, путей может быть много, для этих сумасшедших людей из Калькутты. Для них все пути едины. Но в Упанишадах это не принимается. И опять же в 13 стихе говорится, два раза об этом говорится.

00:14:36 Вы используете эту таркху и шрути? Нет, я просто повторяю комментарии ачарий- вайшнавов. Это не таркха, но это будут считать таркхой. Они будут считать это таркхой, они все что угодно могут считать. Они считают яичницу прасадом, понимаете ли. Мы последователи разных даршанов, но прежде всего постарайтесь понять одно, если два человека не принимают одну конкретную книгу, таркху невозможно совершать. Не бывает таркхи между вайшнавом и майявади. Такой таркхи не существует, потому что они не принимают книгу также, как её принимаем мы. Если два человека не принимают одну книгу, то это не тартха. Что мы говорим? Это ответ для человека, который следует линии вайшнавов, если он хочет узнать, каков истинный ответ на такой вопрос.

00:15:30 Это не спор с майявади. Если бы майявади стал бы мне говорить, что вот Хираньякашипу он махаджан. Я бы с ним даже спорить не стал, я бы стал громко воспевать Харе Кришна, потому что он не сможет понять то, что я буду ему объяснять. Это для человека, который следует вайшнава-сидханте. Если у него появляются сомнения: «Они вот говорят, а как ответить?» Из-за того, чтобы им отвечать – ну просто для себя понять. И как только вы цитируете, например: «Ачарья сказал это и это» - человек из вайшнава-сидханты он принимает и он в экстазе. «О! Так сказал Мадхавачарья! О, чудесно!» Вот как Мадхавачарья сказал, это я процитирую вам комментарии мадхв. Он цитирует этот стих [санскрит] и ясно объясняет, кто такие махаджаны. И каждое слово из этого стиха махаджаны, то есть он углубляется в грамматические детали, чтобы удовлетворить его учеников, поскольку они были знатоками санскрита. И он удовлетворил их разбирая «ма», «ха», «йа» и так далее.

00:16:31 Разбирая эти значения находит вайью, конечно может войти куда угодно, конечно он вайью. Но таким образом, такой дал смысл Мадхавачарья. Также в третьей песни в комментариях на «Брахма-сутру» он использует туже самую технику. Он говорит, что эти пантхи, которые отверг Вьясадев, мы тоже не принимаем, поскольку Вьясадев сказал во второй песни «Брахма-сутры» в первой главе 17-м стихе. Он дает этот стих, где он пишет, что эти люди считают, что Гаутама и Канада авторитеты, но мы их не принимаем, потому что они не дают тех же выводов, которые даются в Упанишадах. Они берут, конечно, Упанишады, они обсуждают упанишады, то что там говорится, дают некоторые объяснения в соответствии с их пониманием, но они не делают тех же самых выводов. И он говорит, что их нужно полностью отвергнуть, сразу же, безоговорочно. Поэтому мы не можем даже обсуждать, есть ли там какой-нибудь 20%-ный махаджан у Гаутамы и Канады. Это невозможно, мы должны полностью отвергнуть их, поскольку это не махаджаны. Они не махаджаны как таковые.

00:17:38 Но в тоже самое время мы не должны думать, что они как [Раджанишь или махешьш-йоги]. Мы конечно понимаем, что это великие риши, но опять же есть объяснение, это дается в « Шримад-Бхагаватам». Говорится, что это осознавшие себя души, но которые имеют некоторую материальную привязанность в сердце, поэтому они ведут остальных людей и становятся лидерами этой определённой группы людей. Поскольку они имеют какое-то материальное желание контролировать материальную природу, и поэтому они не контролируют на грубом уровне – они так, на ментальном уровне. И Кришна им позволяет, поскольку Кришна находится в их сердце [санскрит], он удовлетворяет их желания. Кришна говорит: «Хорошо, спекулируй. Я дам тебе разум, который позволит это сделать». Их спекуляции это почти что истина – в этом разница между их спекуляциями и спекуляциями какого-то глупца, который рассказывает философию.

Правила философских споров

00:18:30 Когда они дают эту философию – это почти истина. Они буквально вот просто одной ниточки не хватает. Все что говорят, все так совершенно звучит и все что они говорят, они дают вам стихи из Упанишад и именно поэтому они очень сильная позиция, но даже вайшнава-ачарьи на определённые темы, например, качества Кришны, положение или высший уровень гуру – на эту тему. Ни одна сампрадая, даже, например, у них сампрадаи есть принцип такой, что вот такие темы никогда не обсуждаются с противоположной группой философской. Они не будут спорить по этому поводу, как например, Мадхавачарья. Душа, Бог, он не будет говорить на эту тему. Если кто-то приходит к нему и говорит: «Душа это Бог» - он никогда не будет спорить с таким человеком. Именно поэтому он начинает свои аргументы показывать пальцами, что два – на эту нему не спорят. Но он объяснит почему душа отличается от Бога. Он объяснит все это, и вы должны послушать. Но на эту тему не спорят.

00:19:40 На эту тему не спорят. На всё, что угодно можно оспорить, по поводу, что воздух произошел из эфира или эфир возник из огня и так далее. Он может по этому поводу поспорить, но насчет того, душа является Богом или нет – нет, на эту тему не спорят. Он садится на место и сразу поднимает свои пальцы и показывает, ну все. Будем о чем-то другом спорить? На эту тему мы не спорим. Это есть определённый стандарт в ведении споров философских. Как например, иногда в нашем обществе люди иногда садятся и начинают обсуждать гуру он или нет. Это потому что не культурные совершенно люди, вот почему. На эту тему вообще не спорят. Даже Рикшавала откуда-нибудь из [неразборчиво]. Если вы пойдете к этому Рикшавале, поговорите с ним насчет, вот этот человек гуру или нет. Ему не захочется обсуждать это, не смотря на то, что его гуру, какой-нибудь гуру, который научил его, как возить людей на рикше.

00:20:39 Даже какой-нибудь человек из Калькутты, он не захочет обсуждать такого рода тему гуру, спорить о человеке, который научил, например, воровать – вор карманник. Даже мусорщик, который работает, а потом становится водителем этой машины мусорной. Так вот водители появляются. То есть сперва он убирает мусор, потом он садится на машину. И таким образом, если вы с ним станете говорить о том водителе, который научил его водить машину, он не будет спорить об этом. Он скажет: «Это мой учитель». Не возможно так спорить. Если вы поедите вот здесь по дороге, то вы увидите, например, там прямо на дороге проявляется эта культура – никогда не спорят с противоположными людьми. Можно 9 часов объяснять все это, и они должны слушать, не хотят – пожалуйста, куда угодно, такова система.

00:21:39 На эти темы мы не спорим – по поводу качеств Кришны. «Кришна он дебошир или хорошо себя ведет» - такое никогда не обсуждается. Или по поводу смерти Кришны, как Кришна умер – такого рода темы не обсуждаются. Наши ачарьи не обсуждают это, они объясняют тем, кто преданный Кришне, они объяснят. Для демонов Кришна оставил своё тело. Никогда не станут спорить с каким-то противоположным лагерем философским, они не будут обсуждать, что Кришна умер или нет. Как только вы скажете что-то такое, они скажут: «нет, об этом не спорят». Об этом не спорят – по поводу чистоты и целомудренности гопи. Об этом не спорят, это вообще не тема. Если вы говорите: «Расса-лила», то они сразу поднимают руки: «О, расса-лила». Ну расса-лила, они просто поклонятся и все, это не тема для разговоров.

Культура проявляется в традиции

00:22:33 Это конечно можно объяснить тем, кто предаются действительно Кришне. Некоторые тонкости могут обсуждаться только тем, кто преданный, и не надо спорить на эту тему с другими. Этого не надо делать, это темы, которые связаны с ведической традицией. Когда в нашем обществе появится больше традиций, а это со временем произойдет – так традиция появляется, в конце концов. Через тысячи сотни лет появляется постепенно эта традиция. Традиция так запросто не появляется – это очень сложно. Традиция приходит через определённую практику, постепенно, через какие-нибудь 200 лет все преданные будут знать, что если я вижу саньяси, то я должен поклониться. Это просто в кровь войдет, автоматически будет проявляться. Вот идёт саньяси – я должен поклониться. Он не будет думать: «Может это падший саньяси или саньяси в хорошем состоянии» - не будет это выяснять. Если он видит палку в руках, то он будет сразу падать, потому что это садху, махатма и ему нужно выразить почтение.

00:23:31 Это не то, что вот я могу решать, саньяси он там носит [каумпин] или другое нижнее бельё – это не мое дело, он садху и я должен выражать почтение, вот и всё. Это культура – выражать почтение положено. Никогда не спорят о махаджанах. Мы не сядем где-нибудь с группой шанкарачарий и не начнем спорить о том, что Шукадева Госвами он махаджан или нет. Они не будут спорить, даже они сами не согласятся спорить, даже шанкарачарьи, люди в Индии, они не будут спорить. Если вы придете и начнете спорить, является ли Даттатрея человеком умным или нет – они не будут с вами спорить по этому поводу. Они скажут: «О чем вы говорите, Даттатрея – это гуру наш, о нем не будем спорить». Но если вы становитесь учеником Шанкара-матха, то они вам объяснят, как велик был Даттатрея.

00:24:31 Что люди не правильно все понимают, они поговорят с вами обо всем этом, но что касается уровня разных двух групп, на этом уровне этого не происходит, такова система. Итак, мы не даем вот этот стих в споре с какой то группой философски противоположной. Мы просто объясняем, для нашего же собственного удовлетворения, что вот эти люди говорят так, и наш ум должен быть удовлетворен. Если мы не удовлетворены на уровне определённого принципа, то мы не сможем говорить другим об этом. Если я, например, не убежден в том, что есть ученическая преемственность, есть духовный учитель, и он должен получать определённое почтение, я должен выражать определённое почтение. Если в моей голове не ясно, то я не смогу делать так другого человека. Это очень сложно, и поэтому, для нашего же собственного понимания можно дать объяснение и в этом объяснении мы будем использовать [неразборчиво]. Именно так дается даршан, в конце концов, всегда.

00:25:33 Для себя мы можем говорить, что Шри Чайтанья – Верховная Личность Бога. И тогда мы будем устраивать по этому поводу [пратьяпакшу]. «Да, знаете ли, он был саньяси, хороший саньяси». «А он не был просто саньяси, посмотрите что он делал». И далее ещё одно [пурвапакши]: «Ну, может быть, он был амшей, может быть он был просто частью Кришны». «Нет, нет, нет, он не просто часть Кришны». Ну конечно, мы не будем говорить это в [неразборчиво], они никогда не смогут услышать это и не смогут переводить такого рода информацию, поэтому мы не пойдем [биджабару] и говорить там [санскрит]. Мы такого говорить не будем, потому что таков этикет между разными сампрадаями. И он также не придёт и не скажет: «Если Бхиме в ваших храмах ИСККОН не поклоняются, вы не сможете вернуться на Вайкунтху». У них такая философия, но они нам этого говорить не будут.

00:26:31 Когда он придет, он скажет: «О, у вас [уртвапундра] есть. О, у вас кантхималы есть. О, вы вайшнавы». Он поклонится, вот и все. Он не будет говорить: «А, вы все в майе. Почему вы Бхиме не поклоняетесь?» Он не будет такого говорить. Как например, один немецкий преданный поехал в Шрирангам и сказал там главному священнику: «Вы чего тут поклоняетесь четырехрукой форме? Что тут две лишние руки у него? Надо Кришне поклоняться!». Он просто некультурный человек, вот и всё. Но мы так не будем поступать, мы не поедем туда, чтобы там [Биджабару] сразу отправиться и говорить там, что вот вы [татлавади] все здесь. У вас в голове одна только карма и гьяна. Я такого не буду говорить – это точно. Я просто приду, стоп его коснусь, потому что он поклоняется тому божеству, которое установил ещё Мадхва! И он не ел яичницу как я, и плюс к тому он очень хорошо поддерживает свой порядок жизни. У него прекрасные качества и он воспевает имя Кришны, поэтому мое дело просто падать перед его стопами и принимать пыль. Вот это вайшнав! Если он сможет помочь мне, так или иначе, то это было бы здорово!

00:27:41 Но если он придёт как ученик, сюда на эту лекцию и сядет здесь. То, несмотря на то, что он ачарья всего [неразборчиво], я ему буду объяснять [санскрит] – таков принцип. И это он примет в данном положении. Он не будет возражать. Если я приду туда учеником на его лекции по комментариям Мадхвы, что я делал раньше, он мне также будет объяснять: «Если вы не примите Бхиму, то не получите освобождение». Он будет говорить прямо глядя мне в глаза. И он знает, что я из Гаудия-вайшнавов, и он будет говорить, прямо так что глядя в глаза: «Бхима! Почему вы не поклоняетесь Бхиме?» Он будет говорить это, таким образом это учитель и ученик – это другой совсем случай. Потому что если кто-то, например, не важно в каком положении находится, на каком духовном уровне находится, если он становится вашим учеником, то Вьясадев дает наставления. Мы просто должны следовать Вьясадеве. Вьясадева будет учить – это разные принципы этикета, которые существуют.

00:28:42 С противоположной группой мы не должны никогда обсуждать, например, авторитетность положения гуру, авторитетность Виграхи, как Кришны, и качества Кришны или качества гопи. Такого рода темы просто не обсуждаются. Например, изначальный исток Ганги, чистота… Есть целый список в «Ману-смрити» - нельзя спорить откуда течет река. Нельзя спорить по этому поводу. Река может быть течет из какого-то грязного места, может быть из плохого источника, но это река и вода течет, поэтому она чиста. Река чиста, река очищает. И Ганга – может быть там пена на поверхности, может быть там трупы плавают в этой Ганге, может быть люди испражняются прямо туда, мусульмане так поступают, но Ганга чиста. О Ганге не спорят, чиста она или нет. Бактерии всякие – это все ерунда, Ганга это Ганга. Течет со стоп Вишну и поэтому чиста!

00:29:43 Что касается чистоты матери, например, это тоже в Ману-смрити говорится, может у меня мать проститутка, но это не тема для публичного обсуждения – это мать моя. Она 10 месяцев носила меня во чреве своем, и такую тему, по крайней мере, я сам не должен обсуждать. Может быть она занималась проституцией и поэтому я появился. Местный царь может говорить об этом, брахман какой-то может говорить об этом, но я, я никогда не должен говорить о чистоте своей матери, о целомудренности ее. Это принцип, который дается в «Ману-Смрити» - это этикет. Конечно, чудесно, если кто-то следует этому этикету. Что получается? Мы не совершаем оскорблений. Вы можете смотреть на реку какую-то, которая течет из грязного источника, но река, поскольку она течет, она таким образом очищается. Мы можем смотреть, что из какого-то грязного источника течет река. Вы можете говорить: «Река плохая, потому что течет из грязного источника». Но со временем, с течением, она становится такой чистой, очищает многих людей. Поэтому мы можем совершить оскорбление реке.

00:30:46 Это определённые элементы спора. Но что касается нас, когда мы обсуждаем шесть систем философий – мы уже отвергли их. Мы вообще не сомневаемся. Мы не думаем, является ли Гаутама махаджаном – нет сомнений, он не махаджан. Может быть он махаджан для некоторых людей, мы не возражаем, пускай они считают его махаджаном. Но мы знаем наших махаджан, поскольку наши ачарьи дали нам список. Для нас слова ачарий – самое важное. Это даже важнее чем веды. Таким образом ачарья объясняя Веды, иногда для наших мизерных мозгов может казаться, что он говорит что-то противоположное ведам. Но мы из Вед и ачарий мы принимаем ачарью, если приходится выбирать. И мы получаем подтверждение многих садху. Конечно, садху, шастры, ачарьи есть, принципы – это трехрельсовая дорога, никогда не двухрельсовая. Именно поэтому три, есть садху, шастры и ачарья.

00:31:51 Шастры – это слова Кришны, а садху это тот, кто рассказывает об этом. Тот кто проповедует эти слова и сам следует этому в жизни. А ачарья это тот, кто говорит, кто следует и кто может уговорить других следовать – он ачарья. Когда ачарья что-то говорит, мы принимаем это как абсолютный вердикт. И что мы делаем? Естественно, какие-то садху будут ценить и прославлять такого рода вывод ачарий, поскольку садху обычно прославляют действия ачарий. Они, может быть в этой линии, в другой какой-то линии следуют, но они всё равно прославляют. Например, [Бхиджабар Свами] или какой-гибудь ещё учитель из Мадраса. Если вы будете говорить с ними и Прабхупаде, они будут складывать руки, они будут прославлять ачарью. Они вовсе не против прославления Прабхупады, несмотря на то, что с философской точки зрения, с терминологической точки зрения, может быть много разницы. Но они будут говорить: «О, это великий махатма!»

Мир садху лишен страсти

00:32:48 Бхиджабар свами сказал: «О, что он сделал, какой труд он совершил! Он совершил такую удивительную работу». Итак, это садху. Мир садху – мир другой. Мир садху лишен страсти – это очень важно. Садху никогда не дает теории на уровне страсти, они дают свои наставления на уровне благости. Конечно можно объяснять всё, что на страсти: «То майя, это майя, ты спятил, ты с этим с ума сошел» и так далее. Это просто страсть. Так что, например, в соответствии с пищей получается результат. И если мы ели много разной гадости в детстве, то эта пища проявляется в большом количестве страсти. Чтобы противодействовать, нужно воспевать больше Имен, следовать брахмачари и совершать аскезы для Кришны. Ходить по дороге, то есть, следовать брахмачари, принимать аскезы для Кришны, выходить на улицу и воспевать имена Кришны. Не носить эти шикарные дипломаты и так далее, думая, что вот мы теперь всё используем, ибо тогда страсть ваша никогда не кончиться.

00:34:05 Есть деньги, есть контроль, есть позиция и вы хотите использовать это всё, и вы просто используете страсть для того, чтобы что-то объяснить. И также вы используете свою страсть для того, чтобы что-то разрушить. Но на уровне гуны благости, если вы, например, даете Истину, то все ложные идеи просто уходят прочь – это значит простое возвышенное мышление. Невозвышенная жизнь и примитивное мышление – это не поможет. Именно поэтому вайшнавский стандарт жизни – это когда человек живет очень просто, это позволяет жить [санскрит]. И такой человек способен принять эти разные правила и предписания этикета, даже не изучая, просто воспевая Харе Кришна. Это происходит автоматически.

00:34:57 Даже не читая «Ману-Смрити» он следует. Я читал «Ману-Смрити» и поэтому я устраиваю здесь декларации, и заявляю. Но я знаю, что есть такие преданные, которые не знают вообще «ману» этот овощ или фрукт, но они прекрасно следуют этому принципу, поскольку это из сердца исходит. Поскольку они воспевают Харе Кришна и принимают прасад. Некоторые из этих преданных, когда они ездят по храмам, ачарьи других сампрадай с таким почтением к ним относятся. И после того, как эти люди уезжают, я встречаюсь с этими ачарьями, и они говорят, что вот человек приезжал из Германии парень. То же из Германии, но такая святая личность! Главный священник Шрирангама сказал: «Приезжала одна матаджи из Швейцарии, и каждый раз когда я вижу этого человека, он все время закрывает глаза и начинает сочинять стихи на санскрите. О чистоте этой матаджи, о её поведении, о том, как она прекрасно себя ведет. Я себе просто не представляю... это просто мать моя!».

Почему садху должен собирать пожертвования?

00:35:58 Почему? Потому что садху могут видеть, что у личности есть качества, и они будут их прославлять. Они не против, белая у вас кожа или черная. Для садху все равно, какой у вас там цвет и так далее, каста, национальность. Садху они ценят, если они видят, что есть богатство, богатство Кришна-према – они немедленно складывают свои руки в почтении. Это другой мир. Мир садху – другой мир. Вы должны войти в этот мир саттвы, чтобы понять всю эту технику саттвы, иначе вы просто не сможете стать садху изучив теологию. Вы сами должны быть садху, чтобы понять. Прежде всего, садху значит, что вы должны собирать пожертвования и на это жить при храме. И часть какую то вашей жизни вы должны собирать пожертвования. Кто-то может подумать, что это такое, мы вообще о Джаймини должны говорить, но Джаймини ясно об этом говорит. Хотя он конечно потерял последнюю ниточку, но первую, по крайней мере, он точно понимает. Он говорит: «Садху должны собирать пожертвования. Должны собирать пожертвования, даже если они обладают большим монастырем. Владеют этим монастырем у которого сотни акров земли. Он должен каждый день выходить. Решить выходить собирать пожертвования». Когда он говорит эти слова, он становится [неразборчиво].

00:37:14 Это прекрасная политика – брахмачари должен собирать пожертвования. Раньше мы собирали пожертвования на поддержание своей жизни в ведические времена, поскольку люди дадут, если вы пойдете собирать. Но сейчас в вас могут стрельнуть или в суд отправят. Но мы собираем сейчас пожертвования по-другому, престижным образом – вы приходите и продаете им комплект книг. Это тоже сбор пожертвований, так сказать, престижный вариант. Это на самом деле просто сбор пожертвований. Что это значит? Вы уговариваете людей - «Возьмите книги!». Вы просто умоляете, просите их – это сбор пожертвований. Прабхупада изменил всё, чтобы подключить нашу страсть. И если бы он сказал, ходите собирайте пожертвования, я буду отдавать вам шестую часть, мы бы с нашей страстью не приняли бы его как гуру. И он таким образом все прекрасно организовал.

00:38:07 Так сказать, колокольчик звонит, там у нас много прасада, поев, может быть, вы идете и собираете пожертвования. Если он говорит, идите и собирайте пожертвования, а потом уже принимайте пищу, то мы бы тогда никогда в ИСККОН не пришли. Как-то однажды Киртана Махарадж меня спросил: «Ты зачем присоединился к группе проповеди на автобусах?» А я сказал: «Потому что в автобусах лучше, чем на улице, на дороге, поэтому я присоединился к этой…» Ну улице там сложно, там дождь и всё остальное, но я присоединился к этой программе проповеди на автобусах. Они дают прасад три раза в день, и потом накормив, говорят, иди собирай пожертвования. В чем проблема? Я не возражаю. Желудок полный, а вы собираете пожертвования. Иначе страсть есть, поэтому как я могу собирать пожертвования? Это ачарья. Ачарья он видит… Он может превратить мышку в крысу, потом в тигра и так далее. Он может совершать эти химические изменения, много всего конечно есть такого.

Единственный путь

00:39:06 Ведическая жизнь это не какая-то мелочь, ведическая жизнь это очень очень большая тема. За тысячи жизней человек может достичь совершенства в одной части вед и затем он начинает вторую часть, ещё за тысячу жизней. Таким образом, после многого многого количества жизней, тысячи, тысячи, тысячи жизней едва ли один становится совершенным карми, который может совершать действия и получать результаты. Отправиться в рай, например, как это описывается в пурва-мимансе. И среди них, тысяч и тысяч такого рода людей, едва ли один мудреет и становится гьяни. И среди многих и многих гьяни, едва ли один становится муктой. И из многих и многих этих муктов, едва ли один становится сидхой. И далее, из этих сидх очень редко встречается такая личность, которая становится Кришна-бхактой.

00:40:03 Но Шри Чайтанья Махапрабху дал такую программу, что просто повторение святого имени Харе Кришна, человек может обрести то, что нужно собирать миллионы жизней. Просто поднос халавы и пол часа киртана. Пол часа киртана перед Джаганатхой и человек получает всё. Он уже знает – Кришна Бог, я его слуга, я должен воспевать, иначе я в майе. Он знает всю Веданта-сутру. Он не знает может быть конкретные сутры, где там что, но он уже знает, что правильно, что не правильно. Вы спросите у него, даже ночью разбудите и он скажет: «Кришна – Верховная Личность Бога, я его слуга, и вечный его слуга!». Он не забудет, не смотря на то что он хиппи и не обрился ещё даже, он всё равно вечный его слуга, так скажет. И он опять же скажет: «Надо воспевать Харе Кришна. Харе Кришна надо воспевать – это единственный путь!»

00:41:09 Он даже это знает. И вы у него спросите: «А какова же высшая цель?», он ответит «Ну знаете ли, любовь к Богу, любовь». Так что он с легкостью пришел к этому заключению. Может быть он и не осознал это, но не важно. Сколько из этих людей реализовали, он тоже реализовал. Какая разница, вот этот хиппи приходит в храм ИСККОН, только что закончил заниматься незаконным сексом, но он принимает поднос халавы, послушает лекцию и принимает сэндвич какой-то, выходит и говорит: «Знаешь, любовь к Богу, вот это да, крутизна!» – Он понял. Вы можете конечно жаловаться, что он не мудрец, что не индиец он, вы можете жаловаться, что он не знает Ману-смрити, но зачем? Я знаю все эти смрити сверху донизу, в этом моя проблема! Какой смысл?

00:42:03 Я не мог принять Кришну Богом до тех пор, пока немцы не приехали и не сказали, что Кришна Бог. Я подумал: «Да, действительно». И все, даже когда я их увидел, мне всё равно сложно было принять, но когда я посмотрел и подумал: «Да, интересно, они меня убедили, Кришна это Бог. Прабху дал эту силу, если вы воспеваете Харе Кришна, следуя моему указанию, становитесь духовным учителем, давайте наставления всему миру. Он дал это наставление, он Кришна, он Бог, он может дать это положение любому. Шрила Прабхупада он как Бог, он может дать авторитет кому угодно. Он мог сказать быку: «Иди проповедуй». Бык отправится в Нью-Джерси и будет проповедовать, вы увидите много быков. Ну по крайней мере, какой-нибудь один бык станет сознающим Кришну. И мы можем сказать: «Все они быки». Но – воспевают Харе Кришна.

Карма миманса - основные понятия

00:43:00 Таков на самом деле вывод всей мимансы, но сейчас мы обсудим немножко карма-мимансу, все таки. Итак, это таже система, которая и раньше была. Я использую тоже самое, поскольку для вас это просто. Это вот смрити – название книги миманса-сутра Джаймини, комментарий [Шабара свами]. Есть много комментариев, но когда я даю вам имя комментатора, я даю вам самого знаменитого, того, кого принимают все другие школы. Это Шабара свами комментатор. Есть имя Бхашьи, это называется Шабара свами Бхашья, написанная Шабарой свами. Главное о чем говорится в карма-мимансе. Карма миманса – это очень большая книга, в ней 1682 сутры. Веданта сутра это всего лишь, разные школы принимают разное количество, например, 572, а тут 2600. Очень подробное дается описание терминологии, звука, грамматика санскритская.

00:44:10 Как глаголы разлагать на составные части и так далее. Он углубляется в Веды, он считает что Веды – это совершенный авторитет. Чтобы объяснить все это, он вынужден углубиться в эту работу. Мы не будем рассматривать все эти детали. Если кто-то хочет до конца изучить эти шесть систем философий, то на самом деле, он просто впустую тратит своё время. Не надо до конца изучать эти философии. Именно по этой причине мы говорим всего лишь чуть чуть и потом забываем. Примите [неразборчиво] в Шантипуре и у вас будет Кришна-према – самый легкий метод и самый мощный. Но если кто-то действительно интересуется такого рода изучением, то что нужно сделать? Нужно сперва изучить это все через наши книги. Не надо по ошибке отправляться куда-то. К знатоку джаймини или мудрецу из санкья-йоги, не делайте этого ни в коем случае. Сначала изучите все это через Шримад-Бхагаватам. Если вы хотите изучить санкхью – читайте учение Господа Капилы.

00:45:10 Постарайтесь хорошенько разобраться в том, что там говорится. Опять же, во всей Шримад-Бхагаватам пуране во многих местах санкхья описывается, почитайте и это. Если вы и с этим покончили и нет больше вопросов по этому поводу, тогда я вам скажу, вот можете пойти поучиться там у кого-то. Учиться на самом деле не нужно будет, если вы все изучите хорошенько. Итак, карма-миманса прекрасно объясняется Кришной, Удхаве в 11 песне Шримад-Бхагаватам. И у нас прекрасный комментарий есть Хридайнанды Госвами, прекрасное объяснение. Это не его комментарий, это точный перевод комментария Вишванатхи Чакравати Тхакура и Шридхары свами. Так что не нужно беспокоится, знает ли всё Хридаяна Махарадж. Когда я мыл баки в храме, он все ещё пытался как-то четки в руке держать, учился. Квалифицирован ли он? Не в этом вопрос! Потому что Вишванатхи Чакраварти Тхакур квалифицирован. Мы не можем обсуждать Вишванатхи Чакраварти Тхакура, спорить по этому поводу.

Уддхава Гита

00:46:07 И Шридхар свами, ну конечно. Никто не знает к какой сампрадае он принадлежит. Конечно мы знаем к какой сампрадае он принадлежит. Но если мы скажем, никто не примет, но, тем не менее, Шридхар свами – его принимают все. Все принимают Шридхару свами. Даже кобалики принимают Шридхару свами, когда он говорит о тантре. Итак, Шридхар свами такой широты познаний человек! Таким образом он дал только Шридхару свами и Вишванатхи Чакравати Тхакуру. И в последних предложениях он может быть там пишет о машине, о дороге, о моторе и так далее. Поскольку Вишванатхи Чакраварти Тхакур говорит что-то возвышенное, то Хридаянанда свами всё объясняет – вот видите в машине, пример какой-то. Хотя часть Шримад-Бхагаватам вы почитаете и карма-мимансу прекрасно там, чудесно объяснена. Сперва объясняется, что говорит Джаймини, и затем объясняется в чем он не прав, потом объясняется правильная точка зрения. Это очень хорошая часть, называется Удхава-гита.

00:47:08 Кришна рассказал Уддхаве. Также как Кришна рассказывал Арджуне, он также рассказал Уддхаве – это последняя лила Кришны, очень интересная часть Бхагаватам. Там вы можете найти все подробности. Здесь мы просто обсудим все в общем. То чего нет в других школах и какова особенность этой конкретно школы философской. Итак, что касается праманы – уровня знаний, есть упаман, шабда, артапати и анопалабди. Они принимают четыре праманы. Некоторые две принимают, некоторые три. Некоторые в эти три вкладывают ещё и осинение какое-то такое. Здесь они считают упаману очень, очень важной праманой. Упамана – это, грубо говоря, аналогия, пример определённый. Это считается очень важным доказательством.

00:48:04 Далее, шабда. Шабда это определённое определение, информация. Первое они считают, есть информация паурушея и апаурушея. Паурушея значит сказанное человеком, риши, божественным существом, одним из Богов, Анги, Вайю. Все они принимаются в пурва-мимансе, поскольку их принимают Веды. И тогда они говорят, Индре нужно поклонятся и так далее. Потом объясняется, что Индра это положение и так далее. Паурушея это слова Индры, Агни, Варуны, Васиштхи или обычного человека какого-то. Например, обычный человек говорит, здесь вот Ганга очень глубока, так много воды там, глубоко, и не надо пытаться переплывать. Может он и простой человек с дороги, но он живет в этом месте и он знает. Он живет в этой деревне, и не надо рисковать, он знает, в этом году Ганга более глубокая. Не надо им пренебрегать, потому что умереть можете.

Веда - апаурушея

00:49:08 Итак, апаурушея – это Веда. Веды считаются апурушеей, в теории пурва-мимансы. И когда они говорят апаурушея, когда мы говорим апаурушея, то мы говорим, что это не совершал человек с ограниченными чувствами. Именно об этом мы говорим, когда мы говорим апаурушея, или когда Вьясадев говорит апаурушея. Но когда карма-миманса говорит апаурушея, это значит, что вообще человек не делал, ни обычный, ни осознавший себя, ни трансцендентный, и не Бог. Никто не делал, Веда вечна. Она всегда существовала и всегда будет существовать. В Веде дают много утверждений – людей, богов, божественных личностей, это все пауруша, сказано людьми. Но также есть стихи в Ведах, которые никем не сказаны, там просто говорится, Пусть человек проведет жертвоприношение джйотиш. Там не говорится, кто там сказал.

Сидхартха и видаека

00:50:08 Это апаурушея, это просто существует. Как например, в Библии есть: «В начале было слово, слово было богом, и слово было о Боге», и так далее. В той же карма-мимансе говорится слово, шабда существует. Итак, это апаурушея шабда, делится на две категории. Первая – это сидхартха, второе – видаека. Сидхартха значит определённое описание чего-либо, скажем, «небо голубое», и так далее. Витаека – это, наприме, такого рода информация, «поклоняйся корове» или «жертвуй прежде чем войти в свой дом». Такого рода наставления. Первое сидхартха – «что это такое», второе видаека – «что делать». Это две основные классификации информации Вед.

Артхапатти

00:51:05 Далее, артхапатти – это подобно откровению, которое описано, например, как анумана в других школах философии, но они не принимают ануман. Они говорят: «Как можно заниматься ануманом?» Веды вечны – это авторитет, не надо ничего принимать как откровения. Но они принимают определённые откровения, определённые умозаключения, например, человек, он не ест днем, и вы знаете, что он не ест. Он не приходит на завтрак, он не приходит на обед, на прасад. Он не приходит на молоко вечером, но очень толстый. Таким образом, мы должны прийти к умозаключению, что он ест ночью. Иначе с чего он толстый? Жир приходит от пищи, а он ничего не ест, поэтому нельзя сказать, он ест и всё равно толстеет, это не хорошо. Итак, несомненно этот человек, когда все ложатся спать, он идет к ресторану, к задней части и съедает все остатки. А потом днем он ведет себя как аскет, ничего ему не нужно. Вы его зовете на завтрак, он говорит: «Нет, не надо, не надо».

Дришта-артхапатти

00:52:14 Некоторые люди так и поступают, можно заметить. Вы их зовете принимать прасад, а он говорит: «Нет, нет, нет, я сыт». Это значит, что ночью ест или где-то прячется, когда ест. Эти умозаключения включают два вида артхапатти: одна дриштартха-патти и другая шудха-артха-патти. Дришта-артха-патти – это когда вы что-то видите и приводите умозаключение: «Да. Не так, значит эдак». Когда вы видите что-то, например. Что-то вы можете достичь, чего-то вы можете умозаключить. Например, сейчас вы слышите этот звук из храма – мантры читают, и вы можете понять, что ягья скоро придёт к концу и скоро будет вечернее арати. Слушая, вы можете этого достичь.

Анаупалабхи

00:53:08 Это на самом деле только начало ягьи, поскольку эту мантру прочитают утром. Это просто ягья началась. Итак, аноупалабхи. Упалабхи – это значит то, что можно понять по сути. Анаупалабхи – то что не возможно понять, что кажется не существующим. Кажется не существующим, но на самом деле существует. Например, кажется нет никакого огня в наших телах, поскольку нас никто не обжигает, ничто не обжигает. Если огнь есть, значит должен обжигать, но в то же время, если руку к животу приложишь, то чувствуешь тепло, есть жар. Если жара нет в вашем теле, то это значит, что вы мертвы. Так доктора и проверяют: «О, выкиньте его в Гангу». Нет жара, нет тепла. Они пытаются, когда трут подошвы или ладони старого человека. Они трут, трут, трут, и если нет никакого тепла, то они говорят: «Всё! Гоура Нитай, Харибол!».

00:54:10 То есть, что-то вы не видите и кажется, что этого не существует, но по другим признакам вы можете это все-таки выяснить, есть это или нет. На самом деле аноупалабхи и артхапатти это просто умозаключения, но Джаймини не хочет давать свободу людям – философствовать по каким-то вещам и не принимать авторитет Вед. Чтобы подчеркнуть положение Веды, авторитет, что по этому поводу не обсуждают, он называет эти умозаключения двумя разными вариантами. То есть, если вы что-то не видите, только услышав можете понять, это можно изучать и так далее. Но если в Ведах что-то говорится, то об этом не спорят, это не обсуждают. То есть, в Ведах говорится, «коровий навоз чист», значит он чист. «Раковина чиста», значит чиста. «Мать чиста», значит чиста. «Река чиста», значит река чиста и всё. Примите авторитет и всё.

Падартхи карма мимансы

00:55:05 Далее о мире. С точки зрения мимансиков мир делится на три основных категории. У них всего три падартхи. Первая гаятана, второе бхога-садана и бхога-вишая. Бхога-ятана, бхога-ясана – это определённые планеты, или тело, например, место бхоги, место наслаждения. Это называют бхога-ясана. Бхога-садхана – это то, каким образом вы наслаждаетесь этим телом, этим местом. Чувства – кханмендрия, гьянмендрия; ум, чувства. И далее, бхога-вишвая, чем вы наслаждаетесь, чувствами в этом мире. Чем вы наслаждаетесь, например, шабда, рупа, раса, гантха, запах, ощущение касания – это объекты чувств. Это три вишаи, три падартхи, то есть, карма-мимансы.

Шакти-апурва

00:56:12 Есть ещё один аспект очень важный в карма-мимансе, называется шакти-апурва. Шакти значит потенция. В семени, например, есть некоторые семена, потенциально способны дать рост растению, но некоторые не могут прорасти, и эта потенциальная возможности называется шакти. Некоторые слова имеют определённую заложенную потенцию. Некоторые слова не имеют этой потенции. Например, если вы произносите определённый стих, то вы можете достичь определённой цели медитируя – это мантры, например, часть Вед, которая описывает мантры. Но например, вы можете говорить вода, вода, вода и вы не достигнете воды, но есть мантра специальная для получения воды. Называется варуна-джапа. Если вы повторяете эту мантру, то вода польется с неба.

00:57:07 В Ведах написано, если вы воспеваете эту мантру, то пойдет вода с неба. Вдруг вода действительно начнет течь. Почему? Потому что Веды авторитет, и в Ведах также объясняется, кто должен воспевать такую мантру, то есть какие качества он должен иметь, какую чистоту, какой потенцией он должен обладать. Если у него все это есть, то он просто смотрит на небо, что-то говорит и пойдет дождь. Он может призвать дождь, он может остановить змею, которая собирается его укусить, ужалить, он посмотрит и скажет: «Не жаль», и всё, она не будет этого делать, в Ведах говорится. Можно использовать эти мантры, в них есть определённая потенция, это не просто слова. Не просто слова дерево, земля, небо и так далее. Если вы говорите клин, то определённая сила в это слово заложена, это не просто «Севен Ап» газировка какая-нибудь 7-UP. Если вы говорите шраум, то в это определённая энергия вложена.

00:58:05 Все это Джаймини ясно объясняет, почему они влияют, какова комбинация звука и как влияет, и что необходимо, чтобы воспевать эти мантры он объясняет. Я как-то встретил давно одного садху в Гималаях, потому что ему было делать нечего и мне. Во многих местах Индии это и значит садху. И он мне сказал: «Я тебе дам одну технику. Иди найди мне кусочек дерева – палочку, веточку, длинной с локоть и без всяких недостатков, без сучков, без всего. Принеси мне и я объясню тебе технику одну». И с этого дня я искал только это – это было моей прайоджаной, целью жизни. Я лазил по разным деревьям, везде смотрел, искал. Мне 2 месяца понадобилось, чтобы найти такую палочку, потому что делать всё равно нечего. Я нашел такую палочку, потом я пришел к нему и дал ему эту палочку, и сказал: «Вот палочка, совершенная палочка, прекрасная палочка».

00:59:03 «О, здорово, ты нашел! На каком дереве ты нашел? Мне нужны такие палочки, теперь ты знаешь где они есть». Ну я ему показал это дерево. Потом он научил меня этой технике, которая позволяет увеличить вес вот этой вот палочки – это удивительно просто. Он дает вам слово и вы просто произносите снова и снова. Берете эту палочку, берете в рот её и начинаете воспевать мантру, и чем больше вы воспеваете, тем более тяжелой становиться эта палочка. Это удивительно, это на физике не объяснить. И она становиться такой тяжелой, что уже во рту не удержать. Потом он дает ещё другое слово и вы начинаете держать эту палочку около рта, начинаете читать и она становиться совершенно легчайшей. Даже веса этой деревяшечки, самого дерева, самой субстанции, этого веса тоже нет. Она становиться абсолютно легкой. Это практическое дело и он просто это делает.

01:00:08 Он похож на мертвеца, стоит собирает какие-то пожертвования там на пищу. Представляете, если Горбачев узнает адрес этого человека, что произойдет? Весь мир взорвет сразу же. К счастью эти садху ни с кем не разговаривают. Они разговаривают только с теми, которые также безумны по внешнему виду как и они. Такова квалификация, это необходимо, нужно быть таким же.

01:00:44 Это значит шакти-апурва. Апурва – это когда живое существо, например, совершает определённые действия и реакция на эти действия приходит как определённое семя в сознании, которое до этого не существовало и это называется апурва. Пурва значит раньше существовало. Апурва значит не существовало. Итак, апурва, на самом деле контролирует трансмиграцию. Апурва дает вам новое тело. Апурва дает вам силу наслаждаться, страдать, принимать реакции в своей деятельности, в своей жизни. Потому что апурва почти что и есть этот Бог Джаймини. Этот Бог под контролем вашей деятельности, кармы, потому что ваша апурва соответствует вашей карме. Ваша карта, таким образом, высший уровень. Здесь написано: «Высшая тема – карма». Процесс освобождения – ведические жертвоприношения, ритуалы. Два вида результатов приходит: первый, райские планеты, и в основном это часто обещается в карма-мимансе, что вы отправитесь в рай, будете хорошо наслаждаться, там прекрасный сад, там много танцовщиц живота и прекрасное вино и вы наслаждаетесь. Никакой бороды не растет, как у китайцев. Никакой бороды, ни усов, всегда молод, никаких проблем.

01:02:08 Женщины беременеют только на последнем году своей жизни, поэтому никакого планирования семьи. Можете хорошо развлекаться там. Но, как бы там не было, когда деньги в вашем банке, ваш счет заканчивается, вы как лист сухой падаете. Вот видели сейчас лист упал с дерева, также и с планет полубогов они все просто тихонько падают. Сухой лист падает, зеленые листья сидят ещё на дереве и: «Ха, ха, смотри. Упал». Но скоро они тоже засохнут и упадут. И опять листья появляются на дереве, и они появляются зелененькие, и потом, когда засыхают, снова спадают. На райских планетах там много этих полубогов. Они напившись сома, когда пунья у них заканчивается, они просто падают.

Освобождение в карма мимансе

01:03:02 Итак, есть два вида обещаний. Другое обещание – это освобождение. Что за освобождение? Освобождение это, например, поскольку у души есть сознание… Что за сознание? Развиваются определённые желания наслаждаться в этом мире – это проявление сознания. Для того чтобы наслаждаться необходимо сознанием и когда это сознание проявляется… Например, для страдания тоже необходимо сознание. Но освобождение, это когда человек избавляется от всех счастий и несчастий и становиться бессознательным. Сознание исчезает. Это просто душа. Что за душа? Не увидеть её, не услышать, не порезать на куски, не убить, не совершить никаких действий. Это даже в «Упанишадах» описывается. Авикарье значит не совершающая действий. И что же делает? А зачем что-то делать? Она удовлетворена. А как насчет Бога? Бог не нужен. Зачем Бог?

01:04:02 Вы делаете хорошее – получаете хорошее; делаете плохое – получаете плохое. Если вы делаете хорошее, Бог не может дать вам ничего плохого, если вы делаете плохое, Бог вам не даст хорошего. Так что даже если Бог и существует, он отвечает на ваши действия соответствующим образом, так что всё равно Бога нет, это вывод конечный. И Джаймини Бога вообще никак не описывает. Он больше подчеркивает карму и говорит, что какую бы карму вы не совершали, в соответствии с этим вы получите результат. «Таково наставление всех ведических писаний» - говорит он. Так говорит Джаймини. Что бы ты не делал, будешь страдать или наслаждаться. Страдая и наслаждаясь, страдая и наслаждаясь, страдая и наслаждаясь. Если ты будешь изучать его философию, что ты все-таки поймешь, что наслаждения и страдания не для меня. Тогда вы можете получить ведеха-мукти.

Ведеха мукти

01:05:03 Что за ведеха-мукти? Вы теряете сознание. Представьте себе, насколько это антиведическая философия – создание души бессознательной. Что может быть более антиведическим, чем это? Душа сознающая, а он говорит, что бессознательной становится, теряет сознание. Это философия Джаймини. И мы значит закончили ньяю, вайшешику, санкхью, йогу и карма-мимансу сегодня. И следующее, что у нас осталось, это если хотите можно обсудить философию майявады, это Аштавакра, Даттатрея, Шанкарачарья и так далее... Можно обсудить, но на самом деле, я бы это все отложил, потому что в наших книгах так хорошо обсуждаются майявады, недостатки того, что они объясняют и так далее. Плюс в вайшнавском институте даются лекции Сатьи Нараяны прабху, сейчас Равинда Сваруп дает прекрасные лекции по той же самой теме. И я скорее бы оставил эту тему и мы бы рассмотрели вывод, что дает «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гита», эти выводы.

01:06:21 Я дам ещё две лекции: одна лекция будет завтра, завтра будет лекция по «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гите», и о разных выводах, которые там описываются и о разных темах.
– Не могли бы вы немножко поговорить о майявади?
– Да, майявади. Хорошо, это можно сделать. С точки зрения «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гиты» и так далее. Я скажу что-нибудь об Аштавакре, это важно. Мне он вообще нравиться, мой друг.

01:07:07 В карма-мимансе говорится, что мир вечен и поэтому наслаждения вечны, но это не смрити Джаймини. Джаймини, он говорит о том и о другом. Он говорит, что те кто привязаны к этим ведическим ритуалам, они могут отправиться в рай и регулируемым образом наслаждаться, чтобы не наслаждаться нерегулируемым образом. И далее он говорит, что те, кто развил отречение, они могут изучать мою философию и получить освобождение. И хоп, они теряют сознание, никаких проблем. Но позднее появилось ещё два ответвления от карма-мимансы основных. Первое – кумарила-пхатта. Это называется пхатта-миманса, и второй вариант – это прабакара. Их называют прабакара-миманса. Эти две группы, они друг от друга отличаются. Это два ученика из одной линии, но один уходит в одну крайность, другой в другую.

01:08:02 Одна группа говорит, что мир вечен, поскольку Джаймини сказал, что Веды вечны; наслаждения вечны, Джаймини сказал. И они говорят, что поскольку он все такое говорил, не надо говорить, что наслаждение, скажем, сексуальные, не надо говорить что это иллюзия, не надо говорить, что это нереальное нечто. Потому что, вы может быть говорите, что эта женщина молода, но через 25 лет она станет старухой. Вы можете такое говорить, но когда она станет 25 летней или 45 летней, будет ещё одна женщина, которой будет 20. Всегда будет какая-то женщина, которая будет в расцвете юности. Таким образом юность вечна. Этим летом вы получили манго. Вы можете сказать: «Летом получаешь манго, а зимой нет манго». Таким образом, мир временный, наслаждения временны и так далее. Но они скажут нет, этим летом вы получили манго, на следующее лето вы тоже получите манго. И если вы будете хранить манго с этого лета до следующего, то вы и зимой будете иметь манго, так что манго вечно.

Освобождение через пресыщение или отречение?

01:09:08 Вкус манго вечен, наслаждение вечно. Продолжайте наслаждаться. Это одна группа людей. И те, кто очень искренне следует Джаймини-сутрам, они этих философов, этих мимансиков относят к чарвати. Они говорят: «Какая разница между вами и Чарвакой? Он тоже говорит – наслаждайся, вы тоже говорите наслаждайся». Итак, Джаймини-сутры сами по себе. Комментарии Шабары свами они немного более высокого уровня философия, чем эти кумарилы и прабакара-миманса. Есть тоже такая идея, что вот наслаждайся, наслажайся и потом, в конце концов ты откажешься, разовьешь отречение и так далее. Это, видите ли, так прабакара и появилась из кумарилы. Прабакара – у них есть философия. Прабакара говорит: «Да, мы должны приобрести непривязанность, развить непривязанность».

01:10:09 Одна школа говорит: «Мы должны достичь, развить непривязанность и поэтому надо наслаждаться. Поэтому они говорят одно и тоже, большой разницы нет. Одни говорят: «Если ты будешь есть манго 50 лет подряд», вы скажете: «Кому нужно это манго». Можно отказаться от этого, отречься. Да, слишком близкое общение приводит к разочарованию. Так они считают, но такого не происходит. В следующий раз вы находите какое-то другое манго и так далее. Это материальные объекты, это иллюзорная энергия Кришны и только придавшись Шри Чайтанье Махапрабху, его лотосным стопам, мы сможем понять, что это наслаждение, на самом деле, не удовлетворяет нашу душу. Иначе это невозможно.

01:11:00 Итак, только получив небольшой вкус Кришна-премы, человек сможет отказаться от этой камы, потому что кама, она должна перейти в Кришна-прему. Кама, она существует, поскольку изначально у нас есть према, а према искажается в каму. Итак, единственное, это просто достичь конечного богатства, конечного блага. Что это такое? Кришна-према. Именно поэтому сегодня у нас на лекции мало слушателей, поскольку все сходили в шантьяпур, поели шака и уже достигли Кришна-премы. А если у вас есть Кришна-према, то зачем вам Джаймини? Поэтому их здесь нет. Вы можете видеть прямое доказательство. А, поэтому вы поздно пришли? Кришна-према была.

01:11:49 Итак, на завтрашней лекции мы немного обсудим Аштавакру, поскольку есть просьба, наставление Свамиджи, поэтому мы проведем. И после этого мы будем сравнивать «Бхагавад-Гиту» и Шримад-Бхагаватам», рассматривая шесть философий. И на последний день, послезавтра, мы будем рассматривать только вопросы и ответы, потому что учить больше нечему. Просто вопросы и ответы, и обсуждения. Просто для того, чтобы следовать старой традиционной системе, поскольку мы обсуждаем ведические системы здесь. Когда мы будем обсуждать на этой лекции «вопросы, ответы», я бы предпочел, чтобы грихастхи, саньяси, брахмачари задавали вопросы, я бы давал ответы, все остальные слушали бы, разбирали. Отдельную лекцию можно провести ещё для матаджи. Отдельную лекцию, поскольку, такова система, на самом деле.

01:12:45 Поскольку я здесь говорю, я здесь лектор, я решу, что это так. Обычно я принимаю вопросы брахмачари, саньяси и грахастхи. Что качается матаджи, мы обсудим отдельно. Даже для матаджи это легче, поскольку им не нужно стесняться, что здесь такие серьезные люди, зачем мне вопрос задавать. У вас не будет проблем. Ну и кроме того, вы сидите там, а я сижу здесь. Так что можно отдельную лекцию. Они должны получить возможность. Махарадж говорит, вы должны получить возможность, так что мы организуем для матаджи отдельно. Итак, завтра заключительный день, после завтра вопросы для всех вместе, и после этого я через какую-нибудь матаджи скажу, чтобы вы сказали другим матаджи. И можно будет устроить матаджи лектора, которая будет опытна в этой теме и можно будет обсудить. Итак, я думаю на этом мы здесь закончим. Итак, завтра в то же самое время, в томже самом месте. Больше времени? Да, я могу дольше читать лекции, если аудитория держится. Я думаю часа не достаточно. Да, можно будет продолжать дальше, до тех пор, пока не закончим, до тех пор, пока последний не заснет.

транскрибирование: Юрий Бердников | Иркутск | Россия | 22 января 2014
обработка текста: Роман Михайлов | Чиангмай | Тайланд | 27 февраля 2014