Йога Патанджали

00:00:00 Атма Таттва прабху - лекция по шести философиям. Лекция пятая – Йога Патанджали. Итак, Верховный Господь позволил прорасти всем этим грибам. Иногда это необходимо. Потом он всё это убрал послав ачарий-вайшнавов. Это все временные философии, как например, в какое-то время мусульмане очень беспокоили и мешали жить Индии. Индусы отрастили бороды и так далее, одевали тюрбаны. Но мусульмане уже не делают это сами, поэтому не обязательно носить бороду и тюрбан. И вы знаете, в газетах появляются такие объявления, что хорошо обритый сикх ищет жену. Обычно сикхи не брились, но если хорошо выбритый сикх, то это нечто такое загадочное, новый вариант этой философии. И она также как грибы выросли во время дождливого периода. И это необходимо для других растений, хотя сами по себе грибы и не очень то нужны. Если кто-то есть в пятизвездочных отелях, то конечно, там они едят грибы, но вообще-то их не едят. Вообще грибы не считаются очень хорошей пищей, но грибы они необходимы для того, чтобы росли другие деревья.

Зачем нужны несовершенные философии?

00:01:28 На самом деле Шри Кришна, как изначальный духовный учитель всей философии, позволяет проявляться всем этим философиям, чтобы вайшнавы побеждали эти философии, и побеждая прославляли Кришну. Так что Кришна вырастил грибы, чтобы кто-то пришел и убрал все эти грибы, и расчистил место для сада роз. Прежде всего, именно поэтому эти философии появились изначально. Итак, Баладева Видьбхушан написал этот прекрасный стих: «Я предлагаю свои поклоны Кришне Дваянпайне Вьясе, который уничтожил грибную философию, подобную санкхьи». Он берет нож вайшнавской философии и срезает эти грибы под корень во всём мире. Не просто в каком то одном месте – во всей вселенной, во всём творении. Как газонокосилка есть, он подстригает грибы. Почему Кришна [крида]? Должны будут пройти игры Кришны. Подготавливает для игр Кришны, для того чтобы очистить землю, для того, чтобы подготовить хорошую поверхность, для того, чтобы Кришна мог прийти и совершать свои игры.

00:03:13 Итак, Вьясадев, он приходил во времена Кришны, но в то время он был открыт для кадого, проявлен перед всеми. И Кришна, он уже проводил свои крида, но зачем же мы говорим, что Вьясадев чистит площадку земли, для того, чтобы Кришна мог провести свои игры. Это значит, что Кришна снова придет, чтобы совершать свои игры. [Санскрит], поскольку Шри Кришна придет снова как Чайтанья. И Чайтанья не может слышать что-то такое, что связано с грибами. Он не может слышать это, это мешает его экстазу. И у него есть Сварупа Дамодар, который как эта машина в аэропорту – кладешь в машину чемоданчик свой, и он просвечивает. Вот такая машина для Господа Чайтаньи. Всё, что противоречит чистому преданному служению Сварупа Дамодар не потерпит, даже если это звучит как преданность. Как-то какой-то поэт пришел, описал в своих стихах аналогию, что господь Джаганнатха, он божество лишенное сознания, а Шри Чайтанья это сознание, движущееся сознание. Большинство преданных сказали: «О, чудесно, чудесно! Удивительно!» Но Сварупа Дамодар свами посмотрел и сказал: «Майявади! Ты что, считаешь, что божество Джаганнатхи не имеет никакого сознания, и считаешь, что Чайтанья отличается от божества Джаганнатхи? И ты также считаешь, что сознание Кришны отличается от сознания Чайтаньи?» Он полностью отверг его стихи, отверг это все.

00:05:13 Когда [неразборчиво] проводил киртан, йоги сидел за колонной. И Махапрабху не мог почувствовать экстаз, он сказал? «Здесь какой то оскорбитель, прогоните его». Это Кришна крида – Шри Кришна пришел, чтобы совершать свои игры. И Вьясадев пришел и уничтожил все эти философии. Кто-то может сказать: «Нет, нет. Ну что это такое, вы пытаетесь колени волосами связать. Вьясадев написал Брахма-сутры до того, как пришел Кришна совершать свои игры». Но Вьясадев написал и свою бхашью, в особенности эту. Он написал свою бхашью о йоге, когда Кришна уже совершал свои игры. И также Вьясадев через слова Бхишбадевы в Махабхарате дает философию санкхьи. Итак, он начал подстригать, когда он начал заниматься именно вот этим. И что же, он говорит об истинном уничтожении грибов, когда он дал наставление Шукадеве Госвами. В Шримад-Бхагаватам пуране передал.

Может ли творить материя лишенная разума?

00:06:24 Итак, Баладева Видьябхушан прабху видит Чайтанью как Шри Кришну. Нет истины выше Кришны. А он Шри Чайтанья! Это очень важный фактор. Далее, поскольку вчера мы не доделали санкхью, поэтому сегодня поговорим чуть чуть. Материя, лишенная разума не может творить. Они считают, что материя, материальная природа творит. Но они также говорят, что материальная природа лишена разума. Лишенная разума материальная природа, как она может творить? Шрила Прабхупада давал этот пример, если вы едите по лесу и вдруг в лесу вы видите, прекрасный дом построен, с хорошим садиком, вы же не думаете, что это само собой возникло. Вы же не думаете, что в лесу дул сильный ветер, и все деревья повалились, и так это все свалилось в хороший дом и прекрасный сад, красивый окна и все остальное. Как такое может произойти, чтобы лес совершенно случайно не может создать красивый дом. Если разумный человек не придет, и не построит этот дом, и не сделает садик. Итак, эта материальная природа никак не может стать причиной творения. Это просто детские идеи.

00:07:57 Вы можете видеть, современные ученые, они не четко представляют себе эти шесть категорий демонических. Ученые думают, что был кислород, водород, потом большой взрыв и так далее. Они конечно не разбираются в санкхьи, но они говорят, что какой-то неразумный, лишенный разума водород, есть источник творения. Это в некотором смысле санкхья. Конечно, этим занимается институт Бхактиведанты, и мы займемся в полнее чистой глупостью, не какой-то запутанной глупостью, которую дают ученые. Итак, только под руководством разума может творить материальная природа. Кто-то может сказать, санкхьяиты скажут: «Нет, знаете, молоко превращается в творог. Все само собой сворачивается». Это большой пример, который дал Капила. Молоко сворачивается само собой. В молоке нет никакого разума, и оно не думает: «Да, вот сегодня я должно свернуться». Просто сворачивается и все, и получается творог. Как это происходит? Но суть то в том, что даже за всем этим стоит невидимый разум. Что за невидимый разум? Кто-то не был достаточно разумен и не выпил молоко вовремя, и молоко свернулось, так оно стало творогом. Молока нигде не должно оставаться.

00:09:27 Или Кто-то кладет туда лимон, что-то кислое в молоко, чтобы свернуть, и за этим уже четко просматривается разум. Таким образом, молоко само собой в йогурт не превращается, есть какая-то другая причина, какая-то высшая причина. В конечном счете, если вы рассмотрите, ничто не может совершить какое-то превращение, если не присутствует разума Верховной Личности Бога. [Санскрит], поскольку я присутствую здесь, эта пракрити действует, материальная природа действует. Кришна не просто «нечто», он разумная личность, и разум Его стоит за этими физическими принципами и законами физики, которые указывают на то, что молоко, которое постоит несколько дней, оно свернется. Он контролирует этот закон. Этот контроль происходит разумом Кришны, не думайте, что молоко просто само собой как-то там сворачивается. Потому что другие вещи тоже тогда должны сворачиваться в творог. Но если вы оставите воду, то она не превратится никогда ни в творог, ни в йогурт. А в чем разница? Вы поставьте что угодно, ничто не превратится в творог, в йогурт - только молоко. Это значит, что кто-то разумный определяет, что только молоко могло стать йогуртом, а вода не могла стать йогуртом. И этот разум – это Кришна.

Разум может быть невидим, но он стоит за всем

00:10:58 Итак, разум может быть невидимый, но, тем не менее, этот разум присутствует. Вы увидите самолет летит по небу, а какой-нибудь фермер в Индии посмотрит и скажет, что он сам по себе летит, но разумные люди знают, что внутри этого самолета есть пилот. Этот крестьянин может и не знать: «О, полубог летит!» Он может так и думает, но на самом деле там летчик и он управляет этой машиной. И просто потому, что этот христианин не видит, мы не можем же отвергать присутствие разума. Но они могут сказать: «Нет, нет, нет! Трава превращается в молоко». Вы даете траву корове, и она превращается в молоко. Трава не разумная материальная природа, и корова пуруша которая мычит. Вы кормите сеном корову и появляется молоко, также все творится. Но, мой дорогой, покормите сеном быка и попробуйте подоить, ничего у вас не получится. Опять же, если вы кормите сеном корову, вы получите молоко. От быка молока вы не получите.

00:12:15 Это также разница. Нельзя сказать, что, знаете ли, здесь разума нет, здесь есть, и, складывая получается. Необходим высший разум, который стоит за всем этим. Ну, ещё они могут сказать: «Нет, нет, нет. Ну, это как, знаете, верблюд несет шафран и кто то заказывает, привезите мне 50 кг шафрана. И выходит глупый верблюд, ну верблюд, не любит шафран. Верблюд ест колючки, но несет шафран. Также и материальная природа делает все это. Это как верблюд». Верблюд, может быть, и несет шафран, но, мой дорогой, ни один верблюд просто с Раджастана не пойдет до самого Джайпура искать там какой то шафран, который ему не интересен, и не понесет оттуда куда-то, с места А в место Б. И мистер заказал, привезите мне шафрана, и мистер бизнесмен купил шафран, купил верблюда, шафран погрузил на верблюда. Конечная причина? Конечная причина Верховный Господь. Он как царь просит шафрана и никакой верблюд сам по себе за шафраном не пойдет.

00:13:26 Потом, например, хромой и слепой. Они дают все эти разные примеры. Я просто хочу дать несколько примеров, которыми они так гордятся, чтобы вы могли с легкостью их побеждать. Они обычно дают именно эти примеры, и только эти примеры, и другие примеры они не дают. Потому что они не знают сами, санкхья сутры. Они не знают санкхья сутры хорошо, потому что больше 50-ти комментариев на них есть, и каждый комментарий запутывает сутры. И в основном они приводят только вот эти примеры. И если вы научитесь этой философии, то вы с легкостью сможете их побеждать. Итак, они говорят: «Слепой и хромой», но мы говорим: «Нет». Потому что слепой и хромой – оба сознающие живые существа. В вашем случае материальная природа не обладает сознанием, а пуруша обладает. И как можно этот пример приводить? Этот пример не действует, нужно дать такой пример, который точно соответствует ситуации. Это называется примером, а это вообще не пример, это просто обман. Но потом они скажут: «Магнит и железо, например». Просто магнит есть и железо, и железо не интересуется магнитом, и магнит влияет и железо двигается. И нет никакого разума, магнит просто двигается и железо двигается. Но все суть в том, мой дорогой, что магнит и железо не обладают сознанием, но как вы говорите, пуруша осознает, а пракрити нет, поэтому этот пример тоже не действует. Намажьте себе на голову горчичного масла и становитесь вверх головой, чтобы мозги прочистить. И, в конце концов, дорогой мой господин, я хотел бы дать вам пощечину...

00:15:14 ... Может быть у него есть шикха, он шикарно одет по вайшнавски, есть тилака и все остальное, но, поскольку в этом стихе санкхья сутры, в первом стихе и во втором стихе говорится ясно «Существование Бога не доказать и поэтому он не существует». Патанджали ясно говорит «Бога нет», и любой, кто говорит «Бога нет» – зачем даже говорить с ним дальше? Даже если у него такой высокий разум, что он способен сказать много всего очень удивительного. Он же Бога не принимает, поэтому мы его не принимаем. Как то в одном месте Прабхупаду спросили о Махарадже Нале. Они спросили Прабхупаду: «Свамиджи, вот Вы мало написали о Махарадже Нале в своих книгах, почему?» Прабхупада сказал: «Он не имеет никакого отношения к Кришне, и поэтому я к нему тоже никакого отношения не имею». Очень просто. Любой, кто не интересуется Кришной, нас тоже не интересует, потому что Кришна единственное, что нас интересует. Другое – это все ерунда.

Ишвара, пракрити, джива, кала и карма.
Верховный господь, природа, живое существо, время и деятельность.

00:16:26 Далее, ещё один момент, касающийся санкхья сутры. В санкхья сутрах говорится викрала. А, там говорится дикхкала, дикх это пространство, кала – время. Ложный Капила говорит: «Из эфира появляются стороны света и время». Тот, кто не принимает время, как неотемлемую часть, по мнению Вьясадевы, по крайней мере, по его шкале измерений, шкале восприятия – любой такой человек считается ракшасом. В соответствии с его принципом он демон. Потому что Абсолютная Истина имеет 5 аспектов: Ишвара – Верховный Господь; пракрити – природа, включая внешнюю и внутреннюю; джива – живое существо, которое отделено от Господа, которое не господь, но всегда имеет связь с Господом; далее кала – время; и карма – деятельность, это включает в себя также и реакции и все остальное.

00:17:44 Итак, если человек не видит 5 аспектов это Абсолютной Истины, то либо близорукий, либо дальнозоркий. Что-то не то, ему нужны очки, без очков он не может нормально читать, нормально ходить. Эти философии, это либо дальнозоркость, либо близорукость. Скорее всего близорукость. Также Вьясадев в заключении Брахма-сутры, во второй песне, во второй главе, в 10 стихе…[санскрит] Из Южной Индии знают асаманджас. Асаманджас – это значит, например, вы идете в дом богатого [неразборчиво] и видите там сын сидит слабоумный. Это называется асаманджас, картофельное пюре такое сидит. И у каждого богатого такой сын имеется, почему то так получается. У каждого богатого человека есть один такой дегенерат.

00:19:23 А потом говорит: «Свамиджи, дайте благословление!» А что же благословлять то? И ничего не работает. Если Свамиджи не благословляет, отец обижается. Ну бог с ним, не будем углубляться в детали. Асаманджас – совершенно безмозглая личность, просто так сказать ненормальный. Почему [неразборчиво] решил тут пройти, потому что никто не может думать, что материальная природа может творить, что пуруша буздейственет, и кала вообще не существует. Кала проявляется из акаши, Ишвара мертв, и при этом считать себя ведическим философом? Какой ты ведантист? Бхактивенода Тхакур говорил: «Антиведическая философия санкхьи». Он называл её антиведической. Это ведическая философия? Да, конечно. Какое отношение к ведам имеет? Антиведическое – вот какое отношение к Ведам. Да, имеет какое-то отношение к Ведам, потому что это антиведическая философия, это единственная связь которую можно найти.

00:20:32 Но, вообще-то в упанишадах ясно все говорится, что есть Верховный Господь. Он стоит за всей пратханой, он основа этой пратханы. И вот написано в Шветашватара-упанишад [санскрит], Он господин пратханы, Он господин всех живых существ, Он господин гун. Не думайте, что эти гуны, они существуют здесь, в материальной природе, и как-то так, под контролем какого-то Адришты невидимого. Они приходят на разные уровни и потом начинают возбуждаться, нет. У гун есть Иша, Что за Иша? Кришна – Верховная Личность Бога.

00:21:22 Итак, в упанишадах ясно все объясняется. Они канонсируют эту философию с упанишад, и философия у них получается уже не правильная. Например, [неразборчиво] спрашивал у Шри Чайтаньи Махапрабху: «О, тыне понимаешь Веданта-сутру?» И Чайтанья Махапрабху сказал: «Веданта-сутру я понимаю, я не понимаю, что ты говоришь. Вот в чем проблема. Брахма-сутру я понимаю, но то, что ты говоришь, совершенно не понятно, где тут хвост, где тут голова». Он семь дней слушал. Также и в упанишадах. В упанишадах все ясно говорится  прадхана-кшетраджа-патиргунешах, но Капила пытается устроить большое такое пюре картофельное философии, говоря: «Бога не доказать». Существование Бога не доказать почему? Потому что не хочешь, вот и все. Опять же в Вишну-пуране вполне ясно говорится: [санскрит], материальная природа, живое существо, авьякта, махат-таттва, который так любят санкхьяисты, изначальный, так сказать, суп.

00:22:30 Они так любят этот суп. Я думаю что все санкхьиты станут китайцами в следующей жизни, будут есть там эти супы ихние. [Санскрит], время влияет – появляется действие, действие – появляется реакция, творение, разрушение, все эти аспекты. Только благословенные личности, которые получили милость Господа, только они способны это увидеть. Другими словами, и Канада, и Капила ложный, и Патанджали, и Джаймини, и Аштавакра – они не видят этого. Почему? Потому что они не получили этой милости. Кого же они видят? Шудха, чистый, вечно чистый, никогда не оскверняющийся ничем. Что такое тод? Где бы не использовалось в ведиченских писаниях слово тод… Не беспокойтесь, в Вишну-пуране там не кончается, там говорится, что этот Вишну – Верховный господь, он высшее прибежище всего сущего.

Преданные всегда ориентированы на высшую обитель Верховного Господа

00:24:05 Они всегда видят… Если вы будете смотреть на свои стопы, то в конечном счете доберетесь до атома. Это то что произошло с Акшападой. Но преданные, они не смотрят на свои стопы, они всегда смотрят в сторону обители Вишну. [санскрит] В сердце своем они всегда медитируют на игры Кришны, и они истинные йоги, потому что Кришна говорит ясно. Санкхьяисты говорят, что они йоги, потому что медитируют, Ищут причину проблем и уничтожают. Но на самом деле они не йоги, Бхишмадев ясно говорит, что эти санкхьяиты вообще не йоги. Опять же в упанишадах, Шветашватара-упанишад опять же, мы читаем, «Кто источник всего? Он сам, сам, без чьей-либо помощи становится источником всего». Он источник всего, и он независимый источник всего сущего. И не только это, Он дает семя. Вкладывает семя вселенского творения и становится отцом, дающим семя всему.

00:25:34 В Бхагавад-Гите говорится: «Я даю семя, поэтому я пуруша этой пракрити». Это какое-то не активное живое существо просто из-за сближения становится причиной творения. Если это правда, то, если следовать санкхьи, то тогда вы обретаете освобождение, но, тем не менее, живое существо останется, пракрити останется. Вы, тем не менее, будете сближаться, и тем не менее, снова будет начинаться творение, и вы никогда не сможете обрести освобождение. Только вы получите сближение – осквернение на вас начнет влиять. Так что в упанишадах ясно говорится: «Этот риши изначальный источник всего, который становится источником всего». Этот риши Капила, я предлагаю ему свои поклоны. Он изначальный риши. Как Кришна говорит в Шримад-Бхагаватам: «Я существовал с самого начала творения, и Капила существовал с самого начала творения. Он истинный мудрец. Только те, кто прославляет его, джай, ждай, ждай. Только они способны увидеть его». Но также Капила, сын Девахути говорил, что только если вы мой преданный, то можете понять эту санкхью. Это написано в учении Господа Капилы. Итак, таким образом ясно, что ложный Капила, и сутры его, комментарии, всё это мертво.

00:27:30 Теперь перейдем к следующей философии – к йоге. Йога-сутру написал Патанджали, и комментарии написаны самим Вьясой, Ведавьясой. Также [неразборчиво], он написал комментарии на комментарии Вьясы. На самом деле, почему Вьясадев коснулся Йога-сутры Патанджали? Дело в том, что сам Патанджали пишет в своей Йога-сутре, что все философии аишвара – атеистичны, а я ишвара, я принимаю ишвару. Я человек теистический. И Вьясадев написал в комментариях: «О! Ты теист? Я напишу комментарии». И он написал комментарии, и написав эти комментарии он доказал, что сам Патанджали атеист. Такова особая чалу Вьясадева. Итак, Вьячаспати написал комментарии на комментарии Вьясадевы, и он опять же доказал, что Патанджали теистичен.

Йога о которой говорит Кришна это не Йога Патанджали

00:28:31 Так в этом мире все происходит, один муни отвергает объяснения другого муни. Итак, как бы там не было, эти Йога-сутры, там есть 4 главы. Первая называется самадхи-пада, там он объясняет природу системы йоги, и объясняет первый элемент, который объясняет ситха-врати. И затем он объясняет разные методы йоги. Во второй части его сутр, она называется [садхана-пада], и там объясняет крия-йогу, как на самом деле заниматься йога-крией. И клеши объясняет. И также он объясняет [пхала], то есть разнообразные результаты, которые можно обрести. Также он объясняет причину страданий, и как избавиться от страданий объясняет. Как можно страдать он объясняет. И далее он объясняет [бхути-пада], где он объясняет, так сказать, как делать тыквы из риса, как ходить по воде, как выдыхать огонь, разные сидхи описывает. Далее, [кайвалья-пада], последний уровень, это называется освобождение. Он объясняет, что такое освобождение в соответствии с его философией.

00:29:41 Итак, разница между санкхьей и йогой, этой вот йогой, зачастую в ведических писаниях говорится, что это одна и таже философия. И если в ведах описывается, что санкхья и йога это одно и тоже, то там разговор идет не о санкхьи ложного Капилы и также не об этой йоге Патанджали. Там говорится о метафизическом разборе структуры вселенной, через изучение упанишад - это называется санкхья, а йога это медитация, которая позволяет достичь понимания абсолютной истины. Эта санкхья и эта йога отличны от шести систем философии, этих санкхь, йог и т.д. Шри Кришна в Бхагавад-Гите говорит: «[Санскрит]». Только дети и только малоумные пандиты скажут, что санкхья с йогой отличаются друг от друга, на самом деле они одно и тоже, поскольку, в конечном счете, и то и другое дает в результате преданное служение, Кришна объясняет это в Бхагавад-Гите. Но эта санкхья йога, о которой говорит Кришна, не имеет никакого отношения к йоге Патанджали и к санкхьи ложного Капилы. Она имеет некоторое отношение к санкхьи Девахути Капилы, тот, который является Бхагаваном. Он, его лотосные стопы, удивительные [йони] всех живых существ. Этот Капила муни, который изначально Кришна, о его санкхьи говорится в ведических писаниях. И также говорится о той йоге, которая позволяет медитировать на Верховного Господа.

00:31:14 Как мы читаем [санскрит]. Это не такой йоги, который стоит вверх ногами и эмитирует эти позы павлина, курицы и т.д. Это не такой йоги. И даже этот йоги не имеет отношения к [махешь-йоги]. И далее санкхья… Если к атеистической санкхье добавить какого-то, так называемого бога, то получается у нас йога. И в чем разница опять же? Разница в том, что санкхья, ньяя, вайшешика, они все говорят что-то такое не понятное и все не объясняют что делать. Они не объясняют, на самом деле, что делать. Итак, йога или Патанджали, Патанджали йога – в этой системе говорится, что же мы должны делать. Таким образом она гораздо выше. Эта философия гораздо выше ньяи, вайшешики, санкхьи. Они на самом деле даже не объясняют что делать. И они говорят, это то, это сё и т.д., но Патанджали говорит, я скажу что делать. Садись, смотри себе на нос, не закрывай глаза ибо заснешь, но если сильно откроешь глаза, то увидишь всё. Поэтому не открывай не закрывай, смотри на кончик носа, ум должен никуда не откланяться и т.д. и т.п. Но даже этот процесс он может быть подобен тому, что говорится в Ведах о йоге. Но прайоджана или конечный результат, который описывает Патанджали – слияние.

Пять видов возбуждения

00:32:53 Также, разница между дживой и Богом, которую описывает Патанджали, не такая уж важная. И то и другое сознание. Первое оскверненное сознание дживы, второе – неоскверненное сознание. Первое сознание страдания, другое сознание в блаженстве. И то и другое сознание, он принимает это как [неразборчиво] – это сознание. Это, так сказать, введение. Дальше мы разберем эту карту, которая здесь висит. Это читта вритти. Патанджали, он принимает пять видов возбуждения. Пять видов движения в сознании и это упанишады не принимают. И по этой причине Вьясадев говорит: «Эти пять видов читта вритти не описаны в упанишадах, поэтому мы тебя тоже не принимаем». Он чтит упанишады, а потом начинает выдумывать какие-то пять видов читта вритти, Что это такое?

Читта врити

00:33:57 Первое – прамана. Сознание так или иначе возбуждается. В этом возбужденном состоянии вы получаете иногда и какое-то истинное знание, как-то в вашем сознании проявляется. Так много современных йогов, джай кришна-мурти и т.д., все они сидят, смотрят на то, как птичка испражняется и потом решают, что никому гуру не нужен. Это называтся читта вритти – из сознания пришло к нему. [Шивананда] думает, что Господь Шива и Господь Кришна, один просто черный, другой синий, и просто без разницы. Это его читта вритти. Или [Чанмайнанда] сидит думает медитирует на свою большую бороду и на этих жучков, которые там внутри кусают его, и решает, что Божества не нужны. Это его читта вритти. Сделано на ментальной фабрике. Как Прабхупада говорил, сделано на ментальной фабрике. Этого нет в писаниях, в упанишадах такого не говорится, в Махабхарате не говорится, в Рамаяне не говорится, но, тем не менее, борода говорит им! Именно поэтому борода немного опасна. Мы не просто запросто сбриваем бороды, есть определенная цель. Если у кого-то есть борода, не обращайте внимания, но есть определенная цель, по которой мы бреемся – борода причина читта вритти. Она возбуждает сознание разными способами.

00:35:15 Ну конечно, Адвайта ачарья у него есть борода, но у него нет читта вритти, он сам читта, он изначальный Махадев, он Махавишну, поэтому у него нет проблем с бородой. Но если у нас борода появляется, у нас начинаются проблемы. Какие-то жучки туда залазят, начинают нас кусать, а потом мы думаем «Кришна это черный, черный это ничто, ничто это все, всё это нечто и т.д. И так произошло с нашим мистером [Чанмайнандой]. «Чин мой» значит полный греха. Итак, он говорит, что читта вритти дает вам некоторое знание. На самом деле это неправда. И иногда читта вритти дает ложное знание. Что за такое ложное знание? Ложно знание – это знание о том, что есть Бог и у него есть Его мир, и вы можете остаться с ним. Как например, здесь у вас есть отец и мать, у Бога тоже есть отец и мать, это все какое-то возбуждение ума. Вы просто пытаетесь переложить все страдание на Бога, что Бог тоже должен страдать. Если у вас есть мать – вы страдаете, если у вас есть жена, несомненно вы страдаете. Итак, если вы страдаете, потому что у вас есть жена, например – вы страдаете. Если вы говорите, что у Кришны есть жена, что несчастный Кришна тоже будет страдать? Вы страдаете, зачем заставлять Его страдать?

00:36:39 И даже если вы говорите, что у него 16108 жен, представляете? Одна вас бьет скалкой для чапати, а если будет 16108, что с ним произойдет? И таким образом, мы говорим, Кришна, не страдай, пожалуйста. Будь не страдающим в сознании, у тебя нет ни отца, ни матери, ни жены, ни друзей. Нет никакого [матхумангала] и он не ворует у тебя [ладу], ничего не происходит. Это называется випарея. Он так думает, он так считает.

00:37:12 Далее нидра, человек засыпает, в особенности в век Кали, когда начинается лекция по Шримад-Бхагаватам в храме ИСККОН, то почти все кто слушает, кроме того, кто дает лекцию, почти все засыпают. Почему засыпают? Потому что в Бхагаватам написано, что все проблемы в сердце практически уничтожаются до конца, если вы слушаете Шримад-Бхагаватам. Почему мы не можем ночью спать? Потому что так много разных проблем в сердце, и вы приходите на класс Бхагаватам, все проблемы уходят, и вы засыпаете. Все понятно, никто не скажет что это не так?

00:37:50 Итак, это нидра. Когда вы спите, то вы можете получить определенное знание, прамана может к вам прийти. Например, некоторые люди думают «Во сне ко мне придет откровение и я узнаю кто будет этим сияющим ачарьей. Ну Бог с ним. Следующее это смрити – воспоминания. Человек вспоминает о чем-то и это воспоминание также становится источником знания. Эти пять элементов проявляются в сознании. Сознание возбуждается пятью разными путями и это причина обусловленности. Получили какое то знание, истинное, не истинное, знание во сне получаете, и какие то воспоминания у вас появляются. Так эти все возбуждения появляются и это причина обусловленности. Как же избавиться от этой обусловленности? Читта вритти нужно уравновесить. Не должно быть никакого возбуждения вашей читты. Вы должны быть очень умиротворены. Одни возбуждения должны скапливаться у одного уха, другие возбуждения у другого уха. И между ушами большой промежуток, и там хранится ум. Постарайтесь так.

00:39:00 Викальпа это противоположность санкальпы. Санкальпа значит, в уме вы, например, думаете о чем-то, а викальпа это когда вы выражаетесь, словами что-то говорите. Есть много всего словестного в этом мире, например, человек смертен, это на уровне слов. Никто не может проверить, пока не подождать, когда все умрут. Тем не менее, мы будем живыми, мы ещё не умерли, поэтому сложно проверить. Поэтому вы просто принимаете эту поговорку «человек смертен». Это тоже читта вритти, жто просто игра сознания. Итак, что же сделать? Вы должны отключить все эти пять вритти. Как это сделать? Патанджали говорит: «Никто не говорил, я скажу, как это делается». Потому что все остальные они рассеяны, они не знают что делать. И далее он говорит: «Сейчас если ты будешь поддерживать это читта вритти, то ты получишь пять видов клеше. Один, два, три, четыре, пять, вот он здесь. Что это за клеше? Авидья – невежество, ты не знаешь чего-то. Асмита – ложное знание. Ты знаешь что-то не правильно, не правильно понимаешь. Рага – привязанность. Двеша – ненависть, отвращение. Абхиневеша – страх смерти. Страх смерти, это когда ещё проявляются ужасные желания, вы готовы нахватать всего подряд до смерти.

00:40:32 Итак, эти пять видов клеше надо устранить, и именно йога поможет. Практика йоги позволит уничтожить читта вритти. Благодаря этому вы перестанете возбуждаться в своем сознании. Если у вас возбуждения в сознании не будет, то у вас не будет пять этим проблем. Далее, у вас получается читта бхуми, как здесь написано. Итак, вы должны понять, что это за такое поле сознания, поскольку вся философия йоги обсуждает лишь сознание. Что это за поле сознания, что за пространство сознания? Это читта. Читта значит беспокойный, беспокойное сознание. Далее, мудха – телесное. Вы должны сознавать очень многое, но вы сознаете что-нибудь не то, неблагоприятное. Или, например, вы иногда обеспокоины [неразборчиво]. Итак, [вишибха] – невнимательность. Эти три сознания, эти три поля сознания неблагоприятны - Пратьякула] для йоги.

Путь освобождения по Патанджали

00:41:32 Итак, прежде всего, если мы хотим заняться процессом йоги, то мы должны знать, что благоприятно, что не благоприятно. И эти три уровня сознания, они неблагоприятны. Человек не должен быть обеспокоен, он должен быть умиротворен, и не нужно быть глупым, нужно быть разумным. И также не быть рассеянным, нужно концентрироваться. Это называется [экатва] – концентрация. И далее [нейрутха] – вы контролируете все сознание, и затем вы освобождаетесь. Итак, [экагра] это концентрация, там есть четыре разных уровня. [Экагра] также называется [сампрагьята]-самадхи. Есть два вида самадхи, во второй главе Бхагавад-Гиты описывается, и также пояснения в главе о йоге, шестой главе Прабхупада дает названия сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Он описывает это, если рассмотреть слово как таковое, «сам» значит вместе, «прагьята» значит сознавая. То есть сампрагьята это тот, кто сознает, кто концентрируется, но также осознает присутствие всего другого. Например, вы здесь концентрируйтесь на меня, но, тем не менее, осознаете, что вас кусает комар – это сампрагьята-самадхи. Или например, вы думаете, что произойдет с тем подносом махапрасада, который я оставил у себя в комнате, туда поселили ещё пять брахмачари, и когда я вернусь, может быть там никакого махапрасада уже не будет. Вы очень хорошо концентрируетесь на лекции, но в тоже время думаете о махапрасаде, который оставили у себя в комнате.

00:43:32 Итак, это сампрагьята-самадхи. Или, например, а аэропорту преданные распространяют книги и постоянно концентрируются – кто пришел, кто ушел, у кого деньги есть, у кого какой вид, к кому подойти кто примет, кто откажется. Он в полном самадхи находится, тоже самое [неразборчиво], он знает, что там полицейский стоит, тот самолет прилетел, тот задерживается и т.д. Он знает это, в тоже самое время он полностью сконцентрирован на своем жертвоприношении распространении книг. Я видел таких йоги иногда. Это истинные йоги, я видел их пример. И далее, есть асампрагьята-самадхи, это уровень нирудхи, конечный уровень. Асампрагьята значит вы ничего не знаете. Наприме, когда я сажусь принимать прасад, я только вижу, вот [неразборчиво] принесли, вот сладкие [неразборчиво], яблочные чатни, я ещё это не ел, лимонный рис, в полном самадхи получаюсь. Я не знаю, что происходит, там комары кусаются, змея ползет по мне – не замечаю. Кто-то мои расагулы забрал, ничего этого я не замечаю, смотрю что там ещё несут. И как, вот у этого человека есть, а у меня нет. Асампрагьята-самадхи называется, единственное о чем думаешь, прасад, и больше ни о чем.

00:44:28 Итак, у сампрагьята-самадхи есть четыре классификации, четыре уровня. Первое – савитакрка, то есть вы медитируете на какого то бога: [Санскрит]. И так вот вы продолжаете и поклоняетесь всем подряд, включая Дживаганди и т.п., воспеваете их имена. Медитация - савитарка, вы берете какого-то бога и медитируете на него. Это может быть любой бог, не важно. Далее, савичара – потом вы отбрасываете этого бога, бог с ним. Оставьте этого бога, забудьте его, медитируйте на его качество. Далее, сананда, углубляйтесь в это. Что же глубже, что эти качества дают вам? Дают какую-то ананду, думайте об этой ананде, забудьте о качествах. Забудьте о боге, забудьте о его качествах, помните то блаженство, которое вы чувствуете от этого бога. Какое блаженство получаете от Гонеша? У вас не будет проблем с деньгами. Итак, это анада, которую вы можете получить.

00:46:13 Сколькие из вас хотят заняться такой деятельностью? Ну знаете ли, мы просто хотим слушать Харе Кришна. И зимой вам будет тепло, если будете читать йони-мудра пранаяму. За 2 секунды ваше тело будет так прогреваться, что вам не нужно будет никакого одеяла. Так что вы будете освобождены от одеял. И после пранаямы занимайтесь пратьяхарой, ахара значит пища, пратья значит противоположность. Что же такое пратьяхара? Чувства имеют свою пищу – вид, запах и т.д., но избегайте этого, не вкушайте, не чувствуйте, не качайтесь, не слушайте, не смотрите, и таким образом вы делаете пратьяхару. Но когда вы делаете пратьяхару, совершаете пратьяхару, что дальше? Дхарана. До праьбяхары эти пять уровней называются бахиранга-йога, внешняя йога. Вы можете видеть, как он этим занимается, следует принципам, регуляциям. Сидит, вдыхает, выдыхает и дальше не занимается чувственными наслаждениями, это можно видеть.

00:47:27 Но следующий уровень – тхарана, уже не видно, что он там делает, уже внутренняя, это антаранга йога. Что такое тхарана? Это когда вы хватаетесь за определенную мысль и думаете, думаете, думаете, думаете… Держите в уме всего лишь одну мысль. Никакие другие мысли не пропускаете, думаете только об одной мысли, одну мысль держите. Это называется тхарана. Тхарана затем перейдет в тхьяну. Что такое тхьяна? Скажем есть у вас стакан масла и вы переливаете в другой стакан, знаете масло течет так. Перетикает аккуратно, и делаете, делаете, занимаетесь, занимаетесь тхараной и переходит в тхьяну, то есть в медитацию. Если вы медитируете таким образом, то вы переходите в самадхи. Адхи значит беспокоится, сама значит равновесие. И таким образом, значит, уравновешиваете все возбуждения, чтобы не было читта вритти. Если нет читта вритти, то вы в полном самадхи. И если вы сампрагьята-самадхи, то тогда с совершенством придут сидхи, вы будете знать, сколько денег у этого брахмачари в кармане, не смотря на то, что он не говорит. Например, бывает, он говорит, у меня ничего нет, я брахмачари, но вы знаете сколько у него есть там.

00:48:47 Это некоторые совершенства, космическое сознание, например, можно получить. И точно знаете во сколько прасад будут раздавать после абхишеки в гаура-пурниму. Хотя абхишека ещё идет и она затягивается, но вы уже видите эти подносы раскладывают и стаканы ставят, все раздают. И вот уже все, пора, не важно, что ещё арати для сильных преданных, и киртан для сильных преданных. Я очень слаб, постился весь день, я должен поправиться. Это космическое сознание, и это можно получить через йогу. Это некоторые совершенства, которые можно получить в сампрагьята-самадхи. Конечно, если мы рассматриваем сампрагьята-самадхи, в этом уровне вы уже ничего не знаете, вы просто сидите, месяцами иногда сидите, годами, и вы полностью погрузились в себя, в чит сознание.

Бог в философии Патанджали

00:49:40 Но вы можете сейчас спросить, мой дорогой господин, а где Бог в вашей философии? О, Бог! Мы очень божественны, мы сознаем Бога, ни как другие. Наш бог контролирует пракрити и пурушу, он сводит их. Именно он сводит их вместе. Демонично думать, что материальная природа причиной является, ещё более демонично думать, что живое существо причина. Есть высшее живое существо и оно выше всех этих уровней. Даже Веды не могут осознать Бога. Именно вот такой Господь существует, и он так милостив, что всегда хочет, любой кто имеет немного искренности и хочет выбраться из материальной жизни, он дает ему наставления, как параматма он дает ему знания. Он управляет, если человек не знает чего-то, Он дает это понимание. И на каждом шагу саданы бог стоит рядом и помогает, теперь делай это, теперь делай то, теперь делай это, теперь делай то. Таким образом Бог постоянный свидетель и лучший друг, который в конечном счете действует вам на благо. Это Бог, как Патанджали описывает.

00:50:49 О, чудесно, как чудесно! Но далее, опять же он не источник. На самом деле это сознание источник. У него есть сознание и у вас есть сознание, везде есть сознание и это сознание и есть источник всего сущего. Такая идея Патанджали. И он не является косвенным или прямым контролирующем всего сущего, он контролирует кое что. Когда вы очень преданы ему, вы молитесь ему, он начинает помогать вам, но он вас контролирует в таком случае, если вы молитесь. В противном случае время влияет, карма влияет и все остальное влияет, но как только вы становитесь ишварой, вы сознаете Бога и преданный, тогда Кришна вам начинает помогать, Бог начинает помогать. Такая у него философия. И Бог и джива это просто сознание, читраматрах. В йога-сутрах говорится, читраматрах это просто сознание. И когда в Ведах говорится о Боге, в них не говорится об этой йоге. Кришна подтверждает, что это за йога. Он говорит, кто саньяси, кто йогин – это тот, кто совершает преданное служение мне, кто понимает, что я контролирую все и кто источник всего.

00:52:20 И в Шветашватара-упанишад есть этот замечательный стих: «Мы знаем того пурушу, который является началом и концом всего, он сияет, он вне мира тьмы. Только если человек познал его, он становится бессмертным, он уже не погружается в рождение и смерть. Даже в этом материальном мире он получает иммунитет, на него не влияет эта материальная жизнь». И в упанишадах говорится: «Нет другого процесса, которые я знаю, которые я видел. Я не видел другого процесса». Где это говорится? Это говорится в Ведах. Что такое Веды? Это дыхание из ноздрей Вишну, Кришны – Верховного Господа. Если веды не видели другого процесса, мой дорогой господин, зачем вы выдумываете свой процесс? Поэтому возьмите свои йога-сутры, порвите их и выкинете их в мусорный ящик. Спасибо большое за вашу йогу, ты нам не нужен, посторонись. Если готов обриться и распространять книги, то мы тебя примем. Иначе нет. Какие-то вопросы?

Откуда столько разных видов йоги?

00:54:07 Вопрос. «Вы говорили о крия-йоге, это отлично от раджа-йоги, аштанга-йоги.»
Ответ. Дело в том, что крия это просто термин. Крия значит деятельность, процесс определенный, реальный процесс. Крия-йога, которая описывается в первой главе йога-сутры, это не та крия-йога, которую описывает какой-нибудь Муктананда. Крия-йога объясняет, как совершать крию в йоге, практиковать йогу. Это Вишвамуктананда, он взял просто это из йога-сутры и делает большие деньги. это все глупости, то что они делают. Все эти великие йоги, они берут йога-сутру и пытаются оттуда что-то особенное вытянуть, потому что на западе есть эта идея, что если ты даешь что-нибудь новенькое, то тогда ты великий гений. И они выдумывают все эти джапа-йогу, аджапа-йогу, Ямахеш-йоги свою трансцендентную йогу выдумал, и эта супроментальная йога Аравинду, ментальная фабрика выпускает. Все они что-то пытаются что-то выдумать из этой йога-сутры.

00:55:18 Если какая-то богатая женщина станет твоей богиней, то можно много денег сделать. Это говорили праямы, говорится, что жизнь грихастхи, сексуальная жизнь, это неприемлемо для йоги. Секс невозможен. То есть как это понимать? То есть в яме вы найдете несколько элементов здесь описываются, ахимса, сатья, астея, брахмачарья. Брахмачарья здесь, это ещё не аскеза брахмы, это физическая брахмачарья. Даже если человек думает об общении с женщиной, то читта-вритти никогда не успокоится в уме. Он может сидеть 3000 лет под водой, и сидеть медитировать, как этот риши, великий риши медитировал. Как его звали? Саубхари Риши. Он 3000 лет медитировал под водой, но вот одна рыба поплыла за другой, он выбрался из воды, отправился к царю и сказал, дай мне свою дочь, потому что уже не мог успокаивать свою читта-вритти, как только подумал об этом наслаждении.

00:56:31 Итак, йога строго запрещена для тех, кто хочет иметь какие то чувственные наслаждения. Это невозможно. И также если вы рассматриваете клеше. Клеши, причины ментального наслаждения. Нужно отказаться от ментального наслаждения также. И в будующем, вы не должны планировать даже наслаждаться на райских планетах, потому что даже это считается клешей. Итак, в конечном счете йога вообще ни для кого. Нет таких людей, которые подходят для йоги.

00:57:02 Может они и не будут принимать, но в упанишадах ясно говорится, что пратхана под контролем Ишвары, а Ишвара он пуруша. Они может быть не принимают, но мы их тоже не принимаем. Если мы спорим, то мы спорим по одной конкретной книге, это упанишады. Они составили свои сутры только из упанишад. И вы понимаете, там описывается Бог, и они закрывают свои глаза и говорят: «О Бога нет, Бога нет». Как кошка, закрывает глаза и пьет молоко, и думает, что её никто не видит. И Капила, как только он видит слово «Ишвара» он сразу закрывает глаза. Мы можем показать ему эти стихи и сказать: «Дорогой, открой глаза и посмотри». У пратханы есть иша, Гонеша или Верховный Господь, Он полон всех качеств. И он вынужден принять, если он искренен, если он не искренен, он не примет. Они принимают пураны? Да, они принимают пураны. Они не принимают это как конечный праман, но они принимают пураны. Больше чем ньяи и вайшешики они принимают. Ньяи и вайшешики они считают, что пураны дают какую-то истинную информацию, но санкхьяиты принимают пураны, потому что именно так они доказывают существование своего Капилы. Именно поэтому они и принимают пураны, на самом деле, потому что именно в пуранах говорится, Капила, это инкарнация.

00:58:26 Двеша – это ненависть, отвращение. Как например, это майя, это майя, и то майя – это отвращение. Но абхиневеша, это в Шримад-Бхагаватам есть прекрасный стих, который объясняет всё это – «Страх это когда вы имеете какую-то цель, которую вы пытаетесь достичь, кроме Бога». Абхиневеша значит великая жажда, жажда достижения какой-то определенной цели. Абхиневеша объясняется Вьясой по-другому. Вьяса говорит, это великая жажда наслаждений, абхиневеша. А другой перевод, это рага – привязанность. Но рага не такая уж большая жажда, а абхиневеша, если вы например под водой и надо воздуха вдохнут – это называется абхиневеша, жажда. И [Вачьяспати] по другому объясняет, [Вачьяспати] говорит, что абхиневеша, то есть смерть приближается и вы боитесь смерти. И вы думаете: «О, я должен наслаждаться всем изо всех сил, поскольку смерть приходит и неизвестно, что произойдет потом. Это просто два разных аспекта описываются абхиневеши. Мы пытаемся чем-то наслаждаться, поскольку мы знаем, что кто-то заберет у нас. Например, обезьяны, если они получают какой-то плод, то они все быстро быстро едят и куда-то убегают одновременно. То есть они прямо на ходу едят, это [правритти] обезьян.

01:00:00 Что происходит, когда вы в абхиневеше, вы думаете, что кто-то заберет. Именно поэтому человекидет и на ходу ест. Те кто на ходу едят, их считают обезьянами, потому что они боятся, что кто-то украдет, что прям на ходу едят. Так что вы должны сесть, а потом есть. Стоя тоже есть не очень хорошо считается. (Отвечает на вопрос). Видите ли, если бы они ясно всё это рассматривали, то не смогли бы нападать на определенный аспект философии Шанкара, и давать [вайта-адвайту, вишишта адвайту] и далее разные сампрадаи. Поэтому они брали определенную область, чтобы атаковать Шанкару и давать вайшнава-сидханту. Если бы они взяли эту, то они не смогли бы доказать [веда таттву], не появилось бы сампрадайи. Поэтому, чтобы создать сампрадаю, они не обсуждали это, разные элементы Бхагаватам.

01:01:18 Шри Чайтанья Махапрабху дал наставления [Нимбарке], дал наставления Вишну свами, наставления Рамануджья Мадхачарье. Он им сказал: «Не обсуждайте эти вещи и кое какие темы, потому что я буду. Вы не сможете об этом говорить». Это другая просто тема, только Господь Чайтанья мог объяснить, почему живое существо здесь в материальном мире. И он прекрасно это все объяснил. Ни одна из четырех сампрадай не может объяснить, почему здесь живое существо. Но не думайте, что четыре сампрадаи они глупости какие то, такие как ньяя и вайшешика, нет. Это авторитетно, это единственный путь, который понимает обрести сознание Кришны. Но они объясняют один аспект, потом сразу перескакивают на другой аспект. Эти аспекты, кторые они объясняют Шри Чайтанья взял по два момента из каждой сампрадаи, которые изначально сам дал им, и просто всё это создал в одно единое соединил и создал философию [ачинтьябедабеда].

Как йога сутры объясняют почему живое существо оказалось в материальном мире?

01:02:19 Последний вопрос. (Отвечает). Да, они не объясняют достаточно информации. Не думайте, что они вообще не касаются этих тем, как тут живое существо оказалось. [Вишит адвайта] говорится, крида – это лила Господа. Если мы задаем вопрос: «Как так получилось, что я в этой лиле участвую, а кто-то в другой лиле?» Они не смогут вам дальше объяснить, почему такая непонятная лила. Все должно быть по разному. У меня лила в том, что я имею мешок испражнений, а у кого-то четыре руки, почему? Один играет в одни лилы, другой играет в эти лилы. Я почему здесь, а мой дед в другом месте. Они скажут: «Ну знаете, всё это лила – непостижимо, понимаете?» Так что они оставляют все на этом уровне, но Шри Чайтанья приходит и объясняет почему. На самом деле каждый стих из Бхагаватам… Как то Бхакти Сидхантха Сарасвати Тхакур объяснял, как душа пришла в этот материальный мир. Он брал любой стих из Бхагаватам, дайте ему любой стих и он объяснит. В этом стихе так-то и так-то говорится. Мадхава ачарья также поступал. Он комментировал [Айтарея упанишад] и буквально по любой строчке [Айтарея упанишад] он мог доказать, почему мы здесь и куда мы должны отправиться. Но он не давал полного объяснения. Он говорил: «Вот, поскольку мы желаем наслаждаться – мы пришли сюда». Но почему мы желаем наслаждаться, откуда появилось это желание? Оно появилось, потому что мы хотели быть господами. Мы хотели стать Богом, вот почему.

01:04:22 Шесть, Гаутама, Канада и Патанджали, и Джамини. Это не какие-то обусловленные души. Это все осознающие себя души, все шесть. Но зачем они дают такие знания? Поскольку живые существа начнут завидовать Кришне, и в таком случае они по разному завидуют. И есть миллионы разных живых существ, и некоторые осознавшие себя живые существа вынуждены постепенно, через эту зависть живые существа возвышать. И даже Гаутама и Канада – не думайте, что это какие-то то там Энштейн, например, или кто-то еще, нет, нет. Это не такие живые существа, это осознавшие себя души. Вы, например, посмотрите, Гаутама – один из сапта риши, один из семи риши. Поэтому он не может быть одним из сапта риши, если он не знает суть. И также вы видите – Гаутама ученик Вьясадева. И Гаутама он также тот самый, кто описал Сама-веду, где прославляется Кришна как Всевышний. И Гаутама говорит своим ученикам в «Вишну-пуране» он говорит: «Вы должны читать «Шримад-Бхагаватам», если хотите понять».

01:05:32 Таким образом, как видите, они просто играли свою роль. Но в тоже самое время мы не должны так уж углубляться во все эти мысли, что вот это просто чистые преданные и так далее. Просто они одевают маску на лицо. Почему? Почему они стали такими лидерами миллионов завистливых людей? Потому что внутри в их сердцах есть где-то примесь какая-то этой зависти, в их собственных сердцах. Это единственная причина, которая заставит вас объяснять, что атом это источник. Иначе вы не сможете объяснять, что атом это источник. Как например, [Шипаша Шанкарачарья] – не смотря на то, что он написал эти прекрасные комментарии на майяваду, на «Брахма-сутру». Хотя он написал эти комментарии, он не тронул «Шримад-Бхагаватам». Почему он пишет комментарии на «Брахма-сутру»? Чтобы комментарии давали, и чтобы ачарьи дали комментарии и так далее. Он дает нам эту возможность, но что касается «Бхагаватам» – Шанкара молчал. Он даже книгу эту не открыл. Если бы он написал комментарии на «Бхагаватам» как майявади – сердце его разорвалось бы просто на куски, потому что он чистый преданный, и он, на самом деле, просто одевает маску.

01:06:35 Но эти шесть философий никакую маску на себя не одевают. Ну конечно, можно сказать, что они просто одевают маску, но на самом деле они осознали себя, но на самом деле внутри в сердце у них есть не большое желание контролировать. Именно так они становятся сапта риши – Прабхупада объясняет это в пятой главе пятой песни «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что осознавшие себя души, когда имеют маленькое желание господствовать, они получают огромное положение контролирующее. «Ну, хорошо, становись президентом храма, вот и все». Ну, это пример.

Когда Патанджали написал эти сутры?

01:07:05 (Вопрос). Когда Патанджали написал эти сутры?
(Ответ). Мы должны избегать говорить о времени этих риши. Со сменой эпох они снова приходят и записывают все это. Макс Мюррей конечно же скажет – две тысячи лет назад, но знаете ли, он не знает о чем говорит. Итак, время очень сложно определить, потому что книги Патанджали цитируются в «Махабхарате», цитируются в разговоре между Бали Махараджем и Вамана-девом. Это значит он написал раньше, но вы видите, если посмотрите, Патанджали он приходил после Вамана-дева. Потом мы скажем: «А, это мифология». Так они и решили, потому что они и раньше, и позже описывается, совершенно ничего не понятно, все ясно. Примечание: мифология. Таким образом время очень сложно обсудить, потому что Патанджали постоянно приходит, и Гаутама тоже время от времени приходит. Это на самом деле положение определенное. Если вы начнете изучать «Вишну пурану», то в «Вишну пуране» объясняется эта история. Гаутама – это такое же положение, как и Брахма. Например, Канада это такой же пост, положение, как господь Брахма. Они не как Шива, но это определенное положение. Например кто-то очень квалифицирован – может стать Гаутамой и смотреть на свои стопы. И каждый раз, когда он занимает это положение, они занимаются одной и той же деятельностью и дают одну и туже философию. И, некоторые из них, знаете ли, когда они очищаются от материального осквернения, отправляются домой к Богу, и другой занимает это положение.

01:08:46 Шесть философий Шрила Прабхупада иногда по-разному описывает, например он говорит [авагьяялти]. [Агьявалки и аштавакра] – это одной группы философы. И видите два варианта рассмотрения, первая – ньяя, вайшешика, санкхья, йога, кармамимамса и уттарамимамса. Это первый вариант раскладки. Если вы так их раскалывайте, то указывайте два раздела. Первый уттарамимамса майявады, второй – это уттарамимамса вайшнавада. Два варианта. Второе – ньяя и вайшешика это одна школа. Ньяя и вайшешика, далее санкхья, далее йога, далее кармамимамса, далее майявади, и тут [Ягявалки и Аштавакра], много разных, все они приходили до Шанкары. И конечно Шанкара, великий представитель этой философии. И в линии Шанкары они считают, что эта ученическая приемственность, начиная с [Дататрей] через Шанкару, далее [неразборчиво] до моего гуру, который сейчас присутствует. Вот такое разделение. И объяснение [Ягявалки и Аштавакра] это типичная майявада.

01:10:00 Они гораздо выше йоги, поскольку они рассматривают три вида паринамы. Первая паринаба – это Брахма-паринама, когда Брахман становится всем, вторая паринама, когда они принимают [вивартаваду], то есть, изменения на самом деле нет, все покрывается. Третья паринама это дживаишвара паринама – ишвара становится дживой и когда достигает самоосознания – становится ишварой. Итак, эти три великих философа [Ягявалки, Аштавакра и Дататрея] в конце концов до Шанкарачарьи. И нынче любой садху сможет такое рассказать. Йога Висиштха. Также имперсональная концепция описывается. Васиштха объяснил Рамачандре Йога Васиштха. Он объяснил ему йогу, Рамачандре. Так что йога Васиштха – это Васиштха объяснил йогу. Так или иначе, Рамачандра поставлен в такое положение, что он получил йогу от кого-то еще. И Рамачандра считается эмансипированным мужем. И услышав это он достиг уровня аватары, и так далее. Стал считаться аватарой – это некоторые люди так думают. На самом деле йога Васиштха-сутры – эти стихи не об этом говорят. И Бхактивенода Тхакур написал комментарии на йогу Васиштха, доказывая, что всё это чистое преданное служение.

01:11:29 Это в Веда йога не ограничивается всеми этими читта вритти и так далее, просто так все организовывается. Например, ньяя – в Ведах есть ньяя, но Гаутама записывает это в виде 16-ти падартх. В Ведах есть вайшешика, но Канада записывает это в семь дравья, в семь субстанций. И в Ведах также описывается санкхья, и Капила превращает это в 24 элемента. И в Ведах есть йога, и Патанджали превращает это в аштанга-йогу и описывает эти клеши, [бхуми], читта вритт и так далее. Но йога, которая описывается в Ведах – как раз эту йогу объясняет Васиштха. Йога значит связь, и он описывает разную связь – медитацию, пранаяма также объясняется и разнообразная деятельность социальная. Даже помощь больным людям, медитация на то, что в их теле присутствует Нараяна. Позднее люди искажают все это. Йога Васиштха раньше была книгой, которая вайшнавам запрещалось читать, по крайней мере в такое линии как шри вайшнава. Если вы получите такую книгу на полку, то вас они не будут приглашать к себе домой. «А, йога Васиштха» - то есть вы настоящий, так сказать, ушедший.

01:12:44 Есть таже история – Васиштха на самом деле про это и говорит. Он говорит: «Нет, нет, не обращайтесь. Не принимайте это серьезно то, что я там говорил». В одном месте он говорил такое. Поскольку риши, знаете ли, одно, что мы должны знать, когда изучаем Веды. Риши, они как университет. Они дают определенное знание и есть определенные ученики, и они дают им соответствующее знание. На самом деле иногда они даже не проповедуют такого. Вы пойдете у них спросите: «Вы что, серьезно так думаете?». «А, это для тех парней, для тех людей предназначено. Это не серьезно». Например, Шанкара пишет все эти вещи [санскрит], но в тоже время он говорит: «Если хотите знать истину, то поклоняйтесь Говинде» - так он говорит. Ну просто ему приходится учить таких сумасшедших и поэтому он вынужден давать эту философию, но позднее он говорит: «Забудьте эти книги, примите вот это».

01:13:43 Вьясадев написал «Брахма-сутры» в которых разрушил все шесть систем философий, победил всех их. И даже дал самбандху, абхидею и прайоджану, но все очень сухо. Так сухо все описал, что очень сухо. Он не был удовлетворен, тогда Нарада муни пришел и сказал: «Вот почему ты не удовлетворен. Опиши игры Кришны, пожалуйста». И он дал ему четыре стиха. И затем, когда Вьясадев объяснил «Шримад-Бхагаватам», даже этот стих из «Брахма-сутры» [санскрит]. Он говорит в «Шримад-Бхагаватам» уже – [санскрит]. Он дальше говорит, что он теперь действительно удовлетворен. Он непосредственный контролирующий и косвенный контролирующий, Высшее сознание, полностью независим. Там он просто говорит, что все исходит из него. «Ну конечно из атома» - так они думают. Опять же можно вернуться в [санскрит] и он говорит, вы должны принять шастру. Но опять же шастру – много разных видов шастр.

01:14:46 В «Шримад-Бхагаватам» - «[санскрит], забудьте о шастрах, примите «Шримад-Бхагаватам». Именно поэтому «Шримад-Бхагаватам» описывает Кришну. И если вы с этой точки зрения рассматривайте «Шримад-Бхагаватам пурану». Для того, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам пурану» основу «Бхагавад-Гиты», поскольку «Гита» это суть упанишад. Если вы хотите изучать»Бхагавад-Гиту» и «Шримад-Бхагаватам», то необходимо ещё и практическое действие, это описывается в «Панча-ратре», [санскрит] , и в конце концов, это все в «Нектаре преданности». Если вы следуете принципу «Нектара преданности» и читаете «Гиту». Понимаете все это, и потом вам ясен «Шримад-Бхагаватам» и тогда вы будете дейтсвовать в полном блаженстве. И это «Шри Чайтанья Чаритамрита». Итак, Шрила Прабхупада дал нам эти четыре книги: «Нектар преданности», «Бхагавад-Гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Чайтанья Чаритамриту». Зачем нам другие книги? Этих книг нам будет достаточно. И на самом деле Шрила Прабхупада поднял «Бхагавад-Гиту» и сказал: «Этой одной книги достаточно!»