Маявада

00:01:17 Атма Таттва Прабху. Лекция по 6 философиям. Лекция 7. Описание маявады Даттатрея. Философы, все они говорят одно и то же, все они пережёвывают жёванное, и эти философии, также всегда существуют. В какой-то Дивья-юге скажем, одна сначала, потом другая, потом в другую Дивья-югу проявляется другая больше. Поэтому время для нас совсем не важно, даты все эти. И также в соответствии с уровнем завистливости, который проявляется в определённой кальпе, манвантаре, Дивья-юге или юге, Кришна будет проявлять эти философии, в определённом порядке, в определённой последовательности, в соответствии с тем, так сказать, какова аудитория для всего для этого. Поскольку Кришна находится в сердце каждого и прекрасно знает, что происходит в этом материальном мире. Поэтому он даёт в точности то, что необходимо в соответствующий момент времени. И поэтому все эти философии, называются так сказать, философиями временными. В данный конкретный момент, она, очень нужна эта философия нет сомнений. Но на самом деле, это не абсолютная философия.

00:02:28 Это маявада, философия маявады, философия адвайты, которую начала Даттатрея, основал Даттатрея. Её потом приняло целое множество философов гьяни, до того как были написаны, до того как были написаны Брахма Сутры Вьясадевой. Было 9 великих философов, которые писали об Уттара мимансе и они были великими писателями, так сказать, и были ещё великие ораторы – Ягьявалкье, Аштавакра – это очень популярные личности. Аштавакра был великим философом, и он мог объяснять тему так, что в то время, ни один философ, ни с одной школы, не был способен тягаться с ним в этом, иллюзорная энергия Кришны, так сказать работала на него. Видители, есть две энергии Кришны и без его Шакти, никто не может достичь успеха. [Кришна шотки ина нагитара пувороттам] – также относится и к другой энергии, иногда другая Шакти Кришна – материальная энергия также работает через людей определённых. И они становятся очень великими мудрецами, там брахманами, великими священниками, им все поклоняются и так далее. Это тоже Кришна-шакти. Какая Шакти? Бахиранда-шакти – майя.

00:03:58 Майя даёт определённой личности определённые полномочия, чтобы он совершал великое дело. И некоторые эти люди совершили определённое преданное служение там и сям в прошлой своей жизни, и благодаря этому преданному служению они получают великую, великую потенцию от иллюзорной энергии, и иллюзорная энергия их толкает так сказать. Что они вложили? Когда-то где-то они совершили немного преданного служения и за это Кришна, поскольку он доволен ими, Кришна хочет дать им какой-то хороший шанс. И Он видит в их сердце, кем они на самом деле хотят стать. И если они хотят стать большими философами знаменитыми, великими гьяни, Кришна приказывает материальной природе, хорошо, пускай двигается вперёд, и она его несёт вперёд. На это возвышенное место садит и все говорят – «О! Ура, Ура джай-джай-джай-джаймини». Все они также под влиянием Кришна-шакти действуют, но Бахиранга-шакти – другой шакти. В Шримад Бхагаватам прекрасно описывается всё это олицетворением дхармы. Он там объясняет, мы позднее всё это обсудим...

00:05:04 Итак, это Аштавакра, Даттатрея, Ягья Валка. Их линия. Аштавакра очень интересная личность. Я говорю, что о нём немного известно. Поэтому мы философию будем обсуждать, но может быть некоторые преданные и не знают кто такой Аштавакра? Я хотел бы рассказать историю. Я вообще люблю истории рассказывать, так что чуть-чуть поговорим о нём.

История Аштавакры

00:05:29 Был великий риши. Звали его Уддавака. И этот Уддавака имел ученика, которого звали – Каходара и он имел дочь – её звали – Суджата. И Каходара прекрасно служил своему гуру – Уддаваке. И Уддавака был очень доволен им. И он отдал свою дочь – Суджату Каходаре в жёны. И Каходара был очень привязан к разным чхандам, то есть к чтению разных ритмических мантр, также и к Нирукти - к словарям. И он день за днём, он просто 3 минуты тратил на то чтобы принять пищу а всё оставшееся время, он просто сидел и воспевал разные Веды, читал. После свадьбы Суджата забеременела уже и муж её, всё сидит рядом с ней и читает эти мантры, мантры, разные чханды читает из Вед. И однажды, когда он читал определённые мантры, он немножко, так сказать, паузу определённую сделал, чтобы отдышаться, и ребёнок из чрева прямо закричал, его матушки: «Я эту мантру уже изучил, давай читай следующую». И этот ребёнок также закричал: «Но всё равно, ты неправильно всё это читал, ты не правильно читаешь мантру!».

00:06:58 И Каходара, он был очень обеспокоен: «Что? Ах ты с искривлённым разумом! Во-первых, я не разрешал тебе учиться у меня! А во-вторых – ты заставляешь меня говорить дальше. Ты не должен так себя вести! Учитель учит, он сам решает как он учит и ты должен позволить ему решать. А если ученик заставляет, то что это такое? Делай то, делай это». Он был очень недоволен и сказал ему: «Поскольку твой разум очень искажён, твоё тело тоже будет искревлено». И в этот момент он читал определённые, так сказать, стих с 8 изломами, то есть ну с изминениями звука. И он сказал: «Ты будешь в 8 местах искривлён», и когда ребёнок родился, он был в 8 местах имел искривлённое тело. Ашта – значит «8», Вакра – значит «искривление». Так тело его было в 8 местах изуродовано. Но, карма у него была плохая в конце концов... Уддавака ушёл в паломничество, ученики его, там и сям и Каходара, он весь день, всё читает, читает эти мантры, туда, сюда, туда, сюда, и не ходит собирать пожертвования. Поэтому зерна в доме не осталось.

00:08:17 И бедная жена, что ей делать? Она смотрит в горшки, в горшках пусто, берёт стакан воды наливает, даёт ему... Ну конечно Каходара, он доволен Ведическими стихами. Пища ему не нужна, он выпивает пол стакана, а половину отдаёт жене. И бедная жена беременная, вынуждена пить эти пол стакана воды, такая ситуация возникла. И однажды эта женщина сказала своему мужу: «Мой дорогой господин, я конечно не возражаю, потому что я решила выйти замуж за такого сумасшедшего как ты, так что придётся мне страдать, но в то же самое время у меня ребёнок во чреве, мы не можем заставлять его страдать. Почему бы тебе не отправиться к царю, и не сказать ему, что-нибудь такое приятное? Царь, он очень милостив, он даст тебе что-нибудь на 10 лет, и тебе не надо беспокоиться, ты продолжай воспевать свои мантры, я буду готовить». И Каходара сказал: «О! Я могу это сделать», он сказал: «Хорошо», и он встал и отправился в город.

00:09:22 Город, конечно был Митхилой, и царём там был Джанака, и он зашёл туда, и те люди, они все были очень, так сказать, цивилизованными. Как только Каходара появился, так они сразу очистили ему целую дорогу, и он шёл один по целой дороге. Такова Ведическая цивилизация: учитель если идёт по дороге, то тогда даже царь не будет идти этой дорогой так сказать. Не думайте, что кто-то например, кто-то там едет на мотоциклах, и издаёт звуки, чтобы все разбегались, нет, это в современной цивилизации так всё делалось. В Ведической цивилизации брахмана, он так сказать владеет всем миром. Цари правят, но их изначальные брахманы. Конечно, собирают ещё пожертвования представители царя, собирают и наполняют сокровищницу, вещи там, торгуют и так далее, шудры поддерживают, там всё остальное, но на самом деле весь мир принадлежит Випре – мудрецу. И когда брахмана идёт по дороге все сразу уступят ему дорогу.

00:10:24 Это цивилизация на самом деле. Что уж говорить о Ведической, это просто цивилизация. Тот кто учит, его никогда никто не беспокоит. Он не заботится о своём поддержании, он не заботится о своей защите, он просто учит и изучает. Другие занимаются всем остальным. Его нужно поддерживать. И он не должен думать: «Ну да, я – брахмана, мне нужен цветной телевизор». Такой брахман, толку в нём мало. Брахман, он должен жить просто и такую простую жизнь будут поддерживать кшатрии, и вайшьи будут жертвовать тоже, шудры будут работать и исполнять всю работу которую необходимо. И он будет просто изучать Веды, помнить о Кришне и учить, не добавляя соли и куркумы так сказать. И это было прекрасно организовано во времена правления Джанаки. Джанака был очень опытен. Он был великим примером такой личности, которая точно исполняет свои обязанности.

00:11:36 Итак, Каходара пришёл туда. У Джанаки при дворе было много разных мудрецов, так сказать в группе философской поддержки и один из них был очень большим эгоистом. Звали его – Вандин. И он постоянно бросал вызов людям и когда те терпели поражение он топил их прямо заживо в реке. Такими были его великие, так сказать, сражения. И Каходара пришёл туда, Каходара спросил у Джанаки. Он сказал: «Времени у меня мало», «Я слышал – ты даёшь пожертвования, не мог бы ты дать что-нибудь? Жена моя просит. Я доволен конечно чхандами, мне ничего не нужно». Ну и царь, он конечно, сказал сразу, хлопнул в ладони: «Приведите коров, быков». Но, Вандин сказал: «Подождите, а откуда вы знаете, что он вообще мудрец? Не надо так запросто раздавать пожертвования». И царь сказал: «Ты что хочешь его проверять? Я не против!». И они устроили спор.

00:12:40 И Вандин победил Каходару. Вандин сказал: «В реку его - утопить!». Его утопили. И эта информация дошла до ашрама и Суджата узнала, что «Муж мой мёртв, но Бог с ним». Она думала: «Но он всё таки обучил моего сына, надо сына хотя бы вырастить». И сын родился, конечно он был, 8 частей его были искривлены, искажены, и он конечно вырос и ему никогда не говорили, что с отцом произошло, также и Уддавака, у него тоже был сын – Шветакета. Он был братом Суджаты. И он также был молодым, младшим братом Суджаты был. И это Шветакета и Аштавакра, они вместе росли. И Аштавакра, он всё прямо во чреве изучил и конечно он изучил остатки, и шантакету. И он учился, учился так, и играл, и когда он изучил Веды, а также, когда они вместе разговаривали Шветакета сказал: «У меня есть отец, а у тебя отца нет». И Аштавакра сказал: «Как так может существовать ребёнок без отца, кто-то должен быть отцом, иначе я бы не появился!» - он сказал – «Может быть, но отца у тебя нет», «У меня есть отец». А, дети, играют, спорят. И Аштавакра сказал: «Ты что имеешь ввиду? Отца у меня нет?», «Да, отца у тебя нет», «Почему у меня нет отца?», «Я не знаю, спроси у матери?»

00:14:06 И он побежал назад к матери, и сказал: «Мать, почему у меня нет отца?», и она сказала: «Как это? Как может быть так чтобы отца не было? Кто-то должен быть отцом, у тебя тоже есть отец», он сказал: «Я знаю, но где он мой отец? Почему его здесь нет?», и она сказала: «Отец твой мёртв», «Как он умер? Говори правду», и она сказала: «Его утопили», «Кто?», «Вандин», «Какой Вандин?», «Он великий пандит, он спорил с ним и победил твоего отца, и отца утопили», «Ага, я пойду утоплю самого Вандина». И он позвал Шветакета, и сказал: «Пойдём, пойдём туда!» и они вместе пришли туда в город Джанаки.

00:14:48 И там в Митхиле проходило большое жертвоприношение. Ну и конечно Вандин там сидел, там на возвышенном месте рядом с ним все эти мудрецы, молчат, а он даёт всё объяснения и так далее. Джанака там же присутствует. И эти 2 мальчика пришли, у ворот их задержали: «Эй, что вы тут делаете? Уходите». Он сказал: «Что? С какой стати вы говорите, что мне нельзя войти? Просто по телу вы решаете, что мы дети? Или по уровню разума? Если твой царь скажет, что мы дети, хорошо, мы уйдём. Но идите и спросите!». «Вот человек мудрый, можно ли его назвать ребёнком?».

00:15:23 Стражник пошёл к царю и сказал: «Вот тут 2 ребёнка беспокоят, один ребёнок говорит, что царь если сам не скажет, что он ребёнок, он не уйдёт. И он говорит, что он полон знаний». И тогда Джанака сказал: «Что? Какой-то ребёнок так говорит? Наверное это гьяни» - Он встал сразу и пошёл туда и встретил их, дал им место, посадил их, посадил. А Аштавакра сказал: «Я пришёл, чтобы спорить с Вандином, где этот Вандин, который топит людей?». И Вандин – он посмотрел на него и сказал царю: «Дайте ему сладостей, я не хочу побеждать этих детей. Такие хорошие, такие хорошие дети, правда вот один изуродован в 8 местах». Но Джанака сказал: «Он хочет с тобой спорить», и Вандин сказал: «Ну? Как я могу спорить с такими детьми? Зачем? Может мозги у него тоже такие изуродованые, как весь он изуродован?». И Аштавакра сказал: «Если ты не способен спорить, с людьми у которых мозги все изуродованы, то зачем топить людей у которых с мозгами всё в порядке?».

00:16:31 И потом они начали спорить, они спорили о цифрах. Вандин говорил, он задавал вопросы: «Что такое один?» и он давал ответ, потом Вандин говорил: «Что такое 2, что такео 3, что такое 4, что такое 6?» это называется Анка-бали, Анка-гьяна. Один – это Верховный Господь – Вьяха, грубый пример, два – это Господь Джива, три – это Господь Джива и Пракрити, 4 – это Варны, и 4 – Веды, 5 – бхут, 5 чувств и так далее. Всё через цифры изучаешь, также и цифры изучаешь благодаря этому, это Ведический, так сказать, уровень абортования – 1,2,3,4 – так изучают цифры. И начался большой спор и Вандин был побеждён. И Аштавакра сказал царю – надо его утопить. И потом они взяли его, и они утопили Вандина. Вандин, когда утонул, он начал тонуть, а кто-то появился из этой реки сразу. Это был Каходара, он конечно, он не умер, он думал, что как раз самое лучшее место где можно изучать Веды – это как раз под водой: никто не беспокоит, жены нет. Жена не скажет: «Иди собирай где-то пожертвования», и он сидел там спокойно, читал свои стихи и вдруг увидел, Вандин туда погружается. Он сказал: «О Боже мой, ты и здесь меня беспокоить собираешься?» и он вылез сразу из воды. Хватит ему Вандина, зачем он под воду лезет? Видимо ему не надо вибраций, и он вылез.

00:18:03 Ну и потом Аштавакра увидел своего отца. И потом отец спросил у него: «Почему ты такой изуродованый?», и потом отец сказал: «Ну Бог с ним, прощаю тебя!», и он сказал: «Иди и совершай омовение в реке». Он совершил омовение, и потом он уже не был таким изуродованным, с ним было всё в порядке. Такая история Аштавакры.

История Ягья Валки, сына Вишвамитры

00:18:26 Ягья Валки был сыном Вишвамитры. Ягья Валки, он также пришёл в то же самое, царство Джанаки. Поскольку он хотел получить каких-то коров, хотел провести ягью, попросить коров, и махарадж Джанака раздавал тысячи коров, к каждому рогу был привязан мешочек с золотыми монетами, так что вы получаете 2 000 мешочков с золотыми монетами, и он говорил, что любой, кто докажет, что является настоящим мудрецом может получить этих коров. Ягья Валке пришёл и сказал: «Пожалуйста дай мне этих коров», и тогда Джанака сказал: «Ты должен доказать, что ты великий мудрец», «Это уже доказано, поскольку я прошу, я уже забираю этих коров», «Ты обидишься, только великий мудрец может получить», и «Прошу, потому что я – великий мудрец». И он посмотрел, там много пандитов сидело и он сказал: «Если вы не возражаете, то тогда нет проблем. Можешь забирать коров».

00:19:24 Ягья Валки пошёл схватился за первую корову, и вдруг немедленно один мудрец поднялся и сказал: «Погоди, не трогай коров, если ты меня не победишь!». И тогда он называл несколько вопросов, Ягья Валке ответил, потом он спросил – что такое Брахман? «Брахман - непостижимый, если ещё вопросы будешь задавать, то твоя голова расколется на 10 000 частей». И этот человек только открыл рот, чтобы задать ещё один вопрос, и голова у него раскололась на 10 000 частей перед всеми, и Ягья Валкья посмотрел на толпу и сказал: «Ещё кто-то?».

00:19:58 Увидев, как чья-то голова раскалывается на 10 000 частей, тем не менее 6 мудрецов встало, видите, как они углубились в это своё изучение Вед, не смотря на то что другой человек, развалился, разрушил всю свою голову, они всё равно встали, и они стали задавать вопросы, и Гарги например, взялся задавать вопросы, он очень любопытно задавал вопросы, он задавал вопросы и Ягья Валкья был доволен, и потом он стал задавать вопросы, и потом Ягья Валкья сказал: «Я очень доволен тобой, ты будешь известен как великий мудрец, но не в моей школе». Потом появился Вилома, он тоже стал спорить, и он также хорошо спорил, и он спросил: «Как понять Абсолют?», и тогда Ягья Валке сказал: «Всё что Абсолют тебе даёт как Абсолют – является абсолютным, если ты не понимаешь этого, то твоя голова расколется на 10 000 частей» и она раскололась. И после этого уже никто не решался подходить к нему. Такой была сила его слова, он был настолько чист, что сатья-санкальпа.

00:21:03 Это описывается в Брахма-сутре. Когда человек очень духовно продвинут, то всё что он говорит, происходит. Так что он был сатья-санкалпа. Если бы он хотел получить коров, он мог бы сказать просто, возникните коровы и они бы возникли, таковы силы Ягья Валки, но он пришёл к царю, поскольку следовал Ведам. В Ведах говорится: Брахманы должны собирать пожертвования и он пошёл собирать пожертвования. Не то что он не способен создать и так далее. Но царь с великим почтением, он выдал ему этих 100 коров, и Ягья Валке ушёл с коровами. Такая история, она описывается в Шантья Парви Махабхараты.

00:21:35 Итак, это Ягья Валке. И этот Ягья Валке, мы видим, такой могущественный брахман. Философия его была, философией имперсональной. Чтобы обрести могущество в материальном мире ничего на самом деле не нужно, вы можете раскалывать у людей головы на 10000 частей, но это не значит, что вы какая-то возвышенная личность. Вы конечно наловчились головы, разламывать. Головы людей и так разваливаются, вы просто увеличиваете количество разбитых голов вот и всё. Даже если человек почитатель философии Адвайты, он просто сразу сам себе голову сломает на эти 10 кусков, поскольку на 10 000, потому что философия ужасна, не надо чтобы вас Ягья Валке проклинал, просто почитайте философию, у вас голова сразу и расколется.

Как отделить философию заблуждений от истинного знания

00:22:18 Адвайта – это философия созданная в особенности для грубых атеистов. Для тех кто очень завидует Кришне. Это философия Адвайты, это так сказать особый деликатный деликатес. Он даётся очень демоничным людям, которые наслаждаются этим, сидят и думают: «Да, экама твитья брахма». В Упанишадах говорится: «Да, брахман – не двойственная субстанция» и неправильно поняв это утверждение, следуя великим инкарнациям, таким как Даттатрея, люди наполняются этой инфекцией и думают: «Экама твитья брахма сатьям гьянам адантам брахма, брахман саттьям джиган миттья» - это из великий девиз – «Брахма саттьям джиган миттьямкапагьяни джават джагат аха джагат» - то что меняется – это джагат, а Брахман – не изменяется. Они считают, что истина где-то в другом месте, всё что вы видите – это иллюзия – джиган миттьям. Всё что вы видите – это всё иллюзия. На самом деле это всё не существует, нет здесь дерева никакого и птиц наверху не сидит, и ничего не существует, вы меня используете. И время – не вечер, и солнце не заходит. Это не вообще не Гаура Пурнима, всё это – Майя, это всё иллюзия. А что реально? Реальна истина – Брахман. Что это такое? Вы у меня спрашиваете? Это майя – не надо спрашивать.

00:23:50 Но вы что-то говорите. Это тоже майя. Всё – иллюзия, всё что ты ощущаешь – иллюзия. А если мы где-нибудь в другом месте? Такая у них теория, и эта теория удовлетворяет многих завистливых. Многих, тех кто завидует Кришне. Ну как вам сказать, ну погодите. Ну вот я же вижу – магнитофон здесь, тут всё тут, там дерево здесь, там и так далее, ты – слепой, ведёшь слепых и так далее, мы всё это видим, как насчёт этого? Они говорят: «Это вейва харика бхеда» - это всего лишь для практических целей, мы делаем определённую разницу. Вот тут голова, тут руки, это для практических целей. Ну вообще то это кожа там, и так далее там, кости, там и всё остальное, кровь, жир, что тут, что там, всё едино. Но для целей, то есть например, вышука – называется головой, там и так далее, это нога, это рука, всё это просто с целью, это уровень Бевахарики. Бевахарика значит определённая практика. Бевахара – значит «практика», Бевахара – значит «деятельность». И вьевахарика – значит «для деятельности» делается что-то. И хеда – разница появляется только из вьевахара, поскольку это необходимо, для того, чтобы жить нормально. И далее брахман – истина, хотя они говорят, что он где-то в другом месте, его не ощутишь, всё что ощущаешь – это иллюзия, тем не менее, они сами прекрасно ощущают – это Брахман.

00:25:24 Они так объясняют, что это за Брахман. Они говорят: «Всё что воспринимаешь – это иллюзия», но тем не менее, они сами прекрасно, всё это воспринимают, и говорят – «Брахма – нирвишеша, неделим, разнообразия нет, нирвишеша, ни одной вишеши нет». И никаких конкретных особенностей, и неваханкара нет эго, нет понятия – «я» в Брахмане нет. Нира, кара – бесформенный, в Брахмане нет формы. Акар значит форма, Анама – нет имени, нет конкретного имени. Как это можно называть? Я называю – Анама – не имеющий имени, или называю любым именем. Это анама, не важно. И Абьякта – непроявленный, невозможно увидеть. Вы не можете видеть, не можете описать словами и Авикара, возбуждается, никогда не действует, не совершает действий, ничего. И Авинеши – неразрушимый, никогда не разрушается, всегда существует. И это некоторые из описаний, есть много разных описаний. Большей частью все эти описания, как видите негативны – нирвишеша, мира, миранка, анама, абьякта, авикара, авинаши. Всё не то, не то, не то, не то, найти, найти, найти, найти, найти – это называется нети, нети, наити. На – значит «нет». Вы что-то говорите, они говорят – нет, не это, и это значит нечто что не является всем. Да, даже не так, поскольку всё это, не, не, не, не. И какой-то сумасшедший – это может только понять, или, поняв сойдёшь с ума.

00:27:24 И далее, поговорим о том, что они по сути говорят? Практически в наших книгах описывается полная противоположность философии маявады, полная позиция, с первой страницы до последней страницы, мы обсуждаем, как обуздать маяваду только. Я здесь нарисовал несколько категорий, чтобы немножко повеселиться на закате. Акаша – это воздух, пространство. Акаша – это пространство. Гатакаш. Гатакаш и Читакаш есть. Гата значит горшок. В горшке пространство, и во вне горшка тоже пространство. На самом деле, для того, чтобы принести определённое количество воды пространство, которое называется землёй стало горшком и внутри горшка – акаша и снаружи горшка – акаша, так что всё есть – акаша, всё едино. Какая-то акаша называется – Гатакаша, поскольку внутри, а другая называется читакаш, поскольку она снаружи горшка. Но если просто расколоть этот горшок, вы увидите – это та же самая акаша и внутри и снаружи. Только ради практических целей в Ведах Хари, вы увидите это – акаша находится внутри, можно там воду носить или что-то ещё. Но вообще-то акаша и внутри и снаружи есть. И внутри и снаружи. Всё едино. И другие аргументы, которые не дают это – плати бимбо вада, то есть, всё просто является отражением. Вы спрашиваете – «А какой же объект, который отражается?».

00:29:00 Ну например, дерево. Нет, нет, нет – это тоже отражение. Это отражение. А чьё отражение? Всё отражение, всё. А что же отражается всё-таки? Ну, если вы думаете о каком-то конкретном объекте, который отражается, вы должны понять, что этот объект, сам по себе тоже отражение. Это такая безумная философия то есть – ни то ни это, ни то ни это – это ещё одна философия, которая раздавливает ваши мозги на куски. Сейчас я расскажу о разных так сказать темах, на которых специализируются всякие мудрецы. Например, Ягья Валки – очень опытен в валинаш, нирвишеша, ниракар философи. И Аштавакра очень хорошо разбирается в гатакаш, читакаш филосфии. Бхакты Прабакхары очень опытный в партибимбаваде. И Брахмасаттья Джиган Миттья – это конечно наш великий друг – ачарья с Южной Индии с коррала, инкарнация Господа Шивы. Шрипад Парам Пуджей Шанкарачарья Бхагаван – он так опытен в этой философии Брахмасаттья Джиган Миттья. И Адвайта-вада в основном делится на 2 части. Одна называется – Маявада, вторая – Виварта-вада. И Маявада делится также на 2 части. Первая – Брахма Паринама, вторая – Джигешвара-вада.

00:30:19 Брахма Паринама – это философия о том, что Брахман трансформировался в этот материальный мир. Когда вы имеете сто рупий, режете их на сто частей. И у вас получается, по одной рупии кусочки, потом вы берёте их, слепляете вместе, и получается опять сто рупий. Итак Бог стал миром, а вы берёте мир и складываете назад всё и опять появляется Бог. Так что Бог – это мир, Мир – это Бог. Это называетсяБрахма Паринамавада. Джигешвара-вада – заключается в том, что на самом деле, всё живое, живое – Ишвара, живое – значит контролирующее – это Бог. И для некоторых практических целей, он стал Дживой. Ну просто чтобы достичь определённых целей. Он не хочет творить там поддерживать, разрушать и так далее и он становится Дживой. И иногда могущественные Дживы, как Брахма. Для обычного Дживы, как Атма Таттва, иногда, особенной такой изуродованный, как Раджниш, как он принимает разные формы. Потом, когда он со всем этим покончит, он говорит: «Всё назад» и становится Ишварой снова. Это философия Джигешваравада.

00:31:31 Виварта-вада – это для людей немного более разумных даётся Варта-вада, там: «Нет, нет, нет, ну как Брахман может трансформироваться в этот мир? Брахман – то что не трансформируется, Брахман – не изменяется, так что если Брахман изменяется в этот мир, значит Брахман изменился, Брахман не должен изменяться, но и также как Бог может стать Дживой, это что? Тоже изменение? Он деградирует, Бог никогда не деградирует, никогда не опускается, Брахман не должен так меняться? Итак, что же делать? Так, что же делать?». Выводите эту философию – Виварта супакрита. Брахман покрывается иллюзией. Что за иллюзия? Иллюзия – это энергия, она просто существует, иллюзия покрывает Брахмана, и Брахман начинает думать: «Я – Джива, Я – Брахма, Я – то, это». Это Виварта-вада. Итак, есть 3 таких классификации майявады. Три вида маявады существует то есть: имперсональная школа – Брахма Паринама, Джигешвара-вада и Виварта-вада. Это Прахибима-вада – это просто, так сказать, производная от Брахма Паринамы. За место того, чтобы говорить, что Брахман стал миром, они говорят – «Брахман отражается как мир». Единственная разница в этом.

00:32:51 Ведь все эти философы, они считаются майявади. Если вы например смотрите ньяя и вайшешики, то это Арамха-вади, поскольку они говорят что на определённом уровне всё начинается, всё начинается с атома. Всё, есть начало всему, есть начало, они не видят такого начала в котором нет начала. Сарва карна карнам – они этого не видят и поэтому их философия называется фактически – Арамха-вада, не вайшешика. Санкхья – это та санкхья, которая рассматривает материальную природу как источник всего. Это другого рода маявада, поскольку они считают что Пуруша, будет очень как ребёнок и Джива считается Пурушей, и Пуруша имеет какой-то разум, но не активный. Господь, Господь – он неактивен. И опять же, высшего Пуруши вообще не существует. То есть он не существует Джива какая-то, есть какая-то Адриштана-пурва непонятно что. И философия йоги Патанджали, его Ишвара – выдуманный Ишвара, выдуманый Бог. И в Карма-мимансе – Бог под контролем кармы. Во всех этих философиях на самом деле есть примесь маявады.

00:34:07 Вообще маявада – это когда вы считаете что-то неистинное, как истину. Это называется – истина маявада, когда вы ошибаетесь таким образом. И все эти философы, они имеют одну и ту же проблему, они берут что-то неистинное, и считают что это истина. Такова их ситуация. И Аштавакра, Даттатрея, Ягья Валки, Шанкарачарья в их философии за определённо вложен основные ошибки, это обсуждается в книге Кришна, где есть эти молитвы олицетворённых Вед в этой гопе. Это есть Дивья – источник вечного наслаждения, и он здесь перечисляет. Первое – они путают «я» со «сверх-я», поскольку сверхдуша входит повсюду, это описывается в Упанишадах. И это одна идея, которую они имеют, они думают: «Ну повсюду, и в моё тело душа вошла, значит – это сверхдуша – это я». Они не могут понять, где Параматма, где Атма. Они думают, что он вошёл повсюду, и я здесь, и он в меня вошёл и значит – я – это Он, а Он – это я.

00:35:17 Вторая ошибка в том, что материя на самом деле духовна. Они думают, что это материя, которую мы видим вокруг – это иллюзия, но изначально, где-то истина за всем за этим кроется. Брахма Сатья где-то есть, но истина на самом деле такова – да, материя действительно духовна, изначально она – дух, но поскольку вы пытаетесь контролировать эту материю, она начинает действовать как материя, сарвам карвадам брахма – этот стих из Упанишад, именно отсюда у них это ложное понимание. Всё есть Брахма – да, действительно, всё изначально дух, но поскольку вы действуете очень странно, не нормально, пытаетесь контролировать всё это, тогда проявляется земля, вода, огонь, воздух и так далее. Она проявляется именно так, чтобы вы могли, контролировать и ещё одна ложная философия, опасная философия, которую они имеют. Они считают, что Аватара -Верховный Господь, является материальным. Когда Бог приходит в этот мир, он получает материальное тело в этот миг, так что они никак не разделяют Дживу, который имеет материальное тело и Кришну, который приходит, как инкарнация. Они думают, что это одно и то же. Некоторые из них говорят – «Кришна – лучший из людей, Кришна – лучший политик, Кришна – лучший художник».

00:36:44 Они думают, что они его прославляют, но на самом деле – это, например, я говорю, что у меня есть учиник – Чхандашикара, я говорю: «Чхандашикар, самый прекрасный бык из гурукулы». Суть то в том, что он не бык. Он вообще не к этой, категории живых существ относится, так что Кришна, он тоже не человек, Кришна даже не Божественное существо. Кришна – трансцендентное существо. Атос миледи чивейда чаппара витта пурушоттама. Он – Пурушоттама, и тело его, когда он приходит в этот материальный мир: «[Самбавами атмамайия]». Он приходит благодаря своей внутренней энергии, он не принимает прибежище материальной энергии, это ещё одна опасная философия, которую они проповедуют, и им ещё одну. Дело в том, что они, они говорят, что Господь – зависит – это ещё одна великая ошибка их философии. Брахман или Бхагаван – он зависит от всего. На самом деле, в высшей степени он независим. Это прекрасно объясняется в Упанишадах. Но они всегда говорят, что, вот если говорится о независимости, они говорят – «Да, значит, ограниченные независимостью», они приводят пример коровы вот этой привязанной верёвкой к дереву. Только такая у неё свобода ограниченная, но кто, собственно говоря, привязал эту корову. Кто привязывает Бога? Кто Бога может привязать куда-то?

00:38:02 Мы можем привязать всех конечно, это в Бхагаватам описывается. Он связывает всех так сказать, как быков привязывает знаете? В носу пробивают, кольцо вставляют и также Верховный Господь всех привязывает Кармой и Гунами. Это в Шримад Бхагаватам описывается. Но эти философы, они видят в Упанишадах, что описывается, что связанное, даётся пример независимости ограниченный и они пытаются наложить это и на Бога, это ошибка. Ещё одна ошибка заключается в том, что они считают, что энергии они её принимают, энергию, как нечто принадлежащее Богу, они думают, что все эти энергии появляются позднее. Всё нисходит из Господа, когда он трансформируется в этот мир. Но в Упанишадах ясно говорится: «[Парасья шакти асья шакти видайва шуэте сабавики гьяна балаквеча патасья карьям каранам чивидья тее]», ясно объясняется – Господь имеет безграничную энергию, он не имеет никакого отношения к разной деятельности, он может использовать эти энергии и энергии могут трансформироваться в множество разных имён, форм, поскольку он имеет безграничную энергию, но это не значит что он беря одну энергию, и немедленно он уменьшился. Он – Парам – Он – Всевышний, и Он никогда не уменьшается: «[Пурна мада пурна идам пурна пурнат пурнат пурна мадат чате]» - он совершенен, и всё что исходит из него, также полно и что бы вы к нему не добавили, он всё равно полон. Вы что-то убираете. Один плюс один – один, один минус один – тоже один. Это – Верховный Господь.

00:39:39 Таково его положение. [Неразборчиво] проблема с потенцией, проблема с Шакти, они не видят, что Шакти, и Шактима отличны и Шакти присутствует в Шактимане, неотъемлемая его часть. Когда он хочет, он может проявить, когда не хочет, убирает. И эти потенции они не мешают его играм также. Когда он проявляет эту энергию в виде материального мира, это не значит, что его игры теперь нарушены, как, например, спокойный поэт. Он пишет прекрасные стихи.И поскольку он пишет прекрасные стихи девушки к нему привлекаются. Потом он женится на ней, и всё, мир его кончился, поскольку все дети кричат, там плачут шумят, и мир кончился. Тогда он, так сказать, распространил свою энергию, в результате поэзию он больше писать не может, но Бог, он не такой. Когда он распространяет свою энергию, он становится материальным миром. Но тем не менее, играет на флейте, пасёт коров, и так далее, прекрасно Вайкунтха существует. Эти энергии, а, не мы тут, чё там? Вайшешика, Санкхья-йога, Пурва-миманса и так далее. Это его не беспокоит, наши эти бормотания. Он продолжает. Все эти дети кричат, тама тама,там карма карма, но ему всё равно, он продолжает все игры и не только это. Он входит в этот материальный мир, также и там он тоже совершает игры.

00:41:02 Материальная энергия ничего не делает, она просто отдаёт ему салют: «О! Господь, приходи сюда, совершай свои игры». Маленький ребёнок, бежит большой, холм, и на мизинце держит семь дней. Или приходит каакой-то Ассура, он пинает его там, тринаварта – он ему позвоночник ломает. Как его игры может материальная энергия остановить? Это просто нереально. Итак, это что касается нашей иллюзорной школы философской. Если у кого-то голова ещё не раскололась на 10000 частей, то он может отправиться в Бенарес попробовать. Это прекрасное место. Две вещи прекрасные в Бенересе. Первая – чарт. Чарт, и наша карта чарт. А это чарт. Есть в Бенересе чарт: они берут овощи варят, потом складывают их в одну кастрюльку и готовят на тале, и потом подают с чатни. Это называется чат. Есть 24 вида чата.

00:42:07 В Бенересе. Так что если вы туда отправитесь в Бенерес, то вы можете насладиться этим чатом. И даже чата 24 разнообразных вида. Не всё едино, но кроме чата в Бенересе всё едино! Там всё едино. И если вы говорите 2-3, всё это майя и все Нараяны. Все попрошайки на улице имеют векаданду и они ходят быстренько, они бегают за пури и за сабджи все. Все Нараяны, все Нараяны. Когда они видят друг друга, они говорят: «Намо Нараян! Намо Нараян!» Как говорят: ты – Нараян, я – Нараян. Я чешу тебе спину, ты – мне. Это лучшее место, где вы хотите чтобы ваша голова раскололась на 10 тысяч частей. Можете пойти туда, пожить и послушать этих маявади и отправиться в ад. Итак Бенерес – штаб-квартира всех этих купцов.

00:43:08 Итак, вывод таков: игры Шри Чайтанья Махапрабху с Пракашинандой Сарасвати. Он ему Пракашинанда Сарасвати говорил Шри Чайтанье: «[Ньяя тохе параману хой та вишва хой]». Философы ньяя говорят, что это творение исходит из атомов и вмешивают сюда вайшешики. Ньяя и вайшешики всегда вместе соединяют. [Санкхья гоки джагате пракрити павана крашанга джагатер каран] Причина этого джагата этого мира, как говорит санкхья – Пракрити. Пракрити прасанга – они устраивают большую прасангу. Всё говорят, что это материальная природа источник. И далее [Патанджала коге Ишвара хой Сварупа гьян] Патанджали эсеведли Патанджали, во всей своей йоге, они говорят, что Сварупа гьян – Чити Шакти – если человек понимает сознание – то это есть – Ишвара. Сознание – это и есть – Бог.

00:44:11 Если вы осознаете это сознание, вы потом сливаетесь с этим сознанием – это философия Патанджали. Миманса каг кохе Ишвара хой кармера анга. Пурва-миманса или карма-миманса – философия Джаймини. В ней объясняется, что Ишварам, или Верховный Господь, или Бхагаван, Бог – Кармера анга. Он всего лишь часть деятельности Кармы, он подчиняется карме. Он представитель кармы. Маявада нирвишеши брахма хойты кхета хету хой. В маяваде эти люди говорят : «Нирвишеша Брахма, нирвишеша Брахма, манистичный Брахма». Они говорят, что это и есть хету. Так они считают. Но, на самом деле, все эти философы ошибаются и что далее происходит? Шрила Вьясадев рассмотрел все эти 6 философий чаямата, и затем он устроил астхан, то есть он дал истину, что он рассказал? «[Цей саба сутра лан веданта варни]» - он взял все эти сутры: ньяя-сутра, вайшешика-сутра и пурва-миманса-сутра и так далее, в центре тут, он собрал все эти сутры и что он сделал? Дал Веданту – суть знаний, конечное знание – Парамакаран Ишвара кего наги мани, кего наги мани парамакаран – высшая причина – это Ишвара – Кришна. Но кего наги мана – но эти не понимают, что Он – высшая причина. И далее Пракашананда Сарасвати говорит: «Сласва матасва статых параманта кантани» - просто для того, чтобы дать свои философии. Они уничтожают другие философии, они так опытны в разрушении чужих философий. [Падетаттва нахи джани].

00:46:11 Пракашананда Сарасвати говорит: «И по этой причине, даже если человек и знает эти 6 философий, он не сможет понять абсолютную истину». Что же делать? «[Махаджана эй коги сьои сотвамани]» - То что говорят Махаджаны – нужно считать абсолютной истиной. «[Махаджана эвита гата сапантана Шри Кришна Чайтанья бани амритер даат]» - Шри Кришна Чайтанья, а он – Радха Кришна Нагьяни его бани, его объяснения: ачинтья бида беда таттва – это Амритер тхар – поток нектара падающий с духовного мира. Сейтатвасар и то что Шри Чайтанья Махапрабху расказал. На самом деле – это Саар – это Суть вайшнава сара грахи – личности, которые рассматривают лишь суть, всегда смотрят так сказать в корень. Им нет дела, до этих 6 философий, и они просто обращаются к тому, что говорит Шукадев Госвами. А Шукадева Госвами дал наставления Парикшиту Махараджу. Он просил, чтобы тот восстановил свои взаимоотношения с самбандха, совершая под свет преданного служения абхидея, для того, чтобы достичь конечной цели – и это прайоджина – Кришна Према – любовь к Богу. Иначе, нет смысла тратить своё время зря, в этой человеческой форме жизни. У тебя что-то не работает. Почему? Просят осветить стенд Атма Таттва.

00:48:01 Есть свет какой-то? Итак, это Арамклават Паринамавад и Вивартавад. Все они уходят прочь, если вы принимаете наставления Махаджана. Но и далее олицетворённая религия – Шримад Бхагаватам говорит: «[… нюктамте шанти]» - используя разные техники сарватра, казалось бы, знающие всё башанте, они объясняют брахманаятха – какие-то брахманы дают объяснение. [Майя мадийя мудрукхья мататам тун дургатам] – поскольку они приняли прибежище иллюзорной энергии Кришны. Майям, майя – значит «иллюзорная энергия». Мади мудрукхья мататам ани – даётся нам через разные объяснения – это так, это сяк, поскольку Кришна-шакти на них действует. Какая Шакти? Майя вадия – внешняя энергия. [Кимну дургатам] – им так несложно объяснять всё это, иллюзорная энергия на них всех так влияет, что они всё так объясняют, что обусловленная душа подумает: «Да, всё правильно, даже о Боге говорят, и там об освобождении говорят, и обо всём говорят – наверняка правы». Но, есть теистическая концепция, объясняется в Веданта-сутре, все другие системы, даже не упоминаются. Там даже не упоминается конечная причина.

00:49:39 Они говорят о непосредственной причине, о материальной причине, они не говорят о отдалённой, о высшей причине, о Кришне. Каждый пытается объяснить свою собственную точку зрения, и что потом происходит? Есть так называемая – ученическая приемственность и хотя они и побеждают друг друга. Позднее они начали проповедовать эту философию, что всё в порядке. Они все философии слили в одну. Сначала ньяя и вайшешика объядинились, а потом и санкхья, да, да, да, да а на самом деле, в принципе можно доказать, что материальная природа – источник, используя ньяю. Так что мой друг с ньяи, тоже хорош. И когда век Кали начал ещё сильнее влиять, деградировать, всё стало, эти философии стали большими джентльменами, они уже, не [неразборчиво]. Они говорят: «Да, да, на самом деле ты прав, я прав, все правы, и если кто-то не говорит о чём-то, то это тоже правильно, всё правильно». Янамад падамтад. Куда бы не шёл, придёшь куда надо. Ньяю можно использовать, и вайшешику тоже можно использовать, и немножко санкхья обязательно нужно, но иначе, что делать? Йога тоже не нужна, йога нужна для здоровья, есть лишь какие-то проблемы, можно использовать карму-мимансу, полубоги есть, их нужно удовлетворить, и так далее.

00:51:02 Всё это получается, большой, большой кичье. И никто на самом деле не готов принять даже своё собственное положение какое-то, определиться как-то со своим положением. Иногда эти йоги отправляются на запад, и начинают проповедовать санкхьи там. А потом говорят – «Мы санкхья-йоги» и отправляются туда, например, рассказывают о ритуалах, и говорят: «Нет, мы миманса-йоги», а кто-то ещё скажет: «Нет, нет – йога-санкхьяит». Так все эти 6 философий перемешаны, и получается 6 миллионов философий современного мира. И никто не знает, что такое происходит? Все говорят что хотят. Таков результат. И чтобы найти подходящего ньяйи, это очень сложно, нужно очень постараться. Найти настоящего йоги сложно, найти пурва-мимансе вообще очень сложно, случается. Поскольку всё они перемешали и они также эту философию, так очень слабо принимают. И преданные например, встречаются, и говорит: «Как ты так всё это говоришь, что вот живое существо отправляется в рай и наслаждается там вечно?». Они говорят: «Ну, да, да, да, это да, это с одной стороны так, конечно, но преданность конечно – это высший уровень. Ты великий человек, ты воспеваешь – Харе Кришна. Ты великий человек – очень хорошо». А они и вас принимают сразу же.

00:52:20 Так что, если они принимают вас, что делать? Вы говорите: «Но, знаете ли, неужели вы не понимаете, что нужно делать это и самим?», «А, нет, нет, дело в том, что есть одна истина, а люди говорят о ней по разному, ваш гуру Махарадж говорит: «Харе Кришна» и я говорю что-нибудь ещё. Неважно, нет разницы! Не важно, вы занимайтесь, занимайтесь Харе Кришна, мне нравится – Харе Кришна, хорошие вы люди!». Очень хороший человек. И как спорить? А если они начинают спорить, то они говорят: «Хороший человек не спорит, что ты споришь?». Они уже описали вот как прекрасного человека и что делать? Для такого рода людей, единственное лекарство – это поднос халавы, он попадает внутрь.

00:53:08 Итак развитие знания на уровне ментальных спекуляций, это не позволяет освободиться от материальной жизни, только по милости Кришны это возможно. Иначе эта иллюзорная энергия никогда не даст нам милости, транс не отпустит, не важно. Как бы мы не пытались освободиться, поскольку иллюзорная энергия будет покрывать наш смрити, нашу память искажать, и мы будем думать: «Я – со мной всё в порядке, в чём проблема? Зачем мне заниматься всеми этими делами? Я родился в такой-то и такой-то стране. Я аристократическое, так сказать, положение имею, знаю тут много стихов из Бхагавад Гиты, зачем мне этим заниматься?». Такой человек не может понять, он как закованное животное. Он будет думать: «Да, да, да – американцы, им нужно воспевать Харе Кришна, пока это необходимо, но зачем мне? Американцы, они продвинутые материально, у них всё есть. Но и позднее они отказалися, я всё ещё имею один компьютер на всю Индию, мне нужно сперва развиться, тогда я стану хиппи, и потом я буду воспевать Харе Кришна». Итак, все эти разные вещи происходят в умах обусловленных душ.

00:54:16 Но Кришна ясно говорит: «Мамэвэ пропадинтэ маям адам парантитэ» - если вы хотите избавиться от этой иллюзорной энергии, то что нужно сделать? Нужно предаться мне. И также слова олицетворения религий. Как говорится – иллюзорная энергия Кришны обуславливает людей, этими тремя гунами природы. И действиями, действия их приводят к реакциям, и это живые существа, они просто бродят снова и снова по этому циклу рождения и смерти. Тата вишамана, и они просто мучаются и живут как собаки и свиньи и так изо всей силы работают, до ста смертей, и поэтому они забыли всё что поняли: «[Инараям праврити голока]» - и как им снова занять их изначальное положение. Иптятая не через зибки – не через эти системы философии, но [Махат ануграхам антарейяна] – нужно принять ануграхам – милость Верховного Господа Антарейяна. Что же ещё существует? Нет ничего, кроме милости Кришны. Только это может дать нам свет, чтобы мы не застряли в этих философиях.

00:55:37 И Баладев Видьябушин Прабху говорит: «Параяни расья гуна карма дини йо ба же ти тьям девас Чайтанья тамур манаси мамасау парис парату Кришна» - Шри Кришна, который пришёл как Чайтанья – прекрасно танцует, танцующая форма Чайтаньи. Если мы просто будем медитировать на эту прекрасную танцующую форму Чайтаньи в сердце, если мы будем просто думать об этой форме Чайтаньяи, которая поднимает свои руки, то эта привязанность к карме и гьяне сама собой, все эти философии, которые мы видим здесь. Это просто карма и гьяна, не что иное [их можно свести на вия категории] – карма и гьяна, если кто-то хочет избавиться от карма и гьяна, он должен медитировать на эту прекрасную форму Чайтаньи танцующего.

00:56:28 И как принять эту форму принять эту форму Чайтаньи, который танцует? Нужно воспевать – Харе Кришна. Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Итак, Шри Чайтанья Махапрабху, милость можно получить запросто, просто подняв руки, и воспевая – Харе Кришна. [Поют Харе Кришна]. Махапрабху кий джай… Итак, завтра вечером будут вопросы. И на этом мы закончим семинар этого года.