Различия во взглядах буддистов и вайшнавов

00:00:00 Ну что ж, мы продолжаем прямые эфиры из теистик-медиа студии, из города Чанг-Май, Таиланд, здесь, в околотропическом климате мы размышляем о духовных и метафизических вопросах, а также ведическом знании и если у кого-то есть вопросы то пожалуйста задавайте, мы будем отслеживать и отвечать в меру сил.

Человек и Бог отличны или одно целое?

00:00:29 Вопрос из зала: «Можем ли мы сказать что мы, то есть человек и Бог - это одно целое? То есть мы не отличны от Него и мы в результате какой-то усердной практики можем осознать что вот я это Бог? Либо мы разные, если это так то как божественное проявлено в нас?»

00:01:00 Станислава Зюзько: Веды, они приводят простые примеры, они сравнивают это с Солнцем и с лучом, и так же с костром и искрами. Вот мы видим что солнечные лучи, они скользят по земле, но их родина - это Солнце. И сравнение Бога с солнцем содержится в Ригведе - [ом тат вишну парамампада сада пашянти суре]. Вишну - абсолют подобен Солнцу, но если Бог подобен Солнцу, то душа, она подобна лучу. Или пример океан и капля, они позволяют понять что хотя капля, она качественно едина с океаном но количественно она от него отличается, поэтому если мы говорим об идее того, чтобы человек стал Богом, то безусловно это невозможно, потому что между нами всегда будет различие. Но существуют определённые духовные школы, буддисты, последователи Шанкары, которые считают что можно стать ничем и это равно чтобы стать всем, равно чтобы стать Богом. И они говорят об определённом состоянии которое называется «Слияние с брахманом».

00:02:27 Однако ведические учителя, они говорят о том, что прежде всего этот опыт, о котором говорят эти учителя: «слияние с пустотой», «растворение во вселенском ничто», «слияние с вселенским сознанием», когда твоя индивидуальность фактически исчезает - это состояние действительно существует. И это состояние души между духовным и материальным мирами, когда у нее нет желаний, следовательно нету страданий, следовательно нет индивидуальности. Но в чем заблуждение таких практикующих, что они считают что когда они попадают в это состояние, где они сливаются с неким вселенским сознанием, где они утрачивают свою индивидуальность, где они превосходят мир материи они считают что это состояние и есть Бог. Однако в действительности это состояние - это нечто инное. Это перемещение на границу духовного и материального миров и на этой границе существует ослепительное сияние. Но если обычное сияние состоит из фотонов, солнечный свет состоит из фотонов, то это сияние, которое именуется брахманом, морем сознания, море сознания, море света, оно состоит не из фотонов, а из душ.

00:03:46 И эти души, они находятся фактически в дремлющем состоянии, потому что если мы будем изучать сами школы которые говорят о достижении слияния с Брахманом и нирваны, они говорят очень четко - что нада избавиться от индивидуальности, избавиться от желаний. Однако в сущности это подобно глубокому сну. И в школе Шанкары приводится следующее описание реальности: одни говорят, что - «Что такое реальность? Реальность - это то, что остается от нас в глубоком сне без сновидений». Вот такая очень фрагментированная, очень маленькая частичка нашего Я, она и действительно может находиться там. Поэтому возникает вопрос, почему последователи этих школ, они столь горячо отстаивают идею что такое состояние есть Бог, хотя очевидно что Бог - это личность, это не нечто непознаваемое, неописуемое, подобно сну, и почему они так настойчивы? И веды, они объясняют что причина, по которой люди стремятся к таким практикам - это определённая зависть, и определённое желание любом случае быть высшим началом.

00:04:59 Такие люди, они не готовы смириться. Они готовы признать, что может быть какое-то количество жизней, или какое-то время кто-то будет выше нас. Мы грешили, мы готовы страдать. Но в конечном итоге мы должны быть самыми главными. Вот! Поэтому так как таких людей набирается достаточно много, которые хотят быть постоянно самыми главными, самим Богом, то Всевышний, он дает им эту философию. Потому что кто такой Шанкара, который приносит это учение? Шанкара - это воплощение Шивы, а кто такой Шива? Бхагаватам говорит - «[вайшнавам анамья таша мху]» - Шива - это слуга господа Вишну, господа Нарайаны. И Шива говорит - «да, да, да, вы все будете самым высшим и вы все будете Бог, и при этом вас не будет», вот. Поэтому та идея, которая исповедуется в этой школе, в школе импрессионализма, безличного, обезличивания истины - это идея Даридара Нарайаны, нарайана - означает господь, абсолют, и описание абсолюта классическое звучит так: аишварйасйа самаграсйа варйасйа йашсах шрийах/ гйана-ваирагйайош чаива саннам бхага итинкана, что абсолют, он обладает всем богатством, славой, силой, знаниям, красотой и к тому же ещё ни к чему этому не привязан - это Нарайана, это Бог.

00:06:18 А каково определение этих людей, они говорят «Даридара Нарайана», мы бедные Нарайаны, мы боги, которые не могут, очень хотят, но не могут проявить свою «боговость». И нормальная ситуация когда ты участвуешь в каких-то собраниях, конгрессах таких людей выходит какой-нибудь старенький дедушка, который подтаскивает хромую ножку, начинает говорить - «Я бессмертный! Я абсолютный! Безграничный! Всеохватный! Границ мне нет!», и так далее. Но даже и мы понимаем что в сущности единственное что приводит к этой философии - это зависть. Но тем не менее, для тех кто, для кого мысль о том что даже если работать много жизней нельзя стать высшим началом, для них, для тех кого такая идея ранит как в сердце нож, вот, для них дается подобная философия. И в действительности существует много уровней бытия, немного ниже уровня брахмана, существует уровень нирваны, куда попадают буддисты. Нирвана - это практически невозможно описать, это место где нет причин и следствий, в сущности, вот. Но за миром брахмана существует мир, где Нараяны, Вишну - это концепция Бога которая есть в большей части мировых религий, где ему поклоняются с трепетом и благоговением. А потом приходят Шри Чайтанья, аватар божественной любви, приносит идею Бога как Кришны, Бога с которым можно дружить, можно жить одной семьей, мира Кришны - Голоки, где любовь настолько стирает границы между абсолютом и душой что абсолют забывает о том что абсолют он, слуги о том что они слуги, они все живут одной семьей.

00:08:08 Поэтому веды, они многое рассказывают о людях, которые становятся, которые очень хотят достичь высочайшего положения какой-то дешевой ценой и они рассказывают ещё одну очень интересную вещь о том, что некоторые импрессионалисты, которые постоянно медитируют на такое состояние что «у меня нет желаний, у меня нет страданий, я все но я ничто, меня как бы нет но я как бы есть» и так далее, они «я не хочу страдать, я не хочу болезней», они получают тела в какой-то момент времени которые называются [ставер деха], [ставер деха] - это неподвижные объекты, такие, например, как горы Гималаи или цемент. Мы такие здоровые потому что мы цемент. Потому что в сущности рассмотреть брахман и цемент - это очень похоже. Ни там, ни там ничего не болит, твой уровень сознания действительно похож на то, что остается в глубоком сне без сновидений, вряд ли у цемента такие яркие сны, вот. Поэтому в действительности все желания исполняются и в сущности вайшнавские учителя, учителя-вайшнавы, они с сожалением отзываются о тех импрессионалистах, которые не стали цементом, а которые действительно были настолько отреченные, настолько непривязанные, настолько добрые ко всем живым существам, что они фактически пересекли, победили мир материи и постигли брахман.

00:09:44 И Шридхара махарадж, он говорит - «Это так грустно что они подошли к вратам Вайкунтхи, к вратам духовного мира, но из-за гордыни, из-за не желания знать о чем-то кроме себя, они так и не вошли туда». Поэтому продвинутые святые, они понимают что сияние брахмана - это лишь занавес, завеса, которая скрывает мир Бога, его личность и одна из самых знаменитых молитв, которая есть в ведах, в Ишопанишаде, она звучит так: «хиранмайена патрена/ сатйасйапихитам мукхам/ тат твам пушанн апаврну/ сатйа-дхармайа дрштайе», - о мой Господь! Твой истинный лик сокрыт ослепительным сиянием брахмана, но я молю, устрани этот занавес и позволь познать тебя как личность. Поэтому то, о чем вы говорите - высочайшее достижение тех людей, которые идут по пути осознания собственной божественности - это стать брахма-буттой, брахма - означает духовное живое существо, бутта, брахма - духовное, бутта - существо, и это люди, которые действительно осознают себя душой. Потому что многие эзотерики современные, они говорят что «давайте на семинаре осознаем себя душой, возьмемся за руки, закроем глаза, почувствуем маленькую частичку света и добра в нашем сердце». Десять минут мы осознавали себя душой, но Бхагавад-гита, она приводит... она не соглашается что это подлинный метод. Она приводит описание качества человека, который осознал себя душой.

00:11:29 Брахма-бхутах прасаннатма, на шочати на канкшати / самах сарвешу бхутешу, мад-бхактим лабхате парам (БГ, 18.54). Что тот является брахма-буттой, тот кто действительно осознал себя душой, прасанатма, он удовлетворен в любых обстоятельствах, его ничто не тревожит, не терзают какие-то подозрения или вожделение, амбиции. Прасанатма - он исполнен надмерного умиротворения. На шочати - он ни о чем не скорбит, на канкшати - и ничего не желает. Самах сарвешу бхутешу - относится равно ко всем живым существам, даже к врагам и соседям сверху, которые заливать могут, вот, и даже в этом состоянии он начинает чувствовать - "я превзошел этот мир, но похоже есть ещё даже что-то большее, чем превзойти этот мир, чем осознать себя душой. Поэтому эта шлока Бхагавад-гиты, библии восточной духовности, заканчивается её последнее словосочетание [мать бхакти лупите парам] - и уже достигнув освобождение, осознав себя брахманом всё равно они начинают стремиться к преданности Мне, к отношениям с абсолютом. Поэтому если мистик не завистлив то для него осознание брахмана, осознание положения души между духовным и материальным мирами, где у нее нет желаний и нет страданий, но и фактически нет осознания себя как личности - это лишь переходный период к отношениям с Абсолютом в вечном мире.

00:13:01 И причина того, почему люди боятся даже слышать о том что есть какой-то мир за пределами брахмана ещё и в том, что в этом мире совершается много разнообразной деятельности. А можно ещё сказать разнообразной «работы». И мудрецы древности, они были настолько шокированы, им было настолько больно, неприятно что в этом мире есть работа, что целые школы ведических мудрецов, они стали серьезно работать в том направлении, чтобы найти место, где можно не работать, потому что ну в общем-то работа в любом случае это какой-то труд, какой-то труд, это какая-то боль, да, «no pain - no game» - нет горя - нет выигрыша. И поняв это целые школы ведических мудрецов стали серьезно работать как справиться с этой бедой, да? И их решение было такое: нада отказаться от желаний, отречься от мира, и когда не будет деятельности, не будет желаний - следовательно не будет и страданий. Но их философия, это в сущности философия обитателя концлагеря, потому что если ты живешь в концлагере то единственное твоё отношение - это отношение с надзирателем, который тебя бъет. Единственный твой труд - это ты таскаешь там деревья, которые ты валишь, нада почитать Солженицина, да, вот... И твоё отношение, твой труд - это мучение, но если того же заключенного выпустить на волю, то окажется что могут быть не только надзиратели но и друзья, что ты можешь не только качать мышцы тягая деревья, но ты можешь плавать на байдарке, абсолютно добровольно, вот.

00:14:43 И подобнейшим образом веды, они открывают что в высшем мире, в мире божественного тот труд, та деятельность которая есть - это труд любви. Что там эта деятельность - это служение Абсолюту, оно не отбирает силы, а дает силы, оно является самой сутью жизни. Поэтому один из вайшнавских учителей Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур описывая боязнь труда, боязнь отношений, боязнь бытия как личности, которая есть у импрессионалистов у тех, кто хочет растворить своё я, он описывал это как боязнь красных облаков. Говорил что коровы, они могут попасть в пожар и потом, эти коровы когда видят закат, они сбиваются в кучу и начинают бояться. Подобным же образом, импрессионалисты они настолько ненавидят труд, и какие-то отношения, которые зачастую приносят боль в этом мире, что они не могут поверить, даже допустить что где-то существуют радостные, гармоничные отношения и труд любви, который не отнимает силы, а дарует силу. Но это боязнь красных облаков, вот. Поэтому примерно так можно ответить на этот вопрос.

Стремятся ли вайшнавы к освобождению, и что оно для них?

00:16:05 Вопрос из зала: «Ну в общем да, Вы интересно затронули тему освобождения и в связи с этим хотелось бы спросить: а стремятся ли преданные Кришны к освобождению и если да, то что оно для них?»

00:16:18 Станислав Зюзько: Нет, в широком смысле не стремятся, потому что освобождение - это в сущности освобождение из-под власти материи, освобождение от вожделения, вот. И это не может быть абсолютной целью, это может быть лишь какой-то гранью практики, вот, поэтому есть такое понятие как принятие благоприятного, отвержение неблагоприятного и борьба с вожделением это просто часть практики, вот. Поэтому существует Шикшаштака, стих написанный господом Чайтаньей, восемь стихов, которые рассказывают о философии воспевании имени Бога. И один из этих стихов он описывает различные эффекты, которые наступают при подлинном воспевании имени Бога. Первый эффект, он звучит так: чето-дарпана-марджанам - серде очищается от пыли материальных желаний, от вожделения; и далее сказано: бхава-маха-давагни-нирввапапам, что гаснет пожар в лесу рождений и смертей, и этот пожар это и означает то что гаснет пожар реинкарнации, перевоплощений и означает достижение освобождения, достижения нирваны. И это то, на чем заканчиваются школы Будды и Шанкары, но далее сказано: шрейах-каирава-чандрикa-витаранам/ видйa-вадху-дживанам/ aнандaмбудхи-варддханам - на следующих этапах душа начинает ощущать волны божественного мира и она начинает ощущать свои отношения с Богом, и на более высоких этапах личность, она наоборот становится более подлинной, то есть фактически человек, он возвращается в тот дом, которого все мы ищем в этом мире.

00:18:25 Поэтому освобождение, оно является частью духовной практики вайшнавов и иногда говорится что подлинная духовность, подлинный вайшнавизм, он начинается со ступень освобождения, но тем не менее только единицы в действительности быть на этой ступени и всё равно практика, она начинается до этого уровня, продолжается после этого уровня и вайшнавы найти освобождение так сильно не сконцентрированы. Они сконцентрированы на идее служения, на идее удовлетворения абсолюта, на идее служения преданным, вайшнавам. Поэтому вайшнавы, они говорят - "нас не столь сильно заботит наша судьба, насколько мы прогрессируем, прийдет ли освобождение, будет ли болеть у меня нога или рука там или голова". Они говорят что "скорей нас интересует насколько Господь и другие преданные будут довольны нами, насколько мы сможем сделать счастливыми других, потому что они очень благородны", вот. И поэтому подлинных вайшнавов на земле единицы. Такие вайшнавы не интересуются освобождением.

00:19:39 Вопрос из зала: «Это сейчас прозвучало немного как гуманистическая идея как типа, служи преданному и чтоб они были рады и так далее, а к чему в конечном итоге тогда стремятся преданные? В чем идея?»

00:20:00 Станислав Зюзько: Вот к этому, вот к этой гуманистической идее стремятся, что «мадж-джанманах пхалам идам мадху-каитабхаре мат прартханийа мад ануграха эша эва / твад бхритйа-бхритйа-паричарака-бхритйа-бхритйа-бхритйасйа бхритйам ити мам смара локанатха» - о мой Господь, повелитель демонов Мадху и Каитабху, я предаюсь тебе, и вот моя единственная мольба - пусть меня помнят и знают как слугу слуги слуги того слуги, который является слугой вайшнава. «Гопи бартух пада-камалайор даса-даса-анудаса» - господь Чайтанья говорит - «единственное моё желание это быть слугой слуги того слуги который служит гопи Вриндавана, самым близким спутницам Кришны». Поэтому гуманизм - это служение недостойным людям из-за недостойных целей. Служение своим друзьям собутыльникам, «я бегаю за бутылкой потому что они хорошие парни, а почему они хорошие парни? Потому что они мои собутыльники». Или служение тирану, диктатору, такому как Гитлер или Сталин, «да, он устроит концентрационные лагеря, но я был крестьянином, а он освободил меня от власти буржуев, поэтому я помогаю ему топить печки неверными» и так далее, вот.

00:21:24 Поэтому гуманизм - это значит ставить в центр несовершенного человека, одержимого страстями и стремящегося уничтожить других людей. А мы помогаем этим людям, это гуманизм. Но служение вайшнавам оно превыше гуманизма, потому что вайшнавы они отдают свою энергию абсолютному благу, абсолютному центру, вот. Поэтому служение вайшнава превыше гуманизма, это высший гуманизм, потому что только вайшнавы, которые обладают благородным сердцем, не желают ничего для себя, служат недвойственной истине, они не против никого, вот, только вайшнавы в подлинном смысле являются людьми, потому что человек - это тот кто живёт идеалом, а мы в большей степени живем инстинктами. Но только вайшнавы, они являются в подлинной степени людьми и служение им и является высшим гуманизмом. И это приветствуется.

00:22:33 Вопрос из зала: «Я б сказала от лица своих друзей, ну как бы родственников, то что когда я говорила о том что вот вайшнавы не желают ничего для себя, все сразу говорят - такого не бывает, этот мир - это мир корыстия и нету тут таких людей, которые бы ничего не хотели для себя, поэтому тебя просто дурят там и так далее. Что я могу сказать?»

00:23:00 Нет, здесь нада просто понять две вещи: первое - сколько на этой планете каких-то практикующих, не людей которые встали на путь познания истины, вайшнавизма, а сколько вайшнавов. Что говорят об этом писания - «манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин мам ветти тат ватах»- из многих тысяч тех, кто стремиться к просветлению, к освобождению, можно перевести и так, едвали... из многих тысяч людей едвали есть один кто стремится к просветлению, а из многих тысяч достигших просветления, освобождения едва ли один познал Господа. «Васудевах сарвам ити, са махатма су-дурлабхах» - великая душа, «махатма», которая знает Господа, «су-дурлабхах» - необычайно редка. «Муктанам апи сиддханам, нарайана-парайанах» - даже среди тысяч освобожденных душ, вот которым не властна материя, те, кто знает Нарайану, Господа, таких единицы. Поэтому Штхара махарадж, один из величайших вайшнавских учителей современности, он говорил что "по пальцам руки можно пересчитать подлинных вайшнавов, которые известны, которые являют себя на этой земле. Быть подлинным вайшнавом - это тоже самое что быть абсолютным гением, да? Точно так же как есть единицы великих физиков, например когда всю физику сводят там к физике Ньютона и физике Эйнштейна, или там геометрию, геометрии Евклид и Лобачевского, да? Точно так же гениев в любой сфере единицы. И только такие гении, они и являются олицетворением той идеи о которой мы говорим.

00:24:51 Поэтому если мы будем изучать жизни вайшнавов, тех самых единиц, которые признаны как великие учителя и так же будем изучать биографии святых других духовных традиций, мы увидим что эти люди всю свою жизнь, если мы будем изучать их биографию, мы увидим что они огромное количество сил, средств, нервов, в ущерб собственному здоровью, собственной семье зачастую тратили исключительно на распространения духовного знания и служения преданным, они работали на износ, они не жалели себя, они являли мистический поток своей жизни и там все совпадёт. Они не жалели себя! А если мы говорим о практикующих, то естественно, что практикующие - это те, кто привлеклись идеалом вайшнава, но на сколько они вайшнавы? В целом описывается что существуют разные уровни вайшнавов, вот, и продвинутых вайшнавов не так много. Поэтому в широком смысле, те, кто глубоко заряжены духовной идеей, если мы будем не предвзятыми, увидим в них те качества, о которых мы говорим. Потому что в сущности, лидеры всех духовных движений они потому и становятся лидерами, потому что окружающие их люди видят как большое количество здоровья, нервов, денег жертвуется ради идеи. У кого-то только здоровья, у кого-то только нервы, у кого-то только... ну то есть; иногда это сочетается, иногда кто-то всю жизнь сидит в келии, пишет книги, да? Хотя мог бы там писать художественные книги и быть, там, Дарьей Донцовой, там, индийской, аот, а кто-то, он делает огромные пожертвования, а мог бы там построить дачу, а кто-то все одновременно, вот.

00:26:51 Поэтому я не могу согласиться, мой жизненный опыт показывает что я встречал людей, вайшнавов, в которых на мой взгляд были проявлены эти качества и они до сих пор живы, вот. Некоторые из них нажи духовные лидеры, некоторые мои друзья, вот. Но я, например вижу в них эти качества. Вижу ли я их в себе? Думаю нет. В целом я чувствую себя скорее ну таким, сотрудником церкви, то есть ну вот... «лучше что-то делать, да, чем что-то не делать». Но очень важно понять что, как сказать, что если мы не понимаем хорошее кино, то это не значит что хорошее кино виновато, если мы не понимаем живопись какую-то тонкую, вот не нравится мне Сальвадор Дали и не понимаю этот черный квадрат, про что он? Это же не живопись виновата? Вот, поэтому тонкий момент в том, что всегда подлинно духовные люди, которые соответствуют этому принципу жертвенности, благородства, самопосвящения, они есть. Но если человек, он не хочет верить в это то он будет игнорировать информацию об их существовании, подбирать те примеры которые их опровергают. Более того в Бхагавад-гите Кришна, он говорит очень тонкую вещь - «Я укрепляю тот тип веры который имеет человек». То есть если вы считаете что вот, допустим, вот в этой организации агрессивные неврастеники, вы прийдете и выбежите. Ведущий проповедник наорет на вас, скажет - «Что вы здесь стали?! Здесь сейчас программа будет! Я сейчас духовное имя приведу! Что торчите? Отойдите вон! Там комната гостевая!». Вы подумаете - «Ну вот, я так и знала, это все это... материалисты, они ещё хуже чем материалисты».

00:28:33 Но потом вы встретите, если вы вдруг в что-то... дрогнет, «Не-не-не, а вдруг они нормальные ребята? Вдруг у них есть ответы?». Вы встретите того же проповедника который будет целый день там торговать книгами или он там с удовольствием проведет вам экскурсию. То есть в зависимости от того какая вера есть у вас, те события, тот взгляд на реальность вы притянете. Вера - это определённый настрой реальности. Реальность подстраивается под веру, вот. Я считаю что я удачлив тем, что у меня есть некая вера в то, что вайшнавы - это жертвенные люди и мне кажется, что я видел, ну, на практике не на примере может быть своей жизни, но за свою жизнь примеры подобной жертвенности. Причем как бы эти источники, они до сих пор ныне здравствуют. Этим можно обрадовать близких - «Мама, те люди о которых ты спрашиваешь по прежнему есть!». Мне кажется немножко другое происходит в обществе. В обществе чаще говорят другое, что - «А вот этот человек, он отдал 800 тысяч рублей на храм», человек очень искренне говорит - «Господи, дурак какой». Ну то есть вот это, вот это происходит. Или - «Он постоянно распространяет книги стоит на улице, ой не повезло чуваку». Мне кажется вот такое мышление. А то что таких людей нет, мне кажется всегда они есть, нада только поискать.

00:30:13 Другое дело что у этих же людей могут быть какие-то и негативные качества. Но здесь Бхагавад-гита, она говорит - «Апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах. Кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати / каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати» - даже если человек, который встал на путь преданности мне совершает порой дурные поступки и тем не менее изо всех сил, полностью предается процессу бхакти, следует почитать его как праведника, потому что его устремления совершенны. Очень скоро он изживёт свои недостатки и обретет вечный, подлинный мир души. О Арджуна, объяви каждому что предавшаяся мне душа никогда не встретит погибель». Поэтому вайшнавы, они объясняют что Господь - это не просто дыра, из которой все когда-то вывалилось и с тех пор так и стоит, а это источник всех качеств. У нас есть какие-то качества, а Господь - это источник всех качеств, в том числе всех добрых, хороших качеств, позитивных качеств. Поэтому если мы стремимся, а Бхагавад-гита говорит о Кришне - «Павитрам парамам бхаван» - ты источник всей чистоты. Поэтому если кто-то встал на путь служения источнику всей красоты, постепенно он обретет все качества. С другой стороны даже милый, добрый, сострадательный, терпеливый материалист, так как он отрезал себя от этого источника, постепенно за одну или несколько жизней он утратит эту чистоту. Вот, таким образом.

00:32:02 Вопрос из зала: «Последний вопрос чтобы закончить и он как бы связан с началом нашей беседы. Мы говорили много о Шанкаре и я читаю его биографию, увидела там удивительную, вообще совершенную меня поразивший факт, что он в конце своей жизни написал, ну, поэму или как это назвать точно? В которой он, в общем то прославил преданность, бхакти Говинде, да? То есть личности гуру. То есть как это можно понять? Вы можете объяснить почему он это сделал?»

00:32:36 Святослав Зюзько: Ну Шанкара считается аватаром Шивы и мы вообще, никто в полной мене не представляет размах этой личности. Шанкара, он обошел всю Индию, объединил и в то время в Индии было две группы мистиков: первая - это были шаманы, которые служили матери Земле, были нагими аскетами, поддерживали жертвенный огонь, предлагая его божеству, и второе - это ведические интеллектуалы, которые изучали писания, практиковали сложные мантры. И Шанкара, он собрал этих мистиков, по всей Индии, объединил их в ордена и он основывал эти ордена во всех частях Индии и он называл там - «Гири - это будет горный орден, а это будет Сагара - это будет орден на берегу океана, а это будут там Нагари, какие-нибудь, городские», вот. И он умудрился разбить всех и шаманов и интеллектуалов ведических на разные группы и собственно в этой его деятельности и появился прообраз фестиваля Кумбха-мела, который проходит в Индии, вот. Поэтому Шанкара, он сам был мистиком, который там мог проходить сквозь стены, выходить из своего тела и он прежде всего вел огромную социальную работу, по тому чтобы сохранить духовное наследие и он выделил две группы Астра-тхари и Шастра-тхари, то есть те, кто охраняет садху, воины и те, кто хранит наследие вот эти вот Данди монахи.

00:34:16 А дальше возникает вопрос - «Как всю эту пеструю толпу... кто-то там Дататрейе поклоняется, кто-то Шиве, кто-то Вишну; на каком фундаменте им вообще общаться друг с другом?». И Шанкара, он с точки зрения социальной было удобно найти Брахмана, как такое всеобъеденяющее начало, потому что каждый по своей... наша душа - это действительно частичка Брахмана, вот. И это то что душа, душа едина у всех. Душа - это то, что всех объеденяет. И так же Шанкара, он видел что даже среди мистиков единицы, они действительно хотят служить Всевышнему, большинство из них хотят решить свои проблемы на высшем уровне и просто освободиться от власти материи. Поэтому идея брахма-вады, брахманическая, она так же пропитана скрытым эгоизмом - «Я Бог, ты Бог, мы Бог».

00:35:15 У меня один знакомый рассказывал, поехал с двумя такими вот джентельменами исповедующими такую философию в турпоход. Приехали в избушку, ну, те были молодежью, те не были таким суровым духовенством, они достали грибочки, скушали и говорит - «Под грибами сразу двое одновременно стали объяснять мне что они - это Бог». Он спросил - «Так какой из вас? Который слева или который справа?», это их немножко приостановило, вот. Но картинка была сильной, вот. Поэтому в действительности это очень ущербная философия, потому что если например если все мы Бог зачем нам друг с другом общаться? И так все хорошо. Если первопричина не имеет качеств и многообразия, откуда здесь появилось то, чего нет в первопричине? И так же это учение не соответствует философии древних ведических текстов. В Бхагавад-гите, в главе «Пурушоттама-йога», то есть «познание высшей личности» сам Кришна, он говорит что существуют два типа душ: кхара и акхара, тоесть те души которые обусловлены материей и те, которые свободны, те, которые осознали себя брахманом. Но дальше он говорит - «Но пурушоттама, высшая личность, превосходит и кхару и акхару».

00:36:39 Поэтому это поздняя философия, буддийско-шинкаритская философия, понимание этого мира как иллюзии, это поздняя философия. А оригинальная, древняя, ведическая философия, она говорит о том, что этот мир реален, это реальность. Но этот мир не является реальностью высшего порядка. Он подобен тени или искаженному отражению. И тот образ, который приводится в ведах, образ этого мира - это образ перевернутого древа - «урдхва-мулам адхах-шакхам, ашваттхам прахур авйайам», - корни которого вверху, а крона внизу. В учении Платона это присутствует как «Учение о мире идей» и нашем мире как отражении мира идей. И возникает вопрос - «Тогда что же такое иллюзия? Если этот мир реален, в чем иллюзия?», а иллюзия - это считать что мы - центр мира. Попытка закручивать мир вокруг себя и забвения о нашем Хранителе. Причина дисгармонии - это забвение Господа, а сознание Бога, Cознание Кришны - это основа абсолютной гармонии. Поэтому иллюзия - это утрата знания о Хранителе, об источнике. Майя в этом. Майя - это попытка поставить в центр себя, а не лучшего друга и абсолютное благо. Поэтому это древняя, более глубокая философия, которая сохранена в Бхагавад-гите, в Бхагавата-пуране, она отличается от философии Будды и Шанкары. Потому что философия Будды и Шанкары внутренне не логична, она держится на эгоизме. Но оригинальная ведическая концепция, она очень глубокая и очень гармоничная. И в действительности выигрыш и счастье, которое обретает душа на этом пути превосходит вкус слияния с Брахманом, безличного освобождения. Существует Брахмананданам, существует Кришнананданам. Существует счастье избавления от страданий, но существует счастье возвращения домой, обретение друзей и лучшего друга. Это более высокая форма счастья.

00:38:44 Вопрос из зала: «Получается что Шанкара до конца жизни шел к этой идее и, скажем, раскрыл её, но на это уже никто не обратил внимание?»

00:38:55 Шанкара писал много, но его учение о Брахмане затмило собой все. Однако сам Шанкара, так как он аватар Шивы (Шанкара и означает Шива, на самом деле), он знал кто такой Господь и называл знаменитых молитв «Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам мудха-мате/ сампраптэ саннихитэ кале на хи на хи ракшати дукрин каранэ» - поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде ибо когда прийдет ваш конец, никакая ваша философия, даже майавады, «на хи ракшати» - не спасет вас. Поэтому «Бхаджа Говиндам мудха-мате» - покланяйтесь Говинде, о невежественные глупцы. «Мудха» - означает осел, глупец, что написал сам Шанкара. На этой радостной ноте я думаю мы можем закончить наш эфир. Благодарю всех за внимание, мы транслируем из [тв стик] медиа студии, Таиланд. Месяц - апрель, скоро уже будет уж май.