Личность Бога

Чиангмай - 04 мая 2013
Отличие Бога Кришны от Нараяны и Вишну. Бог как друг. Способность восприятия Бога «глазами» души. Виды глюков. Роль веры в познании Бога.
лекция для начинающих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 1
длительность: 00:43:00 | качество: mp3 128kB/s 39 Mb | прослушано: 338 | скачано: 428 | избрано: 16
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:01 - В эфире?
- В эфире, в эфире.
- Ну что ж, мы продолжаем наши трансляции с «Твистик Медиа» Студия город Чанг-Май Тайланд, если у кого-то есть какие-то вопросы, связанные с ведическим знанием, то, пожалуйста. Девушка с микрофоном!
- Да, вот хотелось бы уточнить в прошлый… предыдущий раз мы говорили на такую тему как боги и Бог. И вот как-то тему богов мы в принципе успели обсудить, а вот хотелось еще…
- Ну, наконец-таки обсудили, да.
- Хотелось бы поподробнее поговорить о той личности, которая является Богом Богов. Ну, вот.
- То есть вот теперь четко, хотелось бы не просто о Боге, а о Боге Богов.
- Ну, мы говорили, что о разных…
- На санскрите [дева дева].
- Хорошо, опять же…
- Или Машешвара, не просто властелин, а верховный властелин Маха-ишвара, ну, самый главный из владык. Не просто о каком-то владыке, а о самом главном. Так.
- Да, о Боге богов, потому что вы говорили о том, что существует духовный мир, и в нем есть, например, миры, Нараяна, Вишну и Кришна.
- Нараяна и Вишну – этот один и тот же мужчина…
- Что они все являются одной и той же личностью…так все-таки как выглядит Бог, и кто вообще это такой?

00:01:33 - Ну, прежде всего, надо понять очень важную вещь, что Абсолют – это гипер-разнообразная личность, точно также как у нас есть много настроений, много стилей поведения, и люди все очень разные. Точно также источник – он гиперразнообразен, поэтому в зависимости от того, в какой концепции божественного пребывает человек, в таком образе Бог перед ним и предстает, в известной степени. И Кришна, он говорит: «[шлока]». В Бхагавадгите он объясняет: «Что насколько человек предается мне, насколько он вручает себя мне и на каких путях, так и я открываю себя ему». Поэтому можно сказать, что две основные концепции божественного существуют: концепция отношений с Богом с трепетом и благоговением (он велик, могуч, он страшен), и это концепция Вишну или Нараяны. Это два имени, Вишну означает всепроникающий, тот, кто все поддерживает, всюду присутствует. Нараяна означает тот, кто возлежит на первичных водах, тот, кто поддерживает весь мир и так далее.

00:03:02 Поэтому концепция Вишны-Нараяны – это концепция Бога, который есть в исламе, в христианстве, возможно, в зороастризме, не специалист по зороастризму, честно говоря. В большинстве религиозных традиций, что он велик, он грозен, и страх Божий - благоговение. Идея Бога как Кришны – это идея Бога как друга. Даже Бога как ребенка, о котором можно заботиться, когда наоборот человек стремится не бояться Бога и просить у него что-то, а любить его, заботиться о нем, жить с ним одной семьей.
Поэтому концепция Кришны, Бога как Кришны, она достаточно революционна. Существует понятие в санскрите, которое звучит как апракрита. Пракрита означает этот мир, нашу реальность, а апракрита – почти как если бы это был мир людей. Но вайшнавские святые, они объясняют, что этот мир апракрита – в действительности, изначальная реальность, искаженным отражением которой, является этот мир. И в Бхагавадгите есть образ перевернутого древа бониашватхи. [шлока]. Это означает, что этот мир подобен древу, корни которого смотрят вверх, а кроной вниз. Он отражение высшей реальности. И все, чего мы ищем в этой реальности. Ведь мы же не ищем, здесь страха, трепета, благоговения, испуга, вот. Разве что на крупных праздниках, изредка там, в городе поразвлекаться.

00:04:32 А в целом, люди, они ищут любви, взаимопонимания, гармонии, дружбы и все самые сокровенные чаяния нашего сердца, в том числе в отношениях с Абсолютом, они как раз реализуются в мире Кришны. Поэтому если мы говорим о мире Нараяны, то в мире Нараяны представлена пышность, там огромные здания, там каждое здание это как дворец. Гибрид дворца и небоскреба там, и летает [виманы], удивительно. Ну, что-то типа туристического города, только с… такого экологичного, не небоскребы, а дворцы, не техника, которая оставляет дымный след, а такие [виманы]. И это подобно представительству какой-то крупной корпорации в мегаполисе, и Бог там, как президент этой корпорации, он там показывает: «Посмотри, какой небоскреб, и уверуй в то, что [ямаха] – это самая крутая вообще корпорация». Но тот же самый глава корпорации идет, покупает дом, где он живет с семьей. Дом может быть куплен где-то на островах, где-то за городом, где, скорее всего, у него будут свои газоны, которые, может быть, он даже сам подстригает, этот президент корпорации. И поэтому [шуштхаруммахаратшну] объясняет, что бедняки, их интересует роскошь, пышность, их интересует, ну, показуха. Но глубокие люди, они любят какие-то гармоничные природные вещи и идея Кришны – это такая идея Бога на даче, или президента на даче, где именно эта реальность, реальность Кришны она является изначальной реальностью.

00:06:10 Поэтому сама природа любви такова, что в христианстве старец Силуан, он говорит, что «теперь любовь Божья переполняет меня настолько, что я не могу бояться тебя, Господь». Потому что в действительности нельзя любить того, кого ты боишься, и бояться того, кого ты любишь. Поэтому концепция Бога как Нараяны, концепция Бога как царя – это внешняя концепция. Но самая сокровенная концепция божественного – это концепция Бога, как Кришны, который точь-в-точь подобен человеку, и в нашей идее божественного – это Бог как спецэффект. Допустим, в ветхом завете, да, если он, Яхве являет себя, идет какой-то огненный смерч, всем надо спрятаться, пригнуться, если кто-то увидит лицо Бога, то он вообще может не пережить этого.

00:07:00 И подобная же идея есть в Бхагавадгите, где Арджуна говорит Кришне: «Сейчас мне открылось, что ты не только мой друг, а ты ещё и Бог, а покажи спецэффект». И Кришна показывает ему вселенскую форму, свой образ, в котором Арджуна, находясь в одном месте, видит всю вселенную, всех богов, действия времени, пространства, он видит, как ткется паутина вселенных, он видит, как рождаются, гибнут живые существа. И он говорит: «Ой, это классный спецэффект, но мне страшно, я чувствую себя некомфортно». И потом Кришна, он принимает форму четырехрукого Нараяны, именно ту форму Бога, отношения с которым построены на благоговении, но он уже более доступен. И, в конце концов, он принимает опять свою двурукую форму Кришны. Приняв эту форму, он говорит Арджуне: «[наханведернатапаса надаменачеджея]». Он говорит, что меня нельзя в той форме, в которой я сейчас стою перед тобой, меня нельзя [наханведер], меня нельзя постичь таким благодаря изучению Вед, [натапаса] (благодаря аскезам), [надамена] (благодаря жертвоприношениям), [начеджея] (благодаря каким-то церемоням) и так далее. «Единственно, - он говорит, - [бахтед ананияшака хануанметхорджена]». Только твоя любовь ко мне, она и проявила меня в таком дружественном образе.

00:08:29 Поэтому, если мы говорим о Боге, надо понять: что Абсолют, он отвечает на чувства сердца поклоняющегося, и даже христианским подвижникам иногда он являлся в каких-то юных образах символических, иногда в образе сурового старца. Поэтому, в зависимости от того, какова наша концепция Божественного, наш идеал, наш вкус в отношении с Абсолютом, рано или поздно, в этой или в следующей жизнях, с таким образом Бога мы и встретимся. Поэтому писания, они объясняют, что как люди выбирают ту или иную духовную традицию. Они объясняют, что хотя религиоведы или философы имперсоналисты, они могут сказать, что все религии равны, во всех религиях есть Бог, все это здорово, но, тем не менее, с практической точки зрения, вкус, эмоции, которые чувствует человек, находясь в разных духовных традициях, они отличаются. Вот, поэтому, в общем-то, в действительности человек, он выбирает духовную традицию, исходя из этого вкуса отношений с Абсолютом, и определённое настроение, которое отличается в исламе, христианстве, в [вайшнавизме], в сознании Кришны.

00:09:47 Хотя формально все они говорят о Боге, о душе, о бессмертии, но человек практически выбирает это исходя из этого вкуса. И у кого есть вкус к концепции Бога-друга, Абсолюта, перед которым не надо благоговеть в трепете, а с которым можно жить одной семьей, внутренне, не обязательно он должен рационально это оформлять как-то, он привлекается движением Cознания Кришны. Тот, кто больше склонен к концепции Бога как Вишну, как Нараяны: Бог грозен, Бог подобен царю, люди, которые в прошлых воплощениях следовали этой концепции, в этих жизнях в нашу эпоху - это хорошие кандидаты для ислама и христианства. «Душа живет множество жизней, наши вкусы формируются из жизни в жизнь», - так говорят Веды.

00:10:40 - То есть получается: опыт представлен в разных формах.
- Ну, форм много, множество аватар существует, но идея такова, что есть две основные концепции Божественного. Наиболее известная – Бог, который подобен царю, строгому, но справедливому. Эта концепция Бога как Вишну. И концепция Бога как друга - Кришна концепция. А есть ещё идея того, что в разных образах, в разные эпохи, всевышний нисходит, принимая образы подвижников или царей, для того, чтобы наставлять людей в духовном знании, это называется аватары. Аватары бывают разные, этот отдельная тема для беседы, но если мы говорим о том, к чему в конечном итоге мы приходим, то мы приходим вот к этим двум идеям. Либо близкие доверительные отношения, либо трепет и благоговение.

00:11:54 - И исходя из этого, получается, что Бога, в том числе, мы можем и увидеть, да? Можно как бы с ним взаимодействовать…можно увидеть его.
- Увидеть, но не теми глазами, которые есть у нас, не нашими физическими глазами. Веды, они объясняют, что это тело, это смирительная рубашка для души, на самом деле, потенциал души, возможности души гораздо больше, чем то, что нам предоставляет наше физическое тело. Душа – это универсальное чувство, которое может, там, есть руками, вкушать глазами, и такие же свойства у Господа. Вот, и в действительности, природа души, она экстатична. Объясняется, что в духовном мире каждый обитатель, он проявляет такие свойства как [атхагананнатемгананам] (что каждое слово там подобно песне, а каждый шаг подобен танцу). Почему? Потому что переживания счастья, переживание любви, переживание каких-то духовных эмоций настолько сильны там, что эти обитатели, они не говорят, а фактически поют и слагают стихи, они не ходят, а танцуют. Но почему приводится это сравнение? Потому что здесь мы выживаем, мы живем как роботы, и какие-то яркие эмоции возникают не часто, плюс для этого сейчас нужны какие-то внешние средства. А в измерении духа, душа, она как раз реализует свою экстатичную пробужденную природу.

00:13:28 Поэтому душа, она сама может являться органом зрения, органом восприятия реальности, она может жить в ином теле, в ином мире и этот мир является её подлинной родиной. Но сейчас то тело, которое есть у нашей души, это определённая смирительная рубашка, и глаза души, которыми она могла бы смотреть сама, не пользуясь физическими глазами, эти глаза, они засыпаны песком, покрыты пылью. И что же это за пыль? Объясняется, что эта пыль - это бесконечные материальные желания, которые привязывают нас к этому миру, бесконечные проявления вожделения. И поэтому глаза нашей души, они покрыты пылью бесчисленных мирских желаний эгоизма и вожделения. А один из первых эффектов воспевания имени Господа, который описан: «[четадарпанамарженам] (зеркало сердца очищается, а сердце очищается и в зеркале ума, когда это зеркало очищено… в зеркале ума, душа может увидеть саму себя)». Когда пыли нет, душа может посмотреться в ум, как в зеркало, увидеть себя, мы можем постичь себя, как душу, когда мы освобождаемся от вожделений, и затем понять, что существует источник этой души. Поэтому [рикведа], она сравнивает Бога Вишну с солнцем, он этот Вишну [впарамамтадам судапашьянтиссуре] (Вишну подобен [суре] – солнцу). Ну чему же тогда подобна [луча], [луча] подобна лучу, и идя по лучу, мы можем прийти к солнцу. Поэтому в мистических трактатах, таких как Бхагавадгита, сказано, что « йог, побеждая вожделение, превосходя этот мир рождения и смерти, сперва он сознает себя душой». Он понимает, что «я частица [намоленного духа] не от мира сего». [Ахамбрахасмея] – вечный бессмертный дух, но потом он понимает: «Яне высшая реальность, есть мой источник, и он постигает [парабрахму] или [параматму], высшую душу Господа». Поэтому мы говорим, что проблема не в том, что Бог прячется куда-то, а проблема в том, что у нас нету глаз, наша душа, она не пробуждена в такой степени, чтобы постоянно воспринимать Бога.

00:16:00 Но в Бхагавадгите Кришна говорит: «[Ямампашиатисарватра] и так далее». Он говорит, что «тот, кто видит меня повсюду, осознает всегда мое присутствие, тот никогда не потерян для меня, и я для него никогда не потерян». Поэтому в этом мире разные степени пробужденности живых существ бывают. И святые, они живут фактически в двух мирах. В [бахтивадатакора] есть два типа [вайшнавских] песен, два вида духовных песен. В первой разновидности этих песен он чувствует себя падшим грешником, он занимает позиции, что как бы он один из нас. И через свои песни он дает нам наставление. И, например, есть замечательная его песня, вот именно в этом настроении [амарадживана], где есть очень такие жизненные строки. Он говорит, что «когда я вижу что кому-то плохо, я радуюсь, когда я вижу, что кому-то хорошо, я огорчаюсь, когда надо сделать доброе благородное дело, я чувствую слабость, апатию, когда надо сделать злое дело, я чувствую прилив сил», и так далее. Эти песни, они фактически песни раскаяния. 00:17:23 Но вторая разновидность песен [бахтинолотакура] – это песни, в которых он говорит, что «воспевая святое имя, я постиг иную реальность, и теперь я чувствую, что моему прежнему телу пришел конец, я обитатель иного мира, который совершает в нем разнообразные виды духовного служения». Поэтому пробужденность, пробуждение души на высших уровнях, оно описывается так что: «сначала есть духовный звук, и в этом мире звук является самым тонким элементом, звук, он связан с таким компонентом материального мира, как эфир. И в этом мире материи нет ничего более тонкого, чем звук и эфир. Но в духовной реальности звук – это самая грубая оболочка духовного мира и звук там и эфир, с точки зрения духовного мира, подобен кирпичам. Потому что даже песок [бриндавана], песок мира Кришны, он состоит из более высокой субстанции, чем сама наша душа. Поэтому самый тонкий элемент здесь – звук, он связывает нас с самым нижним, с самым грубым сектором духовного мира. И сначала существует звук. Если этот звук пропитан чувством преданности и любви к Богу, то сказано: «[намагуна лилос] (сначала проявляется звук, потом проявляется качество Бога, он может являть себя)». Причем объясняется, что он являет себя сначала в сердце, и человек, он просто видит Господа как бы внутри себя, и потом он открывает глаза и видит, что-то, что видел у себя в сердце, присутствует прямо перед ним.

00:19:13 Поэтому существует мистическая мантра [брахмасантхите], которая описывает этот процесс. [Прямаджюнай чьюритабахтивилучанэна сантахсадавахредаешувилакаенти], что когда глаза умащены бальзамом любви к Богу - [прямаджюнайчьюритаабахтивилучанэна],
[сантахсадавахредаешувилакаенти] - тогда они постоянно в своем сердце [хриди], они могут созерцать возлюбленное Божество, и также, открывая глаза, они видят его во внешнем мире. Поэтому также описано, что эта духовная реальность, она танцующая, поэтому существует понятие [спурти], или проблеска, когда Господь иногда являет себя, иногда исчезает, иногда открывает, иногда скрывает своё присутствие, но важно понять, что действительно обладать таким опытом могут лишь единицы, единицы продвинутых святых, это не может быть массовым опытом.

00:20:17 Поэтому в современном мире очень много экстрасенсов, йогов, они претендуют на то, что они видели Бога в каком-то из образов или общаются с ним, или получают письма от него. Но ведические священные писания, они не поддерживают идею того, что обычные люди, даже занимающиеся духовной практикой, могут видеть Бога. В Бхагавадгите есть глава, которая называется «Постижение всевышнего», или «Осознание всевышнего», и в ней объясняется, что в ней есть две ключевые шлоки. В первой из этих шлок Кришна говорит: «[Манешенонсахасришукащетьетатаситхае ядатамаписитхананкащьенманметитатуетах]». Среди многих тысяч людей, едва ли один стремится к духовному совершенствованию, а из тысяч тех, кто достиг просветления, осознав себя душой, освободился из-под гнета материи, едва ли один знает меня.

00:21:21 И другая шлока в той же главе: «[Бахунамджаманмантеа гианаванмантрапабеантеа васудевамсарвамети самахатнаседюрлапхах]». Что [бахунамджаманмантеа] (после многих рождений, после многих жизней, проведенных в интенсивной духовной практике), [бахунгианананмантрапабеанте] (мудрец предается мне), [васудевамсарвамети ] (осознав, что все сотворено сознанием Бога, все пребывает в сознании Бога, что все пронизано сознанием Абсолюта. И [васудев] – это санскритское слово, это означает общая концепция Бога, как личности, даже не проникновения в глубины духовного мира, в разные его уровни. А просто Бхагавадгита говорит, что даже почувствовать не теоретически, а на мистическом уровне, что вообще какая-то личность есть, в сознании, которой пребывает весь этот мир, пережить такой мистический опыт, даже общий мистический опыт постижения Бога как личности. [самахатма] - такая великая душа очень редка, однако [васудев] – это самый… самый общий мистический опыт, просто мудрец, он чувствует, что есть сверхсознание, из которого все изошло и так далее.

00:22:46 Но ещё боле редкие святые, они являются обитателями того мира и они нисходят. Если обычный мистик, он идет снизу вверх, очищая сердце, избавляясь от вожделения, то эти личности, они обитатели тех миров за пределами круга рождения-смерти, колеса самсары, и они сами рассказывают об этом. Вот, поэтому только в творениях таких мудрецов, таких святых, собственно, мы и находим глубокое изложение описания духовного мира. Поэтому очень важно понять что, что такое видеть Бога, на… ну не просто людей, которые интересуются духовностью. Какой мистический опыт должен у них быть? И Веды, и учителя, они объясняют, что это не опыт уровня созерцания каких-либо образов Бога, что то, что вы созерцаете, это, скорее всего, картины вашего ума, который создает что-то подобно проектору.

00:23:57 В Бхагавадгите описываются материальные элементы этого мира: четыре грубых, три тонких. [бумер апоналоваер камнанубутхерэлеча ахамкануварумэтимте бинапрагретераштадха] Сначала перечисляется то, что нам понятно, то, что мы считаем материей: [бумер] – земля, [апонало] - воздух, огонь, вода; [камэфир] – ну, то есть четыре элемента, плюс эфир. А дальше говорится что-то интересное: это разум, ум и ложное эго - механизм, отождествления с материей. Оказывается, что наш разум материален и наш ум материален. Обычно творческие люди, они говорят, что «мой разум, моя фантазия – она не материальна, она безгранична». Мы говорим: «Хорошо, нафантазируйте хороший сценарий». Оказывается, что с креативом в этом мире проблемы, потому что даже фантазия, даже ум и разум, они ничто, они безгранично скудны по сравнению с миром души, потому что мир души, он гораздо богаче мира даже самой смелой фантазии. А ещё богаче, многообразней - мир Абсолюта, мир сверхдуши. Поэтому в писаниях Абсолют, Кришна, он говорит, что «только одна четвертая моей энергии, она работает в материальном мире, во всех материальных вселенных и три четвертых моего потенциала, они обустраивают разнообразие духовного мира».

00:25:40 Вот, поэтому эта шлока, гита, она говорит о том, что разум и ум, они также материальны и те картины, которые видит человек не обуздавший свои чувства, или там потребивший какие-то наркотики, даже если это Вишну, Шива, там Христос и Брахма, это всего лишь навсего картины ума и разума, которые материальны, потому что это материальные элементы, это не духовные. Духовность означает то, что начинается с уровня души: ум и разум – материальные компоненты, об этом говорит Бхагавадгита.

00:26:14 И здесь очень важно понять, что такое важное учение о двух типах глюков. Первый тип, это очень фундаментально, первый тип глюков: он простой и безопасный. Это когда вы были с другом, вам в избушку принесли странную розовую таблетку или грибы, вы их отведали, и к вам пришли Вишну, Шива, Брахма, возможно, Иисус Христос, вы с ними пообщались на духовные темы, оставили записки. Потом ты просыпаешься, понимаешь: «Вау! Это были грибы». Ты понимаешь, что это были иллюзии.

00:26:53 Но если ты приехал в [ Ашхэм], заплатил большие деньги там, ты питался только молоком, ты постоянно медитировал, ты голодал, ты жил в Гималаях, ты дышал по древней практике, переданной тебе недорого твоим ассистентом на этом двухнедельном семинаре. И вдруг, в разгар ночи в Гималях все как бы озарилось золотой дымкой, к тебе пришли Вишну, Христос, Будда, и вы начали говорить, то это сто процентов твой духовный опыт. И не переубедишь: «Нет. Это мой духовный опыт».

00:27:34 Но в действительности, это вторая категория – это самый опасный - йоговские глюки, поэтому памятуя об этих двух видов глюков, я опасаюсь в большей степени йоговских глюков, истинный духовный искатель может постепенно стремиться к подлинному богопознанию, к подлинному совершенству. Поэтому [бахтионога такур], которую мы уже вспоминали в связи с упоминанием двух типов песен. Он пишет, что «тот, кто не желает лезть высоко на дерево (кстати в одной из своих песен), тот будет вынужден довольствоваться падалицей». И что это означает относительно концепции богопознания: тот, кто порабощен вожделением, корыстью, и, тем не менее, хочет видеть Бога, ходить с ним за руку, получать откровения просветления, скорее всего, он будет обманут. Потому что Кришна, он говорит, что: «Я гуру для тех, кто ищет истины, я гуру для тех, кто желает быть обманутым». Человек будет обманутым в той степени, в какой он хочет быть обманутым. Человек постигнет истину в той степени, в какой он готов к истине.

00:28:50 Если вы ищете истину, истина ищет вас. [нахикалянохыткасчи дуятинтаатоячхати] – искренность непобедима. И возникает вопрос тогда, как же жить нам, простым верующим людям, повторяющим некие мантры, следующих каким-то практикам, но явно, которые не пишут второй вид песен про то, как они служат Богу в духовном мире, как гуляют с ним, общаются с ним. Вот, как же нам жить фактически под землей, ничего не видя. И вот здесь-то мы приходим ни к достаточно низменной идее йоговских глюков, ни к идее воображаемой духовности, которая в христианстве называется прелестью. Не в значении «прелесть», вот, как во «Властелине колец» - «моя прелесть», да, а в значении прельщения. Прельщение – это христиане говорят, опытные старцы: «Если к вам Ангел появился в келье, вы его сначала крепко перекрестите, возможно, запахнет серой и появятся рога». И вот весь этот галюционаторный какой-то опыт христиане называют «прелестью». А в вайшнавизме попытка воображать себе духовный мир и выдавать своё воображение за реально духовный опыт, называется сахаджей, имитацией, или имитацией и профанацией подлинного духовного процесса.

00:30:14 Поэтому возникает так: если мы не хотим йоговских глюков, не хотим прельщения, не хотим имитаций, как жить? Какая категория должна вести нас? И объясняется, что «на самом деле те глаза души, которые у нас уже приоткрыты, у нас уже есть и уже работают – это вера». Потому что вера – это не просто чувство в сердце, а это мистическая энергия, которая подобна рентгену или подобна компасу, держит курс на высший мир. И хотя возможно у нас нету конкретного мистического восприятия, но у нас есть определённая интуиция в сердце, эту интуицию отражает слог [ом]. Что значит [харамахарадшум] давал такое объяснение слогу «ом», «ом» означает большое «Да», то, что вы ищете в глубине сердца, существует.

00:31:08 Поэтому в Бхагавадгите описано, что существуют разные уровни веры. Или разные типы веры, в зависимости от состояния материи, в которой пребывает человек. Поэтому в просветленном состоянии человек, он уверен в существовании высшей реальности. И когда разум просветлен, то та вера, которой обладает человек, она звучит так: «[джанмамритью джарагьютхи дукадушдаршанан]». Этот мир, где есть рождение, смерть, старость и болезни не может быть нашей подлинной родиной, не может быть нашим подлинным домом. Человек, который находится в просветленном состоянии, он питает естественную веру в высшую реальность. Человек в состоянии страсти, он колеблется: «Может быть, что-то есть помимо того, что я вижу глазами, а может быть, ничего нет». Человек в невежестве, он строго, что называется «верит глазам». И считает, что кроме того, что… кроме него вообще нет ничего в мире, он центр мира и все, что есть, это только то, что он видит, некий крайний материализм.

00:32:18 Но даже Эйнштейн, он сказал… У Эйнштейна есть прекрасное высказывание о таинственном, и в сущности, о мире веры также, он говорит, что «чувство таинственного – это то что лежит в основе наиболее глубоких явлений: в искусстве, науке и религии. И тот, кто не испытал этого чувства таинственного, запредельного, кажется мне если не мертвецом, то по крайней мере, слепым». Поэтому, если у человека нет веры в том, что… в то, что та реальность, в которой мы пребываем временная и далеко не единственная из возможных спектров реальности, то он фактически материалист, его сознание не развито. И зрелая вера, она подобна безошибочному компасу, подобна инстинкту, который ведет подвижника и позволяет ему преодолевать трудности пути. Поэтому также Бхагавадгита, она говорит о вкусе, она говорит, что «ты можешь обуздывать чувства, но пока у тебя не появятся какие-то позитивные духовные переживания, ты не сможешь сняться с места». Поэтому вера и вкус – это тот опыт богопознания, которым обладает каждый практикующий. И развиваясь, очищаясь, эта вера, в крайних редких случаях, но, так или иначе, она приводит к опыту непосредственного восприятия духовного мира. Но подобный опыт – это удел единиц, он не является чем-то дешевым, в целом, знания о душе, о Боге, оно самолучезарно.

00:34:03 Поэтому, когда идут споры о том, есть ли душа, есть ли Бог, то в этих спорах не родится истина, потому что у одних открыты глаза, у одних есть глаза, чтобы видеть, а у других нет. Это спор зрячих и слепых. И глазами души является вера.
- А тогда можно вопрос? Тогда можно вопрос…А вот, обычно говорят про разговор с Богом, или тот же [бахтину] так он говорит: «Всегда иди непосредственно к истине». То есть… а какой тогда, вот этот вот…как выглядит диалог веры с Богом? Или диалог вкуса? Как вы…?

00:34:47 - Диалог, диалог ведем мы… вера, нет, нет. Вера – это определённая… Определенный свет, который нисходит и являет нам высшую реальность, это подобно интуиции, которая выражается так, что «то что я ищу, оно существует, что есть высший мир и святые, которые являются обитателями той земли, они не лгут мне. Вера означает доверие». Доверие к кому? К святым и к словам священных писаний, доверие к любым откровениям высшего мира, которое свидетельствует о нем. Поэтому вера – это не диалог, вера – это определённое чувство и определённое видение интуитивное, высшей реальности, это определённые эмоции. Вкус, вдохновение – это тоже определённые эмоции, а диалог ведем мы. Поэтому этот диалог только у единиц на планете, это может быть действительно не воображаемый, а какой-то подлинный диалог с Богом. Таких людей, как говорит Хара Махарадж : «Можно пересчитать по пальцам руки». Что же касается нас, то скорее это не диалог с Богом, но мы, конечно, можем с ним ругаться или наоборот, или молиться, но теоретически, мелодичный голос, как на радио, или как в автобусе, в метро, который объявляет остановки, нам отвечать не должен.

00:36:23 С вашей точки зрения это такой-то несколько односторонний диалог. И на эту тему у меня тоже был диалог с одним моим другом, диалог о диалоге с Богом. И он привел такой пример, он сказал, что он был самым одаренным филологом, и есть, потому что уже закончил на нашем курсе, и при этом духовным человеком. Какое-то время он даже жил при храме, служил в храме, вот, хотя у него там, семья, образование и так далее. Потом вернулся в мир, то есть он глубоко интересовался метафизикой, он христианин. И в какой-то момент он испытал такое-то разочарование и сказал: «Ну вот, я как-то служил в храме, я делал то, я молился, я …(ну предпринимал какие-то попытки) и это было подобно тому, как будто бы я взял телефон, набрал номер, поднес трубку, сказал что-то, а мне не ответили. …» А я был тогда в веселом таком, бодром настроении и сказал: «Хорошо, не ответили, ну, а в трубку то хоть дышали?» Он так подумал и говорит: «Ну, да, че-то какой-то шум такой был». Ну вот, это и есть наш опыт богопознания. Поэтому с Богом говорят либо шизофреники, либо святые. А нормальные люди, они скорее чувствуют, что в трубку кто-то дышит на том конце провода, кто-то есть, некое потрескивание.
Что я думаю, что на этой ноте можно и…

00:38:13 - Можно один вопрос еще…
- Да…
- Ну, вот часто, вот такие…все время такие слова про то, что там «вернулся в мир» или там: «Я уйду из этого мира». Вот, но в тоже время часто, например, про святых... вот человек как бы вот идет по духовному пути, потом стал монахом, или он стал святым, вот, при нем какой-то там сан, ведь они же остаются, ну, как его… вот в этом вот физическом мире, мы их видим также. А что значит тогда если не в материальном, а в духовном таком из мира…
- Нет, ушел из мира - это поэтический оборот, который означает, что на какое-то время он абстрагировался от того, чтобы после учебы и работы гулять по парку, и ходил, и что-то делал в монастыре, либо переезжал туда на какое-то количество времени. Это поэтический оборот. А то, что касается того, чем отличается, если у каждого человека две руки, две ноги, одна голова, то чем же отличается столь подобные биологические особи, одна из которых просто живет в своё удовольствие, а вторая занимается какими-то там духовными практиками, изучением писаний. Ответ очень простой – сознанием.

00:39:35 То есть мы понимаем, что под этой физической оболочкой есть также наш внутренний мир. И этот внутренний мир, даже наши тела разнообразны, а внутренний мир он тоже разнообразен, и сознание, и вера – это мост между мирами. Поэтому различие в том, что те, кто искренне встали на путь духовного развития, они получают определённые знаки. Они получают определённую эмоцию в сердце, которая говорит о том, что вы находитесь на правильном пути. Это не так, что какие-то руны в небе загораются, или начинает выключенное радио разговаривать, а определённое чувство в сердце о том, что я двигаюсь в правильном направлении, как внутренний компас.
00:40:27 Вот и различие, оно всегда находится в мотиве деятельности, поэтому то, о чем Бхагавадгита говорит, Бхагавадгита, в ней есть во второй главе целое учение, которое называется «Учение о [будхейоги]». [Будхе] означает разум, а йога означает сопряженный, связанный. Возникает вопрос с чем? Бхагавадгита объясняет: «С миром души, за пределами мира материи, и с миром сверхдуши, с миром Бога». И когда человек, он сознает, что этот мир не является высшей реальностью, то он понимает, что все достижения в нем, они подобны сну. Тебе может присниться хороший сон или плохой сон, но подлинного мудреца интересует пробуждение к реальности. Интересует идея того, чтобы проснуться. Вот и для тех, кто понимает такую природу этого мира, они начинают действовать в нем иным образом.

00:41:30 И Бхагавадгита, она перечисляет, она говорит, что эти люди, они действуют ради исполнения своего долга, а не ради наслаждения чувств. Они просто понимают, что «Я обладаю какими-то качествами, и я не могу губить свой талант, я должен применить свой талант, но я буду стараться им служить людям, а не наслаждаться этим миром, не эксплуатировать людей.

00:41:56 Во-вторых, они понимают, что они не центр этого мира, что существует помимо их воли воля всевышнего, и поэтому они осознают, что «на все воля Господа», и они стремятся сделать все как можно лучше, но не привязаны к результатам. Они понимают, что «вот я сделаю, насколько я могу, но результаты в руках Господа». И вот в подобном сознании они действуют без вожделения, без гордыни, осознавая, что на все существует воля Господа, не привязываясь к результатам труда. И их восприятие реальности совершенно иное, хотя у них также две руки, две ноги, одна голова, а различие в сознании.
- Ну, это уже хорошая концовка для начала следующей лекции.
- Хорошо, если наступила уже хорошая концовка, ну, на этом мы заканчиваем.

транскрибирование: Люба Мартынюк | 24 марта 2015