Просветления и помрачения на духовном пути

Распространение идеи «духовного опыта»

00:00:00 Людей в определённом смысле слова кормят сладостями, особенно когда начиналась практика и распространение каких- то восточных учений, таких как мантры, например, 60-70х годах. Это, в основном, началось с Америки, естественно. Например, был такой ход, что вот ты, ходишь в церковь или ты пытаешься постигать истину – это естественно все сложно, это не работает, у тебя нет какого-то реального духовного опыта. А вот ты начинаешь повторять какую-то мантру, у тебя начинают какие-то волны по тебе бежать, и это реально работает, и это реальный духовный опыт. Скажем, в христианстве вы не можете ничего почувствовать, а здесь вы реально можете почувствовать, реально можете увидеть Бога. Христианство - это не научно, а это знание полностью научно.

00:01:00 В этом было некое зерно истины, потому что мы понимаем, что считать, что за всю историю человечества только одна группа людей постигла истину, а все остальные ни в чем не разбирались, это глупо. Но с другой стороны, конечно, в этом был элемент рекламы. И даже гуру, йоги, которые приняли тельные практики, мантры, медитации, которых, естественно, вначале очень «перло», им казалось, что ещё чуть - чуть и ты сам спасешься и мир спасешь. В какой-то момент они столкнулись с тем, что какие-то глубокие достижения в любых практиках духовных – вещи сложные.

Понятие «счастья»

00:01:44 Поэтому где-то к 80-90х годам, даже когда многие из гуру пали или разочаровались в своих попытках, те, кто остались, они пришли к пониманию такой вещи, которую можно охарактеризовать так, что «все сложнее, но интереснее». Пессимисты сказали, что все либо невыполнимо, либо все сложно, либо все не работает. А люди, которые прочувствовали, собственно, то, с чем они имели дело, они пришли вот к такой формулировке, что «все сложнее, но интереснее». И поэтому, наверно, некая рекламная установка, которая была связана с духовными практиками, это, конечно же, счастье. Приходи к нам, испытаешь счастье. Или, повторяйте какую-то мантру, и будет счастье. Но мы понимаем, что счастье – это одна из сложнейших философских категорий, например, ты пришел в тепло с мороза, вот оно - счастье, пирожок вкусный, с вишней. Счастье это очень сложное метафизическое понятие и поэтому, наверное, если мы говорим о чем-то более интересном, то наверно имеет смысл говорить о категории глубины восприятия реальности. Потому что кто-то может сказать: «Ну вот я выпиваю два коктейля, потом я радостно танцую и испытываю счастье». А кто-то скажет: «Ну я читаю, допустим, поэтов серебряного века и даже не танцую при этом, но мне кажется, что некая глубина эмоций, которую я обретаю, изучая Ахматову или Пастернака, она где-то что-то мне открывает, что даже после трех коктейлей на дискотеке мне не открылось». Поэтому есть понятия «количества и качества». Так сказать, удар сосулькой по голове - это сильное впечатление, но глубина не остается.

Пирамида духовного роста

00:03:44 Поэтому, наверное, уже сладостей очень много с одной стороны, но с другой стороны и в пессимизм или в цинизм впадать глупо, потому что с другой стороны всегда были какие-то мастера, учителя, у которых все получалось. И поэтому, я говорил уже на предыдущих…(а нет, у меня будет лирический монолог где-то на полчаса, а потом вопросы, просто иначе… Можно их запоминать или ставить мысленные галочки). Поэтому я уже говорил на прошлых встречах, что можно сделать такую пирамиду. При чем, в любой системе (йоге, в любой религии, любой духовности), что вершина пирамиды – это те, у кого все получилось. Это гуру и святые, у них все срабатывается.

00:04:36 Чуть-чуть пониже на вершине - это какие-то продвинутые люди, которые живут этим потоком, он уже рождаются, они, как только слышат об этом, они не могут жить по-другому. Как Ахматова говорила, кто-то про поэтов её спрашивал, вот поэт я или не поэт. Она говорила, что если можете не писать стихи, не пишите. Если вы не можете не писать, значит, вы - поэт. Поэтому чувство духовного оно сродни чувству прекрасного. Оно рождается не с запугивания, а из глубинной потребности души в отношениях с Источником. У кого-то эта потребность есть, у кого-то её нет. И это проявление нашей свободы воли. Вот такова идея.

00:05:24 И ближе к низу пирамиды будут люди, у которых трудности, проблемы, что-то не получается. Поэтому, как я уже говорил, что если вы хотите обругать какую-нибудь систему йоги, духовности или религию, то вы найдите тех людей, у которых все плохо и не получается. И наоборот, хотите похвалить, выберите успевающих учеников.
Поэтому часто происходит подмена понятия функциональности, так сказать, той или иной практики, что это в принципе работает, и неуспешностью какого-то практикующего. Это совершенно два разных измерения. Бхагавад-Гита, например, классический трактат по восточной духовности, он говорит:«васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах» Тот, кто осознал существование Всевышнего, неинтеллектуально, а подлинно, таких людей единицы. «манушйанам сахасрешу, кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам, кашчин мам ветти таттватах» Из тысяч людей едва ли один стремится к просветлению, но даже из достигших просветления, едва ли один постиг меня, - говорит Кришна. Постиг Абсолюта, постиг Всевышнего. Поэтому, мне кажется, что в контексте огромного количества духовной рекламы для людей, которые стремятся искать что-то подлинное, такая постановка вопроса, она будет интересной.

00:06:41 И ещё один такой символ какой-то глубины понимания концепции для меня это одно замечательное стихотворение индийского святого Бхактивинода Тхакура на бенгали. На бенгали я его не знаю, цитировать не буду. Но он говорит так, что тот, кто не желает лезть высоко на дерево, будет должен, вынужден довольствоваться падалицей. То есть, если вы какой-то системы плоды вы обрели через неделю полунапряженного полутруда, то какова интимность и глубина этой системы. То есть, чем выше идеал, тем сложнее и дольше будет к нему движение. Чем поверхностнее достижения, тем они проще.

Разное понимание цели духовной практики

00:07:22 И в современном мире происходят определённые подмены результатов, потому что люди, они говорят об эффектах зачастую каких-то практик или процессов, а не об их конечной цели. Поэтому если мы смотрим классические трактаты по йоге, будь то Йога-сутра Патанджали или Бхагавад-Гита или Геранда Самхита, все они говорят, что цель любой йоги, любой практики, это освобождение от вожделения, освобождение от привязанности к этому миру, и также способность владеть собой.

00:08:01 Одно из определений «йога», или «йоги», которое есть в Бхагавад-Гите, оно звучит так: «Тот, кто не слишком радуется, когда происходит что-то хорошее, тот, кто не слишком скорбит, когда происходит что-то плохое, и чье сознание уравновешенно, тот является йогом.
И возникает вопрос: «А на основании чего он такой спокойный?» Мужчина, вы почему такой спокойный? И объясняется, что ключ понимания этого в том, что йог он осознает, что весь этот мир, который нам кажется реалистичным 3D, очень четким, очень плотным, это в сущности лишь одна из возможных реальностей, в которых мы можем обитать. Даже во сне мы пребываем уже в несколько ином измерении. И этот мир, он в сущности, является некой матрицей, не высшим состоянием бытия души. Поэтому и мирские радости, и мирские скорби – они всего лишь навсего как хороший или плохой сон.

00:09:07 Но то, что интересует подлинных мистиков, йогов, трансценденталистов, это пробуждение к реальности, путешествие в реальность, за пределами таких процессов как рождение, смерть, старость и страдание. Если идея прогресса в современной цивилизации это высота домов, развитие техники или способов наслаждения чувств: «новый Сникерс: теперь в два раза больше орехов!» То ведическая идея понимания мира, попытки наслаждаться или обустраивать лишь этот мир - это то же самое что, корпоративная пирушка на подлодке «Курск» или бал на Титанике, то есть все выглядит красиво, но сам корабль едет на айсберг. Ведическая идея прогресса выражается мантрой Брихадараньяка-упанишада: «Асато маа сад гамая тамасо маа джйотир гамая Мритйор маа амритам гамаят» Да свершим мы путешествие из иллюзии в реальность «асато маа сад гамая», от невежества к знанию, свету «тамасо маа джйотир гамая», «мритйор маа амритам гамая» - от смерти к бессмертию.

Духовный рост

00:10:14 Существует очень много различных описаний того, что представляет собой процесс развития или процесс духовного роста. И все очень любят это понятие «духовный рост». Сегодня я ещё добрее к моей маме – это духовный рост. Сегодня я не забыл покормить собаку – это духовный рост. Сегодня во время медитации была вспышка. Есть ВКонтакте такой очень забавный, на мой взгляд, список «10 признаков духовного пробуждения», очень забавный текст и он кажется странным. Типо «спонтанный приступ любви ко всему сущему», очень интересно. Но что интересно в этом слове «рост», то, что на самом деле подлинный рост мы не замечаем. Когда мы растем, мы замечем только через какие-то периоды. И при этом, когда мы растем, не происходит так, что например, мы лежим на кровати, и вдруг по нам начинает бежать электричество или какие-то подергивания, а просто незаметно что-то происходит.

00:11:19 Мы совершали паломничество в Гималаи не так давно, фильм такой есть, можете у YouTube посмотреть «Тайны Гималаи по следам ведической цивилизации». Ну и соответственно, когда я общался на тему гималайских впечатлений, говорят, ну вы наверняка там медитировали, там были вспышки, лучи, просветления. Я говорю: «Вы знаете, (если можно, телефоны на виброрежим, чтобы они не то, чтобы совсем выключены, а так, чтобы они так интеллегентно жжужали, в таком ключе), вот и говорят: « Что вы чувствовали?» А я предложил немного другую концепцию паломничества или посещение святых мест. Это как радиация, иногда. То есть если ты в Чернобыле, например, то там очень мощная радиация. Но ты находишься, тебе кажется все нормально, обычное место. Поэтому зачастую паломничество или общение с какими-то духовными людьми – это как радиация. То есть это меняет нас, где-то глубоко, постепенно, и в результате это обязательно скажется. Но не обязательно при этом должно быть электричество, или вспышки, или какие-то яркие эффекты. Иногда это может быть просто какое-то ликование или удовлетворенность в сердце.

00:12:40 Если современная медицина, физиология сконцентрирована на голове, то древние духовные традиции они считали сердце мистическим центром человека со всех народах мира. Поэтому мы говорим, у меня сердце за тебя болит. Мы не говорим, у меня голова за тебя болит. И древние медитации, начиная с христианских монахов и сихастов, и заканчивая йогами, это описано в Бхагавад-Гите, они включали медитацию на сердце как на вместилище души. Поэтому одно из описаний того, что происходит с человеком в процессе духовной практики, это сердце пробуждается. И у души, у сердца есть свои глаза. Глаза веры. Не в смысле девушки, а в смысле качеств потенции веры. И глазами веры душа может видеть незримое, то, что находится за пределами мира чувств. Поэтому споры верующих людей, или споры мастера той или иной йоги, и человека, у которого сердце не пробуждено, это споры зрячего со слепым. И они в принципе обладают разными формами восприятия действительности. Поэтому Бхагавад-Гита говорит:«йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех» То, что не очень для мудреца - этот мир, мир обычных мирских скорбей и радостей, то день - для обычных людей, для материалистов. И наоборот, что является темной ночью для материалиста, что он не верит, не чувствует, не видит, то является ясным днем, существующей, сущей реальностью для мистиков, которым это открылось.

Духовное развитие как взросление души

00:14:26 Поэтому, если мы приводим какой-то образ, как можно описать сам процесс духовного развития, это некий образ взросления, потому что иногда трансценденталистов, или просветленных людей, их описывают как взрослые души. Потому что мы помним себя, когда мы были детьми, у нас был какой-нибудь там робот или кукла. И если у робота что-то ломалось или у куклы что-нибудь рвалось, то это кризис просто жизни абсолютно. Если в песочнице кто-то наступал на наш домик, просто Вселенная гибла. Но когда мы вырастаем, мы понимаем, нет, это лишь игрушки, из-за этого не стоит плакать.
Но в действительности это тело – это то, что в любом случае, с чем мы расстанемся. На тот свет даже коробку спичек мы не заберем. Поэтому надо понять, что душа, сознание, оно в принципе живёт настоящим, а ум живёт в прошлом или в будущем. Поэтому все наши достижения самые яркие, все наши удовольствия они в сущности уже через несколько лет или десятков лет они будут сном. Например, сейчас взрослые люди, если они подумают о своем детстве, то им покажется, что это вообще происходило с другим человеком. И это фактически кажется сном, который приснился. Что осталось от этого? Другое тело, другое время.

00:15:59 И для тех, у кого нет возможностей или вдохновения, или денег, допустим, например, для посещения ночных клубов, или ярких других культурных событий, я могу также утешить, что через две недели или через три месяца человек, который потратил много денег на яркую дискотеку и человек, который не потратил ни копейки, они тоже будут в равных обстоятельствах, потому что всё это покажется сном. И опять первому куда-то захочется, и так далее и так далее.
Мы полностью пленены этим миром, и мы не наигрались. Просветленные, пробужденные души, они взрослые, они не очарованы эти миром. И также они в гораздо большей степени владеют собой: не истерят, они обладают большим запасом стойкости, большим запасом гармонии, иногда даже в каких-то болезнях, тяготах они видят милость Господа. А мы даже в хороших условиях считаем, что все ужасно, почему мы не живем не так как в Америке и так далее. Образ некого взросления души это тот образ, который нам помогает понять идею самого духовного пути.

Йога: два значения

00:17:16 И ещё одним таким интересным символическим кодом к пониманию духовной практики является мудра учителя Мадхвачарьи. И также она распространена как благословение католиков, такая мудра. Она достаточно известна на Востоке и на Западе, и в христианстве и в йоге. Ее объяснение очень интересное. Слово йога, которое происходит от санскритского корня «йодж», оно обладает двумя основными значениями. Первое, это обуздывать себя, контролировать себя, владеть собой. На санскрите есть такой термин «свами». «Свами» означает господин чувств или влыдыка чувств.
Второе значение слова «йога» это быть связанным или быть сопряженным со Всевышним или хотя бы постичь свою душу. Поэтому, например, в классических востоковедческих текстах или переводах Бхагавад-Гиты, например «эрмана», переводится или такое санскритское слово «йогтах» оно переводится как сопряженный. И это очень важное значение. И кстати, в одном из значений это слово религия (обретать связь). Это очень важно, потому что многие современные йоги они в основном сами гармонизируют себя. Само из значений слова «йога» подразумевает, что они должны с чем-то, с кем-то обрести, не замыкаться на себе, а открыть кого-то, ещё какие то измерение бытия.

00:18:57 Поэтому эта мудра Мадхвачарьи, малый палец означает продвинутый мистик он утрачивает вожделение, он становится свободным от привязанности ко всему материальному. Но он выходит из минуса в ноль. А является ли ноль высшим достижением? Большой палец означает, что он обретает связь с миром Всевышнего, он обретает связь с духовными реальностями. Он понимает, что он - обитатель более высшего плана бытия. Поэтому просто отречение этого мало, необходимо избавиться от гравитации этого мира, то, что является освобождением души (мокшей), но также быть принятым или воспринять Высший мир. Вот такая мудра: отвергнуть материальное и принять духовное. Лишь отречение не является полным достижением.

Просветление

00:19:54 После таких предварительных замечаний мы можем перейти к модному слову «просветление». То, что и значилось в теме лекции. Потому что просветление это естественно заманчивый процесс, всем хочется, чтобы все было хорошо, ничего не было плохо. Говорят, просветленным как-то легче, как-то по-другому, как-то интереснее. Безусловно, что разные традиции, школы они по-разному это явление описывают. И при чем большая часть из них говорят достаточно здравые вещи, что описать это состояния нельзя вообще, поэтому используются просто какие-то метафоры или сравнения. В дзене это называется «сатори», например.

00:20:46 Все-таки несколько замечаний в целом о просветлении мы можем сделать, и потом я могу сказать, что понимают в классических восточных традициях под «просветлением», в таких текстах как Гита, например, или в Пуранах. В целом просветление это определённые изменения состояния сознания, угла восприятия реальности. Потому что человеку значимо не то, в каких обстоятельствах он находится, а как он это воспринимает. Кто-то считает что трагедия, если потерялось 10 рублей, кто-то считает, что не проблема, если сгорел дом. Поэтому очень важно отношение. И вот это отношение к себе, к миру, некая способность воспринимать этот мир либо как единственную высшую реальность, либо лишь как временное пристанище души, это не такое дешевое достижение. Например, в дзенских трактактах обычно говорят, что во время просветления человека приобретает, в высшем смысле отпускает, происходят изменения его восприятия реальности. И если во время приема ЛСД или радости какой-нибудь, или каких-то обычных действий, пусть даже направленных на обретение просветления, это изменение состояния сознания или восприятия мира оно временное, а потом все ужасно, ужасно становится все, то собственно категория просветления означает, что восприятие отношения человека к миру, его форма сознания изменилась, и ей настолько понравилось, и она настолько утвердилась в этом, обрела какую-то силу, что обратно она возвращаться не собирается. Человек начинает воспринимать мир иначе.

00:22:40 На основании чего постоянно идет битва и критика в разных духовных школах, что вот вы стараетесь, стараетесь, стараетесь, а стало ли вам легче, а обрели ли вы плод вашей духовной практики, осознали ли вы Бога, покинуло ли вас вожделение. И естественно, что честный практикующий, тем более обладающий смирением, он скажет, что что-то во мне меняется, но сказать, что прямо все стало идеально, скажет только человек, находящийся в гордыне. Смиренный человек скажет всегда: «Мне есть над чем работать, мне есть куда стремиться».

Два сценария развития духовности

00:23:22 Но смысл заключается в том, даже если далеко не все получается, то можно пойти двумя сценариями.
Первое: да, я следую той или иной духовной традиции, следую моему пути, но все как-то формально, как-то механически как-то неглубоко, здесь не вышло. Мое сердце говорит, что вдохновения какого-то нет. И первый вариант, не париться ни с какой духовностью, отложить все до старости. Вконтакте как-то было: «Я ничего не делал, и ничего не получилось, не работает». Примерно такой вариант. Это вариант разочаровавшихся людей, либо людей склонных к материализму. Что какая-то религия, какая-то духовность – выбор для тех, у кого много денег, кому не надо там работать, кто не хочет наслаждаться. А у нас сейчас другая программа, мы же - молодежь

00:24:21 Другой поход заключается в том, что та же самая энергия, которую мы тратим на зарабатывание денег, на чувственные удовольствия, на выживание, на удовлетворение амбиций, та же самая энергия (молодость, сила и подобные вещи), они же необходимы, как ни странно, и в следовании тем или иным практикам. Поэтому зрелые души советуют совершенно другой сценарий. Они говорят, что пока ты молод, только ты и можешь накопить опыт следования духовной традиции. Действительно, глубоко понять ее. Поэтому они предлагают немножко другой вариант.
С того самого момента, когда человек встал на какой-то путь он должен по максимуму, даже если далеко не все получается, пытаться постичь его. А уже в старости естественным образом физиология, опыт, они помогут ему преодолеть ему какие-то камни на пути духовного развития, которые он ещё не выковырял, будучи молодым.
Это совсем другая ситуация, чем человек, который только в старости начинает о чем-то задумываться. Поэтому в современном мире люди, у которых очень мало времени, они считают, что если что-то не срабатывает за два года, то этим вообще не стоит заниматься.

00:25:40 Но на Востоке в серьезных духовных традициях там вообще по-другому мыслят. Например, даже в кун-фу там такие замечательные технические трактаты. Типо первые пять лет тыкай пальцем в песок, вторые пять лет тыкай пальцем в рис, третие пять лет тыкай пальцем в металлические опилки, четвертые пять лет тыкай пальцем в каменную стену, ну и постепенно палец станет крепче. Или допустим, в христианстве тоже есть, в христианских трактатах очень такой интересный термин, к людям, которые до десяти лет знакомятся с христианством применяется термин «новоначальный». То есть предполагается, что только через десять лет, находясь в какой-то традиции, ты хоть как-то врубишься вообще, куда ты попал. Или, допустим, в дзенских традициях, ученик, например, подходит и спрашивает, как медитировать. Ему говорят, давайте первые три года будем вязать коврики. Какие коврики? Что за коврики? Я дзен пришел учить. Нет, коврики рулят. Для чего? Для того, чтобы человек успокоился, открылся. Невсегда мы что-то можем взять наскоком. Что-то приходит к нам по милости более продвинутых практикующих, которые нас окружают, как некое излучение, как свет, как радиация, если угодно, исходящее от них только со знаком плюс.Например, в шоу Полунина клоуны ходят по кругу. Зрители часто возмущены. Мы спрашивали у Полунина, почему у вас собственно клоуны по кругу ходят. И он отвечал, что дело в том, что надо зрителю успокоиться, а то не смогут шоу смотреть. А так они пять минут смотрят, успокаиваются, а потом все начинается.

00:27:35 Важно не только то, что с нами происходит, а насколько мы готовы что-то воспринять. Потому что кто-то зайдет в храм, или кто-то познакомится с великим йогом, и для него йог будет просто странным дедушкой, а храм или служба будут каким-то странным ритуальным действом. Но если сознание человека пробуждено, если он способен уловить волну, поток, который стоит за той или иной формой практики, тогда внешнее перейдет в категорию внутреннего. В какой-то степени человек изменится. Поэтому помимо внешних физических действий, которые мы совершаем, в нас существует наша сокровенная внутренняя ипостась, наше сознание.

Вера как мышление

00:28:27 И если мы, например, будем изучать Бхагавад-Гиту, то Бхагавад-Гита, она говорит, что любые действия они должны совершаться с верой и в качестве подношения Всевышнему. С верой и с преданностью Абсолюту. Вера, которую мы считаем зачастую просто одной из мысленных наших концепций, одной из форм мышления, в действительности является энергией, которая способна преобразовывать окружающее нас пространство, и в зависимости от типа веры человек и следует тем или иным практикам. Поэтому в Бхагавад-Гите есть совершенно мистическая шлока: «йо йо йам йам танум бхактах шраддхайарчитум иччхати тасйа тасйачалам шраддхам там эва видадхамй ахам» В зависимости от того, какой верой, какой глубиной понимания реальности обладает человек, говорит Всевышний, я укрепляю эту веру. И к нему приходят какие-то знаки, которые вдохновляют его следовать какому-то пути. Поэтому кто-то, например, верит в какую-то йогу, начинает заниматься йогой, у него что-нибудь проходит. Он начинает бегать, рассказывать, вот я стал заниматься йогой, мой аппендицит прошел или моя спина стала стройнее. Кто-то верит в какого-то экстрасенса, если это самый высокий пик его веры, то он придёт к экстрасенсу, и экстрасенс ему что-то расскажет, что только моя мама знала это, только моя мама знала, и так далее.

00:29:56 Или, например тот, кто считает, что все христиане это гнусные, попы это политики, которые только деньги хотят вымогать. Их вера будет укреплена, потому что атеизм это веры. Никаких научных данных о том, что Бога нет, не существует. Поэтому, если человек атеист, но тоже глубоко верующий человек, просто его вера со знаком минус. И когда он придет, и ему встретится такой мерзкий священник, который будет пьяный, который скажет не пожертвуешь денег, не построю храм, скажет, вот так я и знал. Второй человек, который скажет, что где то остались хотя бы по деревням, или не по высшим церковным чинам какие-то чистые люди, высокие, он придёт и встретит такого человека. Поэтому важно очень важно понять, что вера, убежденность, наше внутреннее состояние оно делает молитву молитвой, йоговскую практику йоговской практикой. Поэтому мало просто следовать каким-то внешним формам, определённая убежденность, определённое доверие реальности, оно также является важным ключом, в котором существуют практикующие различных традиций.

00:31:09 И в зависимости от типа веры человек настраивается на те или иные грани бытия и уже начинает следовать собственно тем практикам, которые имеют дело с незримым. Все мистики, мистицизм, не означают куклы-вуду или что-то, а означает иметь дело с незримым, с невидимым. Но органом восприятия является сердце. Также если мы говорим о каких-то современных практиках или традициях, происходит достаточно такая печальная подмена, собственно духовного прогресса, которая заключается в развитии каких-то духовных качеств, таких как смирение, терпение, сострадание, осознание Бога, либо, скажем, уменьшение вожделения, спецэффектами. Человек приходит. У нас существует такой орган как ум. Характеристика ума это всегда что-то новенького. Поэтому он приходит и говорит: «Сейчас у тебя будет медитация, когда будут зеленые вспышки. Сейчас будет медитация, когда будут потоки. Дыши так, весь день будет качать». А вот если происходит, то это изменение состояния сердца спецэффектами.

00:32:26 Подлинный процесс он далеко не обязательно должен спецэффектами сопровождаться. Поэтому Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Международного общества Cознания Кришны, к нему приходили хиппи и говорили, что вот когда мы повторяем Харе-Кришну –мантру у нас такие вспышки вспыхивают, такие потоки. Он им говорит, продолжайте повторять мантру, постепенно это у вас пройдет. Поэтому надо понимать, что духовность, которая подменяется спецэффектами глубину изменения человека, это одна их таких порочных тенденций в современных каких-то практиках эзотериков и так далее.

00:33:06 Естественно, когда мы начинаем изучать какие-то книги, мы должны понимать, что любые книги они написаны мастерами, святыми, любая шастра это описание откровения святых. И их взгляд – это взгляд сверху, и там у них все очень легко. Например, йога-шастры различные, там все вообще очаровательно. Типо раздел «Кундалини-йога»: подними кундалини и созерцай ее. Познания брахмана: сконцентрируй прану в области межбровья и созерцай брахмана. Бхакти-йога: с любовью созерцай в сердце возлюбленное божество. В трех строчках. А на практике, вы понимаете, чтобы что-то из этого сделать, много жизней может пройти.

00:33:57 Поэтому существуют на Востоке философские трактаты, которые говорят о философских принципах духовного пути, это Упанишады, также Бхагавад-Гита, такая энциклопедия йоги и Библия восточной духовности, «первое интервью с Богом». Они описывают философский духовный путь. А существуют ещё Пураны. Пураны это хроники Вселенной, это описания легендарных царей, жизни легендарных царей, подвижников разных эпох. И та мудрость, и истина, которая в Упанишадах они рассказываются философски: «Стань на такой-то путь, делай такие-то позы». Они в Пуранах рассказываются за жизнь. Что очень интересно, возьмем ли мы философские ведические трактаты, такие как Бхагавад-Гиту, например, или возьмем мы Пураны, где рассказываются какие-то истории из жизни подвижников, оказывается, что один из фундаментальных вопросов, которые там поднимаются, которые мы зачастую игнорируем, это вопрос, сразу же при чем, о неудачной духовной практике. Например, в Бхагавад- Гите Кришна наставляет Арджуну. Он говорит: «Постарайся предаться мне всем сердцем, постарайся отречься от материи, старайся быть уравновешенным, постарайся следовать системе йоге, той или иной».

00:35:24 И Арджуна выслушивает эти достаточно сложные вещи и говорит: «Слушай, а если у меня не получится?» И дальше он говорит: «Не получится ли так, что я стану подобен разорванному облаку, которое утратило прибежище в этом мире и не приняло убежище в мире ином?». На это Кришна отвечает: «партха наивеха намутра винашас тасйа видйате на хи калйана-крит кашчид дургатим тата гаччхати» Что обобщенно можно перевести так: «Знай, что искренность непобедима». И дальше рассказывается ведическое учение о духовном пути во множестве жизней. И Кришна говорит, что тот человек, который встал на этот путь, он из жизни в жизнь будет сохранять то сознание, которое достиг раньше. И даже если что-то у него не получится, то в будущей жизни он родится а) человеком, б) дальше описывается два сценария. Первое, человек с обычной духовой наработкой он рождается либо в благочестивой семье, семье праведных, чистых духовных людей, скажем так, добропорядочных граждан. Либо в семье богатых людей, где ему предоставляется определённое воспитание и небольшой ресурс, чтобы следовать духовной жизни. А кто ещё глубже, ещё более серьезный путь прошел, он уже обычно рождается в семьях йогов или духовных учителей. Вы понимаете, что такие вещи, как владение санскритом, определённые практики поклонения божествам с детства.

00:37:01 Так Индия описывается как мистическое место, где уже часто воплощаются души, рождаются в семьях учителей, где с детства их знания о каких-то системах йоги они на очень глубоком уровне совершенствуются. Далее Бхагавад-Гита говорит, черта такой воплотившейся души, даже если у нее раньше что-то не получилось, что она интересуется не мирской религиозностью, а поиском просветления. И просто ища просветления или просто интересуясь истинами за пределами мира материи, она уже превосходит обычных людей, которые интересуются религией или духовностью из мирских целей.

Ведический материализм

00:37:46 Что такое мирская духовность? Это божественная страховка. Объяснить можно очень просто. Вот допустим, у нас есть машина, она застрахована. У нас есть квартира, она может быть застрахована от пожара. А тут смерть. Вроде хочется где-то застраховаться, но такой услуги нет, что застраховаться, что после смерти с нами все будет хорошо. И тогда возникает идея мирской духовности, что, возможно, ты не всюду был хороший парень. Но если ты дашь определённую сумму денег, если ты покаешься, причастишься, то тогда как бы, даже если местами ты вел себя плохо, то у тебя есть некая божественная страховка. И существует такое знаменитое учение в Ведах, которое называется кама, артха, дхарма, мокша. В действительности следование этим четырем практикам, оно является как раз ведическим материализмом. Вкратце очень так: у меня есть кама, я хочу наслаждаться этим миром. У меня есть дхарма, я всё равно должен выполнять какой-то долг, если я писатель – писателем работать, священник – священником, войн - войном. Артха – я хочу экономически развиваться. Но при этом я как-то так хочу ещё это провернуть, чтобы ещё в конце освободиться от последствий всего, что я натворил. Поэтому во многих трактах иногда это чуть ли не как самое сокровенное такое в Ведах. Дхарма, кама, артха и мокша. Но это, в общем-то, чтобы все было хорошо и ничего за это не было.

Брахманы

00:39:23 А подлинные мистики –трансценденталисты, они сразу начинают интересоваться не то, как обустроить этот мир, как соломки подстелить. А как постичь какие-то истины о Всевышнем, о предназначении, о Родине души за пределами этого мира. Есть два таких понятия Брахма̀н и бра̀хман. Брахма̀н как мир сознания за пределами мира материи. А бра̀хман – как индийский священнослужитель. Что означает слово бра̀хман, что он живёт миром сознания, незримым, невидимым, он не стремится к каким-то целям в этом мире. Поэтому Эйнштейн говорил, что «чувство таинственного, неведанного одно из самых глубоких переживаний, которое лежит в основе подлинной науки и подлинного искусства. И тот, кто не пережил этого чувство таинственного, кажется мне если не мертвецом, то по крайней мере слепым».

00:40:18 А брахманы – это те, кто настолько осознали, что есть высший мир, мир сознания, не бренной материи, что они следуют различным практикам, для того чтобы утвердиться в нем. И далее в Бхагавад-Гите есть на санскрите, я не помню, такой пассаж, что даже если просто интересуясь истинами за пределами материи, такой человек, он превосходит обычных людей, которых интересует религия только как средство. Бабушка болеет - иди поставь свечу и так далее. Или соседка слишком здоровая - иди свечу там загаси. Те или иные практики, завязанные на этом мире. А подлинный мистик, он всегда думает о трансцендентном.

00:41:02 Однако мы видим, что даже в Бхагавад- Гите там не сказано, что Федор там, все получится! Арджуна, все будет классно! А Кришна говорит, что возможно что-то не получится, но процесс будет идти. И он говорит, что я лично беру две вещи: что я сохраняю то, что достигнуто, и я наделяю тем, что не достает. Поэтому когда мы готовы, приходят люди, обстоятельства, знания, и для этого совершенно не надо помнить свои прошлые жизни. Потому что на уровне сердца, если вы когда-то следовали той или иной практике, вы почувствуете, что это мне интересно, этот мне знакомо, и будете продолжать. И для этого вам не надо помнить, что вы были пенсионеркой в Индии в начале 18 века, у вас было две козы, обеих звали на санскрите и так далее. Это избыточная информация для нашей духовной практики. Типо Рама, Хама – два козлика таких было. Поэтому это происходит на уровне сознания.

00:42:01 И другие истории, которые содержатся уже не в Бхагавад –Гите, а в Пуранах, это, например, известная история царя Джада Бхарата. Был царем, который настолько заинтересовался духовностью, что оставил царство, ушел в лес. Мы говорим, ну все, вот, мужчина волевой, сурьезный. Он жил в лесу, медитировал. И далее Шримад-Бхагаватам рассказывает, что этот царь встречает олененка и вдруг в нём просыпается любовь. И в конце жизни он забывает о своих аскезах, практиках, думает лишь об олененке. И так как очень важно, о чем думает человек, Бхагавад-Гита говорит:«йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах» О чем бы ты не думал в момент смерти, ты будешь стремиться к этому состоянию. Так как он погружается в медитацию на оленя, то он рождается, простите, оленем. Но особым оленем, так как у него особая духовная наработка, он ест мало, держится в стороне от других оленей, чувствует, что что-то не так. И мы говорим: «Ну вот вам пример духовной жизни. Человек оставил царство, ушел в лес, медитировал всю жизнь. И каков результат его труда? Олень». Но Бхагавад-Гита рассказывает, что уже в следующей жизни он воплощается мудрецом Джадой Бхаратой, который достигает освобождения.

Периоды прорывов и откатов в духовной практике

00:43:25 Поэтому мы часто представляем себе духовную практику как определённую стрелу. Но как замечательно сказал один из практикующих на Украине: «Мне кажется, что в духовный мир рэльсов нет». На самом деле скорее это не стрела, а это поступательные движения, которые основаны как антитезис и синтез. Героический порыв, откат, и если мы рассмотрим истории обычных практикующих, но даже святых, например Сергий Радонежский. Вначале он родился, стал уже наставником для прихожан, начинает давать сокровенные духовные наставления прихожанке, и помните, что приключается. Поэтому перед тем, как дать сокровенное духовное наставление, даже если вы духовный человек, подумайте, как бы ни получился сценарий Сергия Радонежского. Вот такой вариант. Пошли на фестиваль, ночью к девушкам в палатку, проповедовать. Надо учитывать, на все проецировать наши современные будни. Очень зрелая душа должна быть. Поэтому оказывается часто, что это не только сплошной прорыв, но и частый откат.

00:44:42 В восточном учении о духовном пути описываются различные этапы, которые несут собой определённые достижения, определённые проблемы. И рассказывается тонкая вещь, что когда человек вступает на путь практики, у него такое состояние, ему дается как будто «утсаха-майи». «Утсаха» означает необычайное воодушевление. А «майя» – иллюзорно. Можно рассмотреть это с точки зрения пути души, и с точки зрения высшей реальности. С точки зрения пути души, скажем так, в течение, скажем, десяти жизней вы идете, следуете какой-то системе самосознания. И тут вы пробуждаетесь, в этой жизни вам становится это интересно, и сразу же в вас просыпается то, что вы нарабатывали за десять жизней. И вам кажется, и с каждым днем вы все святее и святее. И уже через неделю вы готовы ещё других спасать, чувствуете, что жизнь удалась. Один мой знакомый говорил: «Я пел мантры и думал, почему же Господь до сих пор держит меня в материальном мире?» Через пару лет понял. Кстати, в этом периоде очень классно вообще проповедовать, души спасать. Ты уверен, что сам ты уже спасся, и думаешь лишь о благе других. Это с точки зрения того, как это происходит, открываются наработки за прошлые жизни. Но потом человек приходит к тому шагу, который он должен сделать уже в этой жизни. То, что в 50 это уже открылось, теперь уже в этой жизни. Вот это уже менее феерично. Этот маленький шаг он достаточно сложный.

00:46:19 А с точки зрения Высшей реальности это называется демоверсией. Демоверсия – когда вначале тебе показывают какие-то ходы, как может работать та или иная система, если ты будешь хорошим мальчиком, то есть то, к чему стремится. В начале Божественное дает демоверсию различных духовных практик. И человек он вдохновлен. Вы знаете, что человек в начале у них как-то все получается, все как-то классно. Какой-то поток такой. Очень важно сказать, что же бывает потом, потому что часто люди, рассказывая о утсаха-майе, говорят «а дальше все становится плохо». Это глупость, потом не становится плохо. А потом становится, что, интересно. Я долго думал, какая же формула, потому что мне это очень не нравится, потому что люди, которые более десятка лет практикуют, они ходят, других пугают, это плохо, так не надо. Ну что, парень, тебе хорошо? Прет? Да? Ага, это ненадолго. Вот это глупость. Так не должно быть. Я долго думал, а как же описать следующий период.

00:47:30 Следующий период можно описать следующей формулой: «На самом деле все сложнее, но интереснее». Та версия реальности, которая нам дается на уровне утсаха-майи, привычное воодушевление, – это плоская версия. А подлинная духовность она гораздо глубже на самом деле. Но до нее ещё надо доработаться. Поэтому после первичного взрыва и приступа такого наступает вот этот следующий этап, иногда он ещё называется ганаторала, что ещё описывается как взлеты и падения, сегодня молимся, завтра бухаем, сегодня верим, завтра не верим. И вот здесь выступает на сцену гораздо более зрелое понимание духовной жизни, которое основано на том, что вдруг мы начинаем замечать, что мы не одни такие умные. Бхагавата Пурана описывает новичка так: [санскрит] он с удовольствием поклоняется божеству, но совершенно не замечает других поклоняющихся. Есть я, есть Бог, а всё, что кроме легко исправить с помощью зонта. Но в действительности такое мировоззрение, такая позиция она описывается так: «[неразборчиво] я не знаю, быть может в этом виноват мой кругозор». То есть Я, Я- эксперт, Я иду по моему духовному пути к моей заветной духовной цели. А не приходило в голову, что кто-то до вас уже пробовал это сделать и у кого-то, возможно, получилось лучше.

Важность духовной среды

00:49:01 В какой-то момент, когда первичный приступ святости проходит, особо ценным, особо важным и вплоть до самых высших достижений в духовной жизни важной становится среда, важным становится общение с людьми, потому что когда ты не на волне, ты разочарован, у тебя что-то не получается, то сам ты себя не вдохновишь, и всегда мы принимаем помощь. Поэтому три фундамента духовной жизни, которые описаны, об этом я вчера говорил, если кто-то был, это шастра, санга и гуру. То есть духовный учитель, это подлинный мистик, который обладает полным духовным опытом, шастра – писание, философское обоснование практики той или иной системы, и санга – это духовная среда, потому что в духовной среде, люди они, как Кастанеда иногда говорил то, что окружающие нас люди являются черными магами, они навязывают свою модель поведения и скрывают знания каких-то других реальностей, или ВКонтакте я недавно забавлял, что никогда не следую советам того человека, который живёт не так, как ты мечтал бы жить. Вот такая интересная вещь, что любая среда мы никогда не бываем независимы, мы всегда зависимы. И среда очень агрессивно нам навязывает свои системы ценностей, которые, возможно, являются чуждыми для нашей души. Поэтому люди, которые следуют, не говоря уже каким-то духовным практикам, даже которые занимаются коллекционированием марок или единоборствами или общество любителей велосипедов, так ты выходишь и говоришь: «Папа, я купил велосипед». «Что? Велосипед? Фии, вот Машина!» А ты приходишь в общество любителей велосипедов, а они говорят: «Да, велосипеды такие классные! Велосипеды такие….ууххх! Люблю.»

00:50:52 Точно также здесь, в духовной среде единомышленники подпитывают друг друга и это очень важно, потому что зерно оно не прорастает на граните. Зерно прорастает в определённой почве. Поэтому духовная среда это не там, где тебя как-то зомбируют, а там, где наоборот просто собираются единомышленники, и вместе поддерживают друг друга, вместе изучают ту или иную систему йоги, духовного развития и говорят, им определённая реальность открывается. Например, в Падма-Пуране существует очень интересная шлока. Господь говорит:«нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хрдайешу ва мад бхакта йатра гайанти татра тиштхами нарада» Что я не в духовном мире. Все считают, Господь где-то там в духовном мире, он говорит, в духовном мире меня нет, «нахам тиштхами ваикунтхе». «Йогинам хрдайешу ва» - меня нет в сердцах продвинутых мистических йогов. Но «мад бхакта йатра гайанти татра тиштхами нарада» - там, где мои преданные, те кому я интересен, воспевают мои имена, прославляют меня, думают обо мне, там я присутствую всегда.

00:52:01 Поэтому идея храма или идея любого центра это абстрагироваться от гравитации бытовухи будней и сконцентрироваться на чем-то божественном, в нас, на душе, на Сверхдуше, на Абсолюте. И подобным же образом и в христианстве, там, где двое или трое собрались во имя мое, там и я среди них. Молитва на разных языках, но мысль очень похожая.

Встреча с мастером

00:52:25 Поэтому это определённое мистическое откровение, которое независимо даже в разных даже традициях люди постигали практически через свой собственный духовный опыт. Все мистики, не теоретики, в такой книге как «Према-виварта» меня в своё время впечатлило место, где человек говорит: «Я заинтересовался духовностью. Сходил в храм, пробовал помолиться там, умную книжку почитал, что-то поделал. И показалось, что всё это какой-то вудуизм». Проблематика как у Толстого в романе «Воскресенье». Там описана служба просто как спектакль. И в Према-виварте ему йог отвечает очень интересную вещь. Он говорит, у тебя не сработало, потому что ты не встретил личность, которая очень глубоким обладает духовным опытом. На Востоке подчеркивается, что встреча с мастером она и делает весь набор внешних духовных практик подлинным, потому что он делится своим пониманием, своим сознанием, своей верой. У такого философа Майкла Полани было, например, течение о неявном знании, что помимо того опыта, того знания, которое ты воспринимаешь через слова, существует поле сознания мастера, которое постигает независимо от того, это не значит, что он должен что-то грузить, просто чашку чая с тобой выпить, ты постигнешь глубже. Реально.

00:53:51 Поэтому описывается, что на зрелом этапе духовности человек он понимает, что он в значительной степени нуждается в единомышленниках, в поддержке среды, в поддержке мастера, духовного учителя. И даже если какие-то взлеты или падения, волны они проходят по нему, то всегда остаются люди, которые на волне, даже если он не на волне, которые помогают идти в духовной жизни. Чем более формальной является какая-то духовная среда, тем меньше шансов у людей действительно жить духовной жизнью. Чем более подлинными, чем более семейными, более глубокими являются отношения людей друг с другом, тем больше у них шансов действительно поддержать друг друга на странствие за пределы мира материи в мир души.

Просветление по Ведам

00:54:47 Вот подобные вещи описываются, что уход первичного воодушевления, взлеты и падения. В какой-то момент описано, что наступает ништха, то есть стойкость. Но это очень серьезный, очень продвинутый уровень духовной жизни. И если мы говорим об идее просветления собственно в ведических текстах, то там описывается две вещи: первое, это осознание себя душой и второе, это осознание не только души, а существование Сверхдуши, Всевышнего в различных образах. Вот это два фундаментальных просветления, фундаментальных постижения дживатмана, постижения пароатмана, постижение собственной бессмертной блаженной природы, и постижения источника каждой души. И про осознание себя душой очень много людей ходят, которые говорят, что я не тело, я сознаю себя как душу. Я знаю девушек, которые обижаются, когда им говоришь, ты девушка. А они говорят, нет, я не девушка, я – душа и так далее. Но если кто-то вдруг решил, что он осознал себя душой, есть замечательный тест. В Бхагавад-Гите описаны признаки человека, который осознал себя душой. Осознавший себя душой человек называется «атмарама» или «брахма-бхута». «Брахма» – духовность, «бхута» – существо, духовное существо. Бхагават-Гита говорит: «брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам» Очень интересная шлока. Можно её потихонечку разобрать. Что тот, кто действительно осознал себя душой, частицей Брахмана, мира сознания, брахма-бхутой, он является «прасаннатмой», то есть он постоянно исполнен надмирной радостью, он всегда удовлетворен в любых обстоятельствах. Соответственно, если все ужасно и политики плохие, это не совсем категория прасаннатмы.

00:56:50 В Гималаях мы были, в фильме там есть интересный момент. Мы хотели сделать интервью, но не с такими красивыми англоговорящими йогами, ну, вы понимаете, чтобы все понимают, о, это реальный йог: худой, горящие глаза, стройный, говорит на английском, сам индус. А мы выбрали такого старенького дедушку с хитрыми глазами, типо йога такой, он такой старенький, не очень пафосный. Но в действительности в Ришикеш, это мировая столица йоги, он считается одним из старейших йогов, может быть не самым крутым мастером, но одним из старейших и опытных йогов. И к дедушке мы пришли и говорим « Шо тс такие йога?» И он говорит: «Хааа…. Понимаете, что такое йога на самом деле понять очень сложно. Но йога это умиротворенность». Он сам такой стирает себе одежду, ходит в набедренной повязке, сам совершил паломничество пешком туда, куда мы еле на машинах доехали, раз по шесть. И он говорит, йога – это умиротворение ума, гармония с миром. Если умиротворенности ума нет, фиговый вы йог. Это отличается, как инструктор йоги приходит и говорит: « епрст, как устал, сколько заплатили за сеанс?» Глубокая йога прежде всего прасаннатма. Очень гармоничный, очень удовлетворенный человек. В любых ситуациях не нуждается ни в чем извне. «Брахма-бхутах прасаннатма на шочати» - он ни о чем не скорбит, «на канкшати» - ни к чему не вожделеет, «самах сарвешу бхутешу» - равно относится ко всем живым существам, даже к соседке сверху, даже к соседям сверху относится равно, и не смотря на то, что он уже обрел столь высокий уровень гармонии с реальностью, Бхагавад-гита говорит: «мад-бхактим лабхате парам», он начинает стремиться к бхакти, к преданности Абсолюту.

00:58:44 Поэтому в современном мире часто идея осознания себя душой, осознание там себя маленькой божественной частичкой, блаженным островком космоса противопоставляет целый такой феномен появился, называется нерелигиозные йоги. С точки зрения классической йоги, если бы вы побывали в Индии, это очень забавно. Потому что у каждого приличного йога там обычно фотография Шивы висит на стене, а в классическом трактате о йоге у Патанджали, где описаны разные принципы ямы, ниямы, то есть нравственных принципов, один из принципов, это «ишвара пронитха»: предложение всех результатов и всей своей практики Всевышнему. Поэтому нравится ли это современному обществу, которое является постсоветской атеистической тусовкой или не нравится, но я смею вас уверить, что в оригинальных йоговских трактатах, которые писались более продвинутыми йогами, чем современные гуру, там обязательно присутствуют элементы сознания Всевышнего, преданности ему, посвящения ему самой практики йоги, которая поклоняется олицетворению кундалини. Но всегда продвинутые йоги осознают, что всегда есть Абсолют, что есть то, к чему я стремлюсь, чему я посвящаю свои усилия, я - не Высшая реальность. Я уже осознал себя душой, я уже удовлетворен, но я чувствую теперь, что есть ещё что-то более высокое.Бхагават-Гита говорит: «мад-бхактим лабхате парам» - он начинает стремиться к постижению Сверхдуши, Всевышенго, источника реальности. Ригведа она сравнивает Бога с Солнцем, а душу с лучом: «тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайа» Идя по лучу, мы можем прийти к Источнику.

01:00:39 Высшее просветление это не только осознание себя душой, частицей Брахмана, но также осознание Абсолюта в его различных формах. Таковы классические два вида просветления в ведической мысли. Вкратце, я думаю, какой-то образ возник, какие-то мысли возникли, благодарю за внимание, если какие-то вопросы могу в меру силы, понимания ответить.

01:01:15 А вот про эту загадочную привязанность к результату я говорил на лекции про разновидности йоги. Там вообще-то формулировка: йог не привязан к результату. Это вообще немножко издержки перевода. Потому что в оригинале там часто есть понятия карма-хала, плод труда дословно, результат труда. А есть понятие карма. И во многих местах, во-первых, где говорят, что не привязан к результату труда, там в оригинале в санскрите «не привязан к деятельности». Потому что мы же не только можем быть увлечены покупкой машины, но и сам процесс зарабатывания денег нас тоже может нехило увлекать, собирание марок, сама деятельность, не только результат деятельности, но и сама деятельность тоже нас захватывает. Первое, наверно, что надо сказать про эту загадочную непривязанность к результату, это то, что надо быть непривязанным не только к результату, но ещё и к самой деятельности. То есть состояние существа в страсти, в «раджа муне» называется на санскрите, описывается как «поглощенность деятельностью». Человек хочет… ну и допустим, интересная передача по телевизору, а надо идти встречать родственников на вокзал, а ты не можешь оторваться от телевизора. Вот это вот слишком интересный фильм. Есть фильм «5 желаний» и там пародия на Байрона. Главный герой говорит такому аналогу золотой рыбки: «Я хочу быть тонко чувствующим, очень тонко чувствующим». И раз, волшебное изменение, он сидит такой, пародия на Байрона, сидит с девушкой, читает ей стихи, девушка счастлива, читает стихи, ну и девушка говорит: «Ну ладно, давай, понравился ты мне, пойдем там, в шалаш». А он такой: «Проклятый закат, когда же оно сядет». Он не может перестать любоваться солнцем. Первое, это не только результат деятельности. Просто мы с издательской группой как раз работаем над переводом Бхагавад-Гиты. Мы обсуждали там ряд вопросов, не только к результату, а к самой деятельности. Это первый момент.

01:02:21 А второй момент, это имеется в виду то, что запись если по разновидностям йоги выложим в лекции, там я подробно минут так 20 я так поразбирал, имеется ввиду, что человек осознает, зрелая душа, что не только он - центр мира, а то что есть много других факторов, которые влияют на результат его деятельности: это карма, его предыдущие поступки, воля Всевышнего, действия различных сил. Идея непривязанности к результатам, в нашем сознании, не знаю, чаще означает пофигизм. Мы делаем вид, что платим вам деньги, а вы делаете вид, что работаете. Что-то в этом ключе. Оригинальная ведическая мысль, она говорит: «карманй евадхикарас те, ма пхалешу кадачана ма карма-пхала-хетур бхур, ма те санго ‘ств акармани» Что знание о том, что в высшем смысле, что результаты твоего труда зависят не от тебя, а от воли Всевышнего, не дает тебе право пренебрегать своей деятельностью. Смысл такой, чтобы стараться делать все как можно лучше. Но при этом понимать, что не мы являемся центром мира, а результаты могут быть различными. Поэтому у моего научного руководителя, профессора Боирского, я в своё время спрашивал, как выразить мысль, что если ты хочешь рассмешить Бога, расскажи ему о своих планах, но литературным культурным языком. И Боирский задумался и сказал: «Жизнь богаче планов». Я могу обобщить так, идея непривязанности к результату не означает пофигизм, а означает, что мы стараемся делать все как можно лучше, наоборот, мы сторонники хорошего результата, но при этом в любой момент времени понимаем, что «жизнь богаче планов». Был такой филолог Корман, он собрал конференцию ученых. А Москва в последний момент запретила, он был настолько амбициозен, что скончался от инфаркта, потому что он не мог пережить, что его план не осуществился. Мужчине это очень на сердце отдает, в буквальном смысле слова. А женщина просто посуду моет (и щи варит, из зала). Вот видите. Можно добавить в протокол, дополнительные тарелки.