Душа и тело

00:00:00 Город Чиангмай, Тайланд. Поэтому здесь, на лоне природы, есть возможность освободиться, вырваться ненадолго из тисков цивилизации и задуматься о каком-то глубоком понимании реальности. Поэтому если к кого-то есть какие-то вопросы, связанные с ведической культурой и мировоззрением, то пожалуйста, можно их задавать.

00:00:28 Подскажите, пожалуйста, мы в прошлый раз говорили о душе и мне осталось неясно как ведическом мировоззрении связаны тело и душа. [неразборчиво]

00:00:47 Ну в сущности людям хотелось бы чтоб всё это существовало в некой гармонии. Однако на практике мы видим, что суть этого мира - это определённый дефицит качеств, то есть кто-то может быть там умным, но не красивым, кто-то красивым, но не умным, кто-то богатым , но не красивым, кто-то красивым, но не богатым и так далее. Поэтому существует несколько подходов: первый - это пытаться развивать и тело и душу, и с точки зрения популярности эта идея безусловно будет очень популярной . Она впервые возникла в греческой культуре. Греки они говорили, что в человеке должна быть прекрасная душа, должно быть прекрасное тело.

00:01:46 Единственная небольшая проблема, что гимнасты, которые занимались там упражнениями, философы, которые бродили в садиках, чтобы разум был прекрасный, они использовали все рабский труд. Вот поэтому издержкой небольшой столь возвышенной цивилизации, где были атлеты, бани, философы, были рабовладельцы.

00:02:13 А рабы они были как-то менее развиты, они просто работали, работали, работали и работали. Поэтому скорее в современном мире мы видим что люди поняли, что нельзя развивать сразу и все, нельзя развивать все измерения. И иногда, когда речь заходит о духовности, то людей которые следует бахти-йоги или каким-то религиям, их часто обвиняют в пренебрежении к телу, в неуважении к телу определённому. Однако это не совсем так.

00:02:55 В действительности, помимо крайних форм аскетизма, который фактически представляет из себя такое определённое самоистязание, существует понятие простой жизни. Если мы будем изучать такие древние тексты как Бхагавад-Гита, Бхагавад-гита она говорит, что аскеза которая заключается в том, что человек истязает себя, истязает своё физическое тело, эта аскеза в невежестве. Просто есть желание прославиться. Например, мы были на Кумбхамеле (праздник) там есть аскеты, которые загоняют себе гвоздь в руку или которые стоят и на одной ноге и одна нога становится слоновьей за много лет.

00:03:44 Эти практики известны как то, что помогает немного растождествиться с телом, то говорит: "[неразборчиво]". Там в 6 главе, в предпоследнем стихе Кришна говорит, что йог - это тот, кто постигает душу и сверхдушу, он выше чем те, кто истязают своё тело. Поэтому в древней ведической культуре не было идеи о том, что тело это ничто, это определённый носитель духа. И Бхагавад-гита она говорит, что отречение невозможно полностью от этого мира, потому что без труда вы не сможете даже поддерживать своё физическое тело. То есть Бхагавад-гита говорит, что Вы должны поддерживать. И в 6 главе Бхагавад-гиты, посвященной йоге там говорится очень просто, что тот кто соблюдает режим дня сна и бодрствования, приема пищи, тот практикой йоги побеждает страдания.

00:04:56 И важен режим, важна регулярность. Наши учителя они говорят, что во всём нужна золотая середина. Если начать постоянно давать телу отдых, баловать его, то тело, как и ум, они подобны детям - они сразу расслабляются. С другой стороны, если постоянно пытаться быть в трудовом режиме, в режиме подвига (мы знаем, что подвиг - это понятие единовременное), поэтому Шридхар Махарадж, один из крупнейших ведических богословов, он объясняет, что нет запрета на физические упражнения или на какой-то отдых для тела, но прежде всего это должно быть в определённом графике, в определённом режиме.

00:05:41 Что является очень интересным, что в йоге мистической понимают одну вещь, что тот кто не осознал себя душой, хотя каждый из нас душа по своей природе, он обусловлен телом. Поэтому в мистической йоге есть начало их практики, которая называется асы и пранеяны. Пранеяны - это дыхание, а асы - это определённые позы, упражнения и идея хатха-йогов и кундалини-йогов то что называется аштанга-йога. То, что называется восьмиступенчатой медитативной йогов или аштанга-йога. Идея такова, что мы будем поддерживать тело, чтобы оно не беспокоило душу. Понимаете, например, когда у нас зуб болит мы идем к стоматологу, и зуб прекращает нас беспокоить. Поэтому они говорят, что мы достигнем, будем поддерживать такое состояние тела и внутренне, и энергетически чтобы это не беспокоило душу.

00:06:59 А если мы говорим о бахти-йогах, то бахти-йоги говорят что мы пойдем немного по другому, мы зайдем с другой стороны и мы постараемся достичь такого состояния сознания, когда чтобы не происходило с телом душа не обеспокоена. Поэтому дело в том что тот, кто достигает гармонии в душе исключительно через поддержания в норме тела, он сразу теряет своё достижение как только начинают происходить какие-то неприятности, срывы графика или какие-то хронические болезни просыпаются. Но мистики высшего порядка они воспринимают тело лишь как одежду, и они говорят что может быть мы не находимся на таком уровне, но существует такой уровень сознания когда что бы не происходило с телом, эта телесная обусловленность она не может затронуть душу. И в Бхагавад-гите Кришна он говорит о том, что йог, который постиг душу и сверхдушу, атму и параматру, он даже находясь в этом теле не смешивается с ним.

00:08:24 Но надо понять, что это очень продвинутое достижение. Поэтому в Бхагавад-гите есть целая глава которая называется "Господствующее и подчиненное начало". [неразборчиво] Там тело описывается как поле деятельности, а Всевышний который находится в нём и душа как те, кто прибывают на этом поле. Мы можем верить в это, можем не верить в это, но существует такой уровень сознания когда человек не зависит от тела. Но это удел единиц, потому что мы не осознаем себя душой. Мы мыслим и чувствуем себя категориями тела. Вот, допустим, у знаменитого монаха Бодхидхарма, основателя Шаолини, у него было 2 ученика. И один из учеников, которому он передал свою основную традицию, в качестве подношения гуру принес свою отрубленную руку. Поэтому это не было каким-то актом членовредительства, тем самым он показал, что я осознаю себя на другом уровне.

00:09:41 Поэтому многие люди они хотят осознавать себя душой и в действительности просветленных такого уровня мало. Бхагавад-гита говорит что [неразборчиво] - "среди многих тысяч людей едва ли один стремится к духовному совершенствованию , а среди тех немногих, кто обрел просветление тысячи едва ли один из немногих знает меня." Осознать себя душой на самом деле очень сложно. Если мы действительно осознаем себя душой в широком смысле этого слова нас не будет ничего интересовать в этом мире потому что мы поймем что мы не от мира сего, что наша родина - это не мир материи, а мир сознания.

00:10:37 И зрелый взгляд на мир веды описывают так: "[неразборчиво]" - "тот, чье сознание пробудилось, он понимает что мир где есть смерть, старость и болезнь не может быть подлинной родиной души". Наш дом души должен находиться в каком-то ином месте, поэтому тот кто действительно просознал душой, про него сказано "[неразборчиво]" - "он ни о чем не скорбит, ничего не желает. Он равно относится ко всем живым существам будь то даже недоброжелатели, и всё равно даже осознав что он не от мир сего он всё равно начинает стремится совершить путешествие от мира души в мир сверхдуши".

00:11:24 Поэтому [неразборчиво], которая описывает состояние просветленного, того кто осознал себя душой, она заканчивается мистической фразой "[неразборчиво]" - и несмотря на то, что ему здесь уже ничего не нужно, он полностью удовлетворен, он начинает искать отношений со Всевышним. Потому что Всевышний это не просто дыра из которой все когда-то вывалилось и слава тебе Господи стоит до сих пор, а это источник всей красоты этого мира, это источник всей доброты, то есть все качества, которые в частичной и небольшой форме мы видим здесь и которые привлекают нас, в нём они все существуют в своем максимальном проявлении, поэтому одно из описаний Кришны - это [неразборчиво] - олицетворение всех видов счастья. Поэтому Всевышнего, каждый ищет Бога, потому что каждый ищет счастья, но они не понимают что счастье и красота это не абстрактные понятия, а это личность, и в поисках этой личности, осознанно или неосознанно, в любом случае пребывает душа. И даже она считает себя телом она пытается найти это в этом мире. Потом, когда она понимает, что не есть это тело, она начинает искать в правильном направлении, за пределами мира материи.

00:12:51 [неразборчиво]

00:13:08 Существуют разные классификации, что касается чакры - это классификация йоговская. Душа она фактически обвернута в две оболочки: в тонкое тело, которое состоит из ума, разума и чувств и грубое тело, физическое. И что интересно, что с точки зрения Вед, чувства - это не атрибуты тела физического, а атрибуты тела энергетического. Нам учебник школьный как объясняет, что вот мы касаемся пальцем стола, в мозг идет сигнал и рождается картина. То есть источник тактильного чувства - это палец, элемент физического тела. А Веды говорят нет, что на самом деле это просто так совпадает, а источник этого чувства - это энергетическое тело, поэтому во первых, когда мы находимся во сне мы можем что-то чувствовать - осязать, обонять и мы видим что физическое тело здесь не участвует.

00:14:56 Вот во сне чувства, тело из чувств оно отделяется от физического тела, поэтому в Ведах у них есть такое понятие как чувства и органы чувств: вот палец - это орган чувств, а душа - это универсальное чувство, поэтому в духовному мире они могут там пить глазами, смотреть руками и так далее. То есть у них все чувства взаимозаменяемы. И душа по своей природе она содержит в себе зародыши всех чувств. Поэтому даже в этом мире мы можем иногда видеть, что дети могут у экстрасенса читать руками или по крайней мере определять цвет. Потому что это не такая жесткая настройка, как нам кажется.

00:15:05 Чувства могут, какие-то одни чувства могут быть связаны с другими органами чувств. Поэтому Ведическое учение о человеке оно говорит, в отличии от материалистичной биологии, что чувства, тонкое тело состоит из чувств, ума - то место, где собираются данные всех чувств, разума - разумное начало в нас и ложное эго - это механизм отождествления души с материальным миром. Взгляд на мир, куда бы ни упал наш взгляд, куда бы мы ни посмотрели, мы говорим: "Это все должно работать для меня". И вот ложное эго, ум, разум и чувства - это тонкое тело. А органы чувств - это собственно физическое тело.

00:15:59 Йоги, так как они интересуются работой с энергией, чакрами, они изучают более плотно энергетическую структуру тела и с точки зрения энергетической, сначала очищаются каналы, потом прана - жизненная сила, которая обычно течет по лунному и солнечному каналам вокруг позвоночника по [ида пингала-нади] она направляется в Сушумна - центральный энергетический канал и йог он начинает подымать эту энергию по чакрам. И когда эта энергия подымается по разным чакрам, то кундалини - мистическая сила кундалини, которая спит у основания позвоночника, она пробуждается и когда йог открывает каждую чакру, то он может обретать какие-то способности и общается с определёнными существами в тех мирах, с которыми связаны эти чакры и все они беседуют с ним по принципу "Оставайся, мальчик, с нами, будешь нашим королем".

00:17:07 Они стремятся удержать его, поселить у себя и если он подлинно отреченный, поэтому Бхагавад-гита она говорит только тот считается достигшим - есть такое понятие как йога-рурукша, то есть высокий уровень йоги, Бхагавад-гита она говорит только тот чей ум уравновешен и отвлечен от всех чувственных объектов, то только тот считается пребывающим в йога-рурукши, то есть в высоком уровне практики йоги. Почему? Потому что если ты вожделяешь к этом у миру сильно, то увидев миры богов ты там, у тебя просто слюна веревкой потечет. И описано, что самое последнее испытание - это когда сама Майя - олицетворение материальной иллюзии, она подходит к йогу и говорит "Хочешь быть? До этого я держала тебя в тюрьме, а теперь ты хочешь быть начальником тюрьмы? Давай ты станешь Шивой, давай мы вместе будем править этим материальным миром".

00:18:08 Поэтому тех йогов, которые действительно способны пройти этот путь и отречься от подобных искушений, их на Земле единицы, мастеров, просветленных единицы. А у всех остальных, к счастью, не настолько продвинута медитация, чтобы с ними эти вещи происходили. Поэтому йоги они идут таким путем, который называется восходящая йога. Восходящая йога означает, что посредством медитации, концентрации, отрешения от мира материи, мы, допустим, мы живем в десятиэтажке и мы поднимаемся с пятого этажа на девятый, но возникает вопрос - настолько ли велики наши силы, если бы это была не десятиэтажка, а стоэтажка.

00:18:55 Поэтому описано, что подобными практиками, подобным образом, максимум куда может достичь, максимальное положение, которого можно достичь мистический йог - это положение между духовным и материальным мирами, положение на границе, но [Прана Санхита] - ведический трактат, он содержит описание таких камней, магических камней на подступу к духовному миру, которые представляют собой олицетворенные мистические силы. Если йог, он просто видит их, то он не выдерживает, он очаровывается ими, поэтому своими силами можно выйти из тюрьмы, можно преодолеть влияние низшего мира, но для того чтобы войти в мир Всевышнего, в мир Господа, нужна любовь, преданность, покорность, Господь должен быть интересен самому йогу.

00:19:59 Поэтому для того чтобы стать обитателем духовного мира, здесь работает совершенно другой принцип "йога нисходящая", когда мы говорим, что я несовершенен, я бессилен, но по милости, а не по справедливости я могу быть принят в твой мир, жить с тобой одной семьей, потому что по своей природе я твой родной, но я отвернулся от тебя, я забыл тебя. И если мы хотим Всевышнего, то никакие мистики нам не помогут, потому что если какие-то мистические силы могли бы повлиять на Господа, то тогда бы ни Господь, а мистические силы правили бы миром. Йоги они часто гордятся что они могут поднять взглядом веточку, но благодаря могуществу Всевышнего все планеты плавают в мироздании, поэтому его называют не йог, а [йогешвора] - владыка всех мистических сил, владыка, луч, повелитель всех йогов. И каким бы йогом ты ни был, ты никогда не сможешь покорить [йогешвору].

00:21:13 Поэтому сам Всевышний в Бхагавад-гите, хотя он описывает , говорит о каких-то медитативных практиках, он говорит, что меня можно покорить, со мной можно вступить в отношения только благодаря Бахти, благодаря любви и преданности и никакие другие формы деятельности будь-то мистическая йога или что-то ещё они не помогут. [Шиват Багма] об этом говорит, что на какое-то время йог может воздерживаться, удерживать чувства, обуздувать их, но без милости Господа всё равно он вернется к прежнему положению. [неразборчиво], что благодаря Яме, благодаря [неразборчиво], благодаря йоговским практикам ты можешь на какое-то время отстранить свои чувства от вожделения, гнева, зависти.

00:22:25 Приводится пример в Бхагавад-гите как черепаха втягивает лапы в панцирь, но на какое-то время. [неразборчиво] - но если кто-то обрел отношения с Господом, то он настолько очаровывается высшей реальностью, что у него пропадает сам вкус к наслаждению каким-то низменными реалиями, пробуждается благородная часть его Я. Поэтому [неразборчиво] говорит, что благодаря различным практикам Вы можете воздерживаться, но пока Вы не обретете любви к Богу, высшего вкуса, всегда существует опасность падения и это был [неразборчиво], а Бхагавад-гита она говорит "[неразборчиво]" - ты можешь удерживать чувства, [неразборчиво]- это обозначает следуй различным практикам таким как аскеза, воздержание, дыхание, жизнь в уединенном месте, но [неразборчиво] - ты можешь воздерживаться от чувственных удовольствий, но вкус к ним остается. [неразборчиво] - но когда ты начинаешь испытывать более высокие духовные переживания, тогда сама склонность к наслаждениям материи отпадает.

00:23:50 Поэтому мистические йоги они идут снизу вверх. Они посредством контроля, концентрации, медитации пытаются достучаться до небес. Они пытаются прибывать в [санатхе], в мистическом трансе, осознавать максимальное высокие измерения этой материальной Вселенной или выйти на границу миров. Но войти в мир Господа благодаря мистической йоге невозможно. Войти в мир Господа, жить с ним одной семьей можно только благодаря Бахти-йоги, благодаря нисходящей йоге служения, преданности. Поэтому описав всю медитативную и мистическую йогу Кришна в конце концов в шестой главе, которая называется "[неразборчиво]" он говорит: "Йоги нам описали [неразборчиво], йоги нам описали из всех видов йоги [неразборчиво], тот кто посвятил мне весь ум свой, тот кто постоянно помнит обо мне [неразборчиво], кто в верой служит мне, посвящает себя мне [неразборчиво], такой йог является наилучшим, он достиг наибольшего успеха в йоге". Поэтому рассказав о мистической йоге, Кришна говорит, что бахти-йога - нисходящая йога служению и преданности дает наивысший результат.

00:25:21 Все искусственные методы просто могут перемещать нас по разным ярусам "тюрьмы". Они могут дать нам "визу", они могут дать нам "паспорт" - право, чтобы мы могли "выехать", но без бахти мы не будем приняты в высший мир.Это относительно йоги.

00:25:50 [неразборчиво]

00:26:11 В физической литературе есть такое понятие как ложное эго. Очень загодочное понятие потому что во первых что за слово такое "эго", а во-вторых почему оно ещё и ложное. На санскрите это звучит как [агамкара]. Один из вариантов перевода - это буква "я", означает "я", "кара" - символ, знак, олицетворение, но также может быть буква, а "я" - это последняя буква алфавита. И ложное эго - это определённая тенденция в душе повеливать, править. Поэтому в нас есть две тенденции: первая - это править, повелевать, эксплуатировать и вторая - это отдавать себя, жертвовать собой, посвящать себя и так далее. Поэтому в материальном мире все души очень сильно больны болезнью эгоизма.

00:27:25 Простейший пример - мы видим какое-то животное, мы убиваем его и готовим, мы видим сирень - мы её ломаем, мы на Новый год берем елку спиливаем, её тащим в дом и так далее и так далее. То есть идея отношения к красоте в этом имре очень простая: красота - это то, чем мы наслаждаемся. Мы хотим насладиться красотой будь-то красота женщины, красота цветка, красота заката. Все лучшее, красивое, интересное должно наслаждать нас. А обитатели духовного мира они обладают совершенно потрясающей другой ментальностью. Они говорят, что мы должны посвящать себя красоте, что что-то прекрасное - наоборот, ему надо служить. Не брать, не пытаться сирень срывать и ставить себе домой, а наоборот полить и пусть цветет такая замечательная. Поэтому в этом же и разница между вожделению и любовью.

00:28:28 Потому что если мы говорим о вожделении, то вожделение, когда ты вожделяешь, то тебя человек интересует только в той степени, в которой он тебя радует. Будь-то радует телом, радует характером, радует там своей кухней, заработком, деньгами. А любовь - это означает, что ты думаешь как ты можешь порадовать этого замечательного человека. Поэтому на 90% мы очень глубоко больны вожделением. Поэтому для сумасшедших, которые больны вожделением, выдаются смирительные рубашки - временное физическое и тонкое тело. Бхагавад-гита она говорит, что пока есть эгоизм будет существовать физическое тело. Потому что физическое тело - это олицетворение или выражение заблуждения души, которая попыталась не служить абсолютному благу, абсолютной красоте, а поставить в центр себя.

00:29:40 И в материальном мире каждый пытается поставить в центр себя, наслаждаться всем окружающим, поэтому в этом мире постоянно враждуют нации, страны, семьи. А духовный мир он весь как единый живой организм., где каждая клетка действует в интересах целого центра, Всевышнего. Но Всевышний - это не дыра, из которой все вывалилось, а это абсолютное благо, лучший друг, абсолютная красота. То есть Достоевский сказал, что красота должна править миром, а веды говорят - уже правит. Они приводят пример как солнце и тучи - если ты под тучами, то тебе кажется что солнца нет. Но в действительности тучи - это тонкая пелена, а солнце - это огромный жгучий шар.

00:30:26 Поэтому никогда, находясь в материальном мире, где столько несправедливости, страданий, мы не сможем интеллектуально понять всеблагую природу Господа. Реально её понимают единицы святых потому что это их индивидуальный мистический опыт. Это не теоретическая какая-то вещь. Они встречаются с источником, и Джива Госвами говорит [неразборчиво] - "если бы Вы действительно соприкоснулись с ним, Вы бы отдали жизнь за то чтобы посвящать себя ему". Просто соприкоснулись, поэтому ложное эго - это определённая форма мышления души, определённая связка между душой и материей, которая позволяет нам отождествляться с этим миром.

00:31:23 Мы считаем, что кроме этого мира ничего не существует, что мы здесь цари, каждый старается закрутить этот мир вокруг себя. Вот это называется ложное эго. А истинное эго - это осознание того, что [неразборчиво] - по своей природе каждый из нас слуга Господа. Но слуга не бездарных политиков, слуга не каких-то глупых начальников, а слуга абсолютного блага, абсолютной красоты. Вот поэтому осознание того, что мы слуги Господа, мы рабы Божьи по своей природе - это подлинное эго, истинное эго души. Поэтому объясняется у Майи - материальной энергии - существует 2 типа, 2 проявления, 2 типа энергии - покрывающая и уводящая. Покрывающая энергия она обеспечивает то, что человек считает - "кроме того что я вижу своими глазами больше ничего нету, верю глазам". А уводящая она подбрасывает какие-то события, удовольствия или проблемы или радости для того, чтобы человеку ещё некогда было задуматься о том как же устроен этот мир.

00:32:49 Кришна говорит в Бхагавад-гите: "[неразборчиво]" - "моя материальная энергия практически непреодолима", "[неразборчиво]" - "но тот, кто предается мне, вручает себя мне по моей милости выходит из-под влияния этой энергии". Поэтому основной механизм, благодаря которому действует Майя - это вожделение и эгоизм. А только человек освобождается от вожделения, от эгоизма, он постепенно начинает открывать своё подлинное эго. И подлинное эго оно говорит - "Тебе в этом мире вообще ничего не нужно, потому что ты вообще не обитатель, ты не ребенок этого мира". И когда ты понимаешь что в сущности ты находишься во сне, отношение и к хорошим вещам, которые случаются в этом мире, и к плохим, они начинают относиться к категории плохого и хорошего сна. Поэтому вся Бхагавад-гите она говорит о том, что в этом материальном мире просветленные души они спокойно относятся и к хорошим событиям, и к плохим, и к неприятностям, и к приятным вещам потому что они понимают - это все сон, который мы породили предыдущей деятельностью, предыдущей кармой.

00:34:12 Но теперь нас в большей степени интересует реальность. И в стремлении к этой реальности и пробуждается подлинное эго. Мастера бахти-йоги, духовные наставники, которые в большей степени осознают себя душой, которые в большей степени осознают существование Всевышнего, они оказывают помощь и постепенно также как находясь рядом с батареей мы начинаем оттаивать, согреваться, точно также и находясь рядом с людьми которые в большей степени осознают себя духом, чем телом, мы также, даже необязательно разговаривая с ними, просто находясь рядом, в их поле, начинаем неизгладимо меняться, потому что сознание всегда трансформирует материя, преображает.

00:35:11 [неразборчиво]

00:36:07 Существует два санкритских слова, вот вам нравится такое начало ответа? Вообще может быть хороший ответ, который начинается со слов "существует два санкритских слова", вот просто потому что Вы вынуждаете. Существует два санкритских слова, которые соотносятся со словом "природа". Первое из них - это "пракрити". "Пракрити" на санкрите означает "природа". Поэтому Бхагавад-гита она описывает разные формы пракрити, она говорит первая пракрити - это материальная энергия, материя. Дальше багавангита говорит ещё существует парапракрити - более высокая энергия, из которой состоят души. А ещё есть такое очень интересное слово "пуруша". "Пурушу" означает мужское начало, которое повелевает, проявляется властвующее, а мы являемся подвластным началом.

00:37:13 И вот относительно пуруша, абсолюта, и душа является подчиненным началом паракрити и материя. Но относительно материи мы являемся пурушем, мы являемся господами. Мы никогда не можем повелевать тем что выше нас. Поэтому то что дается нам в распоряжение - материя - это изначально то, что ниже нас. И то что отличает душу от материи - это свобода воли, свобода волеизъявления, потому что если ты берешь стакан, а он кричит - "поставь обратно!", то он уже обладает сознанием. Если бы не свобода воли, то душа ничем бы не отличалась о материи. Поэтому то чем отличается одна паракрити от другой паракрити, высшая паракрити душа от низшей паракрити - это свобода воли. И в том числе свобода на ошибку, благодаря которой мы все и пришли в материальный мир. То есть что-то делать, что возможно потом не понравится или будет расценено как интересный опыт, но слава Богу, что он закончился. Примерно как сходить под мост, я говорю: "Папа, я живу в хорошем доме, дорогом, но там такие люди живут под мостом, жгут полиэтилен , я хочу пожить под мостом, это интересно".

00:38:40 Весь материальный мир - это в определённой степени "сходить под мост", потому что там жгут полиэтилен и это интересно. Поэтому свобода воли отличает душу от материи, парапракрити от пракрити. Поэтому иногда, если вы читаете ведическе тексты, пурушу и пракрити - это будет душа и материальная энергия, материальное тело, а иногда - Господь и материальный мир, а также Господь и душа. Поэтому вот это самое слово "пракрити" и переводится "материальная природа загадочная". У меня сразу знаете такие пейзажи возникают, но другой перевод как можно перевести - "материальная энергия". Хотите природа, хотите - энергия. Главное понимать смысл, что материя. Вот это первое значение "пракрити" на языке санскрита.

00:39:27 А второе слово гораздо более интересное - слово "тхарма". Слово "тхарма", если мы будем изучать востоковедение, если мы будем изучать какие-то трактаты ведические, обычно переводится как "долг". Тхарма - это, хотя в русском языке это слово женского рода, на самом деле на санскрити это слово мужского рода - долг, он мой. И у него ещё есть дочери, в Бхагавад-гите сказано, что у тхармы есть дочери - различные прекасные женские качества такие как смирение, красивая речь и так далее и так далее. Оказывается, что у тхармы ещё дочери есть. Но это было к слову.

00:40:20 Олицетворение дхармы - это бык, черный бык, возможно он олицетворяет тхарму. У быка в своё время было 4 ноги - правдивость, аскетизм и так далее, чистота, ненасилие. А сейчас осталась только честность, уже ни аскетизма нету, ни ненасилия и так далее. Поэтому дхарма - это долг. Он мой, олицетворяемый черным быком. Но одно из значений слова "дхарма" - это неотъемлемое свойство предмета. Возникает вопрос: а как же тогда связано неотъемлемое свойство предмета с долгом? А очень просто - Бхавад-гита говорит, что первая категория долга, которая есть уже у живого существа, эта категория долга называется свадхарма.

00:41:07 Свадхарма - это выполнение обязанностей, которые соответствуют твоим природным склонностям. Если у тебя склонности к политике - будь политиком, если к музыке - музыкантом. И Бхагавад-гита первое что говорит - это постарайся следовать своему призванию, найди себя и делай то, к чему ты предназначен. [неразборчиво] - что лучше несовершенно исполнять свой долг, чем в совершенстве чужой. Даже смерть может быть [благом] при исполнении своего долга, тогда как следовать по чужому пути опасно. И здесь очень интересно в принципе, Веды они подтверждают такую идею что называется "путь к сердцу" или что твой путь он должен быть с сердцем. Лучше, может быть где-то денег меньше иметь, но это сердце будет удовлетворять, чем делать что-то, что ты чувствуешь делаешь очень вынужденно.

00:42:15 Фактически это строки о призвании. Это называется свадхарма. Делай, то что должно - говорит Бхагавад-гита, - стараясь этим служить людям, а не зарабатывая деньги, и понимая, что ты предпринимаешь усилия, но результат зависит от воли Господа, что не ты центр мира. Вот такие тонкие добавления делаются, что старайся действовать бескорыстно ради служения высшей цели людям, исполняя свой долг и при этом не привязываяь к результатам, не обуславливаясь, не привязываясь к этому миру посредством вожделения, не желая наслаждаться этим миром, в том числе как результатом своего труда. Но дальше мы говорим, что вот эта дхарма она в каждом воплощении у человека своя, потому что она зависит от кармы. Дхарма зависит от кармы. Это очень понятно. Потому что в прошлых жизнях человек совершал различные поступки, деятельность. Мы являемся архитекторами своей судьбы. Каждую секунду происходит 2 процесса - мы отрабатываем старую карму, что к нам хорошее приходит или плохое, и сотворяем параллельно свою новую судьбу. Поэтому наша свадхрма, наши обязанности, они могут быть разными из жизни в жизнь. Потому что может быть в этой жизни я суровый воин и моя дхарма это мечом махать, а в следующей жизни я симпатичная девушка и я очень люблю вязать на спицах. И выдавать 5 носков в день - это моя дхарма.

00:43:48 Веды рассказывают, что если какие-то [неразборчиво] харизматичные, мужчины, они привязываются к женщинам, к наслаждению женским полом, то умирая они подсознательно сосредоточены на этом, они рождаются в женских телах. Поэтому если вы видите суровых бизнес-леди, которые стреляют с пистолета там, рулят корпорацией, не очень заинтересованы в том, чтобы готовить суп, то нужно понять, что это был политики, который просто очень любим свой гарем в прошлой жизни, почти такой фильм "В джазе только девушки". Поэтому свадхарма - склонность, призвание может из жизни в жизнь меняться. Разные могут быть таланты в разных жизнях у человека.

00:44:38 Возникает вопрос: а какова же свадхарма души? Свойства человека - это его призвание, а свойства свадхармы души - какое её неотъемлемое свойство? Также как у воды свойство течь, у огня свойство жечь, а у души? А у души, отвечают Веды, есть свойство искать отношений с абсолютной красотой, искать вечных отношений с Богом и 3 характеристики Бога - это [сатин, шива и сундура]. Первое - он вечный в этом мире, любые отношения обрывает смерть. Далее он [шива] - благой, то есть он не просто вечный и злой, а он вечный и он друг каждого. Кришна говорит в Бхагавад-гите: "[неразборчиво]" - "Я друг каждому живому существу, нет того, кого я терпеть не могу. Я друг каждому". И наконец сказано - [сундура] - он прекрасен, потому что в этом мире у нас может даже какой хороший человек, по качествам, по характеру, но допустим, чтоб он был нашим супругом или супругой не хочется - ну типа рожей не вышел. А там вечный, добрый, красивый и всё устраивает.

00:46:00 Вот поэтому истина, вот почему её ищет душа, потому что она ищет вот такого. А душа всегда обладает женской природы и всегда в принципе находится в поисках вот этого. Поэтому дхарма души - это искать отношений с абсолютом. И в этих отношениях, это могут быть дружеские отношения, нейтральные, богосыновство, богосупружество, определённая палитра отношений, это описано в Ведах. Но, рассказав о свадхарме, об исполнении своего долга, Кришна, он рассказывает всю Бхагавад-гиту, на 18-ой главе в итоге говорит "[неразборчиво] - отвергни, отбрось все виды дхарм, [неразборчиво] - прийди, прими убежище лишь во мне одном, [неразборчиво] - и я избавлю тебя от всех твоих грехов, связанных с нвыполнением каких-то мирских обязанностей, [неразборчиво] - не скорби не о чем". Поэтому в конечном итоге мы приходим к идеи [джайвадхармы], то есть вечной религии души. Религия души - это вечные отношения с абсолютом. Мы должны вернуться домой, в мир вечности, в страну бессмертия. Кришна говорит, что [неразборчиво] - что начинают планеты Брахмы - творца этой Вселенной, и все рождаются и умирают. [неразборчиво] - но тот, кто придал сомнению, никогда больше не познает рождение и смерть

00:47:51 Поэтому такова идея и [джайвадхарма], то есть сокровенная природа души, долг души - это отношения с абсолютом. Поэтому этот поток любви к Богу описывается как [неразборчиво] - парадхарма - высшая дхарма, высший долг - это [неразборчиво] - это Бахти преданность и любовь к Богу.

00:48:23 Подлинная природа души - это жить в любви с Богом. И когда эта любовь приходит, мы перестаем быть роботами, потому что в этом мире мы выживаем и живем как роботы, и пробуждается наше [экстатичное], эмоциональное естество. Поэтому об обитателях духовного мира [неразборчиво] говорит: "[неразборчиво]" - каждое их слово подобно песне, а каждый шаг подобен танцу. И в этом мире, когда мы влюблены, когда мы в хорошем настроении, что мы делаем? Мы поем, танцуем, пытаемся писать стихи, хотя возможно бы и не следовало. Точно также, но это у нас редкость, такая маленькая редкость - медовый месяц, не больше. Но в том мире душа постоянно не выживает, а живет, поэтому деятельность в низшей реальности и в духовном мире - это две совершенно разные вещи. Здесь - труд ради выживания, а там - труд любви. [неразборчиво] говорил: "Здесь труд отбирает силу, а там дает силы".

00:49:27 Поэтому совершенно иная реальность и дхарма, природа души - это вернуться домой, обрести любовь к Богу, обрести внутреннюю исполненность в отношениях с абсолютом и вернуться домой, в тот мир где нас ждут, где исполненность души настолько велика, что каждое слово становится подобно песне и каждый шаг танцу. Вот это дхарма природы души - [санатанадхарма]. [санатанадхарма] - это синоним слова "ведическая религия". И также в Бхагаван-гите говорит, что [неразборчиво] - я хранитель вечной религии, религии души, отношений со мной, йоги. Вот так вот о природе. Всё, что вы хотели узнать о природе души, но боялись спросить. Высшая природа души - это искать отношений с абсолютной красотой, искать [неразборчиво]. Поговорили сегодня о природе наконец-то.