Счастье

Чиангмай - 26 марта 2013
Счастье как идея духовной практики. Подлинный гуру. Наша цель – вернуться домой. Служение и прислуживание. В чем разница? Духовность – это определенная зрелость души. Недвойственная истина. Каково происхождение зла? Начальная стадия духовности и подлинная духовность.
лекция для начинающих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 1
длительность: 00:47:54 | качество: mp3 112kB/s 38 Mb | прослушано: 411 | скачано: 446 | избрано: 17
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Счастье как идея духовной практики

00:00:00 Итак, если мы говорим об идее любой духовной практики, то, естественно, что первое, с чем приходят, чем рекламируют любую духовную практику – это счастье. Поэтому счастье стало уже совершенно общим местом, что в этом мире счастья мало, оно ограничено, мы скорее выживаем, чем живем. Вот, и начните повторять какую-то мантру, молитву и будет тебе счастье. Что в этом истина? В том, что когда человек он просто становится на духовный путь, он начинает осознавать, что его сердце ликует, что наконец-таки он чувствует, что начал заниматься чем-то стоящим. И, естественно, что точно также, когда человек его призвание, например, быть певцом или конькобежцем или вязать на спицах, когда он берет спицы в руки, и он чувствует радость воодушевления.

00:01:06 Но потом, все знают, например, такой эффект музыкальных коллективов, что очень легко сделать один бестселлер, но после этого часто коллективы распадаются, потому что больше уже ничего сделать невозможно. И, соответственно, в духовной практике человек, как только он соприкасается с ней, он испытывает счастье от того, что ему всегда казалось, что этот материальный мир не является высшей реальностью. И, допустим, некоторые люди они даже говорят, что: «мы чувствуем, что может быть мы инопланетяне, может быть наш подлинный дом – это другие миры». Но Веды они объясняют, что все мы инопланетяне в широком смысле, потому что наш подлинный дом вообще не в мире материи. И в Бхагават-Гите объясняется: «а-брахма-бхуванал локах пунар авартино рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате» - не только на земле, но даже в более высоких измерениях вселенной, где живые существа не болеют, живут по много тысяч лет, все они рождаются и умирают.

00:02:12 И если мы говорим о том, что же такое физическое тело, то физическое тело – это смирительная рубашка. Почему? Потому что, когда живое существо серьезно больно эгоизмом, то ему выдают смирительную рубашку и отправляют вот сюда вот в материальный мир, в том числе на Землю. И для того, чтобы была какая-то возможность что-то пересматривать, это временное тело оно рождается и умирает – это совершенно естественный процесс. Как в книге «Дети пишут Богу» есть: «рождаются, рождаются, умирают, умирают... Зачем?» Поэтому Веды объясняют, что в духовном мире каждый действует в интересах центра, в интересах абсолюта, абсолютного блага и абсолютной красоты и Достоевский он сказал, что красота должна править миром, а Веды говорят, что вообще она и правит.

00:03:05 Но те, кто отклонился от красоты, их учат впасть в готику, покошмарить себя и окружающих, для тех есть такой особый мир, который называется материальный мир и здесь каждый может быть не является жестким эгоистом действует, допустим, в интересах только своей семьи, или, там, себя, но не друга, семьи, но не соседней семьи, страны, но не чужой страны, чужую страну мы с удовольствием захватим. И так было на протяжении всех веков существования человечества, страницы истории написаны кровью. Поэтому люди, которые изучают книги, если они живут в хороших условиях стоит прочитать книгу о средних веках, или, там, мы проходили в своё время книги о концентрационных лагерях, и ты понимаешь, что этот мир – это избушка, которая иногда если поворачивается, то своим страшным местом, и пряников сладких в нем всегда не хватает на всех.

00:03:59 Поэтому многие люди, они испытывают такое чувство, которое Шридхар Махарадж описывал так: вот я, вот мир, но я чувствую, что этот мир не может удовлетворить меня. И когда люди начинают общаться с докторами, профессорами, родителями часто они слышат какие рецепты, что, ну, ты либо работай, либо учись, либо, вот, просто там, что-то делай и будет тебе счастье, но они чувствуют, что эти они не удовлетворяют их, и когда они начинают общаться с вайшнавами, с просветленными мистиками, они слышат о том, что действительно существует подлинная родина души. И о самой этой реальности Брахма-Самхита говорит: «катха ганам натйам гаманам», что каждое слово – это песня, а каждый шаг – это танец. Возникает вопрос: почему так музыкально? Но мы говорим, что когда душа находится в материальном мире, обусловленная физическим телом, на санскрите это называется дэхи, мы подобны таким унылым роботам, т.е. наша душа она спит.

00:05:06 Но даже когда мы просто влюбляемся - начинаем писать стихи, петь, когда у нас хорошее настроение, мы можем прыгать, например, вот, кому-то может быть даже лучше и не прыгать, но он начинает прыгать, вот, или что-то напевать, хотя, может, лучше будет не напевать, по крайней мере, при людях. Т.е. это естественное состояние души, когда мы испытываем какие-то позитивные глубокие эмоции, но в мире, где душа свободна от эгоизма, она постоянно испытывает глубочайшие духовные переживания и они описаны как «Ананда-Будхи-Вардханам» - все увеличивающиеся волны блаженства. И когда эти волны пробегают, то, действительно, каждое слово становится песней, каждый шаг становится танцем.

00:05:49 И все Веды они начинаются со слова Ом. Шрила Шридхар Махарадж объяснял слог Ом как большое да, то, что ищите в глубине сердца существует, существует ваш подлинный дом, где вы можете жить с Богом одной семьей, где любовь настолько стирает границы между господином и слугой, что Абсолют забывает о том, что он Абсолют, его рабы – то, что они его рабы, и где сам Абсолют желает стать рабом своего раба, и где фактически все живут одной семьей. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж он иногда слушал радио и также он слушал лекции вайшнавов, которые приезжали к нему в Навадвипу, и в одной из лекций он услышал выражение, которое потом постоянно цитировал, что «идеалом гаудия-вайшнавизма является такая близость к безграничному, что души могут жить одной семьей с Богом, не благоговение и трепет Вайкунтхе, а близкие и доверительные отношения».

Подлинный гуру

00:06:53 Поэтому, когда мы слышим все это, нам конечно же нравится и мы чувствуем, что это правда, если какие-то популярные гуру они сразу просят деньги за консультацию или предлагают купить их книгу, то когда мы изучаем биографии святых будь то Бхактиведанта Свами Прабхупада, Шрила Шридхар Махарадж или Бхактивинод Тхакур, мы понимаем, что эти люди были абсолютно беспристрастными, они никогда не извлекали выгоды из отношений со своими учениками, они излагали что-то, что не может быть знанием от мира сего, и природа подлинного святого такова, что 80% людей, если они просто встретят его, они почувствуют что этот человек, они могут не поверить в его слова, но они почувствуют что этот человек бескорыстен.

00:07:40 Подлинному гуру ничего не нужно от своих учеников, кроме их духовного прогресса, поэтому, когда мы встречаемся с такими гуру и слушаем их откровения, мы понимаем, что у них нет смысла обманывать нас, что у каждого из них была перспектива жить какой-то преуспевающей мирской жизнью, но, тем не менее, они отреклись от этого мира и посвятили себя повествованию о трансцендентном, о надмирном, и мы вдохновляемся. И, естественно, что это счастье, потому что мы услышали, что, оказывается, цель в жизни есть, потому что в фильме «Автостопом по галактике» суперкомпьютер сказал, что цель жизни – это 42, и потом решили, что надо выяснить этот вопрос более глубоко, этот ответ недостаточный.

Наша цель – вернуться домой

00:08:30 Но Веды они объясняют, что цель – это вернуться домой, но для того чтобы вернуться домой, для того чтобы действительно обладать отношениями с обитателями того измерения бытия, наше сердце должно очиститься и это большой долгий сложный, но интересный процесс, поэтому естественно когда мы слышим вести о высшей реальности мы вдохновляемся, когда мы видим людей, которые в большей степени постигли истину или заряжены верой, потому что вера – это не просто интеллектуальная концепция, а это – особая энергия, которая подобна свету и которая являет какие-то скрытые истины в душе, поэтому, когда мы видим, что кто-то в большей степени обладает верой, обладает пониманием, нам все это нравится, но дальше возникает вопрос про счастье, реклама то была счастья, и счастье люди понимают, что это теоретически что-то очень хорошее.

00:09:34 Вот, но что же такое? Здесь уже просто идут безграничные списки, потому что вкусное мороженное – это счастье, устроенная личная жизнь – это счастье, не болеешь – это счастье и т.д. И возникает вопрос, что мы вообще понимаем под счастьем? Поэтому, если под счастьем мы понимаем кайф и скажем, там, такую очень постоянную такую радость, ну что-то типа постоянного приема наркотиков или постоянных каникул, то, естественно, в какой-то момент духовной жизни мы понимаем, что эта схема не срабатывает, что духовная жизнь включает в себя испытания, что в ней есть волны, при чем эти волны они описаны как у христианских подвижников они описаны у вайшнавских святых, например, Вишванатха Чакраварти называет их «Гана-тарала». Мы понимаем, что мы иногда под волной, иногда над волной и тогда человек перестает понимать вот я куда-то пришел, вроде сначала было весело, а теперь прекратило быть весело, может быть и счастья то нет?

Служение и прислуживание. В чем разница?

00:10:40 А что такое счастье? И наступает определённый тупик, поэтому Шри Гурудэв в одной из своих лекций сказал потрясающую вещь, он сказал, что если вы сможете оценить личность Шрила Шридхар Махараджа и сможете, действительно, предаться ему и оценить тот дар, который он принес миру, просто посвящая себя ему вы будете испытывать счастье, потому что если мы говорим о служении, то служение – это не прислуживание, Чацкий он говорит: «Служить бы рад, прислуживаться тошно» в «Горе от ума». Прислуживание – это служение дураку-начальнику или прислуживание – это лицемерие, когда ты говоришь политику то, что он хочет слышать или ты говоришь заказчику то, что он хочет слышать. Но служение – это когда какой-то человек покоряет тебя своими качествами или своим сердцем и ты бескорыстно ну просто как люди, там, друг друга могут угощать чем-то, пирожками, они говорят, что «Ты такой классный! Кушать хочешь? Вот мне бабушка пирожков напекла».

00:11:51 Вот, в этом нет анализа, что вернется ли ко мне этот пирожок? Угостит ли он меня потом мармеладом? и т.д. Вот, поэтому если мы говорим о красоте, то есть не только красота формы, но и красота сердца, и вайшнавизм – это определённая эстетика, это способность оценить красоту сердца святого и тогда наше сердце оно начнет ликовать, испытывать какие-то глубокие эмоции в служении тем, кто обладает подобными качествами. Поэтому наша глубинная природа – это отдавать, а не брать, но отдавать себя не Гитлеру, не обществу МММ, не каким-то лжецам и лицемерам, а отдавать себя абсолютному благу и по своей природе всё равно мы слуга, мы либо будем служить собаке, либо мы будем служить начальству, либо детям, либо стране, но тот, кто считает, что он работает на себя, он в самом плохом положении, потому что, в действительности, он раб своего собственного эгоизма, т.е. он раб и слуга не себя, потому что душе вообще ничего не нужно в этом мире, а он раб собственного вожделения и даже не понимает этого.

00:13:00 Поэтому по своей природе мы в любом случае слуги, вопрос кого? Своего тела, своего ума, своей семьи, своей страны, начальника, собаки. И писания говорят, что будь слугой вайшнавов, будь слугой тех, кто несет людям весть об их подлинной родине, кто посвятил себя служению не несовершенным негодяям этого мира, а абсолютному благу и абсолютной красоте, и для них это не теория. Поэтому если мы говорим о категории счастья, то вероятно надо быть очень тонким человеком, чтобы найти счастье в посвящении своей жизни каким-то благородным возвышенным людям, это не так просто, т.е. в какой-то момент у нас могут быть просветления, но потом возникает масса других материальных желаний и не факт, что мы испытываем счастье.

00:13:57 Но, однозначно, если люди остаются, тем не менее, то что-то они испытывают, они приходят вновь и вновь в общество вайшнавов, они вновь и вновь слушают лекции, книги, хотя с интеллектуальной точки зрения они вроде это уже и так знают и тогда, если мы говорим о счастье, вероятно, имеет смысл говорить о глубине бытия, потому что вайшнавы – они гораздо более глубокие люди и они понимают, что существует временное и вечное, они понимают, что на тот свет они с собой не заберут ни одежду, ни имущество, ни амбиции, ни репутацию, что ты не можешь действовать только ради зримого, ради ощущаемого, что этот мир – это лишь корочка, это сливки на поверхности океана сознания, и святые, подобно добытчикам жемчуга, они туда заныривают и приносят оттуда жемчужины ведических откровений, жемчужины духовной мудрости.

00:14:59 Поэтому, когда часто мы честно смотрим в себя, мы понимаем, что, возможно, мы не чувствуем в обществе вайшнавов или в процессе какого-то служения, скажем, такой же радости, как от посещения праздника, дня рождения и т.д. Но возникает вопрос к нам: почему тогда вы просто не тратите все время на семью или вы просто не тратите все время на вторую работу? Почему приходите в общество преданных? Почему вы что-то делаете для них? И ответ таков, что определённая глубина жизни, которая есть только в обществе вайшнавов и сам процесс жизни с учетом этой глубины – это есть счастье. Потому что вы помните в «Матрице» происходит выбор двух таблеток: и одна – все хорошо, но ты не знаешь истины, а вторая – все может быть не так хорошо, но ты более глубоко понимаешь реальность. И само соприкосновение с этой глубиной – это само по себе счастье, поэтому Бхагават-Гита говорит: «нехабхикрама-нашо 'сти пратйавайо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат» - даже незначительное и несовершенное продвижение по духовному пути наделяет радостью и вдохновением, избавляя от ужаса бытия исключительно в мире материи, потому что этот мир он, как говорил Шридхар Махарадж, сделка с миром смерти никогда не удовлетворит нас, она вызовет лишь потерю наших сил.

00:16:29 И внешне мы можем быть, кто-то может быть семейным человеком, кто-то может быть специалистом, кто-то может быть монахом, кто-то может быть неизвестным человеком, кто-то может быть очень известным человеком, но внутренние приоритеты, ну как, нам нужно есть, также духовные люди их естественная, а не навязанная потребность – это слушать духовные истины, слушать о Боге, говорить о Боге, прославлять Его, служить Ему и служить его слуге – это не что-то, что внушается им, это что-то естественное, потому что, когда мы видим благородных высоких людей, которым от нас ничего не нужно, естественным образом мы желаем хотеть сделать для них. Точно также писания говорят, что где пребывает Господь? Пребывает там, где говорят о нем, там где собираются люди, которым Он интересен. Поэтому в обществе преданных незримым образом душа ощущает также присутствие Господа и в них Он проявлен больше даже, чем в божествах.

00:17:37 Божества без общения с преданными – это абстракция. Писания говорят: «арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракртах смртах» - тот, кто с удовольствием поклоняется, ходит в храм, но кто не понимает, что в вайшнавах Господь представлен даже больше чем в божестве, кто не замечает вайшнавов, слуг Господа в этом храме, «на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракртах смртах» - должен знать его как «пракртах» - как материалист, таким образом. Поэтому некоторая проблема современного вайшнавского сообщества заключается в том, что огромное количество рекламы счастья идет из всех концов, что начиная от классических повторяй Харе Кришна и будь счастлив и заканчивается тем, что, там, правильный образ жизни дарует счастье, то дарует счастье, это дарует счастье.

00:18:39 Но Бхагават-Гита она описывает немножко по-другому, Бхагават-Гита она говорит, что, во-первых, подвигнуть тебя на духовный путь, действительно, может только переживание счастья, ликование души, что это здорово вообще вот этим заняться. «[вишия ния варта парам дришту]» - Бхагават-Гита говорит: «Пока у тебя не будет проблеска истины, пока тебя не воткнет, не вдохновит духовная практика, ты не оторвешься, ты не изменишь свою орбиту жизни, поэтому должно быть «парам дришту» - ты должен почувствовать какой-то проблеск высшей реальности на уровне души и тебя потянет жить духовной жизнью, а вот дальше Бхагават-Гита говорит уже менее оптимистичные вещи, она говорит, что дальше духовное знание, она говорит вначале подобно яду, а потом подобно нектару, что когда ты реально начнешь заниматься этой практикой, ты поймешь, что ты должен полностью переродиться для неё, ты должен умереть, чтобы жить, ты должен полностью переоценить себя. И наша проблема в том, что мы живее всех живых, потому что надо вроде умереть, чтобы жить, а все живые и так, вот, для этого мира.

Духовность – это определённая зрелость души

00:19:54 В этом долгий мистический процесс, который подразумевает сложности, трудности, испытания и, фактически, ну, можно описать как взросление души, потому что хотя душа – ребенок как дети они очень чутко реагируют на то дали ли им сладости, или, там, грязная или чистая у них рубашечка, или как на них посмотрели, или какое у них настроение, они плачут из-за мелочей, точно также мы, наша реакция на материальный мир, когда мы вроде уже взрослые такие серьезные люди, на самом деле это реакция детей, потому что взрослые души – это святые. И когда святых оскорбляют, [Бихари Дас Бабаджи] его обливали помоями, в него кидали камни дети, когда он собирал подаяние, но каково было его видение реальности он говорил: «О, Кришна! Ты играешь со мной, я пожалуюсь на тебя матери [Йашоды]», т.е. он не говорил: «Ой, я такой святой, который Гангу по воде переходит» - иногда он это делал, воспевая святые имена. Он не говорит: «Чё эти дети в меня кидаются, если я такой святой?», вот, он говорил: «О, Кришна! На все твоя воля».

00:21:00 Поэтому духовность – это значит определённая зрелость души, мы в целом подобны детям, и Сарасвати Тхакур он приводил пример с несовершеннолетней душой, он говорил, что, когда душа маленькая, то несовершеннолетние опекуны: чувства, язык, ум, которые становятся пристанищем вожделения, они затмевают подлинные интересы души и зачастую, чтобы какая-то взрослость пришла нам нужно пройти определённый путь разочарований, очарований, обрести значительное количество благословений и только тогда, когда уже долгий серьезный путь мы проходим, действительно может наступать какая-то не теоретическая, а подлинная зрелость души. И Шрила Шридхар Махарадж, когда его спрашивали «А можно ли за одну жизнь встретиться с Богом?», он говорил, что в виде исключения да, но общее правило – что это долгий, трудный путь, который занимает множество воплощений и это не искусственный метод, а это зависит от нас самих, насколько мы сами зреем, обретаем более глубокое восприятие реальности.

00:22:08 Но если обычные люди они оценивают святость только тем, там, курит человек или не курит, или, там, бедный он или богатый, то те качества, которые подчеркивают наши учителя – это также способность видеть божественное, духовное, гармоничное в окружающих нас людях. Глаза пчелы и глаза мухи: видим мы мед или мы видим испражнения и в Арати Шри Гурдева сказано: «парамахамса-дхарма-джнана шикшара прачаре» - распространял повсюду видение лучшего в людях и есть прекрасный афоризм Шрила Шридхар Махарадж, что если мы будем великодушными по отношению к своему окружению, то мир также будет великодушен по отношению к нам. Качество великодушия – это то, о чем мы забываем борясь с вожделением, потому что мы можем, там, не съесть сухарик в экадаши, но тут же на кого-нибудь наорать, но это не является проявлением великодушия вовсе, не сухарики виноваты.

00:23:15 Поэтому безусловно, что очень трудно избавиться от вожделения, безусловно, очень трудно избавиться от дурных склонностей, но если при этом мы будем сострадательными, тогда и мир будет сострадателен к нам, потому что Шридхар Махарадж он замечает тонкие вещи, он говорит, что, когда речь заходит о наших несовершенствах, мы говорим: «Ну, это же нормально! Я же практикующий, у всех есть слабости», но когда мы видим слабости у других, мы революционны и бескомпромиссны, поэтому можно сказать так, что, в целом, людей перекормили сладкими шариками, что реклама счастья для людей, которые серьезно погружаются в духовную жизнь, нельзя сказать, что они испытывают то, что попадает под категорию кайф. Духовный – значит, в любом случае, плыть против течения, с другой стороны, по течению плывет продукт строго понятного типа постоянно.

00:24:16 Поэтому скорее можно сказать, что мы нуждаемся в определённой глубине существования и, если серьезно изучая вайшнавизм, общаясь с вайшнавами и вдохновляясь их личным примером, мы также начинаем жить, руководствуясь другой системой ценностей, и обретаем вкус к духовной жизни, определённую глубину существования, то в независимости от того, насколько там хорошо нас [упирает], или насколько у нас болит нога или не болит нога – эта глубина существования и есть уже само по себе счастье, поэтому существовала известная серия фотографий с Бхактиведанта Свами Прабхупадой, где на крупном мероприятии, возможно праздники [Джаганнатхи], где фотографий пять были классическими, где Прабхупада улыбается, цветет, все как положено, счастливо воспевает святые имена Кришны и одна, где он такой сидит усталый, замученный, и он сказал: «О! Вот эту фотографию хочу на фотоотчет» тогда фотографы удивились и спросили: «А зачем так?» [они гламурную то] выбрали, он сказал: «Потому что именно в этот момент я чувствовал наибольшее счастье».

00:25:31 Т.е. также, когда Гурудев говорил, больной Гурудев, который приехал в тур он говорит, что: «В служение Шридхар Махараджу вы обретете подлинное счастье». Очень важно понять, что имеется в виду и скорее, прежде всего, мы говорим не о [пхаве], не о расе, не о каких-то сокровенных переживаниях любви Господа, которыми обладает пять человек на этой Земле, а об определённой глубине существования, которое само по себе уже счастье. Вот, это вкратце то, что мне хотелось сказать, ещё есть где-то 25-30 минут, если у кого-то есть какие-то вопросы, то пожалуйста.

Недвойственная истина

00:26:30 - Можно да? Вы сказали, что служить нужно абсолютному благу, вот, и Кришне. А откуда мы знаем, что Кришна – это и есть абсолютное благо?
- Ну, придется поверить, потому что никаких национальных доказательств тому, что Господь – это благо нет, т.е. мы видим в этом мире, что в нас есть как идея блага, как идея доброта, поэтому самая простая концепция, к которой люди приходят естественным образом – это то, что в мире есть два типа сил: добро и зло. Допустим, зороастризм говорит, есть Ариман и есть Ахурамазда, т.е. есть светлые силы и темные силы, или, допустим, в Ведах Суры и Асуры - вечная битва богов и демонов, или, там, сатана и Господь в христианстве.

00:27:31 Поэтому то, к чему, скажем так, человек очень естественным образом приходит, это к тому, что в этом мире, несомненно, есть что-то доброе, светлое, вот, и масса чего-то мрачного, темного, недоброго и т.д. И, в общем-то, естественное понимание мира, которое рождается оно отражено, например, в голливудских фильмах, что идет постоянная битва добра и зла, т.е. в голливудских фильмах чаще побеждает добро, а на практике в мире, конечно, часто в какой-то степени торжествует зло. Часто несправедливость, ну, вся история развития материального мира – это борьба за свободу и за справедливость, вот, а Веды говорят, что если мы понимаем закон кармы, то уже вселенская справедливость есть.

00:28:21 Поэтому только тонко чувствующие люди, кто-то, кто обладает определённой духовной удачей, они чувствуют, что «Стоп, стоп, стоп, стоп, стоп! А в источнике, неужели нет ничего за этим двойственным началом?» и интуитивно некоторые, которые наиболее продвинутые они начинают чувствовать, что есть ахма-гьяна, т.е. недвойственная истина, по отношению к которой вот эти вот добро и зло мирское, оно является вторичным. И интеллектуально всеблагую природу Господа воспринять практически невозможно, а чтобы воспринять её, нужно доверие, а это доверие к святым, которые обладают мистическим опытом. И когда продвинутые мистики, которые отдали много жизней подвижничеству, которые отреклись от мира материи, они заглядывают за занавес обычного бытия, тогда не интеллектуальным, а мистическим образом они чувствуют, что есть источник и он добро, он любовь, он благо.

Каково происхождение зла?

00:29:33 А дальше возникает вопрос: «Если источник – это любовь, добро, благо, каково происхождение зла?». И христианство оно говорит, что вот так случилось, что сатана завелся, источник зла – это сатана, вот, ну там у людей, там, свои были неприятности в раю со змеями и т.д., но в целом сатана, бесы, а люди в этой схеме такие чистые, нормальные, либо первородный грех виноват – это без тебя, либо сатана виноват – это тоже без тебя, т.е. ты такая невинная жертва, которая просто начиная с первородного греха, греховность мучает, а плюс ещё сатана искушает, а ты-то сам по себе – ты классный, просто так сложилось, что попал в первородный грех, там, попал, даже книга есть, вот сейчас популярная, «Невидимая брань».

00:30:21 «Невидимая брань» она про то, что, она очень интересная там мысль, что на самом дел все дурные вещи, ну, или все какие-то вещи, там, будь-то там предание блуду или предание пьянству, или, там, грех стяжательства или грех лени, что тебе кажется тебе хочется, на самом деле это не тебе хочется, а это то, что извне тебе навязывается, а на самом деле к тебе это никакого отношения не имеет, и христианство говорит на самом деле это все бесы. Понятно, что раньше ты просто, ну, у тебя был грех обжорства, ты спокойно шел ночью к холодильнику, кушал, было хорошо, а теперь ты прочитал «Невидимую брань», понимаешь, что это бесы к тебе в живот входят после 6 вечера, тебе уже страшно станет в темноте к холодильнику идти, потому что вдруг увидишь.

00:31:10 Вот, и естественно, что плюс этой книги, что ты начинаешь вдруг хотеть, что а вдруг на самом деле те желания, которые у меня есть – это не мои желания? И это в общем-то идея ахма-гьяны, что душе ничего не нужно в этом мире, вот, но минус этой концепции, которая в целом представлена в христианстве, что все ты такой светлый, чистый, это все бесы, демоны, первородный грех, сатана, а ты просто овечка, которая, ну, случайно в лужу зашла, вот, и копытки измазала, вот, а сам ты вообще такой белый, чистый, потрясающий. На востоке, там немножко по-другому рассказывается, там объясняется, что весь этот материальный мир – это сообщество людей, которые больны эгоизмом и которые хотят поиметь все окружающее. Но так как они все собираются в одном пространстве, то приходится чередоваться местами, т.е., там, пять жизней ты на коне, потом ты сам становишься на пять жизней конем, уже на тебе кто-то ездит.

00:32:10 И вот так по очереди колесо Самсары, по очереди они самоутверждаются, вот, причем, т.к. пряников не хватает сладких на всех, большую часть жизни в материальном мире - ты под конем. Но, собственно, для того, чтобы изредка всплыть и хорошо уже побыть там, поотжимать хоть ненадолго всех остальных, собственно, за этим таким волшебным опытом и приходит душа в материальный мир. Вот, поэтому происхождение зла, как его объясняют Веды – это злоупотребление свободой воли, потому что подлинная свобода воли означает свобода не только к правильному, но и к неправильному, не только к добру, но и к злу. И поэтому те души, у которых чувствуется тенденция жить для себя, а не для источника, не для блага, а просто ради эгоизма, то их друг с другом соединяют, и получается весь материальный мир, который и разделен на зоны расширенного эгоизма – везде бьются нации, страны, семьи, там, и т.д.

00:33:09 Поэтому Веды говорят: [«маха стани саха станам апа дани чапуж падам пал гу нитра…»] - что те у кого побольше лапок едят тех, у кого поменьше лапок, те у кого большие зубы едят тех, у кого нет зубов – и так живет весь материальный мир. Поэтому зло в концепции ведической – это порождение нашего эгоизма и в любом случае проверить мы ничего не можем, поэтому скорее можно описать так, что это вопрос более глубокого опять-таки и более поверхностного восприятия реальности. Когда у человека обычное общечеловеческое восприятие реальности, он делит все в категории двойственности, что наши – чужие, хорошо – плохо, враги – друзья и т.д.

00:34:00 Но один из сквозных лейтмотивов в Бхагават-Гите он заключается в том, что и мирское добро и мирское зло это подобно всего лишь на всего хорошему сну или плохому сну, кошмару или райскому сновидению, но нас интересует пробуждение к реальности, поэтому Шрила Шридхар Махарадж он объяснял Бхагават-Гиту так: важны не хорошие сны, не плохие сны, а в принципе вернуться домой, в принципе проснуться. Поэтому Бхагават-Гита она говорит, что тот, кто осознал сам факт этой двойственности и стремится к недвойственности, он практикует уравновешенность. И существуют различные определения йоги в Бхагават-Гите и один из популярных таких повторяющихся лейтмотивов он звучит так: «Сидхьясидхйох Само Бхутва, Саматвам Йога Учьяте» - быть уравновешенным, спокойным и в успехе и в неудаче, и в хороших обстоятельствах и в плохих обстоятельствах - это является йогой.

00:35:06 Одно из определений йоги – это «Саматвам» - уравновешенность и Шридхар Махарадж он говорит: «Ну на основе чего они такие спокойные?» непонятно то тебе дом подарили, а завтра дом сгорел – совершенно два разных состояния, вот, а он объясняет: «Потому что они знают, что их подлинный дом, подлинная реальность он в целом за пределами компьютерной игры» - и он сразу становится не нервным геймером, не истеричным, а спокойным геймером, которому уже надоело играть, он просто ждет, когда закончится сеанс, вот, и на основе этого появляется уравновешенность, на основе опоры в трансцендентном, когда человек мистически осознает, что все это - игры в кубики, в песочек.

00:35:45 Как Шридхар Махарадж в книге «Золотая лестница» - есть такая знаменитая лекция, где он начинает, что подобно тому как сумасшедший он выходит на улицу, начинает искать камешки, бумажки, также материалисты они в безумии покидают мир Господа и вместо того, чтобы служить на небесах, начинают пытаться царствовать в аду. [Неразборчиво] Махарадж у него есть очень ехидный комментарий на это место из «Золотой лестницы», где он говорит, что: «Ну, вы все скажите: «Не, мы не психи, нам не нужны камешки, бумажки», но если мы скажем: «А если бумажки – это доллары?», вы скажите: «О! Возможно какие-то бумажки нас интересуют! А камушки, а сколько карат?»». И тут мы начинаем понимать, что, действительно, в этом мире нас интересуют в значительной степени камешки и бумажки, ну, ещё, может быть, металл какой-то, вот примерно так.

Начальная стадия духовности и подлинная духовность

00:36:49 Поэтому скорее мы говорим о том, что определённая вера – значит доверие, и плюс Шридхар Махарадж он говорит, что сердце должно чувствовать, что это существует, что в сердце, точно так же как у поэтов призвание - это писать стихи, у музыкантов – играть музыку, у духовных людей – это немотивированная потребность искать надмирную истину, искать отношения с источником, искать отношения с абсолютной красотой, с Кришной. Вот, и подлинная духовность она не навязывается, она рождается не из страха перед гиеной в христианстве, или тем, что собакой станешь в кришнаизме, а из глубинных отношений души в отношениях с источником. И начальная стадия духовности – есть я, есть Бог, а все что кроме – легко исправить с помощью зонта.

00:37:45 И такая идея духовности примерно, что закрой глаза, сядь в комнате, вы можете включить спокойную расслабляющую музыку, осознайте собственную божественность, она подобна нежному свету, струящемуся в самой глубине вашего сердца, теперь осознайте источник – море этого света и обретите гармонию с творцом, растворитесь в этом море, все ваши печали, невзгоды уйдут, а теперь, осознав собственную божественность и духовность, выходите из этого состояния, но в большой мир. И вот на таких сеансах психотерапии мальчики, девочки они все уверены, что они, вот, в темной комнате обретают прямой контакт с Богом, посредством силы своей медитации, но потом они выходят в мир, и ты говоришь: «Мандаринку дай», он говорит: «Ты чё, свинья, хочешь мою мандаринку, я на эту мандаринку деньги зарабатывал». Вот, это уже сомнительно.

00:38:45 Поэтому Веды они объясняют, что не радость какая-то такая в тихой комнате, а собственно уравновешенность в тяготах, испытаниях, ну, т.е. в комнате-то любой дурак может быть радостным, спокойным таким, а собственно уравновешенность, Бхагават-Гита говорит: «матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата» - что в этом мире постоянно сменяют друг друга ощущение радости и боли, подобно тому, как весна сменяет лето, поэтому научись терпеть их – «бхарата». И вот именно такая терпеливость и великодушие, и готовность ответить человеку, который к тебе не взаимен, а не по принципу: кукушка хвалит петуха за то, что хвалит он кукушку – вот эти качества они редкие, сложные, они являются духовными, насколько человек не вожделеет к миру материи, насколько он великодушен.

00:39:45 И поэтому Бхагават-Гита, давным-давно была проанализирована вся попсовая духовность ведическими мудрецами, и Бхагават-Гита она говорит, что выше лицемерного аскета, который сидит и просто прячется от мира где-то, гораздо выше человек, который в миру в тяготах и трудностях задействует тем не менее свои чувства для того, чтобы заниматься служением Господу, потому что ничего не делать и быть спокойным – это легко, но что-то делать, делать что-то сложное, делать с людьми, которые не всегда легкие в общении и при этом быть божьей песчинкой, тычинкой, обретать контакт с надмирным светом - вот это уже гораздо сложнее.

00:40:32 Поэтому Веды они не принимают как глубокие все подобные практики, они говорят, что первое что ты должен понять, что подлинная духовность начинается, когда ничего в этом мире тебя не привлекает и сколько ты в комнате не сиди, не осознавай себя песчинкой светлой радостной бесконечности – это будет поверхностным достижением. Поэтому Бхагават-Гита говорит: «Ты хочешь, мужчина, узнать, когда начинается серьезная духовность? Когда начинается духовность? - Когда ты осознал себя душой. А когда ты осознал себя душой, что будет? А я тебе сейчас расскажу: [«Брахма будва прасанад»] - говорит Кришна – [«наша чати накам бхакти парам»].Кришна говорит, что тот кто действительно осознал себя душой, а не гипнотизирует сам себя аутотренингом в комнате с медитацией, он ни о чем не скорбит, а мы часто о ботинках скорбим, об обломах скорбим.

00:41:26 Ничего не желает – тоже интересное решение, да? Относится равно ко всем живым существам, даже к недоброжелательным и он говорит: «И вот, когда он превзошел этот мир, тогда он начинает чувствовать, что есть более высокий мир [«маха бхакти парам»] и начинает стремиться искать [«маха бхакти»] - любовь в отношениях со мной. Вот, поэтому это глубоко, а все, что глубоко – это сложно. Вот, и если мы говорим подлинные образы просветленных, то классический образ просветленного – это Шукадева Госвами, рассказчик Бхагаватам - пураны, книги, которая рассказывает миру истину о Кришне, о Боге, и Шукадева он приходит в собрание великих мудрецов, которые знают, что последнему императору Земли Махараджу Парикшита осталось жить 7 дней и никто не решается учить императора жизни, потому что у всех есть, каждый уже почувствовал себя светлой песчинкой в серой комнате, но все понимают, что это все понты, а что такое подлинная духовность? И они все сидят такие гламурные, авторитетные, с учениками.

00:42:27 И вот заходит Шукадева. Шукадева – это 16-летний юноша, который ходил абсолютно обнаженным – эта традиция называется дигамбара, т.е. одетый в пространство, одетый в 10 сторон света, и он был сыном Вьясадева – составителя всей ведической литературы. Написано, что, когда старец Вьясадев, который является кстати аватаром, проходил мимо девушек купающихся в пруду, то девушки, видя выражение его лица, они прикрывались, но когда цветущий юный Шукадева проходил, такая чистота исходила от него, что девушки даже не прикрывались, хотя казалось бы, ну вот, 16-летний пацан идет, такое поле чистоты исходило от него.

00:43:07 И Шукадева он приходит и начинает троллить мудрецов, он говорит: «А что это вы такие сидите?», они говорят: «Да вот, просто думаем, насколько мы просветленные», он говорит: «Ну что-то вы очень одетые» - говорит – «зачем одежда, когда есть атмосфера, пространство?». Все мудрецы такие: «Кх-кх-кх». «А что это у вас там за палатки?», они говорят: «Мы там спим», он говорит: «А зачем постель, когда есть, там, земля, трава?», все мудрецы так: «Кхм-кхм». Он: «А там что?», «Там кухня полевая» «А зачем кухня, когда есть коренья, вода» - и так искренне изумляется и вот, ну, это определённый пример, который показывает, как живут просветленные, что такое просветление. Вот, как минимум – это уровень, когда ничего душе в этом мире уже не нужно и только с этого уровня начинается подлинная духовность.

00:43:56 Возникает вопрос: чё мы тогда пытаемся здесь делать? И объясняется, что идеалы они подобны магнитам для души, поэтому хотя мы не являемся освобожденными, но обретение освобождения – это одна из промежуточных ступеней практики Cознания Кришны и есть знаменитая шлока Рупы Госвами, которая описывает эффекты практики Cознания Кришны душой, там сказано, что «Клеша-гхни лагхута- мокша-крит субхада», что «Клеша-гхни» означает, что подлинная духовная практика она очищает сердце от несовершенств и «лагхута- мокша-крит» - и легко естественно, гораздо легче, чем в других системах самосознания достигается освобождение и дальше «субхада» - душа чувствует, что все благоприятное, что можно обрести, она обретает в неком ином надмирном измерении бытия и конечное достижение, о которой говорит эта шлока «кришнакаршини ча са» - непобедимый абсолют, источник всех миров покоряется любви, он становится игрушкой, он отдает себя тем, кто любит его, слуги забывают о том, что они слуги, Господь забывает о том, что он Господь, и они живут одной семьей.

00:45:22 «Кришнакаршини ча са» - победа любви, вот, поэтому в сознании Кришны есть огромный потенциал, но также существуют шлоки в Бхагаватам, которые описывают духовный путь, но первая шлока она говорит о том что, да, есть идеал, и есть мы, которые не соответствуют этим идеалам, и когда встречаются наши идеалы и наша жизнь, то следствие этого – скорбь. «[неразборчиво]» - он знает как правильно, не может этого делать, делает это неправильно, он понимает насколько высок идеал, насколько несовершенен он, и следствие этого раскаяние, покаяние, скорбь, но последняя шлока этого раздела Бхагаватам, там есть четыре шлоки, она говорит, что рано или поздно все наши мимолетные желания, желания этого мира, они подобны грибам или водорослям, которые плавают на поверхности, их нет в глубинах озера, а подлинное сокровище души – это Cознание Кришны, и подобно тому, как когда идет дождь вся ряска она проходит и пруд очищается, подобным же образом, под дождем святого имени, благодаря благословениям вайшнавов, сердце очищается от материальных желаний.

00:46:49 «[неразборчиво]» - святое имя входит в ухо и как говорил Сарасвати – это высадка десанта в сердце, и этот десант начинает биться с нашими мирскими страстями и в этой жизни, и через много следующих десант Кришны одержит победу, поэтому Шридхар Махарадж он объясняет: человек велик настолько, насколько велик его идеал. Если идеал велик, то постепенно подобно магнитам он приведет нас на уровень, с которого нисходит этот идеал, но если выбирать какие-то очень простые примитивные идеалы, которые можно ощутить за одну неделю практики в серой комнате, почувствовать себя божественной песчинкой, то какова глубина этого достижения? Поэтому Бхактивинод Тхакур он говорит [неразборчиво] он говорит, что тот, кто не желает лезть высоко на дерево, будет вынужден довольствоваться падалицей. И падалица - это иллюзорный либо воображаемый духовный мир.

транскрибирование: Евгения Светлакова | Уфа | Россия | 24 августа 2013