Цитаты из лекций и ведических писаний

1005 Удивительная история Санкиртаны (воспевания святых имён Бога)

Если вы не повинуетесь Богу, то пракрити, природа, станет для вас источником всевозможных беспокойств. Но как только вы подчиняетесь Кришне, предаётесь Ему, Верховной Личности Бога, природа перестанет вас беспокоить. Я слышал, в 1900 году, в 1898 году, я родился в 1896. Я слышал, я видел также, я помню в Калькутте была жестокая эпидемия чумы, в 1898 году. И Калькутта практически опустела. Всё население оставило Калькутту. Каждый день сотни, тысячи людей умирали. Мне было один или полтора года. Я видел, что происходило. Это была эпидемия чумы. Я не понимал. Позднее, я услышал от своих родителей.

И один бабаджи организовал санкиртану, Харе Кришна санкиртану. Когда все остальные средства были исчерпаны, он организовал санкиртану по всей Калькутте. И в этой санкиртане все люди: индусы, мусульмане, христиане, парсы – участвовали все. Они шли от одной дороги к другой, от одной улицы к другой, входили в каждый дом. Вы видели эту дорогу, Махатма Ганди, 151. И мы приняли эту группу санкиртаны очень хорошо. Я был очень маленьким, я тоже танцевал, я помню. Как иногда наши маленькие дети танцуют. Я помню. Я видел только колени людей, участвующих в этой группе. И чума ушла. Это факт. Каждый, кто знает историю Калькутты, знает, что чума ушла благодаря движению санкиртаны.

Конечно, мы не рекомендуем прибегать к санкиртане ради материальной цели, это нама-апарадха. Нама-апарадха. Вы можете прибегать к санкиртане ради материальной цели, но это не позволительно. Это нама-апарадха. Поскольку нама, святое имя Кришны, и Сам Кришна тождественны, нельзя использовать Кришну ради собственной выгоды, материальной выгоды. Это апардха. Кришна – Господь, нельзя занимать Господа в служении себе. Точно так же нельзя занимать святое имя Господа в достижении какой-либо материальной цели, это непозволительно. Но так или иначе, если вы хотите каких-то материальных благ от воспевания мантры Харе Кришна, вы получите их, но это нама-апарадха. Вы не обретёте экстаза любви к Богу. Но именно в этом заключается цель повторения мантры Харе Кришна. В том, чтобы подняться на уровень любви к Богу, вот что необходимо. Не нужно пользоваться святым именем ради материальной цели. Но это случилось, и мы видели это сами, мы слышали и видели.

1004 Совершенство ведического знания.

В «Бхагавате» вы найдёте всё: политику, социологию, религию, культуру, философию, науку – вы прочтёте обо всём. Не подумайте, что это просто догма, просто какие-то слова, какая-то сказка. Нет, это не так. Это великая наука. Поэтому вначале сказано: нигама [ШБ 1.1.3], что значит ведическое писание. Нигама. Итак, суть, квинтэссенция ведической литературы – это «Шримад-Бхагаватам». Веда – значит знание. Я несколько раз объяснял. Веда содержит всевозможные знания. Аюрведа – знание о врачевании. Дханурведа – воинское искусство. Веда – значит знание.

Это калпа-тарох̣, нигама калпа-тарох̣. Ведическое знание сравнивается с калпа-тарох̣, то есть с древом желаний. Вы можете получить всё, что хотите, от этого дерева. Например, в этом мире на манго растут только манго, на ананасовой пальме растёт только ананас. Если мы попросим ананасовую пальму дать манго – это невозможно. Но в духовном мире есть такие деревья. Это описывается в «Брахма-самхите» [санскрит]. Это калпа-врикша. Вы можете получить от любого дерева всё, что вам хочется. Это духовное дерево.

Калпа-тару, Веды. Само слово калпа-тару означает, что оно не материально. Оно происходит из духовного мира. Веда. Итак, источник Вед – это духовный мир. Поэтому вы не найдёте в истории начало Вед, потому что Веды запредельны истории творения. Поэтому ведическое знание совершенно. Любое знание в этом материальном мире сопряжено с четырьмя видами изъянов, несовершенств: ошибки, иллюзия, несовершенство и обман. Но ведическое знание не таково. Ведическое знание совершенно. Поэтому среди учёного сообщества, если вы цитируете Веды, ваши слова признаются сразу же. Например, в суде, если вы ссылаетесь на Кодекс, то ваши доводы принимаются. Аналогично, ведическое знание настолько совершенно, что если вы ссылаетесь на какой-то стих из Вед, из Упанишад, например, расо ваи сах̣. Сах – этот Кришна является источником всего наслаждения. Есть множество утверждений.

1003 Влияние солнца на биологические часы человека.

Итак, существуют биологические часы, которые пускаются колесом времени. В ведических писаниях говорится, что есть колесо времени – это Солнце. Солнце – это та сила, которая заставляет двигаться биологические часы всех живых существ, которые живут в этой Вселенной. Такая огромная сила у него. Вот. И эта сила не только солнечный свет, но и существует ещё тонкая сила Солнца, которая не подвластна никаким приборам. Никакие атомные приборы и там, никакие лептонные приборы не смогут измерить тонкую силу Солнца, потому что это тонкая сила Солнца, она влияет на наш ум. Вот. Она влияет на наше психическое и физическое состояние. И эти состояния – это более глубокая вещь. Они не связаны ни с какими атомами и не связаны ни с какими лептонами. Это более тонкая природа. Материальная природа. Это материя тоже, но очень тонкая. И Солнце влияет на нас через эту тонкую материю. Ничего общего здесь с этим солнечным светом нету. Поэтому вы должны понять, что Солнце восходит или не восходит, существует орбита Солнца по отношению к нам, к человеку.

Допустим Солнце…, допустим Земля находится здесь и Солнце находится… Когда оно приходит в определённое положение в одной точке Земли ещё не расцвело, в другой расцвело. Но именно положение по отношению к этой точке Земли будет определять, то как это будет влияние оказываться. Это значит, что зимой надо вставать в тоже самое время, что и летом, даже не смотря на то, что зимой светлеет позже. Понимаете? Солнце находится в одном и том же положении по отношению к Земле. Но так как меняется как бы угол освещения. Угол освещения меняется в зависимости от времени года, то, это значит, что… Ну это надо рисовать все, показывать. Это довольно сложно сейчас на руках. Но так или иначе вы должны знать, что Солнце всегда находится в одно и тоже время в определённом положении по отношению к Земле. И поэтому биологические часы наши срабатывают всегда одинаково. Будет то зима или лето. Понимаете? Это будет всегда так. И мы ничего с этим сделать не сможем, потому что против воли времени никто не сможет ничего сказать. А тот, кто будет говорить, все будут страдать, потому что это та сила, которая карает всякое беззаконие, направленное против, против времени.

1002 Любовь и Красота с большой буквы

Как говорил, по-моему, Борис Пастернак «протирать значение слов — в этом наше ремесло…» Наши учителя приходят и они протирают значения слов, чтобы мы не дай Бог не начали писать слово «Любовь», «Вера» с маленькой буквы. Потому что они становятся для нас обыденными предметами этого мира. Любовь, как голод или как зуд в боку. Чувства, да… Любовь, жжение под ложечкой или зуд, или моргание, любовь, вера — всё это из одного теста слеплено.

Вот святые учителя, они приходят и протирают значения слов, чтобы вытащить слова «Любовь», «Преданность» из словарной статьи, где им отведено место с маленькой буквы и возвращают это в число имен собственным, а не нарицательных. Потому что такие понятия, как Любовь, Вера, Красота — это имена собственные. Это не нарицательные. Это не относительные вещи, т.е. нарицательные.

Что такое нарицательные? Это общие понятия, как подушка. Вот подушка, там тоже подушка. В каждой комнате есть подушка. Или автомобиль. Автомобилей много, поэтому мы «автомобиль» не пишем с большой буквы. А вот Любовь, Вера, Красота, Преданность — это штучные, единичные предметы, поэтому мы их должны писать с большой буквы. Не может быть любовь там за углом, любовь под одеялом, любовь в супермаркете. Она одна, она надмирна. Поэтому она с большой буквы пишется.

Вот, чтобы её не размазали, любовь на тарелке и как подушки не рассовали по всем комнатам и под каждое одеяло, святые приходят и отделают любовь с маленькой буквы от Любви с большой буквы. И когда это отделение произведено, они говорят: «Любовь с маленькой буквы — это вовсе не любовь, просто похоть, вожделение, желание обладать, желание потреблять» Таким образом, Любовь снова возносится на пьедестал, как Красота.

Но со временем снова мы стаскиваем их на землю и разрезаем по кусочкам, и тащим в свои квартиры по карманам, и пользуемся ими.

1001 Научные аспекты ведического знания.

А есть технологии, в принципе, вполне проверяемые. Например, технология та же самая освящения пищи. Когда мы берём просто-напросто воду или какую-то пищу и произносим над ней определённые молитвы или мантры, и она становится совсем другой. Это видно при помощи съемки Кирлиана, то есть аура у воды становится или пища становится совершенно другой. Большая разница неосвящённая вода или освящённая вода.

Кто же её освящает? Просто какая-то мантра или что-то ещё? Нет. Тот, к кому мы обращаемся. Если вы эту воду предложите, допустим, статуе Ленина или телеграфному столбу, то ничего не изменится, аура останется той же самой. А если вы предложите её божеству или какой-то иконе, она будет освящённой. То есть в этом простой эксперимент. Вот в 95 году весь мир облетели съёмки, когда в индийский храмах божества Ганеши, Шивы и других пили молоко. Это было видно.

Эти съёмки есть до сих пор. То есть совершенно очевидно, что происходило какое-то чудо. Вроде бы неживая материя, она не должна поглощать вот эту субстанцию, что-то там такое говорили про пористый мрамор и так далее. Но были и металлические божества, и тем не менее, происходил один и тот же феномен. Итак, кроме того, что многие люди религию считают верой, и какой-то такой происходит субъективный процесс во взаимоотношениях души и Бога.

Также поклонение этому невидимому Богу даёт вполне видимые качества. Например, в Шримад Бхагаватам есть такая цитата, где говорится, что «эксплуатируя материю и игнорируя Бога, человек утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, справедливости, духовного разума, стыда, воздержанности, славы, терпимости и способности совладать со своими чувствами. Он также лишается удачи и всех прочих добродетелей». Это то, что происходит, когда человек отрывается от Бога.

А теперь наоборот, говорится: «Но, когда человек начинает служить Богу, у него развиваются такие качества, как правдивость, чистота, милосердие, сосредоточенность, духовный разум и прямодушие. К нему приходит материальное благополучие и слава. Он становится терпимым и обретает контроль над умом и чувствами». То есть это вполне ощутимые и предсказуемые результаты. Человек общается с Богом через определённую технологию, через определённую связь и получает от него духовные качества.

Это по принципу с кем поведёшься от того и наберёшься. Итак, если духовной реальности нет, то каким же образом человек, общаясь с чем-то нереальным, развивает в себе реальные качества? Как может нереальное повлиять на реальное? Это элементарная логика. Но Веды поэтому, мы должны понять, вполне укладываются в сферу науки в таком определении, что наукой называется знание технологии, позволяющей предсказуемо манипулировать материей на основе последовательного теоретического понимания. То есть всё вполне реальные вещи.

1000 Эмоциональный интеллект

Эмоциональный интеллект (Emotional intelligence). Новая идея. Это Гарвардский университет разрабатывает эту концепцию очень интересную. И, в общем-то, о чем они пытаются нам сказать, о том, что, в общем-то, влияние на эффективность человека больше оказывает другое состояние нашего сознания, чем просто умение решать какие-то ребусы. И вот это эмоциональный интеллект.

Буквально эмоциональный интеллект можно определить как способность, как они определяют это, это способность слышать собственные чувства. Способность контролировать всплески своих эмоций. Уметь принимать правильные решения в эмоциональной ситуации. Уметь оптимистически оценивать сложную ситуацию, то есть уметь контролировать свои чувства. Вот это эмоциональный интеллект.

999 Вайшнавская культура

На самом деле культура вайшнава – это культура Кришны. И Кришна дал нам эту культуру, чтобы помочь нам на этом пути к Богу. И мы должны со всем сердцем обнять её, принять и внести в свою жизнь. Но наша обусловленность настолько сильна и нас как бы бомбит вот эта материалистичная культура. Поэтому мне кажется, что это очень важно, когда проходят такие семинары, как у нас сейчас, что мы можем стать более сознательны в этой культуре. Потому что мы должны совершить сознательные усилия в этом плане. Это не произойдёт само собой.

Прабхупада часто говорил, чтобы нам стать сознающими Кришну нам сначала надо просто стать сознающими, то есть стать сознательными. Поэтому мы должны стать сознательными о нашей обусловленности, о духовной и материальной культуре. И потом мы сможем сделать выбор сознательный. Иначе материалистичная пропаганда нам просто попромывает мозг. И мы несознательно, слепо следуем ей. Но мы должны сделать сознательный выбор.

То есть культура — это практическое применение философии. Немного аспектов ещё есть. Конечно, если вы посмотрите в словарь, то вы намного лучше найдёте определение, но я не смотрела в словаре. Также она включает в себя очень много аспектов, как мы сегодня утром обсуждали, там это и причёска, и поведение. В общем очень много аспектов. Для меня лучшее определение это вот это: «Практическое применение мировоззрения, философии и идеологии». Мне кажется, это так в корне суммирует.

998 Грубая речь – сестра смерти

Женщина теряет внутреннюю мистическую энергию, когда использует грубую речь, ругательства, некрасиво и неприятно выражается, то есть когда «нечистый рот», как говорят в народе. Такая женщина становится неудачливой, то есть она притягивает неудачу.

В Ведах говорится, что грубая речь – сестра смерти.

Говоря о качествах природы, грубость связана с невежеством, и невежество – тот аспект, который всё разрушает в нашей жизни. Поэтому грубо, неприятно выражаясь, обижая других людей, мы можем разрушать удачу в своей жизни и разрушать определённый магический аспект нашей силы, которая нам дана от природы.

Поэтому то, как женщина проявляет, выражает себя – это также её определённый канал, по которому она черпает своё определённое могущество. Поэтому её голос имеет большое значение. И если голос слишком громкий, хриплый, грубый, недовольный, с претензией, депрессивный, жалобный – это всё те аспекты, которые разрушают мистическую силу женщины. Она теряет свою силу, теряет возможность влиять на других людей, теряет возможность каким-то образом осуществлять желания в своей жизни. Она теряет определённое могущество.

Поэтому очень важно для женщины определиться со своей речью, как она проявляется, как она звучит. Ей важно послушать себя со стороны. Ставить себя в позицию другого человека, а вот что другой человек слышит рядом с ней? Какой голос он слышит? Потому что очень часто женщины приходят на консультацию, жалуются, что они не имеют влияния на других людей, что дети не слушаются, муж внимания не обращает, все игнорируют её.

Поэтому мы обычно рекомендуем, чтобы женщина посмотрела на себя со стороны, как она звучит, какое послание в себе несёт её голос. Поэтому эти элементы грубости, деструктивности в голосе, которые мы перечислили, они очень сильно разрушают её энергетику, силу.

997 Как постичь Бога?

У нас есть опыт полётов на самолёте: он развивает скорость до девятисот километров в час. Здесь сказано, на самолёте летят со скоростью звука, или даже со скоростью ума. Вы можете понять, что такое скорость ума: например, вы сидите здесь и тут же оказываетесь в Лондоне, за пятнадцать тысяч километров отсюда. Вы можете представить себе скорость ума: это даже не девятьсот и не полторы тысячи километров в час; скорость ума – это миллионы миль в секунду, вот что такое скорость ума.

Итак, сказано: если вы будете перемещаться с такой скоростью, в течение миллионов лет, чтобы достичь Бога, – вы не сможете Его достичь. И кто не может? Муни-пунга – великие святые. Тем не менее, авичинтйа таттве – Он остаётся авичинтйа таттвой, непостижимым. Его невозможно постичь. Найам атма правачанена лабхйах (Катха Упанишад 1.2.23) – в Ведах сказано, одними спорами, рассуждениями, невозможно постичь Бога. Вы должны постичь Его от Него Самого или от Его представителя. В противном случае ничего не выйдет, таков путь.

Поэтому сказано ва̄судеве бхагавати. Если вы посвящаете себя преданному служению – никакой другой йоги. Гьяна-йога, карма-йога, дхьяна-йога, хатха-йога не позволят достичь этого, потому что в Бхагавад-гите Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти (БГ 18.55). Кришна никогда не говорил, что Его можно достичь путём гьяны, или кармы, или йоги, нет, не сможете. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти. Он говорит Арджуне в «Бхагавад-гите»: бхакто си прийо си ме (БГ4.3).

996 Духовное продвижение

И когда мы говорим про движение, это не значит, что что-то внешнее продвигается. Чтобы двигать руками лучше или у вас мышцы больше становятся или вы крутите лепестками или вы всё время вовремя приходите. Нет. Когда идёт вопрос о продвижении это означает, что живое существо продвигается в понимании «Что же такое любить?»... любить и «Что же такое любовь?»

И поэтому брахманы в вайшнавских сампрадаях, именно в вайшнавских сапрадаях … и люди, которые получают харинама-дикшу, – это означает, что вы начинает интересоваться любовью. То есть вы поняли и начинаете интересоваться любовью. Как научиться любить. Не как стать любимым, а как научиться любить!

Человек получил дикшу, называется – он начал учиться любить. И не себя, а всё, что его окружало и кто его окружал до этого. Вот что такое «вайшнавская культура». И знание и культура – это разные вещи о которых мы можем что-то себе представлять. Но вы можете любить по схеме? Последовательно как-то, схематично, терминоложно? – Нет! Это чувства.

И поэтому мы видим, как гопи Вриндавана прославляются: «Джая Радха-Мадхава!» Чья любовь прославляется? – Радхи. Радха так любит Кришну. Не прославляется Кришна, прославляется Радха потому, что её объектом любви является Кришна! И поэтому поём: «Джая Радха-Мадхава». Что же Радха делает? Радость, радостея. Раньше называли «радостея», то есть это счастье. Она счастлива любить Кришну, это Её счастье – любить.

И поэтому мы видим какая удивительная культура Вриндавана. Люди там может чему то внешне не следуют, они такие простые, у них нет «Мерседесов», но бриджабаси, это люди которые любят. Любят. И поэтому там нет каких то законов, не надо президентов, никого не надо, ни каких-то там юристов. Там всем правит Радхарани, Шримати Радхарани. Поэтому на каждом дереве написано: «Джай Радхе!», «Джай Радхе!», «Джай Радхе!». «Радхе Шьям!», «Радхе Шьям!». «Радхе!», «Радхе!», «Радхе Шьям!». «Радхе!», «Радхе!», «Радхе Шьям!». Все деревья – подруги. Все абсолютно...

995 Два состояния дживы (души)

Как уже говорилось, бхакти – это естественное чистое влечение крошечной сознающей дживы к всеобъемлющему сознанию, Кришне. Дживы могут находиться в двух состояниях: освобождённом и обусловленном.

В освобождённом состоянии дживу не связывают никакие материальные отношения, и она занимает своё чистое, изначальное, положение. Такой дживе чужды материальные обозначения, и потому в её бхакти отсутствуют какие бы то ни было проявления пограничных свойств.

В обусловленном состоянии живое существо покрыто оболочками грубого физического и тонкого тела. Из-за этого оно утрачивает духовный разум и забывает свою изначальную природу. В результате джива обрастает всё новыми и новыми материальными обозначениями.

В чистом зеркале все предметы отражаются чётко, тогда как в зеркале, покрытом пылью, отражение размытое. Пыль на зеркале можно сравнить с разного рода обозначениями, которые покрывают дживу. Когда что-либо покрывает свабхаву (природу) объекта, такое покрытие называется обозначением.

994 Могущество звука

В Писаниях мы находим, Веды – древние Писания, содержащие истину откровения, древнейшие Священные Писания мира – Веды. Веды можно рассматривать в качестве дерева, а Веданта – суть. Упанишады заключают многочисленные аргументы, и присутствует постепенное развитие теистической мысли с целью показать, что теизм, наше стремление к сат-чит-анандам, к вечности и полноте знания, а также к полноте удовлетворения, это достижение возможно.

Веданта доказала это, но эта идея также туманна до известной степени, и «Шримад Бхагаватам», тот же самый автор Веданты, получив некоторое благородное впечатление от Нарады Свами, написал комментарий к Веданте, и это «Бхагаватам». В нем он дал некоторое представление о полноразвитом теизме, после чего, думая о неблагоприятных обстоятельствах этой эпохи Кали, когда со всех сторон нам бросают вызов, без вызова ничто не может существовать. Обычные взаимоотношения невозможны в эту эпоху, на каждом шагу возникают сомнения, так быть или нет. В подобную эпоху самый простой совет, было изобретено средство для того, чтобы простые люди избавились от этого рабства и обрели высочайшее достижение. Это было утверждено им, автором Веданты, – лишь посредством звука.

Звук должен быть средством, медиумом, позволяющим нам достичь нашей цели. Этот звук должен быть подлинным звуком, шабда-брахма, звуком Вайкунтхи. Звуковая вибрация, которая должна низойти в это измерение бытия. С помощью этого звука человек будет способен достичь тех высот. Звук будет таким, что остальные изъяны этого мира не смогут повлиять, воспрепятствовать его прогрессу.

Подлинный звук, который будет представлять высочайшую истину, этот звук должен быть дан всем и каждому, свободно, насколько возможно. Махапрабху пришел с именем Бога, шабда-брахма, поскольку дживы века Кали считаются самыми низкими, падшими душами, и, соответственно, сострадание высочайшего порядка было привлечено. Высочайшее явление было дано посредством звука, такого рода символ был дан нам, Криша-нам.

993 О брахмачари

Есть четыре типа брахмачари. Первый называется савитра, к нему относятся брахмачари, которые после духовного посвящения и обряда надевания священного шнура должны по крайней мере три дня соблюдать целомудрие. Второй тип – праджапатйа, к нему относятся брахмачари, которые строго хранят целомудрие по крайней мере год после духовного посвящения. К третьему типу – брахма-брахмачари, относятся брахмачари, которые после духовного посвящения хранят целомудрие до того времени когда закончат изучать Веды. Последний тип называется наиштика, к нему относятся брахмачари, хранящие целомудрие в течение всей жизни.

Брахмачари первых трёх типов именуются упакурвана. Это означает, что такие брахмачари, после окончания периода ученичества, могут жениться. Найштика-брахмачари, однако, вообще не желают когда-либо вступать в половые отношения. К числу таких брахмачари относятся Кумары и Нарада. Найштика-брахмачари также называют вира-врата, потому что их обет целомудрия требует такого же героизма, как обеты кшатриев. Особая ценность брахмачари состоит в том, что она укрепляет память и решимость.

992 О санскрите

По утверждению ведических писаний, которые признаются всеми современными учеными как самые древнейшие памятники литературы, самые древнейшие существующие на нашей планете памятники, по крайней мере на сегодняшний день известные современной науке. Ведическая литература описывает, что в материальном мире присутствуют три категории языка, или три категории звуковых вибраций, предназначенных для общения между живыми существами, достигшими человеческой формы жизни. И по утверждению ведической литературы, в нашей вселенной пребывает 400 форм – 400 000 вернее форм, человекоподобных живых существ. Мы с вами на планете Земля представляем лишь одну форму – это люди. Еще помимо нас существует 399 тысяч человекоподобных живых существ; и наша с вами такая ниша, она довольно стоит на очень низком уровне.

Итак, существует во вселенной три категории языка: один называется пракрита, другой называется санскрита, и паишаса. Пракрита – это грубый язык; так вот можно, ведическая литература сравнивает как невыплавленное золото. То есть вот где-то мы в каком-то камне видим прожилки золотые. Санскрита сравнивается как выплавленное золото. А паишаса – это как отбросы, вот все то, что было не нужно. И эти три категории языка существуют во вселенной всегда, вечно. В санскрите существует три разновидности: это ведический санскрит, классический и эпический.

И вот удивительная история санскрита прослеживается в ведической литературе. По мере того как живые существа, которые достигли человеческой формы жизни становятся более материалистичными, то есть менее одухотворенными и стремящимися к материальным целям, то способность говорить, воспринимать санскрит у них каждый раз теряется. С каждым новым этапом материалистических представлений о жизни и о целях жизни. И таким образом есть предсказания, как санскрит практически станет языком только вед в нашу эпоху.

991 Про гнев

Гнев – продукт вожделения, берущего начало в гуне страсти. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.12.11) сказано:

«Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в «Бхагавад-гите» (3.37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха (гнев) — заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти появляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. «Бхагавад-гита» называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым.

Эгоцентризм — это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание — так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядываются грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений».

Из этого комментария становится ясно, каким образом хаос и сильная страсть формируют часть принципа Рудры. Страсть — это деятельность, отвечающая за созидание, хаос и разрушение. Это энергетическое проявление покрыто страстью и проецируется посредством аханкары, ложного эго. Подобно дурной компании, вожделение, гнев и жадность приходят к нам домой, и в результате мы оказываемся в их обществе. Иногда они вступают друг с другом в сговор и нападают на нас все одновременно, действуя с агрессией и неистовством. Это происходит тогда, когда вожделение и другие сильные желания не удовлетворены. Эти желания ослабевают, когда мы развиваем отречение.

990 Почему мы лишены счастья?

Сколько бы мы ни имели, мы всегда стремимся к большему. Такова наша природа. Чем бы мы ни занимались, куда бы мы ни шли, это стремление сопровождает нас. Разве могут ограниченные материальные объекты и преходящие телесные или интеллектуальные радости утолить наши безграничные устремления?

До тех пор, пока мы продолжаем искать счастье в материальном мире, наши усилия и старания обречены на провал. Ничто ограниченное не утолит нашей духовной жажды. Лишь вечная красота и любовь безграничной духовной обители вдохновляют и даруют надежду душе, отчаявшейся обрести своё счастье.

Господь всегда с нами, даже в самые худшие периоды нашей жизни. Он всегда ждет нас, желая помочь. Мы должны со всей искренностью искать Его милости. Он зовет: «Дитя Мое, взгляни на Меня. Не придавай большого значения внешнему. Я здесь, Я рядом. Ты устремил своё сознание на внешний мир. Направь его внутрь себя и тогда ты найдешь Меня. Ты блуждаешь взглядом внизу в поисках слуг и комфорта, но взгляни же вверх, обратись к высшему бытию и ты найдешь Меня там. Взгляни вверх! Перестань высматривать слуг внизу».

Тот, кто жаждет господствовать, изыскивает разные способы использовать мир в своих целях. Измените свой курс, вступите в мир самопожертвования и ищите своего Владыку, своего Господа! Тогда вы будете приняты высшей обителью. Кто желает жить там, должен посвятить себя служению. Тот же, кто хочет править, порабощать, повелевать, приходит в низшие сферы, где может осуществить свои желания.

Это не преувеличение, не игра воображения, не просто красивые слова. Это реальность, естественная, как сама жизнь. Использовать для собственного удовольствия вы можете только то, что занимает низшее положение. Стремление к эгоистичному наслаждению неизбежно приводит душу в низшие сферы реальности. Но служение Высшему одухотворяет, взращивает возвышенные чувства и раскрывает душе её истинное предназначение. Дух жертвенности возвышает, а жадность и стяжательство ведут к деградации.

989 Просветленные и порабощенные души

Существует Всеобщее Сознание и отдельная Его неделимая частица. Они обнаруживают противоположные друг другу свойства, но пребывают вместе в одном теле. Единое Сознание и отдельная Его частица – это две птицы, сильная и слабая, что свили гнезда на одном дереве. Слабая кормится плодами, сильная наблюдает за нею. Птица, что не ест плодов, знает Самое Себя и знает младшего Своего собрата. Птица, что питает себя плодами древа, облечена в неведение, и потому пребудет в вечном рабстве. Всеведущая Птица, кто есть Господь Бог, всегда свободна.

Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью, существует вне оной, подобно тому как пробудившийся ото сна больше не мнит себя участником сновидения. Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти, но отождествляет себя с оной, подобно тому как человек во власти сновидения мнит себя действующим в воображаемом образе.

От соприкосновения чувств с их предметами освобожденная душа, не подверженная изменениям самости, осознает, что она не осязает предметы, но лишь наблюдает за тем, как разные вещественные образования воздействуют друг на друга. Порабощенная душа, заключенная в созданное её прошлыми поступками тело и мыслящая себя делателем, творит себе следующую темницу посредством чувственной деятельности.

Кто пребывает в состоянии просветления, тот не вовлекается в дела осязаемой природы, даже когда возлежит на ложе, сидит, ходит, омывается, глядит, касается вещей, вдыхает запахи, ест пищу и слушает звуки. Он лишь свидетельствует взаимодействия тела с предметами ощущения. Подобно тому как пространство, свет или воздух не смешиваются с предметами, кои они пронизывают, просветленная душа не смешивается с вещами мира, хотя и окружена ими повсюду.

988 О духовном мире.

Большинство людей в материальном мире трудятся не покладая рук, им не известно о существовании другого мира – духовного царства, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. В Бхагавад-гите сказано, что человек, достигший духовной обители, никогда не возвращается в материальный мир – юдоль смерти и страданий. Верховный Господь Кришна всегда стремится дать обусловленным душам знание о том, что далеко за пределами материального неба простирается духовное царство, которое трансцендентно бесчисленным вселенным, порождённых совокупной материальной энергией.

Кришна, несомненно, очень добр ко всем обусловленным существам, но, как сказано в Бхагавад-гите, Он особенно благоволит к Своим чистым преданным. Услышав вопросы Своих преданных, жителей Вриндавана, Кришна сразу решил, что должен показать им духовное небо и планеты Вайкунтхи. Все обусловленные души, обитатели материального мира, пребывают во мраке невежества. Это значит, что все они отождествляют себя с материальными телами. Каждый думает, что принадлежит к материальному миру, и потому все живые существа, в каких бы телах они ни находились, действуют во тьме невежества. Деятельность тела определённого типа называется кармой, или деятельностью, приносящей плоды.

Все обусловленные души, находясь во власти телесных представлений о жизни, действуют в соответствии с типом тела, которое получили. Эта деятельность предопределяет их будущую материальную жизнь. И поскольку они практически ничего не знают о духовном мире, они, как правило, пренебрегают духовной деятельностью, называемой бхакти-йогой. Когда те, кто достиг успеха в бхакти-йоге, оставляют тело, они попадают прямо в духовный мир, на одну из планет Вайкунтхи.

Все жители Вриндавана – чистые преданные. Покинув тело, они переносятся на Кришналоку, которая находится даже выше Вайкунтха-лок. Те, кто всегда действуют в сознании Кришны и достиг зрелости в чистом преданном служении, получают возможность после смерти общаться с Кришной в одной из материальных вселенных. Кришна являет Свои игры беспрерывно в различных вселенных. Как солнце постоянно проходит над разными странами Земли, так и Кришна-лилы, божественные явления и игры Кришны, проходят непрерывно либо в этой, либо в других вселенных.

987 О астрологии и брахманах

Махараджа Нанда назвал Гаргу Муни великим знатоком астрологии. Предсказания астрологов, в частности, о времени солнечных и лунных затмений, – результат поистине удивительных расчётов.

Астрология – это наука, с помощью которой человек может получить ясное представление о своём будущем, и Гарга Муни хорошо разбирался в этой науке. Астрология даёт человеку возможность узнать, каковы были его поступки в прошлых жизнях и каким образом они предопределили страдания или удовольствия, выпавшие на его долю в этой жизни.

Махараджа Нанда также назвал Гаргу Муни «лучшим из брахманов». Брахманом именуют человека, который обладает знанием о Верховном Абсолюте. Того, кто лишён знания о Всевышнем, нельзя считать брахманом. Слово, употреблённое в этой связи в Шримад Бхагаватам – брахма-видам, что значит «хорошо знающий Верховного Господа».

Сведущий брахман может совершать очистительные обряды для тех, кто принадлежит к более низким кастам – кшатриев и вайшьев. Для шудр такие обряды не проводятся.

Брахманы являются духовными наставниками и жрецами в семьях кшатриев и вайшьев. Махараджа Нанда был вайшьей и считал Гаргу Муни одним из лучших брахманов. Поэтому он попросил его провести очистительный обряд для своих приёмных сыновей, Кришны и Баларамы. Нанда сказал, что не только этим мальчикам, но и всем людям сразу после рождения необходим в качестве духовного наставника опытный брахман.

986 Об очищении в материальном мире

В материальном мире мы приобретаем богатства разными путями, не всегда честными и благочестивыми, ибо такова природа обогащения. Поэтому, согласно Ведам, накопленное богатство нужно очищать, раздавая коров и золото брахманам. Новорождённое дитя тоже очищается, когда его родители дарят брахманам зерно. В материальном мире нельзя жить, не оскверняясь. Поэтому необходимо постоянно очищать свою жизнь, свои богатства и самих себя. Жизнь можно очистить ежедневным омовением, очищением тела снаружи и изнутри, а также с помощью десяти очистительных обрядов. Аскезой, поклонением Господу и раздачей милостыни можно очистить свои богатства. Себя же мы можем очистить, изучая Веды ради того, чтобы постичь Абсолютную Истину и познать свою духовную природу. В Ведах говорится, что каждый рождается шудрой и, только пройдя через очистительные обряды, становится дважды-рожденным.

Изучив Веды, такой человек превращается в випру, а затем, когда он в полной мере познает Абсолютную Истину, его можно называть брахманом. Совершенствуясь дальше, брахман становится вайшнавом, то есть преданным.

985 Люди ведущие себя как животные

Шримад Бхагаватам говорит, что есть люди ведущие образ жизни подобный образу жизни верблюдов, ослов, собак и свиней. Такое сравнение дается в качестве метафоры. Вот такая веселая тема.

Верблюд ест колючки и там нет никакого вкуса, никакого сока, они горькие, острые, пронзают его язык. На самом деле это факт. Язык у него весь пронзен, весь, весь, весь в колючках, представьте и всегда сочиться кровью. Вот это ему вкус и придает, именно, собственная кровь.

И в переносном смысле человек-верблюд наслаждается собственной кровью, говориться, собственными усилиями, собственными страданиями в этом мире. Если он проходит через страдания и зарабатывает хотя бы какой-то грош, он очень гордиться и ценит это. «Видите, это я заработал честным трудом!»

Это ведическая традиция, приводить в пример не людей, а животных, а уже потом, остальные догадываются сами, кто на кого похож там и всё остальное. Но оскорбление не совершается таким образом, критикуется сам образ жизни.

Есть люди подобные по образу жизни ослам. Это трудяги, которые говорят, мы все себе заработаем собственным трудом, главное просто труд. А если их спросить какова конечная цель деятельности, они не знают об этом. Они упрямые, работают, но не знают зачем в конечном итоге. Нет знаний никаких, работают бесцельно, копят деньги в матрасах и умирают на этих матрасах. Вот, это есть их глупость. Они накопят деньги, а потом умирают и все. Бессмысленная жизнь. Это всё за пределами ведической культуры, поэтому критикуется как не цивилизованная жизнь.

Есть люди подобные свиньям. Свинья не разборчива ни в пище, ни в отношениях, всё хорошо для нее. И испражнения, и торты с сахаром и кремом — она не различает. Можно и то и другое на равном уровне предлагать и не будет разницы. Причем ее жизнь не изменить при каких-то образовательных системах. Никаким воспитанием невозможно изменить. Бытие не определяет сознание таких существ.

Можете создать рай вокруг свиньи, придете через неделю, там будет свинарник. Вот, пустите таких людей куда-нибудь на чистое лоно природы, и что там останется после них, свинарник. Настолько люди бывают неразборчивы.

И люди подобные собакам, которые целиком зависят от системы, они будут делать все что угодно, лишь бы платили деньги. Деньги платите? Всё, значит я это буду делать, значит это хорошо, санкционировано. Если оплачивается, все в порядке.

Такой образ жизни критикуется в ведической традиции. Люди ведущие себя как животные.

984 Я истинный знаток Вед (veda-vid eva āham)

Всевышний Господь сказал: Я нахожусь в сердце каждого и от Меня исходит память, знание и забвение. Цель всех Вед – познать Меня. Это Я составил Веданту и Я знаю Веды.

Комментарий: Всевышний Господь присутствует как Параматма в сердце каждого. Она – источник всех действий. Живое существо забывает всё о своей прошлой жизни, но ему приходится действовать по указанию Всевышнего Господа, свидетеля Его деятельности. Поэтому оно начинает свои действия в соответствии со своими прошлыми поступками. Ему наряду с памятью даётся требуемое знание, но живое существо забывает о своей прошлой жизни. Таким образом Господь не только всепроникающий, Он также находится в сердце каждого. Он вознаграждает человека различными плодами, его кармической деятельности. Он почитается не только как безличный Брахман. Верховная Личность Господа и локализованная Параматма но и так же как инкарнации в форме Вед.

Веды указывают людям правильный путь, с тем, чтобы они могли должным образом построить свою жизнь и вернуться домой обратно к Богу. Веды дают знание о Верховной Личности – Кришне. И Кришна в Его инкарнации Вьясадевы является составителем «Веданта-сутры». Комментарии Вьясадевы к «Веданта-сутре» изложенные в «Шримад Бхагаватам», дают истинное понимание «Веданта-сутры». Всевышний Господь настолько совершенен, что для освобождения обусловленной души, Он поставляет и переваривает пищу, является свидетелем деятельности этой души, даёт ей знание в форме Вед и как Верховная Личность Господа, Кришна, даёт наставления в «Бхагавад Гите». Он почитается обусловленными душами, таким образом, Господь бесконечно добр и милостив к живым существам.

983 Как душа меняет тело

Живое существо в материальном мире переносит различные жизненные концепции из одного тела в другое, подобно тому, как воздух переносит аромат. Так оно принимает определённый тип тела и вновь оставляет его, чтобы принять новое.

Комментарий: Здесь живое существо описывается как Ишвара, то есть «управляющая собственным телом». Если пожелает, оно может получить тело более высокой ступени развития или же перейти на более низкую ступень. В этом его минимальная независимость. Изменение, которому подвергается его тело зависит от него самого. В момент смерти, созданное им сознание переносит его в следующий тип тела. Если его сознание стало подобно сознанию кошки или собаки, то оно непременно перейдёт в соответствующее тело. А если живое существо сосредоточило сознание на божественных качествах, то оно изменит свою нынешнюю форму и станет полубогом. Если же оно пребывает в Сознании Кришны, то будет перенесено на Кришна-локу, в духовный мир и сможет общаться с Кришной.

Утверждение, что с уничтожением тела наступает конец всему неверно. Индивидуальная душа переселяется из одного тела в другое. Её нынешнее тело и нынешняя деятельность определяет её последующее тело. Живое существо получает тело в зависимости от кармы и в должный срок оно должно оставить его. Здесь говорится, что тонкое тело, несущее в себе концепцию последующего тела, формирует его в следующей жизни. Таков процесс переселения из одного тела в другое. Это борьба, происходящая в воплощённом состоянии, называется каршати или борьба за существование.

982 Абсолютная Истина

Истина вечна, безмятежна и являет Собою всеприрастающее Счастье. Истина – Счастье собственнолично, без печали и тревог. Высшая Истина как Первопричина – единственная сущность, не состоящая из более простых начал. Она - Первостихия бытия. Она выше сознания, выше причин и следствий, выше добра и зла. Первопричина непорочна и не связана следствиями Своих дел, ибо дела Её – суть забавы. Истина – есть Счастье во плоти, без скорби, страха и печали.

Кто прикоснулся к Истине, тому не нужно усмирять страсти, предаваться богомыслию, мудрствовать или бежать от суеты мира. Ему нет надобности изнурять себя трудами духа, как не нужно небесному громовержцу рыть в земле колодцы, чтобы добыть себе влаги.

Первопричина – Тот, кто обладает всеми силами и достояниями. В Нём стредоточено всё могущество. От Него живые существа возымеют плоды своих трудов, корыстных и бескорысных. Но кому люба не Истина, но дары Её, тот оказывается пленен Её обольстительной силою, ложными образами и заключён в саван плоти, полагая такое существование единственно возможным для духа. Однако, обнаружив Истину, душа, стряхивает с себя облачения лжи и вырывается на свободу, точно воздух из разбитого кувшина.

981 Состояние нашего общества

Шрила Прабхупада. Закон обманывает, медицина обманывает, правительство тоже обманывает. Высокие правительственные чиновники обвиняются в получении взяток. Если губернатор берет взятки и полиция берет взятки, то разве может идти речь о хорошем обществе? Народ выбирает того политика, который обещает ему счастливую жизнь. Но поскольку счастье - это майя, иллюзия, он никогда не сможет исполнить своё обещание, и общество только переполнится лгунами. А так как на самом деле люди жаждут этого иллюзорного счастья, они снова и снова избирают таких неразборчивых в средствах лидеров.

Вайшнав испытывает сострадание ко всем этим невежественным людям. Великий вайшнав Прахлада Махараджа молился Господу: «О, мой Господь, у меня самого нет никаких проблем. Моё сознание постоянно поглощено размышлениями о Твоей необыкновенной трансцендентной деятельности, поэтому мне всё ясно. Но меня очень тревожит судьба этих негодяев, гоняющихся за призрачным счастьем».

Вайшнав думает только о том, как сделать людей счастливыми. Он знает, что они тщетно гонятся за несбыточными мечтами. На протяжении пятидесяти-шестидесяти лет люди гоняются за призрачным счастьем, а затем умирают, так и не завершив своих трудов и не зная, что случится с ними после смерти.