Становление на духовный путь

Абсолютное проявление мужской и женской природы

00:00:00 [Из зала]: Вопросы Махараджу.
[Бхарати Махарадж]: Давайте.
[Из зала]: Первый вопрос: «Очень сложно соблюдать некоторые принципы, например: воздержание. А так как я не в браке, девушка южная, со всеми вытекающими страстями. Воздержание подразумевает также отсутствие мыслей об этом…»
[Бхарати Махарадж]: Что значит «вытекающими»?

00:00:04 [Из зала]: Дальше, да? «…Воздержание подразумевает также отсутствие мыслей об этом. Иначе, какое же это воздержание? И с этим как раз у меня существуют проблемы. Так как не получается избавиться от этих мыслей, они преследуют. А чем больше срок моего воздержания, тем больше их в голове. Что же делать?»
[Бхарати Махарадж]: Во-первых, он должен жениться на этой девушке.
[Из зала]: А это девушка спрашивает?

00:00:47 [Из зала]: Да, это девушка.
[Из зала]: Это же девушка спрашивает! Девушка южная.
[Бхарати Махарадж]: А, что она южная?
[Из зала]: Да!

00:00:53 [Бхарати Махарадж]: Значит, она тогда должна выйти замуж. Потому что девушки должны выходить замуж. Вообще, существуют два вида живых существ: мужские и женские – в этом мире. И они являются отражениями отношений существ высшего мира. В высшем мире есть два вида существ. Это Кришна (мужского вида) и Баларама. Все остальные являются пракрити-шакти. И основным качеством пракрити является зависимость, поиск убежища. В этом основное качество пракрити (или женской природы). И в материальном мире живые существа, рождаясь в разных жизнях, становятся-то мужчинами, то женщинами. То мужского пола, то женского пола.

00:02:00 И всякий раз они приобретают какую-то из этих природ: либо пуруши (то есть природу, похожую на Кришну) и пракрити (похожую на окружение, на обстановку Вриндавана). И коль скоро вы получили женское тело, женскую природу, то ваша задача или ваше естество – это принять прибежище. В богоцентрическом обществе женщина никогда не бывает независимой. Ни на какой стадии своего существования она не бывает самостоятельной. То есть она всегда остаётся объектом опеки и объектом заботы. Потому что это её естество. Когда она маленькая девочка, то о ней заботится отец. Когда она взрослая, о ней заботится или старший брат, или муж.

00:03:02 Потом заботится сын. Энергия или сила не может существовать без сильного, без обладателя этой силы. Вот таким образом это регулируется. Поэтому она должна найти себе прибежище, выйти замуж в данном случае. Если бы это был мужчина, значит жениться. А при этом, что касается воздержания, то тут нет таких надзирателей, которые следят за тем, чем кто-то занимается под одеялом. Просто нужно понимать, что любой акт совокупления – есть акт массового убийства. Потому что в мужчине накапливается огромное количество маленьких-маленьких живых существ, которые плавают в физиологическом растворе.

00:04:01 И эти живые существа – живые с самого начала. Не то, что на пятнадцатую неделю, на десятую неделю. Я уж не знаю, какие там сроки, что там появляются живые существа. Оно появляется с самого начала. И эти живые существа плавают в существе мужчины. Потом они входят в лоно женщины. И все они почти что, за редким исключением, умирают. Так сказать, умирают все, кроме одного раз в году, если женщина рождает одного ребёнка в году. То есть это акт убийства. Это то же самое, что убить многих-многих людей. Потому что это человеческие существа, хотя они обладают очень маленьким телом, пока неразвитым.

00:04:55 Покуда оно не соединилось с лоном матери и не стало сосать соки из матери, в глобальном смысле из матери-земли, оно не развивает своё тело. Оно остаётся в таком зачаточном положении в мужчине. И оно с каждым актом совокупления, эти существа умирают. Это и есть убийство. Это и есть величайший грех. То есть совокупление или невоздержание, не просто какой-то там умозрительный грех, что это плохо, и небеса сердятся на нас. Нет. Это настоящее убийство, точно такое же, как массовое убийство детей. Если вы это понимаете и помните об этом, тогда уже, какие выводы вы из этого делаете, это уже ваше личное дело. Но повторяю, никто не стоит с молотком или каким-то ещё инструментом и не тюкает вас каждый раз, когда вы занимаетесь совокуплением.

Одновременное проявление мужской и женской природы в одном существе

00:05:58 [Из зала]: Дальше?
[Из зала]: Да, давайте.
[Из зала]: А можно я в продолжение темы? А если, например, женщина, тело женщины, а поведение мужское?
[Бхарати Махарадж]: Это мужчина. Точно так же есть и обратная ситуация. Есть тело мужчины, а это существо женское. Эти геи всевозможные, которые хотят изменить пол.

00:06:22 Мы все в результате своих мыслей, своей кармы, своей прошлой самсары, мы приобретаем и женскую, и мужскую природу. То есть в относительном мире нет ничего абсолютного, в том числе и нет абсолютного проявления мужской природы и абсолютного проявления женской природы. То есть здесь нет на стоящего мачо. Настоящий мачо – это Кришна или его вторичный образ, Баларама. Все остальные в той или иной степени имеют и Его природу, и природу пракрити. В абсолютном смысле пракрити.

00:07:09 Есть две крайности: это Кришна и Арадхана (Шримати Радхарани). И посередине этих двух крайностей располагаемся все мы, в той или иной степени. У всех у нас есть часть женской природы и часть мужской природы. И в материальном мире, так сказать в обществе людей, когда перевешивает хотя бы на один процент (если мы возьмём 100%, качеств), и если хотя бы 51% мужского качества, а 49% - женского, то человек рождается с первичными половыми признаками мужчины. При этом эти 49% его приобретённых кармических женских качеств, они всё равно как-то дают знать, как-то ему мешают, как-то мешают его мужской природе. И наоборот тоже бывает.

00:08:11 То есть для того, чтобы получить мужское тело, достаточно того, чтобы был 51% мужских качеств. То есть качеств доминирования, преобладания над другим. А чтобы получить женское тело, достаточно приобрести 51% качеств женского, то есть подчинённого или желания находиться в подчинённом качестве. Так вот, даже если вы приобрели мужское тело, всё равно это стремление искать где-то защиту: у начальника, в политике, у какого-то вождя, в какой-то организации и т.д. Всё равно это стремление найти убежище, быть где-то под защитой, оно остаётся. А это качество всё равно женское. И наоборот. То есть или так, или так.

00:09:00 [Из зала]: Ну при этом, если допустим женщина осознаёт, что в ней доминируют мужские качества и есть это стремление, допустим, к независимости и т.д. В данном случае… Женщина всегда под защитой, а мужчина в какой-то момент принимает отречение и уходит от семьи и т.д. А если в женщине это начинает преобладать, в женском теле?
[Бхарати Махарадж]: Отречение. Значит, у неё видимые признаки женщины. Оболочка женская, а внутри мужское.

00:09:41 [Из зала]: И надо это? Ну как… Или если чувствуешь, что не культивируются женские качества, а развиваются мужские, и чувствуешь себя гармонично.
[Бхарати Махарадж]: Надо действовать согласно своей природе. То есть если вы видите, что тело-то женское, а стремление к независимости или к большей независимости, чем следовало бы женщине, то надо всегда слушать свою внутреннюю природу. Потому что если вы пойдёте на поводу у общественного мнения, а вам это претит, то вы будете несчастны.

00:10:25 Несчастья всегда начинаются, когда душа (некое существо) предаёт свою природу. То есть если вы чувствуете, что у вас, будем так говорить не мужское, а именно природа независимости, то нужно культивировать эту природу. Но при этом нужно знать, что всё равно живое существо не может быть совершенно независимо. Оно не может никогда иметь мужскую природу. Всегда оно будет искать где-то убежища. И в вайшнавской традиции рекомендуется найти прибежище у гуру. Поэтому гуру называют пати, свами. Разные ему эпитеты дают. Это означает, что он ваш хозяин.

00:11:18 В каком-то смысле хозяин, то есть обладатель. В эзотерическом, естественно, смысле. То есть душа, будь она в телесной мужской оболочке или в телесной женской оболочке, всё равно она должна найти обладателя, найти гуру (пати) своего. Джаганнатха Свами. То есть «Джаганнатха Свами» – означает «всеобщий муж». «Свами» – это «муж», Джаганнатха – это «обладатель». «Джагат» - ещё переводится как «большое лоно». «Джаганнатха» – то есть Он «обладатель всего». Быть преданным Ему в нашей природе.

О мужчинах Кали-юги

00:12:10 Что касается земных дел, то конечно, если вам больше угождает независимый тип деятельности… значит нужно себя ставить в такие условия. Тут ещё накладывается такая пора, как Кали юга. Дело в том, что в Кали югу все мужчины – они, в общем, и не мужчины. Они шудры. И обладательницы женского тела с удовольствием предались бы им, но эти мужчины сами жадные, никчёмные, ленивые и неспособные обеспечить. Это ещё накладывается. Мы же сейчас говорим в универсальном смысле «мужчина» и «женщина». Но вот накладывается такая эпоха, как Кали юга.

00:13:06 В « Шримад-Бхагаватам» говорится, что в Кали югу мужчина, способный прокормить одну жену и одного ребёнка, будет считаться добропорядочным и достойным преклонения. И царь Парикшит очень с большим удивлением это услышал. Потому что в прошлые, нормальные эпохи… Кали юга она вообще очень мало длится. Все остальные эпохи довольно длинные. Основное время на Земле – это эпохи Сатья, Трета и Двапара. Они довольно продолжительные. Но в Кали югу происходит такое, что женщины становятся мужеподобными и мужчины становятся женоподобными. То есть у мужчин меньше мужских качеств и больше женских. У женщин – наоборот.

00:13:59 То есть в Кали югу, не помню, где-то в «Бхагаватам» говорится, что в Кали югу правители превратятся в разбойников. А люди будут, как дикие звери, прятаться от них по лесам. Они будут охотиться. Значит, дикие звери переселятся в селения и будут там вольничать, раздольно себя чувствовать. А люди, спасаясь от правителей безбожных и нечестивых, будут прятаться по горам и пещерам. Правители будут на них устраивать со своей свитой охоту настоящую. И женщина не сможет найти убежище. И женщина сможет найти убежище только у своего мужа.

00:14:50 И тогда какая-то женщина спрашивает: «А что делать, если муж сам становится грабителем и не способен прокормить? Куда дальше податься?» То есть Кали юга все карты путает. В Кали югу все мужчины становятся шудрами. А «шудра» переводится как «тот, кто накапливает временные богатства, то есть тот, кто накапливает вещи». Другими словами «тот, кто накапливает ветошь». Вещь и ветошь – это один корень. Что такое ветошь? Это что-то старое, полусгнившее, которое надо выбросить. Качество шудры – это накапливать ветошь, или вещи. То есть те предметы, которые на глазах распадаются, он всё равно это накапливает. Это могут быть даже пирамиды или золотые слитки, не говоря уже о совсем одиозных предметах.

00:15:54 Вот нынешние мужчины красятся, душатся. Они следят за собой. То есть это всё, они проявляют качества женщин. Они следят за своим видом, они лосьоном пользуются. В общем, вы сами всё это знаете. Они стараются хорошо одеться. Это всё качества женщин. То есть другими словами мужчины превращаются в шудр. И поэтому у них, конечно, найти защиту нельзя. Потому что эти мужчины сами красуются. Они не предоставляют прибежища, они красуются перед женщиной. И, собственно, женщины тоже не лучше. То есть тут всё смешалось. Мужчины – шудры, а женщины…

Женщины отличный от мужчин вид существ

00:16:38 Поскольку женщины вообще не относятся к разряду человеческих существ… То есть женщина не является человеком. По ведической классификации живых существ женщина не относится к человеческим живым существам. Это ей ни плюс, ни минус. Понимаете? Это всё равно, что сказать, что женщина не относится к тиграм. Это отдельные такие существа. То есть они как бы, они предоставляют лоно для рождения людей.
[Из зала]: Как-то странно, женщина рождается не у людей, получается.

00:17:21 [Бхарати Махарадж]: Мужчина рождает людей, а женщина просто предоставляет своё лоно.
[Из зала]: Мужчина рождается не у людей, получается?
[Бхарати Махарадж]: Ну да. А как Дити родила змей, птиц?
[Из зала]: Львы рождают только львов, а не рождают карликов.

00:17:37 [Бхарати Махарадж]: Мы говорим про людей. То есть душа, попавшая в женское тело, она способна осознать своё подчинённое положение. Это основной плюс. Значит к нечеловеческим существам также относятся млеччхи, яваны, всевозможные пишачи, кикиморы. Например, ангелы - гандхарвы – тоже не относятся к человеческим существам. Сиддхи, всевозможные пророки и небожители – они тоже не относятся к человеческим существам. Почему? Потому что человеческие существа – это те, кто живут по делению каст, по кастовому делению. На небесах и в поднебесье у них нет кастового деления. Они боги. Они не принадлежат к какой-то из каст. Мы говорим сейчас о человеческом существе. Это такой вид.

Кто есть человек с точки зрения Вед?

00:18:48 [Из зала]: То есть не физиологически получается градация, а именно какого-то уровня сознания.
[Бхарати Махарадж]: Да, уровень сознания – человек. Человек – это тот, кто живёт в кастовой системе и который следует определённым этапам, жизненным укладам. То есть он сначала проходит жизнь ученичества. То есть я говорю: «Что такое люди?» Мы читали в седьмой главе в шестой книге (или в седьмой). Называется «Образцовое человеческое общество». Там сказано, кто такие люди. Прежде всего, чтобы называться человеком, нужно пройти четыре уклада жизни: ученичество, семейная жизнь, отстранение от дел и совершенное отрешение.

00:19:34 При этом, даже если ты проходишь все эти жизненные уклады, ты всё равно должен быть либо учителем - жрецом, брахманом, либо чиновником, то есть администратором, либо ремесленником и торговцем. Это относится к человеческим существам, то есть к существам, которые живут в человеческом обществе. Женщины не проходят ни период ученичества, ни период отстранения от дел, ни отрешение. Они просто как бы являются предметом заботы для человека. Если мы говорим физиологически, если мы говорим с точки зрения биологии, то конечно женщина – это человек.

00:20:39 Но мы сейчас говорим об общественной классификации с точки зрения учения Вед об обществе. Что такое человек? Это тот, кто принадлежит к первым трём кастам и проходят четыре этапа. Да, но сейчас шудры. А шудры – они тоже к людям не относятся. Вайшнавы тоже внекастово живут, надо сказать. То есть вайшнав не принадлежит ни к какой касте. А с общественной точки зрения вайшнав считается мертвецом. То есть в социальном смысле вайшнав мёртвый. Потому что он не принимает участия в человеческом обществе. Или делает вид, что принимает участие. Поскольку вайшнавов не интересует устройство человеческого общества или улучшение человеческого общества, то вайшнав живёт вне общества.

00:21:42 То есть какие бы учения обустройства человеческого общества мы с вами не увидели, будь то уж совсем вульгарные (марксизм, ленинизм) или какие-то богословские, богоцентрические, мы всегда будем знать, что их объединяет. А их объединяет одно понятие. Это понятие называется «польза». То есть все учения о человеческом обществе ставят своей задачей пользу, пользу для человека. Поскольку вайшнав никогда не ставит своей задачей пользу для человека, то он живёт вне общества, вне человеческого общества. Его просто не интересует улучшение человеческого общества.

00:22:28 Потому что цель вайшнава – это осознание души, принесение пользы для души, а не для общества. Поэтому вайшнав не будет защищать Родину. Не потому что нельзя держать оружие в руках, а потому что для него не существует Родины. Потому что преклонение перед Родиной – это преклонение перед Землёй. А Земля – есть один из ликов Бхуми. Или Земля – Бхудеви. Это один из ликов Кали. То есть вайшнав никогда не будет преклоняться перед Кали, перед Дургой. А один из ликов Дурги – это Земля. Поэтому вайшнав не будет защищать Землю.
[Из зала]: Это богиня-мать?

00:23:12 [Бхарати Махарадж]: Это Кали. Да, Дурга. Ну она такая воинственная, с мечом. У неё тут все эти округлости выпадают. У неё такой грозный вид. И она на врага… И у неё тут, видимо черепа из вражеских голов, ожерелье из вражеских голов. То есть это Кали юга. И те, кто поклоняются победе, Родине – это всё поклонники природы или поклонники Дурги. Вайшнав никогда не будет поклоняться. То есть вайшнав вне общества живёт. Но ракшасы, конечно, поклоняются. У них красные знамёна, алый стяг. Они поклоняются крови. Ракшасы. Кто такие ракшасы? Они пьют человеческую кровь. Они говорят, что мы кровью расчистим путь к счастью. Как-то они так. Кровью омоем… В общем какой-то гимн у них есть. То есть они ракшасы. Какие ещё вопросы?

00:24:19 [Из зала]: Махарадж, получается Кали юга такое неблагоприятное время... А что делать?
[Бхарати Махарадж]: Сезон дождей. Вот, что делать. Кали юга – это сезон дождей. А от дождей нужно сохраняться, то есть носить зонтик. Это прибежище у стоп гуру, у стоп вайшнавов-саддху.
[Из зала]: То есть 4 этапа…
[Бхарати Махарадж]: Это надо всё забыть. Никаких этапов нет. Потому что в Кали югу… Но даже если вы будете совершенным человеком, в лучшем случае, вам светят небеса. Небеса строгого режима, в лучшем случае. Потому что что такое человек? Человек – это предварительная ступень перед тем, как вознестись в поднебесье и далее на небеса. Но вайшнавов это не интересует. Вайшнавов интересует нечто вечное. Вайшнавов катастрофически не хватает. В одной из лекций у Шридхара Махараджа спрашивают: «В Сатья югу так было проще. Можно было встретить вайшнавов».

00:25:37 Шридхара Махарадж говорит: «А кто вам сказал, что в Сатья югу можно было встретить вайшнавов?» Процентное отношение на душу населения вайшнава сохраняется, что в Кали югу, что в Сатья югу, что в другие юги. То есть вайшнавов не затрагивает обстановка, обстоятельства материального мира: Кали юга или Сатья юга. Он приходит из милости. Просто вайшнавы дают разные методы осознания своей атмы, своей души, в разные эпохи. Но заплатить нужно за этот метод всегда одинаковую цену. И вайшнавы – всегда штучный товар, всегда индивидуальный товар ручной работы. Это не массовое производство. А заплатить за это нужно своим будущим.

00:26:35 За то, чтобы получить милость вайшнава, нужно только отдать своё будущее. Прошлое, настоящее – тоже желательно, но главное – это будущее. Будущее – это значит, это то, что Шридхара Махарадж называл: «Умереть, чтобы жить». Умереть, значит, лишиться будущего. А что такое будущее? Это всё. Мы живём ради будущего, надеждами на будущее, на приятное лепетание наших детишек. Когда он будет говорить: «Мама (своим картавым язычком), папа». Мы ради этого живём. Отказаться от будущего. Отказаться от всего, на что мы надеемся в будущем. И тогда мы можем получить милость вайшнава. Тогда мы сможем осознать, оценить Святое Имя, драгоценность Святого Имени, если мы откажемся от своего будущего.

Что такое молитва в страхе?

00:27:32 Какие ещё там вопросы?
[Из зала]: Вопрос о страхе. «Скажите, пожалуйста, что такое страх и как от него избавиться? Я так понимаю, это базовый инстинкт человека. Как он помогает жить и выжить? И, видимо, он не умирает со смертью. Заметила, что страх побуждает людей на самые большие подлости и глупости. Была не однажды свидетелем событий, когда люди из страха начинают молиться. Вроде хорошо…»
[Бхарати Махарадж]: Это подлость или глупость?

00:27:59 [Из зала]: Нет, это следующий абзац. «…Вроде хорошо, что хоть из страха вспоминаем Господа, но не противно ли это нам и Ему?»
[Бхарати Махарадж]: Первую ветку засорять нехорошо. Там уже были ответы на то, что такое страх, на вопрос этот. Это же там форум, насколько я понимаю. И в первой ветке там в корне было всё. Значит, страх – это нежелание потерять что-либо. Ну а дальше уже можно подставлять под эту формулу – «нежелание что-либо потерять». Что именно вы не хотите терять, это вызывает страх.

00:28:36 Собственное тело, собственное будущее, накопленные богатства, доброе имя, честь. Это вызывает чувство страха. Не может быть просто страх. Страх потерять что-либо. Вот тогда слово страх приобретает смысл. Сам по себе страх бессмысленный. Не может быть такого: «Я почувствовал необъяснимый страх». Все это вранье. Страх всегда очень легко объяснимый. Что ты почувствовал, что ты не захотел терять? А если в страхе мы молимся Господу, то это хорошо. Это лучше, чем если бы мы не молились Ему. По крайней мере в этот момент мы ищем у Него убежище. Из страха или в надежде получить что-то.

00:29:31 Кришна перечисляет 4 вида существ, которые обращаются к Нему. Один из этих видов существ – это обращаются к Нему из страха потерять что-либо. Несчастье, ищущие богатства, любознательные и ещё что-то. Вот из страха, от боязни потерять что-либо, к Нему обращаются. И Он такие души наставляет на тропинку, по которой они могут к Нему прийти. Но когда вы осознали, что молиться Ему из чувства страха, это низменно, перестаньте Ему молиться из чувства страха. Это есть тот самый момент истины. Или момент, когда в одно ухо вам говорит совесть, а в другое ухо вам говорит бес, плоть.

00:30:21 И когда вы почувствовали, что молиться из страха Господу-Богу вас заставляет плоть (бес), вы должны это перестать делать. Но если вы не смогли, значит вы поддались голосу беса, голосу Сатаны, который просит вас молиться из страха. Но когда-нибудь голос совести снова зазвучит. То есть когда вы чувствуете, что это низменно, просить у Него что-то из чувства страха, перестаньте просить. Сделайте над собой усилие.

Почему не стоит стремиться угождать людям?

00:31:05 [Из зала]: «Вы сказали, что в этом иллюзорном мире нужно делать всё качественно, но без особого удовольствия. И в общем это ясно, особое удовольствие нужно отдавать вайшнавам и Кришне. По правде сказать, я так и делаю: работаю свою работу, а без особого удовольствия. Но чувствую себя лгуньей и лицемеркой. Это неискренне. Нехорошо обманывать людей. Ведь они хотят, чтобы их любили. Как с этим быть? Помогите, пожалуйста. Могу ли я посвящать эту свою работу Кришне? И в конце концов является ли служение майе служением самому Господу? Ведь она и есть Его служанка».

00:31:44 [Бхарати Махарадж]: Значит, по поводу «нехорошо обманывать людей» – это не факт. Имеется ввиду, конечно, не обманывать людей. Тут значит вопрошающая неправильно сформулировала. Нехорошо не обманывать людей, а не хорошо обманывать их ожидания. Потому что она поясняет эту фразу «нехорошо обманывать людей», она поясняет дальше: «Нехорошо, ведь они хотят, чтобы их любили». То есть это значит не просто обманывать людей, а обманывать их ожидания. То есть люди ожидают, что вы их будете любить. И не хорошо обманывать их ожидания.

00:32:27 Это вовсе не факт. Я бы сказал, что как раз наоборот и нужно поступать. То есть, если кто-то хочет, чтобы вы его любили, а вы обманываете его ожидания, это вовсе не грех. А это, во-первых, вы делаете ему благо, он осознаёт, что в этом мире не на кого положиться. И это факт. И второе, вы делаете себе огромное благо. Потому что служа людям или любя людей, вы на самом деле преклоняетесь перед майей, вы преклоняетесь перед Сатаной. Эта любовь к людям – это любовь к Сатане, это преданность Дьяволу. Любовь к людям – это дьявольская любовь. А как бы это не звучало в сегодняшний святой день великой Пасхи, но любить людей – это то же самое, что любить Родину.

00:33:25 [Из зала]: Имеется ввиду материальную оболочку?
[Бхарати Махарадж]: Конечно. А тогда не говорите «любить людей», говорите «любить души». А вот любить душу – это означает давать ей что-то вечное. Людям вы вечное ничего не сможете дать. Вы можете дать им гнилые плоды своего труда, которые у них на глазах или в руках сгниют. И вы всё равно обманете их ожидания. А вот людям вечное вы не сможете дать. Хотя бы по одной простой причине, что сами по себе люди не вечны.

00:34:00 Они не оценят ваш дар. А вот душам, которые заключены в человеческие тела, вы должны давать вечное. Потому что если вы им будете давать временное, то вы будете совершать над ними великое злодеяние. То есть если душа пришла к тебе, она ищет что-то вечное, она ищет Кришну, она ищет Бога. А вы вместо этого ей говорите: «Ты будешь счастлив, если будешь соблюдать запреты-заветы, если будешь работать честно, если будешь исполнять свой долг». Собственно, то, о чём говорили мудрецы царю Парикшиту, прежде чем на собрании появился Шри Шукадева.

00:34:51 Они же ему говорили: «Нужно исполнять свой долг, нужно любить свою семью, нужно защищать свой народ и т.д.» То есть всю эту ахинею, которую мы слышим из миллионов уст по сей день. И Парикшит был очень недоволен этим. Он спросил: «А зачем мне выполнять свой долг, зачем заботиться о семье, когда мне остались считанные дни? И меня не будет больше. Наисполнялся я уже долга, сполна». И эти мудрецы, среди них были основатели всех философских школ: санкхьи, ньяи, аштанги и т.д. Все они были: адвайты, двайты. Все они были, они присутствовали. И они, эти мудрецы, замолчали. Им нечего было возразить на это.

00:35:45 То есть когда мы осознаём факт, что мы смертны и за той гранью, за крышкой гроба, нет больше ничего, тогда все эти обязанности, долг, все эти обязательства перед людьми и перед живыми существами, они теряют всякий смысл. Всё, векселя можно рвать и выкидывать. Они просроченные. И если вы знакомы с учением Махапрабху, с учением наших ачарьев-садху, и к вам приходят в положении царя Парикшита и говорят: «Что же нам делать?» А вы им говорите: «Нужно соблюдать вот это. Нужно делать то. Нужно заботиться о семье, о родных, ходить на работу», то вы причиняете им величайшее зло.

00:36:48 Но если они просто спрашивают вас: «Что мне сейчас делать?» И они не в положении царя Парикшита, а они пришли к вам как люди. Не как души, заключённые в оболочку телесную, желающие вырваться из неё, а как люди. Вот тогда надо им говорить, что нужно чисто мыться, бриться, обуваться, ходить на работу. Тогда да. Но помимо вас многие могут им это сказать. И так полно всяких радиостанций, которые скажут как надо поступать. Но если к вам пришли спрашивать: «Что же мне делать с моей душой?»

00:37:20 Тогда нужно сказать: «Нужно наплевать на весь этот мир, забыть о долге перед людьми, обманывать их ожидания и склониться к стопам слуг божьих, рабов божьих, склониться к стопам Господа». Понравится это вопрошающему или не понравится, это уже не ваша забота. Желательно это сказать приятно. Потому что человек всё равно ищет оболочку, ему нравится оболочка. И желательно при этом не бить ему физиономию. Хотя вы будете говорить истину. То есть не ругать его, не бить, а говорить ему приятно.
[Из зала]: А Харидас Тхакур?

00:38:04 [Бхарати Махарадж]: Харидас Тхакур? Он по-разному говорил. Он был отшельником-садху. Для них не существует правил. Так же как Кришнадас Кавирадж. Он за жизнь никому доброго слова не сказал. При этом оно говорил истину.
[Из зала]: А Нитьянанда?
[Бхарати Махарадж]: Нитьянанда – Он наоборот всем угождал. Он говорил: «Я буду вам служить до конца дней своих, если вы произнесёте хотя бы один раз имя Гауранги, потому что Он – ваша луна. Он принёс вам облегчение.

00:38:44 То есть, что касается конкретно девушки с этим вопросом, она должна выполнять свои обязанности в миру, но не вкладывать в них душу. То есть она должна прилежно работать, но не вкладывать в это душу. Не заботиться о том, понравится окружающим то, что она делает, или не понравится. Но она должна делать это прилежно. Прилежно – это значит стараться делать это совершенно. Стараться делать совершенно, а понравится – не понравится, она же не червонец, чтобы всем нравиться. Это только 10 рублей всем нравятся. А все мы несовершенны.

Почему вайшнавы не проповедуют заповедь «возлюби ближнего»?

00:39:32 [Из зала]: А как тогда можно прокомментировать вторую заповедь: возлюби ближнего?
[Бхарати Махарадж]: Это не наша заповедь.
[Из зала]: Нет, я имею в виду в христианстве.

00:39:41 [Бхарати Махарадж]: Ну пусть они и… У нас нет ближних. В этом мире у нас нет ближних. В этом мире наши ближние – это вайшнавы. Но они не в этом мире. Возлюбить ближнего – это не телесного ближнего. Ближний для нас – это слуга Господний. Это не соплеменники, не мужья и жены, это не дети и не родители. Они для нас не ближние.
[Из зала]: Да, действительно можно трактовать как угодно. Что значит ближний?

00:40:15 [Бхарати Махарадж]: Ближний, ну вообще ближний – это обычное живое существо. Что значит возлюбить? Возлюбить – это значит не… В вайшнавских заповедях нет «возлюби ближнего». Есть «не причини зла ближнему». Ближних не надо любить. Не причинять ему зла. Вот это и есть возлюбить. «Ближнего» в смысле «другое живое существо». Но если под ближним мы понимаем душу этого живого существа, тогда возлюби – это значит дать ему сокровища, которые нам принёс Шри Чайтаньядев. А какое это сокровище? Он нам возвестил о том, что мы все не сироты. Что у нас есть родной дом, где нас ждут и где нас любят. А мы сейчас скитаемся по чужбине, поэтому мы несчастны.

00:41:17 И Он нам показал дорогу, как вернуться в свой родной дом. Он нам сказал: «Что вы здесь собираете ветошь в этой грязи, в этой сточной яме, когда вас ждёт блаженный источник, полный драгоценностей, в вашем родном доме? Идите туда! Что вы здесь забыли?» Говорить людям о том, что у нас есть родной дом и что наш родной дом – это не город на Земле, а это страна по ту сторону сотворённого мира, где маленький пастушок играет со своими возлюбленными. Это наш родной дом.

00:42:14 Вот говорить им об этом – это есть та самая любовь к ближнему. Иначе, любовь к ближнему – это понимается как продлевать мирское существование этих людей. Помогать ближним, любить ближнего – это значит строить для них больницы. Это значит кормить их, одевать, обувать, давать большие тележки для супермаркетов. Это значит возлюбить ближних. Создавать им благоприятные экономические условия. Это возлюбить ближнего, возлюбить своих соплеменников. На самом деле это великое зло, потому что тем самым вы продлеваете их иллюзию, вы увеличиваете их страх смерти. Потому что чем благополучнее вы создаёте жизнь для человека, тем больший страх он будет испытывать перед неизбежным концом. Именно перед неизбежным концом.

00:43:20 Это вы творите большее зло даже, хотя думаете что вы любите. Вы продлеваете им иллюзию и продлеваете им существование, материальное существование. Разве продлить на несколько лет жизнь приговорённому к смерти есть благо? Это вовсе не благо. Потому что вы продлеваете его агонию, продлеваете его страх. Если вы смертнику, сидящему в камере, говорите, что вам повезло и вам сделали отсрочку казни на год, разве вы ему благо приносите? Вовсе нет. Просто год он будет страдать и будет ожидать этого. Он будет жить с мыслями о смерти. А потом вы ещё раз продлите, потом ещё раз продлите. Вы только удлиняете его страх.

00:44:18 Но если вы пришли и сказали ему как выбраться из темницы, как получить помилование от казни, освобождение от казни, вот это есть истинное благо. Но для этого нужно нести святую весть Шри Чайтаньи этому человеку. И тогда, даже если казнь свершится через мгновение, он не будет испытывать страха… Для него ветошь (тело физическое) не будет уже представлять никакой ценности, и он легко с нею расстанется. Вот это есть любить ближнего. Освободить его от смерти, а не продлить ему, отсрочить ему казнь.

Кому не стоит проповедовать и почему?

00:45:10 [Из зала]: Когда человек приходит (вроде души), ты начинаешь объяснять плюсы-минусы. А им не нравится то, что ты говоришь.
[Бхарати Махарадж]: Ну и не надо. Вы ж не червонец, чтобы нравиться. Мы не выбираем. Если человек спрашивает, мы ему говорим. Даже если он не спрашивает, но нам кажется, что он готов спросить, мы ему говорим. Но как только он начинает неверием и пренебрежением оскорблять святую весть Шри Чайтаньи, другими словами оскорблять Святое Имя, то мы не должны. Это одно из оскорблений. Это одно из оскорблений – давать неверующим.

00:45:54 Как только человек проявил признаки недоверия... То есть не неверующим, потому что все неверующие, а правильнее говорить «недоверяющим… Оскорблять Святое Имя, давая Его недоверяющим. Как только вы увидели, что он не доверяет и он смеётся над вами, над тем, что вы говорите, ему не надо ничего... Потому что дальше он будет лишь оскорблять. Причинит себе вред, и вы причините себе вред тем, что оскорбляете Святое Имя, давая другим глумиться над Ним.

00:46:35 [Из зала]: То есть стучаться в чужие двери не надо?
[Бхарати Махарадж]: Нужно всем говорить. То есть вообще всем говорить. Вы всегда должны быть готовы поделиться самым сокровенным, что у вас есть: Святым Именем, вестью от Шри Чайтаньядева. Но если человек не хочет это принимать, то не давайте, потому что вы будете оскорблять Махапрабху тем самым.

00:47:07 [Из зала]: Есть люди, которым интересно: «Ну а что там у вас?»
[Бхарати Махарадж]: Говорите им. Да. Они умники, но мы же не знаем, как Господь проявит Себя в их сердце. Он может схватить их в сердце и заставить его склониться перед Махапрабху. Заставить его склониться к стопам вайшнавов. Заставить его сделать какую-то севу. Мы не знаем. Поэтому мы говорим всем. Но если он не верит, если он смеётся, тогда мы не досаждаем.

00:47:45 Шридхар Махарадж приводил такой пример: «Если вы кому-то привезли гуманитарную помощь и раздаёте, и увидели, что кому-то она не нужна, и он из толпы, из страждущих, он убегает куда-то. Говорит: «Мне это не надо». Вы же не бросите все и не побежите за ним. Не будете его хватать, потому что эти то голодают». Поэтому если ему не надо, пусть бежит своей дорогой. Надо давать тем, кто просит. Какой вопрос?

Что такое плохое и хорошее?

00:48:19 [Из зала]: Там вопрос. Ещё был момент. «В конце концов не является ли служение майе служением самому Господу?»
[Бхарати Махарадж]: Нет, не является. Служение майе – это служение бесу, Дьяволу. А служение Господу – это служение Его антиподу.
[Из зала]: Следующий вопрос: «А почему в этом материальном мире есть деление на плохое – хорошее, а также на радости и страдания и прочее? Это наше обусловленное сознание или это разделение действительно есть?»
[Бхарати Махарадж]: Нет. Это наше обусловленное сознание. Мы действительно совершенно нейтральные события означаем качествами плюс и минус, хорошее и плохое. Если эти события затрагивают нас, точнее если в результате событий от нас убывает, то это плохие события. Если в результате событий нам прибывает, то это хорошие события.

00:49:16 [Из зала]: [неразборчиво]
[Бхарати Махарадж]: Да. То есть всё: хорошие и плохие события – это только те события, которые имеют к нам отношение. Вот, например, землетрясение на Гаити – это хорошее? Или что там было? Это хорошее событие или плохое? Да никакое! Нам до этого дела никакого нет. Нас могут обвинить, что мы нечеловеколюбивые. Да, мы нечеловеколюбивые. Мы не гуманисты. То есть мы не ставим человека на божественный пьедестал. Мы не преклоняемся перед человеком. Вот, например, взрыв где-нибудь в метро – он плохой, потому что это может подорвать общественный строй. А вайшнавам нет никакого дела до общественного строя. Вайшнав не против общественного строя, ни за. Люди гибнут всё время.

00:50:14 [Из зала]: Семьи страдают.
[Бхарати Махарадж]: Семьи страдают. Можно же по-другому обернуть. Если мы, например, не гуманисты, а филантропы (то есть те, кто любит всех, всё живое на Земле), то погибли люди, значит кто-то, какие-то живые существа: какие-нибудь коровки или опята в лесу, они останутся жить на какое-то время. Просто если вот эти материалисты, которые нам говорят о любви к Родине, о любви к людям, любовь к человеку – это самая извращённая форма материализма.

00:50:56 И те религии, которые говорят о любви к человеку – это тонкие и коварные дьявольские религии, прикрывающиеся любовью к Богу. Потому что они скидывают с алтаря Бога и ставят человека. Они говорят: «Надо любить человека». Конечно, они произносят великие фразы: «Господь, там, воскрес». И что Он – любовь, и Он нас любит. Но по сути дела они преклоняются не перед Богом, а перед человеком. Это дьявольские религии. Это религии от Сатаны. Как бы экстремистски это не звучало, но это так. Мы в этом убеждены. Поэтому с точки зрения вселенского равновесия, никакой трагедии не произошло. С точки зрения вселенского равновесия.

00:51:54 С точки зрения человеческого общества, да, произошла трагедия, погибли люди. Но сколько бы живых существ поели эти люди? А сколько бы… Ведь каждый человек живя причиняет страдания другим. Мы же вот этих погибших. Официальные власти этих погибших, они же объявили траур. Теперь они их обожествляют. Они – невиннопогибшие, то есть это великомученики. Они их приравняли к великомученикам. А те, кто не погибли, они тоже великомученики? Ведь они же ехали в соседнем вагоне. Наверняка, кто-то из них был под следствием. Наверняка он был несправедлив.

00:52:52 А вот этот, который недавно выкинул двух девочек из окна? Ну, жил со своей гражданской женой, она что-то ему сказала, и он взял двоих девочек восьмилетних. Взял с девятого этажа и выкинул. Почему? А что в этом такого? Ужас какой! А вот если бы он после этого ехал в метро и погиб? Поэтому те, кто погибли, мы же не знаем что с ними. Мы их не обожествляем, мы их не перечисляем к святым. Погибли... они бы и так погибли.

00:53:29 Как мягко об этом сказать? Все вайшнавы убеждены… Я подчёркиваю это слово «убеждены», потому что если не произнести его, тогда могут привлечь за экстремизм. А когда ты говоришь: «Я в этом убеждён», то за убеждения не судят. Мы убеждены в том, что каждая жизнь, не только человеческая, а любая жизнь, имеет одинаковую ценность. Поэтому смерть каждого живого существа является трагедией. А посему нужно скорбеть по всем убиенным: комарам, мухам, коровам.

00:50:13 [Из зала]: Каждый день.
[Бхарати Махарадж]: Каждый день. И всегда ходить в трауре. А вы знаете, сколько птиц погибает? Вот сейчас модно ночью делать световые вот эти столбы. Знаете? И город весь в огнях. Сколько перелётных птиц погибает? Миллионы. Потому что у них происходит дезориентация. А сколько погибают из-за фар под колёсами автомобилей всевозможных лягушек, зайцев, волков и т.д., оленей, лосей? А просто вайшнавы говорят, что каждая жизнь имеет одинаковую ценность.

00:54:56 Человеческая жизнь стоит особняком только потому, что человек может осознать то, что он не человек. То, что он – раб божий. Но если ему не говорить об этом, если он не стремится осознать своё положение в бытии, своё положение раба божьего, то его жизнь ничем не отличается от жизни комара. Ничем. Но как только он начинает свой духовный поиск, тогда его жизнь ценнее жизни другого. Но, если эти правители, которые не говорят своим подданным о том, что на самом деле их существование временное, что эта плоть временна, а они – есть души, заключённые во плоти... И эти души, их цель, их задача и их устремление – это стать рабами божьими.

Какой правитель является «Террористом» для живых существ?

00:55:56 Если об этом не говорят, тогда эти самые правители приравнивают своих человеческих подданных ко всякой другой скотине. Они причиняют большее зло, не говоря им об истинном положении души этих людей. Не говоря им об этом, они причиняют этим людям большее зло, чем все возможные теракты. Понимаете, правитель, который заботится о своих подданных, но не даёт им духовного знания, он ничем не отличается от террориста, который убивает, потому что этот правитель также убивает. Он обрекает его на смерть. Правитель – тот, кто обладает державой, властью.

00:56:42 [Из зала]: Но власть же не государственная имеется ввиду, а вообще…
[Бхарати Махарадж]: Любой правитель. Будь то муж, будь то начальник, дворник с метлой, министр, правитель, банкир, который даёт вам деньги. Он же ваш правитель. Вы ему в кабалу пошли. Теперь вы его подданный. Вы на него работаете.
[Из зала]: Мама, папа.
[Бхарати Махарадж]: Мама, папа, все пати. То есть все обладатели… Они такие же убийцы... То есть, если вы не дали своему подчинённому или зависимому от вас, опекаемому вами, если вы не дали знание о вечности, то вы – обычный убийца, который в подворотне ножик вам воткнёт или бросит бомбу. Давать надо всем, но когда вы видите, что ему это не надо, то…

По какому принципу распределяется карма, космос и хаос?

00:57:38 [Из зала]: Продолжение этого вопроса было о плохом и хорошем. «Если нет деления на плохое и хорошее вне нашего сознания, тогда по какому принципу распределяется карма?»
[Бхарати Махарадж]: По какому принципу? Существует две противоположности в сотворённом мире. Это космос и хаос. Космос означает порядок. Хаос означает беспорядок. Порядок от Бога, беспорядок от Дьявола. Значит всякое действие, направленное на поддержание порядка есть действие, которое принесёт в будущем плод в виде наслаждения.

00:58:22 Всякое действие, которое направлено на уничтожение порядка или на беспорядок, принесёт в будущем плод в виде страданий. Наслаждение – это когда удовлетворяют твои чувства. Страдания – это когда тобою удовлетворяют чьи-то чувства. Кто-то удовлетворяет тобою свои чувства. Что такое страдания? Вот, например, он раз запрыгнул тебе на плечи и погоняет. Ты страдаешь. Почему? Потому что кто-то удовлетворяет чувства свои тобою.
[Из зала]: А если тебе это нравится?

00:58:59 [Бхарати Махарадж]: Ну это бывает. Значит ты удовлетворяешь свои чувства. Значит, если тебе нравится, когда тебя противного бьют плёткой, это значит, что вы в прошлом сделали какое-то доброе дело и теперь вы получаете удовольствие. Ведь неважно от чего вы получаете удовольствие. Навозные жуки, они же получают удовольствие, что едят экскременты. Им это нравится.
[Из зала]: То есть это сугубо субъективно.

00:59:41 [Бхарати Махарадж]: Да. Если тебе хорошо, если тебе приятно, то есть твои чувства удовлетворяются, значит вы в прошлом кому-то удовлетворяли чувства. Чтобы получить хорошее удовольствие, нужно удовлетворять чувства небесных сил, то есть богов: приносить им жертвы, предлагать им огонь, топлёное масло.
[Из зала]: То есть если я страдаю от поедания тортов, то это страдания?

Кто получает реакции от пищи?

01:00:05 [Бхарати Махарадж]: Значит вы торты едите много. Дело в том, что переедание – это один из грешков, потому что когда вы едите что-то, вы тем самым губите живых существ. Если вы едите торты, это значит сколько зёрен надо было уничтожить, сколько сахарной свёклы надо было уничтожить, чтобы из этого сделать нечто, что вы превратите в свои экскременты.
[Из зала]: А тот, кто делает, тоже получается убийца?
[Бхарати Махарадж]: Да, он исполнитель убийства, а вы заказчик.

01:00:43 [Из зала]: Я заказчик?
[Бхарати Махарадж]: Да. Вы же потребляете это.
[Из зала]: Нет, если я готовлю.
[Бхарати Махарадж]: Вы исполнитель. Есть исполнитель, организатор, заказчик, соучастник, свидетель.

01:01:01 [Из зала]: А если готовить для преданных?
[Из зала]: А если предлагаешь Господу?
[Бхарати Махарадж]: А это уже другое дело. Это уже Его проблемы. Вы приносите благо этим…. А Он потребитель. Вы приносите благо этим живым существам, из которых вы сделали Ему торт.

01:01:17 Вы их принесли Ему в жертву. И Кришна в «Гите» говорит, что все, кто принимают участие в жертвоприношении Мне, они получают благо, они святы. Это тот, кто готовит, тот, кто читает обряд, мантры (эти брахманы), кто возливает масло, тот, из кого сделали черпак, та корова, которая масло дала, сами зёрна. Он тоже получает благо.
[Из зала]: Значит он не страдает…

01:01:05 [Бхарати Махарадж]: Нет, он страдает, но при этом получает благо. Если он делает это как служение Господу, то да. А если он как бы служение Богу, но на самом деле просто поесть. Я предлагаю Кришне пищу, потому что мне есть хочется, то это он уже себе предлагает.
[Из зала]: А такой вопрос. «Непонятно существование хаоса, Дьявола. Ведь всё по воле Кришны».

Хаос происходит по воле Бога

01:02:23 [Бхарати Махарадж]: Мы же не говорим, что хаос – это плохо. Мы говорим, что это противоположность, которая... Понимаете, если мы берём шкалу: страдания – это плохо, удовольствия – это хорошо, тогда есть добро и зло. Но с точки зрения Кришны нету ни хорошего, ни плохого. Хаос, или противостояние порядку, это питательная среда, из которой появится новый порядок, почва для развития, для роста. Для того, чтобы машина ехала, должна быть противоположная сила, сила трения. Если нет силы трения, машина не поедет. Вот сила трения – это и есть тот хаос.

01:03:06 Называете ли вы его плохим или хорошим, это неважно. Он помогает лиле развиваться, игре разворачиваться. Без противопоставления движению не будет игры. А «игра» переводится как «виласа». «Виласа» означает «зигзагообразные движения». Лила никогда не прямолинейна. Она зигзагообразна. То есть она обходит противостояния. То есть она обходит хаос. То есть Кришна – Он всегармоничный. В Нём умещается и хаос, и порядок. Кришна не есть порядок в чистом виде, ни есть хаос в чистом виде. В Нём они находят согласие: хаос и порядок находят в Нём согласие.

01:04:04 [Из зала]: Вопрос: [неразборчиво].
[Бхарати Махарадж]: Ну, демоны – это не демоны. Демоны тоже хорошие. Шридхар Махарадж говорит: «Кришна, Он гармонизирует в себе всё. Плохое и хорошее – всё находит в Нём гармонию (хаос и порядок). Тезис, антитезис и синтез. Синтез становится новым тезисом. Тогда должен появиться новый антитезис, соединяясь с ним, они порождают новый синтез, который снова превращается в тезис. Ему встаёт противопоставление. Они снова соединяются.

01:04:50 То есть на каждом этапе мы видим, если мы берём в разрезе, мы видим перетекания синтеза в тезис, соединение с антитезисом. То есть мы видим отдельные части. А если мы возьмём это во времени (в кавычках, конечно), если мы возьмём это в развитии, то получится лила. То есть соединение синтеза с соединением тезиса, антитезиса в синтез, – это всё лила. В результате этого Кришна показывает Свои новые качества, демонстрирует Свои новые облики, новые формы.

01:05:38 Когда появляется противостояние, если ему противостоит златоокий демон, то Кришна приходит в облике вепря. Если Ему противостоит златовласый демон, то Господь приходит в облике человека-льва. Если Ему противостоит безбожник, неверующий, тогда Господь приходит в облике Шри Чайтаньи. Если Ему противостоят оборотни всевозможные, Он приходит в облике Кришны, сына Деваки и Васудевы. То есть вот это противопоставление, оно даёт причину новым обликам, появлению новых обликов, новым Его качествам, новым Его лилам.

01:06:34 Иначе, если бы лила была прямолинейная, равномерное и прямолинейное движение, то это бы была смерть. Потому что двигаться прямолинейно и равномерно – это то же самое, что не двигаться вообще. Это застой, это Брахман. Поэтому он как серпантином, как змей. Лила развивается серпантином.
[Из зала]: В продолжение вопроса. «Но тогда сложение пауз…»

01:07:06 [Бхарати Махарадж]: А у нас это чего, по телевидению вот это?
[Из зала]: Вот это? Да.
[Бхарати Махарадж]: А это ж… Я забыл. Сейчас наверное будут нападки, да?
[Из зала]: Что-что?
[Бхарати Махарадж]: Будут недовольства по поводу.
[Из зала]: Почему?

01:07:18 [Бхарати Махарадж]: Ну, давайте. А потом…
[Из зала]: Мы же не червонцы.
[Бхарати Махарадж]: Да, но люди видят форму. Они говорят: «О, эти против людей». Дальше они уже ничего не слушают.
[Из зала]: Не все же так говорят.
[Бхарати Махарадж]: Ну ладно.

Служение хаосу создаёт карму

01:07:36 [Из зала]: «Но тогда служение хаосу – это тоже служение Кришне. Почему же тогда это может портить карму?»
[Бхарати Махарадж]: Это не портит карму. Это создаёт карму. Если вы преклоняетесь перед хаосом, то вы противопоставляете себя порядку. Чтобы быть в лилах Кришны в форме элемента хаоса, то есть противопоставлять себя Кришне в виде какого-то демона, для этого нужно быть великим преданным. Для этого нужно быть участником лилы.

01:08:17 А покуда вы отождествляете себя с материальным телом, покуда вы собираете в бренном мире ветошь всевозможную, вы преклоняетесь не перед Кришной, как элемент хаоса, а вы преклоняетесь перед собой. Вы ищите выгоду от Его лил, от Его игр. Это сахаджия, когда мы говорим: «Всё есть Кришна, поэтому что бы я ни делал, это часть Его игры». То есть вы тем самым себя возносите до таких высот, чтобы участвовать в самых сокровенных лилах Кришны. Вы должны быть преданным великим для этого. Покуда вы делите мир на добро и зло (это основной критерий), то вы должны участвовать в противостоянии добра и зла на стороне добра.

Что такое убийство, ахимса - ненасилие

01:09:14 [Из зала]: Ну тогда ещё вот комментарий следующий: «Почему убийство – это плохо? В «Гите» говорится…»
[Бхарати Махарадж]: Это не плохо. Покуда вы отождествляете себя с материальным телом, убийство – это плохо. Как только вы осознали себя вечной частичкой сознания, для которой материальное тело лишь сиюминутная оболочка, тогда убийство – это не плохо. Вопрос в отношении. Как только человек говорит, что я осознал себя вечной частицей Бога, то он обманывает, потому что первый признак того, что он материалист.

01:09:57 Как только он говорит, что он это осознал. А посему, будучи материалистом, совершая убийство, он совершает зло. С высшей точки зрения, убийство – это убийство души. То есть это не помочь душе, ищущей спасения. Это и есть убийство. Это и есть зло. Это мы говорим с высшей точки зрения. А с земной точки зрения, убийство – это убить тело.

01:10:27 [Из зала]: А тогда следующий вопрос: «Ахимса тогда к чему?»
[Бхарати Махарадж]: Есть два вида ахимсы: ахимса по отношению к душе и ахимса по отношению к телу.
[Из зала]: Наверное она имеет ввиду, что не есть мясо, такое.
[Бхарати Махарадж]: Да. Покуда мы осознаём себя материальным телом, мы должны соблюдать ахимсу материальную, не причинять зла другим. Не только людям, а и другим. Например, есть религии, которые говорят, что причинить зло человеку – это грех только в том случае, если это человек твоей веры. Вот, если человек не твоей веры, то это не является причинением зла. Убийство его не является причинением зла. Так что тут…

01:11:17 [Из зала]: Все ли души ищут жизни в реальности божественной или нет?
[Бхарати Махарадж]: Все души ищут.
[Из зала]: Махарадж, здесь спрашивают: «Душу убить нельзя?»
[Бхарати Махарадж]: Нет.
[Из зала]: [неразборчиво]

О неизбежном

01:11:34 [Бхарати Махарадж]: Кришна может убить душу. Душу убить нельзя. Кришна говорит в «Гите» об этом: «Душу нельзя убить никаким оружием, ни сжечь огнём, ни иссушить ветром, ни рассечь на пополам». Ошибаются те, кто думают, что душу можно убить и можно быть самим убитым. Просто вайшнавы смотрят на всякие события, в том числе и смерть и убийство с несколько другой точки зрения. То, что уже случилось, то было неизбежно. Просто эту формулу нужно осознать и проникнуться ею. Если кто-то погиб, уже погиб, то это было неизбежно, этого избежать нельзя было. Соответственно, горевать о том, что неизбежно, глупо. Вот если он погиб, то горевать о нём бессмысленно и глупо.

01:12:45 Пока что-то не произошло, это можно избежать. Вернее мы не знаем, можно это избежать или нет, пока это не произошло. А когда оно произошло, бессмысленно об этом горевать, потому что оно и должно было произойти. Если кого-то разорвало гранатой, об этом не надо сожалеть, потому что он погиб. В это же мгновение он погиб бы от чего-нибудь другого. Мы же не сожалеем о смерти Ганнибала. Мы не сожалеем о смерти (как её звали?) Нефиртити? Или Тутатхамона? Почему? Да потому, что смерть их была неизбежна. Прошло столько тысяч лет. Они наверняка бы умерли. Чего жалеть? Правильно?

01:13:39 Или что нам надо жалеть, а вдруг бы они ещё пару лет пожили бы? Они бы умерли не в 3566 году до нашей эры, а в 3564 году до нашей эры. Это же бессмысленно. То же самое, если это произошло две секунды назад. Оно должно было произойти. Но если это не произошло, надо стараться противостоять. Какие-то может ещё каверзные вопросы?

Для чего приходят трудности?

01:14:08 [Из зала]: «А правда ли говорят, что все переживания и страдания посылаются нам Всевышним и с хорошими намерениями, чтобы мы что-то поняли?»
[Бхарати Махарадж]: Нам – да. Материалистам – нет. Потому что вайшнав так считает, что все несчастья, которые обрушиваются на мою голову, посылает мне Господь для чего-то. Не за что-то, а для чего-то. А материалист говорит: «За что на меня такое?» В этом разница между вайшнавами и материалистами. В горе вайшнав задаёт вопрос: «Что делать?», а материалист: «Кто виноват?»

01:14:50 [Из зала]: Значит позиция «кто виноват?» – это всегда позиция материалиста?
[Бхарати Махарадж]: Ну да. Кто виноват, что со мной так произошло?
[Из зала]: А если преданные так говорят?
[Бхарати Махарадж]: Материалист значит. Если конечно он не делает вывод, что я сам виноват во всех своих несчастьях.

01:15:03 [Из зала]: А если все виноваты, значит…
[Бхарати Махарадж]: Ну все виноваты – это значит уже больница. Если все виноваты. Если вот этот, вот этот и вот этот – это ещё понятно. А когда все виноваты, это надо уже вызывать 02.
[Из зала]: … получается это нормально. В смысле это ещё не все потеряно?
[Бхарати Махарадж]: Да. Во всех моих бедах я виноват. Главное-то, что делать?

01:15:30 [Из зала]: А как же получается, что… Это идея вайшнавская? Что… если материалист считает, что все события приходят, чтобы мы что-то поняли.
[Бхарати Махарадж]: Значит, это вайшнав. Да, если материалист говорит, что я страдаю, потому что Господь мне что-то даёт понять, оголить какую-то грань истины для того, чтобы я не стал беспокоиться о временном, то есть не стал беспокоиться о недостойном беспокойств.

01:16:12 И стал беспокоиться о том, что действительно достойно беспокойств, тогда это вайшнав говорит. И тут уже неважно, какой религии принадлежит и одеждах ходит. Ведь когда мы страдаем, значит, мы беспокоимся о чём-то. Если в результате страданий, мы перестаём беспокоиться о том, что недостойно этого, тогда мы усваиваем этот урок. Если мы начинаем беспокоиться о своей вечной душе, тогда мы делаем правильный вывод. А если мы начинаем беспокоиться о временном, то тогда мы делаем неправильный вывод.

Быть таким, каким человека хочет видеть Бог

01:16:57 [Из зала]: Из форума: «Мы должны жить только Богом и не привлекаться ничем, кроме Бога. Для человека это естественно невыполнимо. У человека другая природа. Тогда навязывается вопрос: неужели задача человека состоит только в том, чтобы быть таким, каким кто-то другой хочет его видеть? В данном случае Бог».
[Бхарати Махарадж]: Да. Это задача человека. Быть таким, каким его хочет видеть Бог, то есть быть рабом божиим.
[Из зала]: Следующий вопрос: «Если Бог хочет, чтобы человек был таким, то почему он просто не создал людей такими с самого начала?»
[Бхарати Махарадж]: Тогда Он лишил бы их свободы.

01:17:39 [Из зала]: «Зачем людям вечно бороться с собой и преодолевать себя?»
[Бхарати Махарадж]: Не с собой бороться, а бороться со своим неестеством. Если бы Бог создал всех запрограммированными, то Тогда мы бы не обладали сознанием. Не было бы импровизации, не было бы драйва. Он бы жил в мире среди суррогатов. И было бы неинтересно. Ну представьте себе, вы живете один, а вокруг вас только роботы.

01:18:22 [Из зала]: Нет, их программируешь…
[Бхарати Махарадж]: С самого начала ты их создал.
[Из зала]: Можно переделать там что-нибудь…
[Бхарати Махарадж]: А они не обладают свободой. Они делают только то, что ты им сказал. Сейчас или когда-то задал им – всё. Это неинтересно. Это одиночество.

Как не идти на поводу у материальных желаний?

01:18:40 [Из зала]: «А как заставить себя не причинять зло себе, то есть не идти на поводу своих материальных желаний? Тем более, заведомо зная, что желания сугубо материальные, ничего хорошего в духовном плане не принесут».
[Бхарати Махарадж]: Отдать кому-то свои чувства. Если вы хотите справиться со своими чувствами, самостоятельно это сделать нельзя. Арджуна говорит, что это ещё труднее, чем остановить ветер выдохом, остановить ветер дыханием рта. Если вы не способны справиться со своими чувствами, пусть кто-то другой справится с вашими чувствами. Просто отдайте ему свои чувства. И этот другой – это Господь Бог. Один их Его эпитетов – это Хришикеша (владыка чувств).

01:19:33 [Из зала]: Следующий вопрос: «В минуты счастья я вспоминаю молитвы царицы Кунти, что мы здесь не чтобы наслаждаться, а чтобы наслаждать. Я благодарю Гурудева и Кришну в минуты счастья, но мне кажется, что что-то не так. Что делать, когда я счастлива?»
[Бхарати Махарадж]: Всё правильно. Всё так.

01:19:59 [Из зала]: И такой вопрос: «Скажите, пожалуйста, почему человек в радости редко вспоминает о Кришне. И как ему не стыдно вспоминать о Нём в горе?»
[Бхарати Махарадж]: Не стыдно значит. Вопрошающий хочет пристыдить человека некого? Да? Ну стыдно ему. И что? Неужели вы хотите пристыдить кого-то за то, что он вспоминает о Кришне в минуту страданий? Неужели нужно пристыжать человека за это? Неужели нет других объектов для стыда, более достойных пристыжения?

С чего начинается путь души к Богу?

01:20:44 [Из зала]: «Махарадж, с чего начинается путь души к Богу? Что такое предание? Как оно начинается? Что идёт вначале предания: предание себя Ему, после которого начинается преданное служение, или сначала служение, в процессе которого происходит предание себя? Что за чем идёт?»
[Бхарати Махарадж]: Кто на ком стоял? Ну, в целом начинается с неосознанного служения. Когда человек делает добро другим не потому, что это другие, не потому что он любит других, а потому что среди этих других может оказаться вайшнав.

01:21:25 Бхактивинод Тхакур приводит пример. Когда человек строит больницы, роет колодцы, воздвигает постоялые дворы для паломников, то он, делая добро общей массе людей, может сделать добро какому-то святому, который может попасть в больницу, который может напиться из этого колодца или остановиться по дороге в святое место. И таким образом этот человек, делая добро вообще, он в какой-то момент делает добро святому (саддху). И с этого начинается преданное служение. Он получает сукрити (духовные заслуги), которае со временем вызревает в некий плод. Этот плод – это желание служить не вообще, а именно саддху.

01:22:36 Он уже не вообще служит людям, а он хочет служить прежде всего саддху (святым), осознавая, что служа саддху, служа проповедникам, служа святым, он служит всем остальным тоже. То есть он уже начинает орошать дерево: не ветки его, а корень. То есть он служит саддху, а благодаря этому вся вселенная получает благо. Дальше он приходит… Опять этот плод растёт, вернее этот плод бхакти, росток бхакти растёт, достигает такой стадии, когда этот человек хочет не просто служить бхакти, служить саддху (святым), а только им и служить. И вся его жизнь сводится только к служению саддху.

01:23:31 Не просто наряду с другими служить и садху, но только садху, а другим уже не служить. Так растёт деревце бхакти, покуда не дорастает до Вайкунтхи и Голоки, где он уже служит не просто саддху (святому), а служит святому, имеющему с Кришной те или иные отношения. И высшей точкой бхакти является служение преданным, у которых с Кришной интимные любовные отношения. И там это деревце бхакти находит своё успокоение и увивается к стопам гопи, падает к стопам гопи. И это есть высшая цель, которую нам дал Махапрабху. А начинается всё со служения вообще и заканчивается служением возлюбленным Кришны: сакхье и пастушкам Вриндавана.

Можно ли молиться о благополучии своих близких?

01:24:50 [Из зала]: Спрашивают: «Можно ли молиться о благополучии своих семей, друзей и товарищей?»
[Бхарати Махарадж]: Нет. Нет, нельзя, потому что это бесовщина. Это сатанизм – молиться о благополучии. Имеется ввиду материальное благополучие, да? А, ну это бесовщина. О духовном можно, да. А чего молиться? Надо что-то делать. Помогать его духовному благополучию, вовлечь его в какое-нибудь служение. Что значит духовное благополучие? Это когда он занят какой-то севой, он занят служением Богу.

01:25:30 Это и есть духовное благополучие. Духовное благополучие не когда тебе хорошо от того, что ты прочитал книгу или прочитал мантру – тебе хорошо, благополучие. Духовное благополучие – это когда ты думаешь о служении, хочешь служения и служишь. А чего молиться? Надо дать человеку служение, вовлечь его в служение. Чего молиться? Если не можешь дать ему служение, то молись о том, чтобы какой-нибудь другой вайшнав дал ему служение.

Почему люди перестают верить в сказку?

01:26:05 [Из зала]: «Простите за дурацкий вопрос. Почему люди со временем перестают верить в сказку?»
[Бхарати Махарадж]: Они разочаровываются, имеется ввиду? Есть ведь два вида сказки. Есть сказка, на которую мы полагаемся и которая может принести нам некую пользу. Например, сказка о коммунизме или сказка о капитализме, или о рае на Земле. Есть некая сказка, что спаситель построит рай на Земле. Этот спаситель может быть с длинными волосами и в тоге или с большими усами в кителе генералиссимуса. Но это некий спаситель, который сделает нам сказку былью.

01:26:54 И когда мы видим, что сказка былью не может сделаться хотя бы потому, что жизнь коротка, а светлое будущее, сказочное будущее все время отодвигается, как горизонт, то мы разувериваемся в эту сказку и начинаем верить в какую-то другую сказку. Мы, например, верим, что на земле сказку не осуществить, а нужно верить во что-то, что сделает твою жизнь сказочной после смерти. Тогда он может разочароваться после смерти. Это одна сказка. Сказка, в которой ты ищешь некую пользу для себя. А есть другая сказка, в которой ты не ищешь пользу. И тогда ты уже в ней никогда не разочаруешься, потому что очарование будет только нарастать.

01:27:47 Если тебе выгоды нет от веры в эту сказку, тогда ты и не разуверишься. Если ты с самого начала знаешь, что выгоды от служения Кришне не будет никакой, а будут только потери и никакого рая на Земле не будет, то ты... Если эта сказка как некая невероятная вещь, например, что Кришна выпил молоко из Путаны, и она умерла и превратилась в гигантскую тушу. Или Он принял облик кабана и убил какого-то там демона. От этой сказки нам не хорошо – не плохо. Если мы в это верим, то мы не разочаруемся. Потому что она просто красивая. Она не сулит нам никакой выгоды.

01:28:50 В сказку про Кришну мы никогда не разочаруемся при условии, если мы не ищем выгоды. Если нам некое существо с бородой говорит, что вы верьте в Кришну, вы будете наслаждаться играми с Ним. Или, вы верьте в силу Святого Имени и вы будете подружкой Кришны, тогда придёт разочарование. Потому что это сулит выгоду. Потому что чем занимаются подружки Кришны? Только наслаждаются. Он им и на флейте сыграет, Он им и станцует. Ну и вообще Он безобразиями всякими будет тебе радость и веселье доставлять.

Почему влечение к преданным может пререрасти в антипатию?

01:29:37 [Из зала]: Здесь ещё вопрос: «Читая ваши переводы и слушая лекции, у меня появилось желание встречаться с преданными. Однако на практике после нескольких попыток это желание постепенно переросло в антипатию».
[Бхарати Махарадж]: Это значит, что он видит в преданных объекты удовольствия. Думает, что преданные – это червонцы, которые должны ему нравиться. Если приходить в храм для служения, для севы, тогда не будет разочарования. Когда человек хочет, чтобы ему служили или его восхваляли, тогда он, конечно, будет разочаровываться, потому что того объёма уважения, которое мы всё время хотим, нам не может дать ни одно живое существо на Земле.

01:30:25 А если человек хочет служить, тогда нет преграды. Если кто-то хочет совершать севу, то сева всегда найдётся. По его возможностям сева всегда найдётся. В духовном мире нет такого, что кто-то хочет служить, а служения нет. Но если кто-то хочет, чтобы ему служили в разном виде: непосредственно служили или восхваляли, или улыбались, или говорили правду, тогда конечно он будет разочарован. Потому что он пришёл, чтобы ему служили. А если же он придёт, чтобы он служил, тогда преданные в этом месте, которое он упомянул, с удовольствием примут его в свои объятия. Если он придёт им служить.

Почему кажется, что пропала вера?

01:31:18 [Из зала]: Ещё вопрос, вопрос о вере: «В последнее время меня мучает такой вопрос. Несколько лет назад, когда только появилась вера, она была очень сильной, хотя и ни на каких особых фактах она не основывалась. В смысле мой атеистически настроенный ум ничего против не имел, хотя бы и мог. А теперь, когда у меня уже более-менее сложилась картина мира с Господом в основании, когда ко всему прочему я имею убедительные доводы и неоспоримые на мой взгляд доказательства бытия божьего, ум заговорил. Во-первых пропала вера, во-вторых, когда я молюсь или предлагаю пищу, это как будто одно, а быт – это другое. И они никак не соединяются.

01:32:07 И это всё при вере в бессмысленность мира без Бога и понимания, что материализм, извините… проще говоря, опустились руки: постоянно что-то делаю, но веры нет. Что делать?»
[Бхарати Махарадж]: Она придёт, вера. Она сначала появляется, блеснёт лучом света, а потом уходит и заставляет, погружает нас во мрак. И мы в этот момент понимаем, что всё, что до прихода веры было мраком, хотя мы и думали, что мы живём в свете. Просто, когда вера уходит, первое: мы осознаём, что мы до этого жили во мраке и сейчас мы живём во мраке. И без веры это тьма. Это первое. И второе: она заставляет искать её.

01:33:02 И главный вывод, который нужно из этих обстоятельств сделать – то, что вера, она не сама собой разумеется. Это не некая вещь, которую мы один раз приобрели, нашли её или купили, положили себе в сундук, и она от нас никуда не денется. Вера сильнее нас. Она ещё тоньше, чем пространство. Она не осязаема. Она приходит и уходит, когда ей заблагорассудится. Нам остаётся только её искать и жить ради того, чтобы она снова блеснула. Мы должны понимать, что жизнь без веры – это полная темнота. Когда её нет, то всё, что нас окружает, это руины, вокруг – живые трупы, которые ходят и собирают среди руин ветошь, грязные тряпки, фантики, бумажки, камешки.

01:34:10 Это зомби, которые живут ради того, чтобы накопить ветошь, бессмысленные вещи. И только, когда у нас есть вера, мы способны жить в настоящем мире. Но надо понимать, что она не само собой разумеющаяся вещь. Она нами правит, а не мы: «Когда захотим, она у нас будет, когда не захотим, она уйдёт. Ты мне сейчас не нужна, мне достаточно логики. Для того, чтобы понять природу этого мира, мне вера не нужна, мне нужна логика». И вера может уйти. Не нужна – так не нужна. Вера уходит, когда мы оскорбляем преданных, когда оскорбляем вайшнавов. А первое оскорбление – это оскорбление недоверием. Когда мы в чём-то не до конца доверяем вайшнавам, вера может уйти.