Деятельность и ее причины

Что таит в себе деятельность?

00:00:00 [Из зала]: Один вопрос: «Если отбросить звон колокольчика, махание хвостом перед Божествами и остальные догмы, что у нас остаётся в сухом остатке? Очень хочется докопаться до самой сути. Что самое главное?»
[Драгилев А.К.]: Самое главное – служение. Потому что всё остальное – это внешняя практика. Можно так же отбрасывать, следуя этой логике, отбросить молитвы, отбросить пение, отбросить удары по барабанам, отбросить немясоедение, вегетарианство. Всё можно отбросить. Просто человек смотрит на форму этих движений.

00:00:55 Человек смотрит на форму преданности. А форма или движения, вся наша жизнь, если формально подходить к ней, она сводится к четырём движениям, или к четырём состояниям: сидеть, лежать, стоять и идти.
[Из зала]: Висеть ещё.
[Драгилев А.К.]: Может быть и висеть. Ну хорошо, пять состояний. То есть, например, человек повторяет Святое Имя. Если внешне подходить, что он делает? Сидит. Ну можно это отбросить. Человек идёт по святым местам. Внешне как это выглядит?

00:01:45 Идёт. Тоже можно отбросить. Человек лежит и думает о Кришне. Что он делает? Лежит. То есть все действия сводятся, если внешне к ним подходить, они сводятся лишь к формальности. Например, принятие прасада. Что он делает? Сидит. Вот так вся преданность сводится к тому, что он сидит, лежит, стоит и идёт. Но нужно же смотреть на внутреннюю сторону этого действия. Что значит, человек машет опахалом перед Божествами? Это внешне у него руки колебательные движения совершают.

00:02:32 А внутренне он поклоняется Божествам. Или он выполняет указания учителя. Учитель ему сказал каждый день предлагать Божествам еду или каждый день предлагать огонь или предлагать воду. Вот, ошибкой будет думать, что он предлагает воду Божествам или что он машет опахалом перед Божествами. Это неправильно. Он не машет опахалом. Он выполняет указания учителя. Просто учитель даёт нам задания согласно нашему росту, нашему духовному уровню.

00:03:14 Если мы находимся на телесном уровне, вот как человек задаёт вопрос: «Если отбросить махание, хождение и сидение…» Сама по себе постановка вопроса означает, что человек смотрит лишь на внешнюю сторону всякого действия. Так вот, если у человека такое видение внешней стороны действия, значит ему как раз и нужно заниматься вот этой внешней деятельностью, потому что он другого-то не видит. Как, например, кто-то бежит с ножиком. Можно сказать, что он с ножиком бежит.

00:03:59 А можно сказать, что он за преступником гонится. Нужно смотреть на побудительную причину всякого действия, а не на телодвижения. В конце концов, Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что мы не совершаем никаких действий. Поэтому, что значит отбросить махание опахалом? Вы всё равно ничего не делаете. Вы всё равно не машете опахалом. Важна побудительная причина. Что вы делаете не внешне, а что вы делаете внутри.

00:04:36 Если вы выполняете просьбу учителя, и если вы вдруг воспылали преданностью к Божествам своим храмовым или своим домашним, то вы не машете опахалом, а вы служите. Так же как человек сидит в окопе. Можно же сказать, что он в яме сидит. А можно сказать, что он Родину защищает. Мотивация главное. Главное – мотивация, а не внешняя деятельность. Что он отошёл в канаву и присел. Можно сказать, что он гадит, а можно сказать, что он к бою готовится. Вот это уже преданное служение Родине.

00:05:25 Или, например, можно сказать: «Он спит». А можно сказать: «Он отдыхает перед боем». То есть нужно смотреть не на внешнее, а на внутреннее, на мотивы всякого действия. Поэтому нужно не отбросить махание опахалом, а нужно отбросить махание опахалом, то есть перестать это считать маханием опахалом, а считать это преданным служением. И тогда это не нужно будет отбрасывать.

00:05:58 Когда Рупа Госвами говорит, что в рага-марге преданные не занимаются никакими внешними действиями, то есть он не связан правилами и нормами, и запретами, то часто думается, что преданный достигает некой ступени рага-марги, и дальше он может целыми днями на диване лежать. То есть он делает, что хочет. Нет. Он просто на этой ступени понимает, что те действия, которые он совершает, они не внешние действия, они внутренние действия. А тело просто повторяет то, что делает душа. Тело – это же тень наших мыслей.

00:06:48 А наши мысли – это тень нашей увлечённости. Мы когда чем-то увлечены, мы только об этом и думаем. А когда мы о чём-то всё время думаем, то и все наши действия сосредоточены вокруг предмета нашего размышления. Когда преданный достигает высокой ступени духовности, высокой ступени преданности, то все те же самые действия, которые он совершал как махание опахалом, какие-то ритуальные заочные действия, они становятся отражением его побудительной части, то есть то, к чему он стремится, а не какие-то перемещения в пространстве.

00:07:35 Как Ницше говорил: «Есть две морали, или две нравственности. Одна нравственность обычная человеческая. Она смотрит на поступки человека. Мы судим о человеке по его поступкам». Это обычная мирская, людская, ущербная нравственность. «Вторая нравственность – мы смотрим на то, что заставило человека поступить так или иначе. То есть уже учитывается причина или цель поступка, а не результат поступка. То есть смотреть нужно не на результат действия, а на причину действия.

00:08:14 Вот это мораль. И это и есть Cознание Кришны, когда оценивается поступок и оценивается по мотивации, а не по тому, сколько разрушенных городов и деревень после себя, ты оставил. Вот точно так же с этими действиями. Человек думает, что преданный машет руками, держит опахало, предлагает огонь. На самом деле мотивация какая? Мотивация – это сделать гуру приятно, сделать Кришне приятно. Вот на это надо смотреть.

00:08:48 Ну, прежде всего, в себе надо смотреть. Поэтому ответ на этот вопрос, если человек спрашивает: «Что будет в сухом остатке, если мы выкинем махание опахалом, предложение огня, перебирание чёток?» Вот у человека, который задаёт этот вопрос, ничего не останется в сухом остатке. Потому что он за этими действиями видит ноль. Поэтому если эти действия убрать, то у него ноль и останется.

Зачем преданные носят и предлагают алтарю Туласи?

00:09:24 [Из зала]: Ещё вопрос: «Какая идея ношения Туласи? Не внешняя, а внутренняя».
[Драгилев А.К.]: Я, честно говоря, не знаю. Но можно подумать.
[Из зала]: Кто-то говорит, надо Туласи носить.
[Драгилев А.К.]: Туласи надо носить. Значит, есть как бы мифологическая или легендарная часть этого действия, носить Туласи. Это, когда преданный оставляет тело, то этот ошейник, по этому ошейнику слуги властителя смерти определяют, что эта собака чья-то. Это хозяйская собака. Она дворняга, конечно, но у неё есть хозяин.

00:10:14 То есть её не усыпляют. По крайней мере будут искать хозяина. И по внешнему виду ошейника можно определить к какой псарне относится эта собака. Это вот такая мифологическая сторона. Но нужно сразу оговорить, что это и есть истинная сторона. Потому что что такое мифологическая сторона? Это же придумано не кем-то для красного словца, а придумано это чистым преданным каким-то. То есть это придумано каким-то из вайшнавов. А то, что придумал вайшнав, это и есть на самом деле.

00:10:59 То есть если тысячи учёных вам говорят: «Это змея», а вайшнаву кажется, что это верёвка, значит это верёвка.
[Из зала]: Просто верить в то, что сказали - значит надо?
[Драгилев А.К.]: Нет. В уме вайшнава реальность. В сознании вайшнава реальность. В сознании самого просветлённого материалиста – это ложь. Понимаете? Вот как, например, вайшнавы говорят, что утренняя и вечерняя зоря – это свет, исходящий от двух близнецов. Вот они где-то живут, эти близнецы, и утром один светится, вечером другой светится. И это реальность.

00:11:41 А вот, когда нам говорят: «Да нет, это просто Земля вращается вокруг Солнца. Поворачивается, значит, вокруг своей оси. И, таким образом, это никакая не зоря, а просто мы поворачиваемся». Даже если все учёные мира говорят так, это неправильно.
[Из зала]: Ну просто вера, да?
[Драгилев А.К.]: Да, потому что наша цель – мир веры. А почему мир веры? Потому что мы верим, мы допускаем, что есть мир, есть такое братство, такое общество, где тебя не обманывают.

00:12:15 Ну, им просто невыгодно обманывать. Даже не имеет смысла обманывать. Ради чего? Нет смысла обманывать. Поэтому всё, что они говорят, либо так оно есть на самом деле, либо так им кажется, что оно есть на самом деле. Но дело-то в том, что когда чистому преданному что-то кажется, это есть истина. Понимаете, истина – это не количественная характеристика. Истина или какое-то утверждение не становится более истинным, если в него верит шесть миллиардов человек. И оно не становится ложным, если они все разуверились, и остался только один верующий в это.

00:12:55 Истина не зависит от количества принимающих её. Она независима. Так вот, кто ближе к истине, кто видит истину? Под истиной мы, конечно, понимаем запредельное, адхокшаджу-реальность. Вот кто реальнее видит? Кто ближе видит истину? Тот, кто предан ей с любовью или тот, кто исследует её на вкус, на цвет, на запах, расщепляя её? Другими словами, кто ближе, скажем, к Тургеневу какому-нибудь или Пушкину? Вот кто ближе к Пушкину? Тот, кто спустя двести лет изучает его поэзию или его жена?
[Из зала]: Или Арина Родионовна.

00:13:50 [Драгилев А.К.]: Нет, но она гуру его была. Или, скажем, его приятель по карточной игре? Известно, что он был картёжником заядлым. Кто ближе его понимает? Тот, кто проникает в его сознание, проникает в его стихи? То есть что такое стихи? Что такое поэзия? Это звон души. Тот, кто камертоном своего сердца настроился на звучание его души. Хотя он его никогда и не видел и не осталось никаких фотографий. Или тот, кто с ним в карты резался? Конечно, тот, кто ближе к его душе, к его душевной музыке.

00:14:37 Вот точно так же, кто ближе к истине? Преданный, который беззаветно отдался, сдался истине? Кто видит абсолютную реальность в более истинном свете: мудрецы, которые изучают Писания, или матушка Яшода, которая связывает Его верёвками. Или который плачет, когда Его нет рядом, который находится в иллюзии, который думает, что истина – это запредельное какое-то облако. Но Бог с ним с этой истиной, вот мой Кришна – это настоящая истина. То есть тот, кто любит истину, тот, кто предан ей всей душою, она ему открывается в полной мере.

00:15:31 Тогда как те, кто изучают её величие или те, кто не преданы ей, они какую-то грань этой истины только могут рассмотреть. Вот поэтому, что касается Туласи, вот эта мифологическая сторона ношения Туласи – она самая главная. Хотя, наверняка, есть какие-то другие истории связанные с этим, какие-то премудрости. Что это мы носим, потому что мы преданы Туласи. Но с другой стороны, а почему мы носим на шее её? Почему мы, если преданы этому деревцу, почему мы его рубим и носим на шее?

История о Вишну и девушке по имени Туласи

00:16:24 Просто, Туласи невероятно предана... Мы уж не знаем, как она предана Кришне. Но Вишну очень ею дорожит. С Туласи связана ещё одна история. Значит, жила некая дама. Звали её Туласи. И однажды муж её отправился куда-то по делам. Вишну в неё очень влюбился и стал предлагать ей свою дружбу. А она, хотя и испытала какие-то чувства к Нему, но, тем не менее, она была верна своему мужу.

00:17:09 И тогда он не смог её на Свою сторону совратить. Единственное, что Ему осталось, это принять облик её мужа. И тогда они соединились. Потом он явил ей Свой изначальный лик, и она очень опечалилась. И от того, что она предала своего мужа, она покончила с собой. И Господь плакал. У Него капали слезы. Там, где слезы Его капали от разлуки с ней, выросло это деревце. Вот это деревце появилось.

00:17:45 Поэтому всякий раз, когда Он видит это деревце - Почему мы предлагаем Ему - Он тоскует по ней. Почему-то вот Он взял и в неё влюбился. Мы предлагаем всякую еду с запахом с листьями Туласи, которые имеют характерный запах. Мы как бы Кришну привлекаем к подношению, которое мы Ему даём: к воде, которую мы Ему предлагаем, к пище, мы привлекаем Кришну запахом, ароматом Туласи.

00:18:17 После того, как душа оставляет тело, Он поручил слугам Своим: «Если вы увидите на ком-то Туласи, вы не отдавайте эту душу слугам смерти. Вы её, эту душу, тащите ко Мне». И это как бы такая метка. Как в библейской истории, когда Моисей пометил дома евреев в Египте знаком, и чума мимо этого дома пронеслась. Там, где он ставил пометки, там, значит, чума пронеслась, смерть пронеслась мимо. А там, где не было этих пометок, то все погибли от чумы. Первенцы или младенцы – все погибли.

00:19:04 Так что это некая метка, благодаря которой слуги Господа Вишну, вишнудуты не отдадут преданного в лапы смерти. Как, логично, если вы носите на груди распятие, то вас никогда не распнут. Это же логично. А если носите маленький пистолетик такой, то вас не застрелят из такого пистолета. Ну, а если маленькую гильотинку или маленький пузырёк с ядом, с циклоном Б. Ну в общем всё надо, обвешаемся: верёвки, мыло. В общем обвешаться всем, тогда смерть вам не страшна.

Что такое экадаши в духовной практике Бхакти?

00:19:57 [Из зала]: Ещё вопрос. «Здравствуйте, сегодня Падма-экадаши. Каждый, кто соблюдает пост в Падма-экадаши, а также пост Панчаратрика, освобождается от всех своих грехов. Пост Панчаратрика вместе с постом в Падма-экадаши и Падмини-экадаши разрушает все грехи человека и так далее. Вопрос: что такое Панчаратрика и как её соблюдать?»
[Драгилев А.К.]: Вопрос знатокам. Мы посовещались, и я решил.
[Из зала]: Досрочный ответ.

00:20:33 [Драгилев А.К.]: Нет, просто надо соблюдать экадаши. Экадаши – это мать преданности. В экадаши у Кришны вырастает вожделение. Необычайно, по сравнению со всеми остальными днями, в экадаши у Него вожделение. И поэтому мы своё вожделение, то есть потребление природы, которая является Его природой, мы сводим к минимуму. Кто-то из вайшнавов вообще не ест, кто-то не ест и не пьёт, кто-то не ест, кто-то не ест только зерновые и так далее.

00:21:18 Ну, рекомендуется не есть зерновые в этот день. И весь день посвящать духовной практике, как у христиан воскресенье. Почему это выходной? Потому что нужно ходить в церковь. У евреев это суббота. Нужно разговаривать только на духовные темы и не ходить, не передвигаться быстро. А у мусульман – это пятница. Пятничный намаз – то есть весь день посвящен Аллаху. А у вайшнавов это раз в две недели.

00:21:56 То есть мы всё-таки реже, мы служим Кришне, чем благоверные мусульмане и христиане, иудеи. То есть экадаши - это одиннадцатый день после полной и новой Луны, этот день мы посвящаем служению, потому что в этот день у Кришны больше желание, вожделение. Он потреблять хочет много. И мы как бы становимся на позицию шакти, то есть на позицию Его смиренной слуги, которая не потребляет, а наоборот отдаёт, служит Ему больше.

00:22:38 Это Его день, это так сказать рыбный день для Него. Когда Он ест рыбу. Если мы рыба, то Он нас ест. То есть Он хочет больше потреблять, и мы становимся более доступными предметами потребления для Него. Чем доступнее? Не потребляя ничего другого. Слушаем о Нём, говорим о Нём, предлагаем Ему поклоны, служим Его стопам, помним о Нём, молимся Ему. Все 9 видов преданного служения. Предлагаем почтение. И всю свою душу в идеале.

00:23:21 [Из зала]: Здесь вопрос: «Есть какое-либо различие между бескорыстной деятельностью и бескорыстным служением?»
[Драгилев А.К.]: Конечно. Бескорыстная деятельность – это не работать на хозяина. А бескорыстное служение – это работать на хозяина, но не брать зарплату. То есть ты работаешь 24 часа в сутки, а если тебе нужно питаться чем-то, значит надо где-то подрабатывать в свободное от работы время. Вот это и есть бескорыстное служение.

Кем и как составлена современная система поклонения гаудия-вайшнавов?

00:23:55 [Из зала]: Махарадж, этот человек уточняет: «Я задал вопрос конкретно по Панчаратрика. Как его соблюдать?»
[Драгилев А.К.]: Панчаратрика. Не знаю.
[Из зала]: Вот у меня есть вопрос.
[Драгилев А.К.]: Можно же зайти, спросить у Николай Васильевича Гуголя. Давайте, прям сейчас. Панчаратрика – это Нарада муни. Он дал. Панчаратра-экадаши или Панчаратрика? Это разные вещи. Панчаратрика – это система обрядов, обычаев, система поклонения Вишну. Она называется Панчаратрикой.

00:24:37 Эту систему изложил сам Нарада Муни, первый учитель. После Брахмы первый учитель Вселенной. Он эту изложил в Ведах. По-моему это в Сама Веде. Я могу ошибиться. Она небольшая. Там просто даются обряды.
[Из зала]: Он пишет, что Панчаратрика.
[Драгилев А.К.]: Панчаратрика – это не экадаши.
[Из зала]: «Панчаратра», – он прислал, – «одно из разновидностей священных текстов индуизма, вайшнавские визуальные тексты традиций бхакти».

00:25:15 [Драгилев А.К.]: Вот, значит, « Панчаратру» изложил Нарада Муни. А система поклонения, изложенная в «Панчаратре», называется Панчаратрика. Ну вот, например, «Панчаратра» – это вайшнавские тексты о преданности, посвящённые единому Божеству - Нараяне, который проявляется в разных формах. Бог существует в своей Абсолютной форме – Пара. Значит, в своей абсолютной форме Пара, в Его вьюха-формах (четырёхрукий) и Его инкарнациях, Его обликах.

00:26:02 Значит, «Панчаратра» предписывает поклонение изваянию в ритуальных местах, совершение ягьий. Содержится это в Ведах. «Панчаратра» признаёт авторитет Вед, санкхьи и араньяки. А вот как там поклоняться, ну это надо смотреть. Просто мы не соблюдаем «Панчаратру», поскольку Махапрабху не давал указаний Своим последователям, гаудия-вайшнавам. Потому что «Панчаратра» – это система вайшнавов, вайшнавская система поклонения.

00:26:47 Махапрабху не давал указаний гаудия-вайшнавам, то есть Его последователям, соблюдать систему «Панчаратры». Он вообще говорил: «Воспевание Святых Имён и служение учителю заменит всё остальное». Но при этом Он давал разные указания каким-то из Своих преданных. И Санатана Госвами собрал из разных указаний Махапрабху Своим преданным, он собрал систему. И он изложил это в книге. Я сейчас не вспомню.

00:27:31 Например, Своей матушке Шачимати Он велел соблюдать экадаши. И после Махапрабху было мнение, что вайшнавам не надо ни соблюдать экадаши, ни совершать омовения, потому что Святое Имя очищает всё. Есть даже такая секта Сахаджия-пракрита-вайшнавы. Они как раз выдернули слова Махапрабху, который сказал, что преданным ничего не надо, только воспевать Святое Имя.

00:28:08 И какой бы грех душа ни совершила, Махапрабху говорил, просто единожды произнеся Святое Имя, она искупает все свои грехи, поэтому не нужны никакие ритуалы. Вот есть такая одна из тринадцати сект, о которых говорил Тхакур Бхактивинод. Я не помню название этой секты. Вот они примерно так излагают, что не нужно ничего делать, никакие «Панчаратры», никакие системы служения не нужны. Можно только воспевать Святое Имя.

00:28:46 « Хари-бхакти-виласа». Но Санатана Госвами из разных наставлений Махапрабху собрал некую систему, куда он включил омовение, чтение мантры Гаятри, сколько раз читать мантру Гаятри, какие наносить тилаки с какими мантрами. Хотя это всё итак изложено в программах, то есть в Писаниях, говорящих о служении, к которым относится Панчаратра, тем не менее, он из всех этих Писаний, из этого сложного комплекса правил, которые регулируют жизнь индуса, вайшнава (традиционного вайшнава), он собрал те, которые он счёл наиболее подходящими для нынешнего века, ссылаясь на указания Махапрабху.

00:29:56 Что там, скажем, говорится какие мантры читать при нанесении тилаки. Это он не выдумывал, он это взял. А, скажем, мантры, которые нужно читать при омовении или во время мытья рук, при полоскании рта, после еды или до еды, он эти мантры исключил. Или, есть очень сложная мантра, которая как бы следует хвостом за Гаятри. Санатана Госвами оставил только эту мантру, которую первую читают вайшнавы, которую Шрила Шридхар Махарадж описывает в своём объяснении Гаятри-мантры. Вот он её оставил, эту мантру. И так далее.

00:30:46 Какие мантры повторяются при предложении, что предлагается, в какое время и так далее. Эту такую реформаторскую работу, такую архивариусно-реформаторскую работу он провёл. Из всего гигантского количества правил, регулирующих жизнь вайшнава (традиционного вайшнава), он избрал только необходимое. Например, каждое движение при поклонении Божествам или при совершении какого-то иного обряда, сопровождается мантрами.

00:31:31 Или при огненной церемонии, которую все, кто получал посвящение, наблюдали огненную церемонию. Она чрезвычайно упрощена. Эта церемония чрезвычайно упрощена. Если посмотреть на аналогичную церемонию для традиционного вишнуиста, то это всё равно, что сравнить традиционный китайский алфавит с тремя тысячами иероглифов и современный китайский алфавит, где шестьдесят иероглифов. Поэтому он упростил, иначе бы наша жизнь превратилась в сплошные ритуальные действия.

00:32:18 Например, Сарвабхаума Бхаттачарья, мы были в его доме. Вот кто из присутствующих был, если помните, там нас такой встречал молодой потомственный…
[Из зала]: В двадцатом поколении.
[Драгилев А.К.]: … В двадцатом поколении. Если обратили внимание, когда он поклонение совершал Божеству, оно очень сложное. Помните? Он там чуть ли ни как органист на органе играет: у него и ноги, руки шевелятся. Это традиция, которая идёт от Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

00:32:57 Сарвабхаума Бхаттачарья был знатоком всех Писаний, в том числе и регулирующих ритуальную деятельность человека. И после того, как он прозрел, когда Махапрабху явил ему Свой изначальный облик, Свою виграху, то он оставил эти все правила. Он всё свёл до минимума. И, в частности, вот то, что он оставил для регулирования своей жизни, выкинул все, как ему показалось, ненужные правила. В частности то, что он оставил, оно также вошло в «Хари-бхакти-виласу». Какие-то вот…

Как правильно поступить в обстоятельствах, которые очень не устраивают?

00:33:44 [Из зала]: У меня вопрос. Допустим, если человек попал в ситуацию внешнюю, которая его не устраивает: работа, жильё, отношения какие-то. Выбираться из этого или нужно молиться за то, чтобы ситуацию принять или тебя Бог вывел, или ты полностью реализовался в мире?
[Драгилев А.К.]: Терпеть нужно.
[Из зала]: Всё-таки терпеть.
[Драгилев А.К.]: Да. Это нужно терпеть и ждать того святого момента, когда ситуация сама тебя выкинет.

00:34:14 Ну там, например, если вы спортсмен и вам это всё надоело, не нужно бросать спорт. Ждите, когда вы кости переломаете или растолстеете до таких размеров, что уже в сани не влезете. И тогда вас ситуация сама выкинет.
[Из зала]: А можно вот такой вопрос? Вы сами так же живёте? Таким образом?
[Драгилев А.К.]: Я сам? Знаете, у меня мозг изъеден всякими химическими препаратами. Я ничего не помню, как же я живу.
[Из зала]: Махарадж, а если не выкидывает?

00:34:53 [Драгилев А.К.]: Я просто плыву, я так устал бороться, что я как идёт, так и идёт. Я просто ослаб, я уже в возрасте. Поэтому я как-то особенно не задумываюсь. Стараюсь реагировать на вызовы. То есть не задаю русло своей жизни. Не моделирую, как должно быть завтра, послезавтра. А вот как получится, так и получится. Потому что чем больше втягиваешься в дела, тем больше ты напоминаешь жонглёра, который сначала 3 шарика подбрасывает и вроде привык - легко. Потом, смотрит, у кого-то круче: уже четыре.

00:35:53 Потом: «О, у кого-то пять!» И он всё больше, больше. И потом,, знаете такой есть, который... Видели в цирке? У него прям вереница этих шариков. Уже непонятно, их сколько? У него прям колесо такое. Никогда не видели?
[Из зала]: Нет, видели. А потом он их все роняет.
[Драгилев А.К.]: И ему приходится всё увеличивать радиус этого круга, потому что встраивает новые эти головёшки или шарики всё больше и больше.

00:36:24 И так утомляет. Поэтому вот сколько у вас есть: три шарика или двадцать шариков, крутите их. Не увеличивайте этот круг, потому что будет утомительно.
[Из зала]: Речь скорее не о том, что увеличивать, а о том, что если, например, руки болят, хочется всё бросить.
[Драгилев А.К.]: Терпите, пока само не выпадет из рук. Надо терпеть. Опять пример из жизни Санатаны и Рупы Госвами. Они же были государственными чиновниками высокого ранга.

00:37:04 И они Махапрабху написали записку: «Мы больше не можем». Один был министром финансов. Он деньги подсчитывал своего падишаха. Другой был вообще премьер-министром, разруливал ситуации всякие там, переговоры вёл. И, естественно, их это очень сильно тревожило. Душой они были с Махапрабху. Они хотели всё бросить и жить с Ним, ходить за Ним, слушать Его. И Он им написал: «Вы живите, как живётся. Не оставляйте своих обязанностей.

00:37:44 Придёт время, придёт пора, когда ваши обстоятельства сложатся так, что вас просто выкинет. И тогда, даже если вы захотите вернуться... Вдруг вас когда-нибудь… вы подумаете… Отдохнёте, подумаете: «Сколько много я упустил возможностей в жизни. Я же мог ещё чемпионом Европы стать по санному спорту. Или олимпийским даже». Да? То есть если вас это само выкинет, то когда у вас в будущем появится мысль: «А может быть всё-таки реализовать, вернуться?», вас уже не примут в сборную. Или всё-таки примут?

00:38:37 [Из зала]: Нет, там уже новая опора.
[Драгилев А.К.]: Конечно! Они там… Да. Поэтому надо не бросать, а чтоб тебя само выбросило. Так и случилось. Их посадили в тюрьму. Падишах их посадил в тюрьму. Но при этом у них какие-то ещё деньги сохранились. И чтобы выбраться из тюрьмы, они подкупили всеми своими деньгами, за исключением восьми золотых… у них монет осталось. Они подкупили надзирателя. И вынуждены были бежать.

00:39:24 Так что, даже если бы они захотели вернуться, они вернулись бы на виселицу или на плаху. Так что они вынуждены были бежать. И бежать они были вынуждены в тот край, который не был захвачен мусульманами. И это Орисса, Пури, Бихар. Просто им некуда было бежать. Они бежали именно к Махапрабху. Потому что в других местах слуги падишаха, слуги (как его звали?) хана, они бы их подвергли бы казни. Но при этом у них какие-то деньги сохранялись. Значит, это Санатана Госвами был.

00:40:12 Потому что, по-моему, Рупа Госвами раньше сбежал. И когда они, Санатана Госвами со своим помощником, со своим слугой шёл через лес, они остановились на одном постоялом дворе. И слуга хозяина этого двора, астролог, он сказал, что это богатый человек. Хотя он одет неважно, но он богатый человек: у него есть 8 золотых. И ночью к Санатане Госвами ворвались слуги этого бандита. У него был свой постоялый двор при этом. И стали требовать у него денег. А Санатана Госвами говорит: «У меня денег не осталось».

00:40:57 И тогда он подумал, что может быть у его слуги остались деньги. Он говорит: «Ты с собой что-то имеешь?» «Да», – говорит, – «у меня восемь денег». И он на него с кулаками набросился: «Из-за тебя мы чуть не погибли. Надо было всё оставить. Не иметь ничего с собой. Потому что мы идём к Махапрабху». А тот говорит: «Ну мало ли что? Когда в Пури едешь, мало ли что? В поезде что там? Поэтому нужны какие-то деньги».
[Из зала]: Воды купить.

00:41:29 [Драгилев А.К.]: Воды купить, да. Мало ли что? И он говорит: «Ладно. Вы не убивайте нас. Возьмите деньги. У нас точно ничего не осталось». И он отдал деньги. Значит, один золотой забрал тот слуга. И он расстался со своим слугой. И он сам пошёл потом через лес. И пришёл в Пури к Махапрабху. И Махапрабху на него косо посмотрел. И Санатана понял, что шарф, этот чадар дорогой, шёлковый не подходит к его облику странствующего старца. И он пошёл на реку и с нищим обменялся этим шарфом (чадаром). Попоной этой обменялся.

00:42:22 Нищий сначала думал: «Какой-то подвох. Ну не может человек в здравом уме дорогой точёный золотыми нитями, шёлковый с шерстью…» Как оно называется: не пина?
[Из зала]: Каупина?
[Драгилев А.К.]: Не каупина.
[Из зала]: Пашмина?
[Драгилев А.К.]: Да. Дорогую пашмину. Она тонкая. Она весит 3 грамма. Она делается из пуха какой-то одной птички, во время, когда она несёт яйца. И этот вот пух, маленькая птичка, она выдергивает и обкладывает гнёздышко. И вот за один сезон с этих птичек можно собрать только на одну эту пашмину.

00:43:17 Вот эту пашмину он отдал. Она стоила целое состояние. Он поменялся с этим нищим. Нищий не верил. И тогда Махапрабху его принял. Он пришёл… То есть он всё отдал. Постепенно, то есть ступени… Его выгнали с государственной должности. Потом он лишился денег. Был поставлен в такую ситуацию, что если он даже если захочет вернуться, его казнят. Лишился слуги. Всего-всего-всего. И тогда он пришёл. Махапрабху его принял.

00:43:58 Поэтому надо терпеть. Просто надо терпеть. Эти все трудности, они нам даны для терпения, для того, чтобы научиться терпеть. Потому что подлинное Cознание Кришны – это всегда канун праздника. Это не праздник. Это канун праздника. А канун праздника требует великого терпения. Подготовка. Что такое канун? Вот кто присутствовал на Гаура Пурниме, в канун Гаура Пурнимы? Ни когда уже там взрываются эти шары, взрываются какие-то там надувные резиновые изделия.

00:44:58 По кругу с какой-то дамой внутри катаются, какие-то глючные картинки, объедаются с осоловевшим видом. А вот самый канун. Вот это самое блаженство. Служение, когда ты служишь и ты знаешь, что преданные будут получать удовольствие. Сам канун праздника. Сознание Кришны – это канун праздника. Канун праздника требует терпения, потому что праздник-то не наступает. Вот это вот терпение вырабатывается в этих обстоятельствах, которые нас окружают.

Может ли душа избавиться от кармы?

00:45:42 [Из зала]: Следующий вопрос: «Может ли душа избавиться от кармы самостоятельно или только по милости свыше?»
[Драгилев А.К.]: Может от кармы избавиться самостоятельно. Нужно перестать действовать. Тогда изживёшь последствия своих прошлых поступков: хороших и плохих. Если не совершать никакого действия, то новая карма не будет генерироваться.
[Из зала]: Нужно понимать: что такое действие и что такое бездействие?
[Драгилев А.К.]: Это нужно понимать. Можно перестать действовать – это один путь. Ну а можно понять, что ты ничего вообще не делаешь.

00:46:20 [Из зала]: Тогда кармы нет. И желать нечего.
[Драгилев А.К.]: Есть мнение, что совершая хорошие поступки, мы изживаем плохие. Но это неправильно. Потому что маятник всё равно качается. Нет хороших поступков. Нет хороших дел в этом мире. Каждое доброе дело несёт с собой элемент зла. Мы кому-то делаем добро, а кому-то этим же поступком причиняем зло. Но, даже если мы перестанем действовать, до конца карму всё равно не изжить так же, как если: представим себе маятник между двумя полюсами магнитов.

00:47:14 Вот он качается, этот маятник. И вдруг, мы убираем магнит. То маятник зависает. Он прижимается к одному магниту. И это положение очень неустойчивое. Стоит только убрать, он снова начнёт качаться. То есть Кришна научно говорит. Он говорит, что душа не может перестать действовать ни на мгновение. Для того, чтобы вообще существовать в этом мире, человек обязан действовать. С деятельностью связано и жертвоприношение. Он говорит, что есть акарма, викарма и карма.

00:47:56 То есть хорошо ты поступаешь, плохо ты поступаешь или вообще не поступаешь, ты всё равно производишь некое действие. А оно влечёт за собой последствия. Единственное, что полностью уничтожает карму в абсолютном смысле. Потому что карму действительно можно уничтожить ничего не делая. Но это не в абсолютном смысле. Это ты не будешь пожинать плоды своих плохих поступков. А вот в абсолютном смысле навсегда изжить карму, это продолжать действовать, но изменить мотив действий - действовать ради хозяина положения.

Как понять, сколько знания необходимо человеку?

00:48:42 [Из зала]: Махарадж, можно ещё один вопрос? В некоторых обществах такая идея есть: изучение астрологии ведической. То есть как планеты влияют на человека, когда он идёт, какие там виды ваты-питты на него влияют, это всё вместе. Вот имеет ли смысл, вообще оно связано с вайшнавизмом или это…
[Драгилев А.К.]: Нет. Это…
[Из зала]: Просто изучение Вед?
[Драгилев А.К.]: Ну да. Изучение Вед имеет чисто прикладное значение как, скажем, знать расписание электричек.

00:49:22 [Из зала]: То есть не всем обязательно знать расписание электричек? Можно одно выучить? Или лучше знать всё?
[Драгилев А.К.]: Ну… Кому-то надо всё знать, потому что у него ненормированный день. Он может в любой момент пойти на станцию. И поэтому ему надо подгадать, чтобы не было перерыва. А кто-то ездит на работу строго в восемь и возвращается, там, строго в семь. Ему достаточно знать только электричку, которая отходит от станции, и электричку, которая сюда потом приедет. Это всё индивидуально.

00:49:59 То есть эти знания помогают в каких-то вещах. Если человек думает, что это ему поможет в духовной практике, вот здесь начинается заблуждение. Причём, заблуждение довольно серьёзное, которое потом подменяет собою практику Cознания Кришны. Вообще подменяет.
[Из зала]: А когда люди от большого знания начинают козырять. Это как? «Я вот знаю».
[Драгилев А.К.]: Это гордыня.
[Из зала]: Вот, да. Лучше, наверное, вообще ничего не изучать?

00:50:35 [Драгилев А.К.]: Лучше тогда вообще ничего не изучать. Если ты это знание используешь для самоутверждения…
[Из зала]: Да, среди окружающих: «На тебя такие-то планеты влияют».
[Драгилев А.К.]: Всё, это гордыня. Надо от этого отказаться. Это ты уже обратно идёшь, в мир гордыни. Но ты уже хочешь самоутвердиться среди преданных. Это гордыня. Когда ты рассказываешь им про доши, про ваты.
[Из зала]: Про экадаши.

00:51:01 [Драгилев А.К.]: Даже духовные, даже знания Писаний, даже знания текстов. Если ты ими козыряешь для того, чтобы самоутвердиться, прослыть старшим преданным среди других, то нужно от этого отказаться. Касацкий у Толстого в «Отце Сергии». Когда он понял, что даже знание, даже не то, что знание, а даже святость его, когда его уже не просто знатоком считали, а святым считали. Он понял, что и даже с помощью святости он самоутверждается. И он от этого отказался и ушёл в Сибирь босым в кандалах учить на каторге хуторских детишек грамоте.

00:51:59 [Из зала]: Не накапливать эти знания.
[Драгилев А.К.]: Знания делают человека сильным. А сила делает человека жестоким. Жёстким – жестоким. Знать нужно ровно столько, сколько требуется для служения. Какое у вас служение? И всё необходимое знание по милости гуру придёт. Ведь важно же не знание, не собирание фактов.
[Из зала]: Не количество.
[Драгилев А.К.]: Да. Не это знание: помнить события и факты. Не это важно, а важен ключ.

00:52:41 Понимаете, важно же не знать всю таблицу умножения, а знать принцип умножения. Вот если вы знаете принцип умножения, то вы знаете и саму таблицу умножения. При этом вы можете выучить все перемножающиеся цифры в уме, заучить, но вы не будете знать каким образом это происходит. То есть вы можете выучить: семью семь – сорок семь; пятью пять – двадцать пять; шестью шесть – тридцать шесть; семью семь – сорок семь; восемью восемь – шестьдесят восемь. То есть вы это можете выучить, но вы не будете знать принципа, то есть не будете знать ключа.

00:53:25 А ключ – это верность, служение. И если этот ключ есть, тогда все знания открываются. Да они и не нужны! Вот для чего нужны знания? Для пищеварения? Нет, пищеварению не помогают. Наоборот мешает.
[Из зала]: Для престижа.
[Драгилев А.К.]: А престиж пищеварению мешает тоже. Главное, чтобы пищеварение хорошее было. А знание, оно мешает.
[Из зала]: Престиж помогает пищеварению - вкусные продукты.
[Драгилев А.К.]: Вкусные не помогают пищеварению. Простые продукты, каша хороша для пищеварения. Щи и каша – еда наша. Ну ладно.

Что может стать препятствием к получению посвящения в традицию вайшнавов?

00:54:14 [Из зала]: Вопрос ещё есть. Нужен ли для посвящения физический контакт или достаточно аудио, ну то есть как-то…
[Драгилев А.К.]: Нужен физический контакт.
[Из зала]: Сможет ли глухой, немой, с одной левой рукой получить у вас маха-мантру?
[Драгилев А.К.]: С одной левой? У меня не сможет, а у ачарьи нашего Матха - сможет. Да. Махапрабху говорил: «По милости Кришны, по милости учителя безногий перейдёт через самую высокую гору, а слепой выйдет из лесу в дом».

00:55:06 Свами Махарадж давал инициацию нескольким глухим (не умеющим говорить, глухонемым) на бумажке. Писал, и они потом в уме повторяли. Мантру не получит только тот, кто не верует и тот, кто оскорбляет вайшнава. Оскорбление вайшнава – единственное препятствие, чтобы не получить мантру. Кришна в четвёртой главе говорит: «Если человек смиренно спрашивает учителя, учитель откроет ему истину, потому что сам он видит эту истину». Смиренно спрашивать – это смиренно просить.

00:55:53 Если смиренно просить об инициации, то никакие отсутствия конечностей или безумие в голове… Главное смирение и доверие. Никакие физические или умственные изъяны не помешают душе получить маха-мантру. Махапрабху даже собаку инициировал. Была там собака. Ну как инициировал? Он ей не давал чётки, конечно. Но он ей говорил… Одному щенку он сказал: «Пой Харе Кришна». И тот стал Харе Кришна. И на следующий день он умер. Освободилась душа. Махапрабху инициировал слонов, тигров, оленей, когда шёл по лесу.

00:56:48 [Из зала]: Они тоже умирали?
[Драгилев А.К.]: Неизвестно, но они обнимались. Тигры с оленями обнимались.
[Из зала]: И олени явно умирали.
[Драгилев А.К.]: И пели Харе Кришна. Это была инициация. Что такое инициация? Это же просто дать мантру, передать мантру. Если какой-то гуру вам не даст мантру, потому что у вас не хватает конечностей или ещё какие-то изъяны, то это даже хорошо. Это значит, это ненастоящий гуру, и что вы, значит, на первом своём этапе, определили хотя бы лжеца. У вас будет стимул искать настоящего гуру.

Кто такие наши настояшие близкие и проповедовать ли в своей семье?

00:57:35 [Из зала]: Следующий вопрос.
[Драгилев А.К.]: Давайте.
[Из зала]: Как привлечь близких мне людей в практику Cознания Кришны, при этом не совершая ошибок.
[Драгилев А.К.]: Я написал уже этому человеку в ответе. Я сказал ему вкратце, что для начала нужно не считать кого-либо своими близкими. Потому что в этом мире у нас нет близких. Вот это желание - проповедовать близким – это то самое желание гордыни, самоутвердиться. То есть вы жили себе, жили со своими близкими. И потом, вдруг, у вас появилась какая-то новая вера, вы обрели новую веру.

00:58:17 И вы хотите, не потеряв ничего, сохранить эту свою религию. И не потеряв близких, по-прежнему жить комфортно. Притащить этих близких к себе, с собою затащить, чтобы они по-прежнему были вашими близкими, чтобы они восторгались вами, чтобы она говорила: «Какой ты сильный! Таких как ты, никого нет. Ты такой преданный. Ты такой продвинутый преданный». То есть до этого она тебя хвалила за что-то одно, теперь ещё и за преданность она будет вами восторгаться.

00:59:01 Понимаете, на пути к истине мы должны терять всё своё. По дороге мы должны всё растерять. Если вы думаете, что вместе с близкими вы будете идти к Кришне, это неправильно. Так же как по пути к Кришне обязательно придётся растерять весь свой почёт, уважение окружающих. Это не сразу произойдёт. Но на самых высших этапах произойдёт обязательно. Уважение других, почёт, деньги, знание, рассудок, не говоря уже о таких мелочах, как близкие.

00:59:44 Близкие для нас, это как Гурудев говорил: «преданные одинакового мышления с нами». По-русски это единомышленники. Вот единомышленники – это наши близкие. Близкие – это не те, с кем мы делим одну крышу, с кем мы едем в одном купе. Близкие – это те, кто может быть за тысячу километров от нас, но у нас с ними единое мышление. Наши единомышленники. Вот они наши близкие. Но, значит, теперь вопрос проповеди.

01:00:28 Проповедовать надо не близким, а проповедовать надо нуждающимся. Если близкий твой не нуждается в том сокровище, которое, как тебе кажется, у тебя появилось, тогда не надо ему давать. Иначе вы будете ему докучать и ещё совершать оскорбление Святого Имени. Кормить надо голодных, а не тех, кто с вами в одном бараке. Поэтому Cознание Кришны нужно давать тем, кто жаждет его. А это вовсе могут быть и не близкие. И скорее всего это не близкие. Конечно, есть такие ситуации, такие обстоятельства у человека, когда близким это и нужно.

01:01:12 Так сложилось, что близкие, они же и голодные, которые вокруг вас. Это идеальная ситуация. Но это встречается чрезвычайно редко. И если вы осознали, что это не ваш случай, оставьте в покое своих близких. Выполняйте долг перед ними. Варите им уху, кашу.
[Из зала]: Из топора.
[Драгилев А.К.]: Да. И оставьте их в покое. Главное, не разделяйте их ценности. Если они вам говорят: «Смотри, наши выиграли чемпионат!», не участвуйте в этом.

01:01:51 Не восторгайтесь тем, чем они восторгаются. Просто служить им надо. Кесарю кесарево. То есть выполняйте обязанности перед ними. Молча. Иногда так подмывает сказать им: «Всё, что вам нравится, это такая мерзость!» Но не надо этого говорить. Потому что опять это будет самоутверждение: «Вот, я отличен от вас. Посмотрите на меня. Вы все с георгиевскими ленточками, а я вот так вот!» Это всё самоутверждение. Показать, как ты от них отличаешься.