Зависть

blogtv.com - 28 марта 2010
Вайшнав может прийти в этот мир и уйти из него, когда захочет. Какого цвета зависть? О необычном оружии из привычных элементов. Нужно не подражать учителю, а следовать его воле. Как удовлетворить Бога, решая житейские задачи? Как душа попадает в колесо перерождений? Где находится духовный мир? Где находится Вриндаван? Сознание Кришны это секта? Как следует оценивать истинность вероучения? Что такое время? Что будет дальше с освобождённой душой, куда она попадёт? Что такое вера? На кого стоит надеяться? В чём ценность улучшения человеческого общества?
запись беседы для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 5
длительность: 00:50:59 | качество: mp3 64kB/s 23 Mb | прослушано: 563 | скачано: 245 | избрано: 4
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Вайшнав может прийти в этот мир и уйти из него, когда захочет

00:00:00 [Из зала]: Просят прокомментировать. «Вайшнав, вот так же как он приходит в этот мир самостоятельно, то есть не под воздействием какой-то внешней силы, а по велению своего сердца, по указанию соратников из своего клана или по просьбе, точно так же он уходит из этого мира. Вайшнав не уходит из этого мира под стечением обстоятельств или потому, что здоровье слабое».

00:00:26 [Драгилев А.К.]: По-моему, так подробно объяснено. Если сравнивать этот мир с тюрьмой, то заключённые, осуждённые, всё, что с ними здесь происходит: приход в ту или иную камеру или перемещение в какую-то камеру – это всё под воздействием обстоятельств. Если кто-то себя плохо ведёт, значит, его помещают в карцер. Если хорошо себя ведёт, ему дают лишение, ограничение свободы в меньшей степени.

00:01:02 А вот тот, кто навещает осуждённых, он приходит, когда ему заблагорассудится и уходит, когда ему заблагорассудится. Хотя они оба могут находиться в одной камере, но один пришёл как посетитель, а другой сидит там как осуждённый. Они встречаются, но разговаривают через стекло с телефонами. Они как бы вместе, в одной комнате, но на самом деле их разделяет непреодолимое. Вайшнав может прийти и уйти, когда захочет, а осуждённый живёт в этой тюрьме.

Какого цвета зависть?

00:01:41 [Из зала]: Ещё вопрос. Есть зависть чёрная и белая – это так? Или нет различий между ними?
[Драгилев А.К.]: Ну это вопрос к Петросяну. Зависть – она зависть. Она бесцветная. Зависть – это желание выделиться, иметь то, что есть у другого. Матсара – на санскрите означает «зависть». В начале «Бхагаватам» это слово употребляется. Шри Вьясадева говорит, что только тот, у кого нет зависти, может вообще понять, о чём в этой книге речь. Только те, кто с качествами нирматсара, кто не завидует, может вообще понять о чём книжка. Иначе, он будет читать сказки про немцем на войне, про сладострастные игрища какого-то мальчика. Что там, какой вопрос?

О необычном оружии из привычных элементов

00:02:59 [Из зала]: У воинов были обычные стрелы или какие-то особые?
[Драгилев А.К.]: Воины были необычные. Даже, если у них были стрелы обычные, сами по себе воины необычные. Потому что они были столь могущественными, что, например, даже обычную стрелу, если пустить с необычной скоростью, она меняет свои качества. Например, какой-нибудь лазерный луч. Что такое лазерный луч? Это просто пучок света. Мы выходим на улицу, и нас солнце обдаёт своим теплом, посылает на нас пучки света. Но ничего с нами не происходит.

00:03:40 Но, если тот же самый свет, придать ему немножко другую волну, сузить его в пространстве, то этот же самый солнечный свет приобретает силу необыкновенную. И он способен резать броню, проткнуть насквозь землю. Все эти частицы, нейтрино, они же пролетают насквозь Землю. Поэтому вопрос не в оружии. Любое оружие состоит из элементов окружающего мира: земля, вода, воздух, свет, огонь. Вопрос, не что это за оружие, а в чьих руках оно? Как им пользоваться? Или, например, вода. Самая безобидная – вода. Но когда её загоняют в водяную пушку, она сносит всё на своём пути. Поэтому вопрос-то не в оружии, а что с ним делают?

00:04:42 Великие воины умели с помощью заклинаний придавать обычным стихиям материального мира необычные свойства с помощью заклинаний. Поэтому, когда мы читаем, что Арджуна выпустил несколько стрел, там, выпустил десять стрел, и десяти человекам снёс головы, то это нужно понимать буквально. Он действительно мог единовременно выпустить стрелы и с помощью заклинаний направить их под разным углом, обезглавить десять человек.

Нужно не подражать учителю, а следовать его воле

00:05:23 [Из зала]: Ещё вопрос. О зависти – продолжение. «Можно завидовать и желать зла человеку, а можно завидовать и стараться поступать так, как объект зависти, чтобы достичь того же уровня. Или это не зависть?»
[Драгилев А.К.]: А зачем достигать того же уровня? Вот некий человек достиг своего уровня. И надо радоваться за него и помогать достичь другого уровня. А зачем стремиться достичь того же уровня? Нужно стремиться достичь своего уровня, бороться со своими тараканами, то есть со своими препятствиями. Ведь, если речь идёт об отношениях преданных, то есть хотим ли мы достичь того же уровня, что и возвышенные преданные?

00:06:17 Другими словами, плох ли тот солдат, который не хочет стать генералом? Нет, тот солдат хорош, который не хочет стать генералом. Тот солдат, который хочет стать генералом, это у соседей, это вот в соседних радиостанциях, там как раз. Я один раз слышал, что они говорили: «Мы должны стать такими же, как наши учителя, потому что плох тот солдат, который не хочет стать генералом». Почему?

00:06:48 Потому что Махапрабху сказал: «Вы все должны стать учителями». Дело в том, что вайшнавы не стараются стать такими же, как учителя их. Они стараются исполнять волю учителей. Мотивация другая. Понимаете? Не стать, как мой учитель, а выполнять его волю. А уж что из этого получится, это не моё дело. Поэтому не нужно стремиться быть как вайшнавы. А нужно выполнять указания вайшнавов. Не подражать учителю, а следовать его воле.

Как удовлетворить Бога, решая житейские задачи?

00:07:28 [Из зала]: Ещё вопрос. «Служение Кришне подразумевает исполнение Его желаний. Но как правильно выбирать направление своих действий для Его удовлетворения? В течение всего дня мы сталкиваемся с выбором, в котором нам нужно выбрать направление наших действий и мыслей. Как нужно делать правильный выбор во всех житейских ситуациях? Как убрать себя как решающего что-то делать?»

00:07:55 [Драгилев А.К.]: В отношениях с другими нужно быть смиренным, не искать уважения, то есть не самоутверждаться. Не стремиться к самоутверждению в глазах других: семьи, общества. Вот если есть вот этот дух: дух отказа от гордыни, дух отказа от самоутверждения, то, как поступить в каждой конкретной ситуации, человек уже будет знать. Понимаете? То есть для того, чтобы знать результат сложения всех чисел, необязательно всех их до этого сложить. Достаточно просто знать принцип сложения.

00:08:34 И тогда, какая бы математическая задача перед вами ни встала, вы её будете решать. Просто потому, что вы знаете принцип. Если вы знаете принцип сложения, вычитания, деления и умножения, то какое бы арифметическое действие вам жизнь не задала, вы найдёте ответ. Даже, если вы до этого не знали, сколько будет 125 умножить на 126, зная принцип умножения, вы найдёте результат.

00:09:02 Точно так же, зная принцип вайшнавов, то есть принцип, который дал Господь Шри Чайтаньядев, а это принцип: смирение, терпение, уважение и не самовыпячивание. Вот, зная этот принцип, вы будете решать любые арифметические и какие бы ни были задачи в повседневной жизни. То есть вам духовный учитель может сказать: «Если кто-то вас назвал дураком, вы не должны огрызаться». Да, но учитель мне не говорил, что делать, если кто-то меня назвал идиотом. Значит, я могу огрызаться. Нет.

00:09:41 Поэтому духовный учитель не говорит, не проговаривает все возможные обстоятельства и события, которые с нами могут случиться. А он говорит в принципе: не завидуй никому, будь правдив, прежде всего к себе и к другим, не лги, не обманывай, не будь завистником, уважай каждого, терпи, что бы ни обрушилось на твою голову, какая бы участь тебя ни постигла – терпи, и смиренно принимай любые перипетии судьбы. Об этом нам говорит Махапрабху Шри Чайтанья и об этом говорит наш учитель.

00:10:29 Для того, чтобы поступать правильно, то есть поступать по-вайшнавски в повседневной жизни, не обязательно иметь семи пядей во лбу. Достаточно соблюдать простые заветы, которые дал нам Махапрабху и Шри Гуру: быть непреклонным, быть жестоким по отношению к своим недостаткам, к своим порокам и быть мягким, снисходительным к порокам других. Смирение и терпение в этом вот заключаются. Иисус сказал: «Не суди и не судим будешь». Не осуждай никого, тогда и тебя не будут осуждать.

Как душа попадает в колесо перерождений?

00:11:15 [Из зала]: Мы попали в материальный мир из-за зависти?
[Драгилев А.К.]: Мы попали в материальный мир по свободе воли. У души изначально нет зависти. У души есть свобода. Шридхар Махарадж это сравнивает с падением наркомана. Сначала он ест таблетку или берёт дозу из любопытства. Потом он вспоминает прошлые ощущения и ему нравится. Может быть и третий раз тоже, потому что ему нравится. А четвёртый раз, потому что он уже не может без этого. Вот здесь уже тюрьма.

00:11:58 Вот, когда он не может уже без дозы – это уже тюрьма. И нам кажется, что он свободен. Он как и раньше свободен: он может кольнуться и не кольнуться. На самом деле он уже находится в жёсткой тюрьме, тюрьме умственной, прежде всего. Наручники, они на мозг одеты. Вся его свобода сводится: уколоться этим веществом или тем веществом. То есть его выбор только между веществами. У него уже нет выбора: уколоться или не уколоться.

00:12:30 Точно так же душа сначала по свободной воле хочет стяжать, хочет обзавестись чем-то, хочет выпятиться, стать чем-то важным. Более важным, чем она есть на самом деле. Более важным, чем ничтожество. И вот это начинается её падение. Поначалу-то фартит: действительно, ты становишься Брахмой или каким-нибудь ещё богом. А потом ты уже попадаешь в колесо вот этих доз – колесо перерождений. И уже выбраться не можешь, потому что каждый твой поступок задан мыслями.

00:13:18 А мысли твои порочны. А порочная мысль проистекает из-за порочного поступка. Всё это – замкнутый круг. Как у наркомана – он вырваться не может. Он живёт от дозы к дозе. Так же и душа. Она попадает в колесо самсары. И выбраться уже не может. Но, если приходит милостивый врачеватель, который приносит главное лекарство. Махапрабху Шри Чайтанья принёс лекарство для несчастных душ века Кали в виде Шри Харинамы. Харинама – это лекарство. Святое Имя – это лекарство.

00:14:01 Но, помимо лекарства, нужно ещё и соблюдать диету, как говорил Свами Махарадж. То есть ни один человек не выздоровеет, если он будет употреблять лекарство, если он будет даже правильные таблетки есть. Ему, прежде всего, нужно отказаться от образа жизни, который привёл его к заболеванию. Но, если он просто откажется от образа жизни, который привёл его к заболеванию, он тоже не излечится.

00:14:30 То есть должно быть и лекарство, и диета. Или, другими словами, изменение образа жизни. И Махапрабху дал нам лекарство в виде Святого Имени – Харинама мантры Харе Кришна. И дал нам диету. Диета эта сводится: не желай того, что не желаешь себе, быть терпеливым, смиренным, не возжелай зла другому и не выпячивайся. «tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena». Вот, только так. Есть лекарство, а есть воздержание.
[Из зала]: Следующий вопрос: «Откуда мы? Мы – заключённые. Попали в эту тюрьму материального мира».

00:15:17 [Драгилев А.К.]: Мы попали из родильного дома, который называется Брахмаджьоти. Это великий разлитый свет. И искорка этого света, какая-то из искорок этого света, она вдруг окружила себя тьмой. Мы, если закрываем глаза, мы попадаем во тьму. При этом свет, он как был, так и есть. Брахмаджьоти как было, так и осталось. И мы, как были в брахмаджьоти, так и остались. Но мы закрыли свои глаза. И мы оказались в мире полутеней, полутонов-полутеней, в мире гуна. Мы вышли из мира ниргуна и попали в мир гуна, то есть в мир качеств. Эти качества – и есть полутени. В мир смерти. А вышли мы изначально из света.

00:16:15 Ну как вышли? Это надо понимать. Мы не вышли. Мы просто закрыли глаза. Это как вот, если мы сидим в ярко освещённом кинозале. Мы ничего не видим, потому что везде свет. И вдруг свет гаснет, и мы наблюдаем кино. А что такое кино? Это игра полутеней-полутонов. Мы куда-нибудь вышли? Нет, мы никуда не вышли. Мы как сидели, так и сидим. Просто мы попали в другую реальность в уме своём. В своём сознании мы оказались в другой реальности. Мы уже скачем на лихом коне. На белом коне чёрные всадники уже у нас.

Где находится духовный мир?

00:17:01 [Из зала]: Вопрос, Махарадж: «Харе Кришна, мои поклоны! Где находится духовный мир? Это связано с пространством? Или он где?»
[Драгилев А.К.]: Он не связан с пространством. Он везде. Он пребудет всюду. Духовный мир находится в сердце нашего сердца. Опять, этот пример с кино. Где находится кино? Нам кажется, что кино находится на экране. На самом деле оно в нашей голове. Потому что если воздействовать на свой мозг какими-нибудь веществами, то даже если кино будет идти на экране, всё равно мы будем не в кино, мы будем в другом месте.

00:17:41 То есть Кришна в «Гите» говорит, что душа никуда не двигается. Она неподвижна. Вокруг неё просто происходит это мельтешение. В зависимости от скорости наблюдения, ей кажутся разные картинки. Как вот, если вы встанете в центр большой центрифуги, которая изнутри облеплена пестрыми красками. И вот она начнёт крутиться, и нам вдруг причудится какое-то кино. Вот она крутится с какой-то скоростью. И нам кажется, что там что-то происходит. Если она начнёт быстрее крутиться, кино уже будет другое, вообще другое.

00:18:20 Ещё быстрее – совсем другое. Но мы, при этом, будем не подвижны. Так же и душа всё время неподвижна. Но, в зависимости от степени опьянения корыстью, она видит разные картинки. Она по-прежнему внутри этой центрифуги, но ей кажется, что она человек и вокруг неё человеческие родственники. Потом скорость немного увеличилась – она уже себя мыслит черепахой. Вокруг неё – черепашьи родственники. И так далее. То есть она как сидела одна - душа одинока в этом мире - она как сидела, так и сидит одна.

00:19:04 [Из зала]: Здесь дополнение: «Вопрос в степени восприятия. Правильно ли такое понимание?»
[Драгилев А.К.]: Степень или скорость правильно. Для наглядности, скорость восприятия. Вот если колесо, когда вы смотрите на катящийся велосипед, порой, кажется, что спицы медленно крутятся вперёд, а потом, вдруг, прибавил скорость, а спицы назад поехали – прям медленно или быстрее. Потом, раз, встали. Он едет, а спицы стоят. От чего это зависит? Просто от скорости восприятия. От скорости перемещения. А перемещение – это просто восприятие.

00:19:44 То есть когда мы видим какой-то предмет, кто-то может сказать: «Вот этот стол неподвижен». Мы видим, что этот предмет неподвижен. Неправда, он движется. Наш взгляд заставляет его двигаться, потому что, чтобы измерить предмет, нам нужно от одной крайней точки до другой точки проскользить взглядом. А это значит, что стул проехался мимо вас. Потому что, если бы взглядом не скользили, вы бы смотрели в одну точку.

00:20:13 А это уже есть упражнение йоги. Они сосредотачиваются на одной точке и осознают, что этот мир – иллюзия. Через многие-многие упражнения, если ещё и не дышать, заставить воздух тоже не циркулировать в теле, и заставить взгляд не циркулировать, не перемещаться, а потом и мысль заставить не перемещаться, окружающий мир просто как тарелка фарфоровая разбивается на несвязанные друг с другом куски, которые не имеют ничего общего между собой.

00:20:55 Просто мозаика, которая до этого, казалось, имеет какой-то сюжет осмысленный, она вдруг перестаёт иметь всякий смысл. Это одно из упражнений йоги, которое было изложено Шивой, это не скользить по предметам. Сначала не скользить по предметам взором, а потом не скользить по ним и в мыслях. И всё. И мир лопается, как шарик воздушный.
[Из зала]: Ну а что после этого?

00:21:29 [Драгилев А.К.]: Пустота. Шарик бац! И нет ничего. Ты понимаешь бессмысленность всего. То есть это не степень восприятия, а это скорость восприятия. А что такое скорость? Скорость это скольжение взглядом мысленным или физическим по предметам. Например, вы никогда не скажете, что это ковёр, если не будете скользить, то есть не придадите скорость своему взгляду. Если вы не придадите скорость своему взгляду, скорость обозрению, то вы не поймёте вообще, что вокруг вас.

00:22:07 [Из зала]: Так он у нас в одной точке замрёт.
[Драгилев А.К.]: Нет, он не в одной точке. Он бежит. То есть мы бежим. Мы сканируем и говорим: «Это ковёр». Другими словами, мы бегаем. Ну, конечно, можно на ногах бегать, а можно смотреть туда-сюда. И то же самое, что пробежался. И вот скорость вот этого восприятия взглядом формирует в нас ту или иную картинку. У черепах одна картинка, у людей другая, у ангелов третья. А по сути, это одна жижа, одна вода.

Где находится Вриндаван?

00:22:43 [Из зала]: Ещё вопрос: «Приезжая со Святой дхамы - Вриндаван, приходится приходить в себя неделями. С чем это связано?»
[Драгилев А.К.]: Не знаю. Связано с климатическими изменениями. Я не знаю, что такое Вриндаван. И я там никогда не был. Поэтому мне трудно что-то сказать. А если вы приходите в себя после Вриндавана, ещё и целую неделю, это значит, вы были во Вриндаване.

00:23:13 Наши учителя учат, что из Вриндавана не возвращаются. Из Вриндавана невозможно вернуться. С того света не возвращаются. Это же тот свет, Вриндаван – он же другой свет совсем. Есть два вида света. Один свет праведности. То есть тот мир – это мир справедливости. И освещён он справедливостью, дхармой. А есть другой свет – свет любви. И оттуда нельзя вернуться, тем более оправиться от Вриндавана.

00:23:50 Земного Вриндавана нет. Если вы думаете, что установив у себя в машине навигационную систему и, смотря только на экран этой навигационной системы, проехаться по Москве, потом вернуться к себе в Балаково, и сказать, что я был в Москве, то вы сильно ошибаетесь. Так же и здесь, если вы думаете, что вы с навигационной системой, которой являются ваши глаза, побывали в какой-то деревне в Средней Индии, то вы не были во Вриндаване.

Сознание Кришны это секта?

00:24:39 Секта, она и есть. Если к слову «секта» не относиться предвзято, то секта означает от слова «сектор», то есть выхватить некую область, направить себя, как бы вогнать в некую область, в некий сектор. И вот, находясь вот в этой секте, перестать иметь сношения со всем, что происходит за пределами этого сектора, то есть за пределами секты. То есть если вот так вот нейтрально подойти к понятию «секта», то мы, конечно, сектанты.

00:25:23 И мы, в общем-то, не то что горды этим, а мы очень рады, что благодаря милости главного сектанта, он нам позволил зайти внутрь этой секты, дал нам шанс зайти и остаться внутри этой секты. Опять повторяю, если к секте не относиться как к чему-то плохому. Но если у вопрошающего слово «секта» имеет отрицательную нагрузку, то, что он имеет ввиду, я просто не знаю. Для меня «секта» – это не есть что-то плохое.

00:26:02 [Из зала]: Вот он пишет: «Я имею ввиду – неочень развитая церковь - для меня это некая секта, которая принимает в свою веру людей и ограничивает их некими рамками».
[Драгилев А.К.]: Да, это верно. Мы принимаем в свою группу людей и ограничиваем их рамками. Это верно. А иначе не было бы смысла в понятии «секта». А рамки эти…
[Из зала]: Он пишет, что неразвитая религия.
[Драгилев А.К.]: Нет. Что значит неразвитая, я не знаю. «Она может быть неразвитой» – не существует такого понятия. Объективного понятия нет «неразвитая». Есть немногочисленная.

00:26:41 Это как бы тоже размыто, но это более понятно. Если вы говорите о многочисленности, то наша секта, действительно секта. Она очень немногочисленна. Если под неразвитостью вы понимаете развитие богословской доктрины, то есть развитие учения, то она весьма развитая. И она самая развитая из всех остальных. То есть, если, например, сравнить с такими организациями и движениями как христианство, мусульманство, ещё какие-то. Они находятся, по сравнению с богословием вайшнавов, даже в недоразвитом, а вообще в эмбриональном состоянии.

Как следует оценивать истинность вероучения?

00:27:35 [Из зала]: «Так утверждать нельзя, что ваша вера истинная в отличие от других вер».
[Драгилев А.К.]: Да. Наша вера – она истинная. А я говорю совершенно без смеха. Наша вера – истинная, тогда как все другие веры, они недоразвитые. Другими словами, они неистинные, потому что нельзя быть истиной наполовину или с каким-то процентом. Почему наша вера истинная? Да потому что, прежде всего, само понятие «вера» неразделимо с понятием предмета веры. Нельзя верить просто. Можно верить во что-то, в кого-то.

00:28:19 Теперь, совершенство веры или развитость веры определяется помимо степенью веры, ещё и положением предмета веры. То есть, прежде всего, совершенная вера – это сильная вера и в самый высокий идеал. Потому что если ваша вера сильна, но вы верите в торжество коммунизма или капитализма, или ещё какого-нибудь «-изма», то даже, если вы готовы положить всё на алтарь этой веры, ваша вера ублюдочна. Другими словами, недоразвита.

00:29:04 То есть, что я хочу сказать? Что вера определяется не только силою, а и предметом веры. Значит, о силе веры мы сейчас не будем говорить. Потому что это вещь индивидуальная для каждого человека. Один может говорить: «Я сильно верю». Другой тоже будет говорить: «Я сильно верю». Они могут между собой ругаться. Это никак не определить. А вот предмет веры, который и задаёт степень совершенства этой веры, его можно определить.

00:29:34 Вот, вайшнавы молятся, они верят в Красоту. Для них Красота является высшим предметом веры. Тогда как в других религиях, в других вероучениях предметом веры является Спаситель, то есть некая спасающая сила, избавляющая от страданий, и справедливая сила. Вот, по мнению вайшнавов, спаситель и справедливый судья или даже добрый судья занимают не просто более низкое положение, а ущербное положение, бесконечно ущербное положение по отношению к Красоте.

00:30:18 Таким образом, вера вайшнавов совершенна, тогда как вера всех остальных ущербна. Почему? Потому что выше Красоты, по-гречески гармонии, нет ничего. Ни справедливость, ни доброта, ни великодушие, никакие иные понятия не могут превзойти Красоту. Следовательно, вера вайшнавов выше, и она совершенна. Потому что выше Красоты и Гармонии нет ничего. Этой Красотой и Гармонией мы называем «Кришна». Всё остальное ущербное.

00:30:55 [Из зала]: Вот он пишет, что не верит в то, чего он не видел. И верит только в то, что можно почувствовать, то есть в себя.
[Драгилев А.К.]: Да. Вот я и говорю, что если он представляет такую секту как себялюб, то есть он верит только в себя. Даже если в этой секте только он один, но я уверяю его, что имя их – легион, тех, кто верит в себя, в свои чувства и в то, что ощущает. При этом под воздействием алкоголя он ощущает одно. Под невоздействием алкоголя – другое. Выиграв миллион, он ощущает третье.

00:31:34 И, проиграв миллион, – четвёртое. То есть все его ощущения меняются всё время. Но, тем не менее, он всё равно верит в свои ощущения. Я сейчас говорю о неком собирательном персонаже. Не хочу обидеть конкретного человека, вопрошающего. То есть, если он верит только в себя и в свои ощущения, то эта вера ублюдочна. Ублюдочна – тоже не в отрицательном смысле. Ублюдочна – значит половинчатая.

00:32:00 Что такое ублюдок? Это один родитель благородный, другой родитель неблагородный. Это называется ублюдок. Без отрицательного. Это сейчас приобрело отрицательное какое-то значение. А это «половинчатое». То есть это вера половинчатая. Она действительно имеет благородные корни. То есть вера во что-то несовершенное, она действительно ублюдочная, но без отрицательного.

00:32:27 Почему? Потому что один родитель этой веры благороден, потому что вера исходит от Всевышнего, только Всевышний может дать нам веру. А вторая половинка этой веры – неблагородная. Поэтому эта вера ублюдочная. Она половинчатая. Господь дал тебе веру, но вместо того, чтобы верить в Того, Кто тебе дал веру, ты веришь в себя. Это и есть ублюдочная вера. Источник веры – Господь, а веришь ты в себя, а не в Него.

Что такое время?

00:33:01 [Из зала]: Вот вопрос, Махарадж: «Кто узрел колесо вселенского времени, тот не ликует находя, и не скорбит теряя. Это колесо – иллюзия?»
[Драгилев А.К.]: Время – оно не есть иллюзия. Время – это сила, которая заставляет нас воспринимать окружающие образы в потоке. Вот как кино. Когда мы смотрим, если мы плёнку просто развернём, мы увидим, что каждый кадр независим друг от друга. А если мы пустим во времени эту плёнку, то мы увидим, что какой-то человек движется.

00:33:42 На самом деле, это просто 24 кадра скреплены вместе. Время – это та сила, которая заставляет нас воспринимать разрозненные предметы связанными. Вот, например, мы смотрим на это дерево, а нам кажется, что это одно и то же дерево. На самом деле этих деревьев несколько миллионов в одну секунду. Ну или, там, несколько тысяч в одну секунду. Вернее, образов этого дерева.

00:34:15 Как в кино. Нам кажется, что человек едет на коне, а, на самом деле, это просто 25 кадров, на которых никто никуда не едет. Это и есть время. Время ещё называют дочерью или младшей сестрой иллюзии. То есть иллюзия – это служанка Всевышнего. Она уже порождает время. Иллюзия порождает время, рождение, смерть, иллюзию, гнев и безумие. Они все являются дочерьми иллюзии.

Что будет дальше с освобождённой душой, куда она попадёт?

00:35:05 [Из зала]: Вот ещё вопрос. Вы говорили про душу в материальном мире. Спрашивают: «После отсидки, по выходу из тюрьмы материального мира на свободу, куда мы попадём?»
[Драгилев А.К.]: Мы верим в то, что нас заберут наши милостивые избавители: Шри Гуру и вайшнавы. Они нас заберут туда, в свой родной дом. Потому что просто выйти на свободу, нас не устраивает. Преданных не устраивает просто выйти на свободу.

00:35:45 [Из зала]: Здесь вопрос: «Их родной дом наверное на небесах?»
[Драгилев А.К.]: Мы не знаем. Даже если мы скажем: «Да, на небесах», что это даст? На небесах – это где? В облаках? Это, конечно, паравьома. Паравьома – это «другое небо», буквально. Где оно, мы не знаем. Но это другое небо, не наше небо. Нас не устраивает просто выйти из тюрьмы, нам нужно бы ещё домой добраться.

00:36:13 И милосердные вайшнавы не просто из тюрьмы достают нас, а они ещё и домой приглашают. И по непонятной случайности, по непонятному совпадению, их родной дом и наш родной дом – это одно и то же место. Мы, оказывается, родом оттуда же. Вернее мы родом не оттуда, но там наш родной дом.
[Из зала]: А что там дома?
[Драгилев А.К.]: Вопросы есть?
[Из зала]: А как правильнее говорить «душа» или «джива», или «атма»?
[Драгилев А.К.]: Без разницы.

Что такое вера?

00:36:54 [Из зала]: «Примерный, так сказать, ответ. А вы утверждаете, что ваша вера истинна?»
[Драгилев А.К.]: Да. Мы утверждаем, что наша вера истинна. Как бы там ни было, мы утверждаем, что наша вера истинна. И здесь мы не отличаемся от других верующих. Было бы странно, если бы кто-то сказал: «Я верю, но моя вера неистинна». Ведь вера, понимаете, она, чтобы не быть отвлечённым понятием... Что такое вера? Мы уже сказали, что вера без предмета веры – слово бессмысленное. То есть вера не самодостаточна, как понятие «вера» не самодостаточна - вера во что-то.

00:37:42 Вот объект веры, предмет веры, он делает веру полной. Он придаёт вере некие свойства. Иначе, это просто какая-то размазня – вера. Что значит вера? Вера во что? Теперь, чтобы говорить о предмете веры, каковы наши с ним отношения? Во что мы верим. Нельзя, например, верить в дерево или нельзя верить в Кришну, нельзя верить в Христа. Верить во что-то подразумевает отношения с предметом веры.

00:38:20 То есть мы верим, скажем, в Христа, чтобы он... - и дальше уже наши отношения с ним устанавливаются. Мы верим в него, чтобы он нас спас. То есть что мы хотим от предмета нашей веры? Вот предмет веры – это синоним понятия «убежище» или «прибежище». То есть когда мы верим во что-то, это означает, что мы ищем у этого что-то прибежище. Вот если вы ищете прибежище у дерева, другими словами можно сказать: «Вы верите в дерево».

00:38:55 Ну, скажем, в лесу верить в дерево бессмысленно. Потому что этих деревьев там куча. И ничего они тебе не дадут. А вот верить в пустыне в дерево, это осмысленно, потому что дерево даст тебе тень. И дерево, наверняка, питается влагой где-то, значит, там есть какая-то вода. То есть верить во что-то – это значит искать у этого прибежища. В этом смысл «я верю во что-то». Теперь, осталось выбрать себе, во что же ты веришь?

00:39:28 Вот вайшнавы верят в Красоту. Они считают, что Кришна, то есть олицетворённая Красота, Красота собственной персоной, – это то и единственное то, у чего можно искать убежища. У всего остального не стоит искать прибежища. Ни у людей, ни у сильных мира сего, ни у знаменитостей, ни у своих собственных чувств, ни у своих собственных мускул, ни у учителей-преподавателей этого мира – у них не надо искать убежища.

00:40:02 Потому что то убежище, которое они тебе дадут – это будет тающая льдина, после которой ты снова будешь искать какое-то убежище. Но если ты веришь в высшую Любовь и Красоту - в Кришну - тогда тебе не нужно будет искать. Они вечно приводят. Тебе не нужно будет искать нового убежища. Поэтому эта вера совершенна. Ты веришь в то, где ты навеки найдёшь своё убежище. Всё остальное даст временное убежище, как льдина в финском заливе в апреле.

На кого стоит надеяться?

00:40:41 [Из зала]: Он пишет: «Зачем нас спасать? Это удел неудачников, чтобы их спасали. Нужно самому себя спасать в любом отношении».
[Драгилев А.К.]: А вы верите в себя? То есть вы ищете убежище в себе. Это похвально. Я преклоняюсь перед этим. Но это то же самое, что из воды вытащить себя за волосы. Верить в себя как в спасителя, то есть верить, что я сам кузнец своего счастья - и жрец, и на кузне игрец. Это похвально, но мы в это не верим.

00:41:22 Мы не верим в себя. Мы не верим в собственные силы. Мы верим в могущество и милость своих учителей. Но их могущество должно подкрепляться нашими усилиями. Недаром, Шридхар Махарадж говорил, что есть две школы вайшнавские: школа кошки и школа обезьяны. Котёнок целиком полагается на свою мать. Она хватает его за загривок, и от него ничего не требуется. Она его носит. И она его принесёт в дом, домик родной. Она его накормит. Она о нём позаботится.

00:42:00 Котёнку ничего не надо делать. Тогда как школа обезьян подразумевает ещё и наши усилия. Обезьяна носит своего детёныша, а он в ответ ещё и держится за неё. Наша традиция вайшнавская придерживается линии обезьяны. То есть мы держимся за своего образователя, за своего учителя, как детёныш обезьяны держится за свою мать.
[Из зала]: А если он сдался?
[Драгилев А.К.]: Нет, не сдался, а просто остался при своём мнении.

00:42:40 Опять-таки, это похвально и это преклоняемо, когда кто-то верит в свои силы. Я восхищаюсь теми, кто верит в свои силы. Но а что делать мне, если я не верю в свои силы? Ведь есть масса людей, которые в свои силы уже не верят. Вот им что делать? Вот им остаётся только уповать или верить, принимать убежище у самого всемогущего. Потому что те, кто ниже рангом, они в какой-то момент дадут сбой. Они не защитят тебя. Если уж обращаться за помощью, то к Самому Главному, к Всевышнему.

00:43:16 Значит, любовь без предмета любви, то есть без Кришны, уже не имеет смысла. Не может быть просто любовь. Это всё равно, что невесомость. То есть подлинная любовь возможна только к неотразимому, очаровательному. А всё остальное – это расчёт уже. Это расчёт, это уже справедливость. Вот все веры, все прочие религиозные вероучения основываются на справедливости. А там, где есть справедливость, любви нет.

00:43:57 Поэтому когда говорят в каком-то вероучении: «Такой-то Господь – Он наш спаситель. И Он есть любовь», – это лукавство. Потому что молятся они ему как справедливому судье или как доброму судье. Они говорят: «Прости нам наши грехи. Можно и к судье обращаться с просьбами об амнистии, об избавлении, но это не любовь. Потому что когда она спрашивает его или он спрашивает её о благодарности, о справедливости, между ними уже нет любви.

00:44:39 Другими словами, когда она подаёт на него в суд, это значит, они уже вместе не живут. Они уже вместе не делят ложе. Это априори. Нельзя подавать на него или нельзя ему подать на неё в суд и при этом продолжать делить ложе, судье это будет очевидно. Так вот, подать в суд – это значит искать справедливости. То есть те, кто ищут справедливости, они априори не могут иметь любовных отношений с предметом любви.

00:45:20 То есть когда наутро она ему говорит: «Будь ко мне справедлив», это значит, между ними всё кончено. Всё, любовь ушла, завяли помидоры. Если он не принёс ей зарплату, она говорит: «Я столько для тебя сделала. Будь ко мне справедлив». Всё, любви уже быть не может. В этом любовь, которую культивируют вайшнавы, отличается от любви, которую провозглашают иные. Они говорят о любви, но они хотят справедливости. Прощения – в лучшем случае.

00:46:03 [Из зала]: «Если обращаться за помощью, - это продолжает наш собеседник, - то к друзьям или к тому, кого вы считаете своим самым близким. А если таких нет? То с нами что-то не в порядке? И остаётся верить во что-то иное. Например, в великую силу камня».
[Драгилев А.К.]: Да, остаётся. Если вам на вашем жизненном пути не повстречался вайшнав, то вам остаётся верить в птичку или в камень. Другого выхода нет. А это уже без разницы, во что вы там верите.

В чём ценность улучшения человеческого общества?

00:46:36 [Из зала]: А вот ещё комментарий, Махарадж.
[Драгилев А.К.]: Давайте.
[Из зала]: Некий Сервак говорит:«Хватит заниматься фигнёй! Лучше бы организовали группу по разработке улучшений в человеческой системе».
[Драгилев А.К.]: Так мы не хотим достойным, дерзким, молодым и озорным создавать конкуренцию. Просто этим уже все занимаются.

00:47:01 Не могут же все коллекционировать марки. Понимаете? Потому что нам марок не хватит. Вот пусть те, кто чувствуют влечение к улучшению человеческого общества, пусть они этим занимаются. А нам, в общем, на человеческое общество наплевать, честно говоря. Пусть они сами улучшают, что хотят. Это всё равно, что улучшать отношения в обществе аквариумных рыбок. Пусть они там хоть разрастутся своими золотыми плавниками.

00:47:37 Нам до этого дела нет. Просто, человек смертен. Отношения между людьми также смертны. Они также невечны. И улучшать то, что обречено на гибель, мы, простите, не видим в этом смысла никакого. Это всё равно, что улучшать отношения между трупами. Или создать дизайн-бюро, ателье создать для умерших. Вот у нас в Лондоне, недалеко от храма, есть контора «Андертейкерс», это «похоронное бюро» по-русски. Когда зайдёшь, там видишь такие фраки, такие платья, как свадебный салон.

00:48:30 Ну то есть там нет этой фаты, но такие красивые платья. И там можно заказать. Те, кто улучшают человеческие общества – это ателье по улучшению умерших. Там у них, значит, фотографии в этом «Андертейкерс», каталог. Ты говоришь: «Вот мне, пожалуйста, дедушку разукрасьте, как вот этого». Или: «Можно вот так? А можно вот так? Вот такие оттенки придайте». И ты прям выбираешь: «Значит, вот мне вот такой фрак и сделайте, чтоб вот так было». Или чтобы он выглядела как Мэрилин Монро, в смысле бабушка. Сделайте так. То есть ты заказываешь, и тебе делают.

00:49:20 Вот, все эти общества по улучшению атмосферы в человеческом обществе – это то же самое, что улучшение вида трупов и шитьё для них платьев, фраков. Вот вы улучшили отношения между людьми. Чем они бросятся заниматься на следующий день? Побегут по магазинам, будут покупать себе одежду. Когда смертельная опасность миновала, когда цунами ушло, что они стали строить? Построили дома и магазины в Таиланде. То есть вы улучшите между ними отношения. А они пойдут покупать себе одежду. Это первое.

00:50:10 Второе – их столько много, этих ателье. То есть целые улицы построены, одни эти «Андертейкерс» – похоронные бюро. Начиная от политических партий, от религий, которые благословляют олимпийцев на ратные подвиги. Кончая всевозможными ЖКХ, экстрасенсами, скептиками, синоптиками и оптимистами. А ещё вот эти, которые, к ним приходишь, и они тебе говорят, что всё будет хорошо – психоаналитики. И дикторы телевидения.
[Из зала]: У всех свои.
[Драгилев А.К.]: Да, всё это - ателье по улучшению вида трупов.

обработка текста: Дарья Коннова | Екатеринбург | Россия | 07 апреля 2016