Истина и Красота

Какая трактовка Бхагавад-гиты истинна?

00:00:00 [Драгилев А.К.]: Дело в том, что есть разные толкования «Гиты» и вообще священных Писаний. Как известно, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что религия – это правильная точка зрения. Когда его спросили: «Что такое религия?», он говорит: «Религия – это правильная точка зрения». Что имеется в виду?

00:00:27 Что все мы, индивидуальные живые существа, даже пространственно находимся в разных точках. И соответственно, у каждого из нас есть в буквальном смысле своя точка зрения. У каждого есть своя точка зрения. А фигурально выражаясь, у каждого есть своя точка зрения на какой-то предмет. И точно так же есть своя точка зрения на центр, на высшую Истину. И Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что религия – это правильная точка зрения.

00:01:11 Теперь, что значит правильная точка зрения? Если у каждого своя точка зрения или у каждого индивидуальная, или у каждой группы своя точка зрения, так какую же эту точку зрения принимать как правильную точку зрения? Что такое истинная религия? И Шрила Сарасвати Тхакур обращается к определению Дживы Госвами… на то, что есть Истина или что есть центр. По определению Шрилы Дживы Госвами, Бог в Своём изначальном положении – это Бог, который испытывает наибольшее количество счастья или наибольшее количество рас, то есть глотков упоения. Раса ещё переводится как глоток сладкого сока.

00:02:07 И он говорит, что согласно такому определению, что Бог – это Тот, Кто испытывает наибольшее количество счастья, то этот Бог есть Шри Кришна в Своём юношеском возрасте, когда Он одновременно наслаждается всеми расами, одновременно наслаждается всеми видами удовольствия, всеми видами блаженства. И вот те, кто дарят Ему самое большое количество блаженства, они имеют с Кришной правильные отношения или имеют на Кришну правильную точку зрения, имеют по отношению к Кришне правильную точку зрения.

00:02:57 То есть тот, кто дарит Богу больше всего удовольствия, тот видит Бога в истинном свете. Все остальные видят в той или иной степени искажения. Так вот, учителя в нашей линии, в частности Шрила Шридхар Махарадж, основатель-ачарья нашего Матха, Шри Чайтанья Сарасват Матха, он объясняет «Бхагавад-гиту» именно с точки зрения тех, кто Кришне дарит наибольшее количество блаженства. То есть он объясняет «Бхагавад-гиту» с правильной точки зрения. Поэтому он «Бхагавад-гиту» называет не «как она есть».

00:03:44 То есть он называет «Бхагавад-гиту» не с точки зрения Истины, а с точки зрения удовольствия для Кришны. То есть он «Гиту» трактует с точки зрения сказочника. Тогда как, в частности, Бхактиведанта Свами Прабхупада толкует «Гиту» с точки зрения естествоиспытателя, то есть с точки зрения исследователя Истины. Поэтому он её называет «Бхагавад-гита как она есть».

00:04:17 И мы ничего не имеем против этого. Действительно, ту «Гиту», которую изложил Бхактиведанта Свами Махарадж, эту «Гиту» мы называем «Бхагавад-гита как она есть». Шрила Шридхар Махарадж истолковывает «Гиту» с точки зрения сказочника, с точки зрения какова она должна была бы быть, если бы её описывал художественным языком сказочник. То есть Шрила Шридхар Махарадж не стремится к Истине.

00:04:54 Он не стремится изложить «Гиту» истинно, как она есть. Он стремится изложить «Гиту» красиво. Для него неважно, истинно он излагает «Гиту» или неистинно. Для него важно, чтобы это было изложение красиво. Чтобы сердце сразу раскрылось, как лотос утром на заре. Вот чтобы от чтения его «Гиты» сердце раскрывалось. А истинна она или неистинна, для него это второстепенная задача.

00:05:31 И, поскольку мы принадлежим к линии Шрилы Шридхара Махараджа, Шрилы Говинды Махараджа, то нас особенно не интересует истинна эта «Гита» или не истинна. Главное, чтобы она была красивой. Для нас Красота важнее, чем Правда. Для нас Красота важнее, чем Истина. Поэтому истинная «Бхагавад-гита» для нас не особенно и истинная, не особенно и привлекательная. Вот с этой точки зрения я говорил, что Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада изложил неправильно «Гиту», потому что она не красивая.

00:06:05 Чисто эстетически, опять. Эстетически у всех могут быть разные мнения насчёт того или иного предмета. Вот мне лично кажется, что «Бхагавад-гита» Бхактиведанты Свами изложена не красиво, но правдиво. Но, поскольку правда для меня не важна, а важна Красота, то мне больше нравится «Бхагавад-гита», изложенная Шрилой Шридхаром Махараджем. А вот уж какие конкретно стихи…

00:06:36 Ну можно, например, привести эти главные 4 стиха «Гиты» из десятой главы, где Шридхар Махарадж переводит: даёт классический перевод восьмого, девятого, десятого, одиннадцатого стихов «Гиты» и под ними через союз «или» приводит своё толкование. То есть он даёт классическое толкование этих стихов и своё толкование этих стихов. Классическое толкование – это слова Кришны, это четыре стиха, в которых Кришна выказывает Своё отношение к Своим преданным. Классическое толкование: там Кришна выступает в роли господина. Понятно я говорю? Да?

О различных гранях богословской мысли - эволюция Истины

00:07:33 То есть классическое толкование, в том числе и толкование Бхактиведанты Свами Прабхупады, оно заключается в том, что диалог ведёт Господь-Бог со Своим бхактой, со Своим обожателем, со Своим слугой. Бхактиведанта Свами на протяжении всей своей проповеднической деятельности подчеркивал, и вообще, это была его задача – подчеркнуть, что Господь-Бог – это Личность. Поэтому он через строчку писал в комментариях, в переводах стихов «Гиты» и «Шримад Бхагаватам», он через строчку Кришну называл «Верховная Личность Бога». «Личность» – с большой буквы.

00:08:19 То есть по идее должно быть «верховная» с большой, «личность» с маленькой, «Бога» с большой. Он везде писал: «Верховная Личность Бога». Он всё время людям напоминал о том, что Господь – это лицо, то есть Господь имеет лицо. Это была его задача. Его задача была определить, дать людям понятие о Боге не как о духе, разлитом повсюду, а как о Боге, из которого, словно сияние, исходит этот самый дух, святой дух. Бог, который есть лицо, юридическое лицо, если хотите, которому принадлежит власть над всем. И в этом была миссия Бхактиведанты Свами Прабхупады.

00:09:12 Точно так же, как миссия Мадхавачарьи была - отделить Бога как бестелесную сущность от вещества, от материи, которую мы с вами наблюдаем. Поэтому его философия называется двайта-даршан, то есть философия двайты. Он говорит: «Есть чётко дух – Бог, есть чётко вещество – материя. До него, ступенью ниже, теистическая мысль была - Шанкарачарья говорил: «Есть только дух. Материи вообще не существует. Есть только дух. Всё есть дух».

00:10:04 До него говорили, что есть только материя. Есть философия маявады. «Майа» – то есть материя или вещество. Есть только материя. Духа никакого нет. Есть только материя. И это есть единое целое. До него буддисты говорили, до маявади буддисты говорили, что есть иллюзия, а за пределами иллюзии - пустота. И пустота – есть Истина. Маявади говорили: «Нет. Пустота не может быть Истиной». Или говорят о том. Все эти традиции существуют до сих пор.

00:10:47 Маявади говорят: «Нет. Пустота не может быть Истиной. Вот материя, майа – и есть та самая истина». Шанкарачарья говорил: «Нет. Это никакая не майа. Это дух, который мы с вами наблюдаем». Есть очень тонкое, едва различимое отличие между маявади и философией Шанкарачарьи. Маявади говорили, что всё – материя. А Шанкарачарья говорил, что всё есть дух. Мадхавачарья говорил: «Нет. Есть и материя, и дух». Бхактиведанта Свами говорил, что это не просто дух, а это Личность, это лицо, которое стоит за этим духом. Вот это такие ступени или грани богословской мысли.

Философская мысль Шрилы Шридхара Махараджа

00:11:40 Шрила Шридхар Махарадж представляет ту идею философской богословской мысли, которая утверждает, что Бог не просто личность, Он не просто дух, не просто владыка всего сущего, а Он озорник, который не владычествует над всем сущим, а само всё сущее хочет, чтобы Он владычествовал над ним. Как однажды Иван Грозный сбежал из Москвы вот здесь, в деревню Братовщина. Вот он сюда сбежал. Потом поехал в Александрову слободу, куда электричка ходит до города Александрова.
[Из зала]: На электричке поехал?

00:12:28 [Драгилев А.К.]: Да. Вот он сказал: «Меня власть вообще не интересует». Он уехал туда со своими подводами и там остался. И когда московские бояре оказались без государя-батюшки, они не знали чего делать. И они поехали поездом к нему царским поездом, имеется в виду – это телеги и повозки, и пали ему в ноги. И попросили, чтобы он вернулся в Москву и снова ими правил. Он говорит: «Вы не пожалеете потом?» «Нет, не пожалеем». «Ну ладно». Ну и когда он приехал, значит, там началось. Джаз начался.

00:13:12 То есть он не просто заставил их подчиняться ему, а они сами пришли и в ноги ему пали. Видимо, он обладал такой силой очарования, что они не мыслили себе другого государя, кроме Ивана Васильевича. Вот точно так же и Господь Кришна. Он не правит всеми стихиями, Он не заставляет материю преобразовываться, поддерживаться, уничтожаться, снова твориться. Он занят где-то там Своею игрою. Где-то там в Своей Александровой слободе - на Голоке Вриндавана.

00:13:52 А майа, то есть Его природа, она сама к Нему приходит и говорит: «Ну давай, может быть, что-нибудь устроим. Может быть, что-нибудь сотворим, там». То есть она сама - материя - хочет Ему подчиняться. Сама природа, как духовная, то есть невещественная, так и материальная - вещественная природа. То есть как природа, обладающая осязаемыми качествами, видимыми, объективными качествами, так и другая Его внутренняя природа, которая не обладает определёнными качествами, качествами без определений.

00:14:30 Вот есть качества, но им нельзя дать никаких определений. Это Его внутренняя природа. Потому что Он всегда иной. Он всегда меняется. Он всегда нава - новый. То есть это неопределённая природа. А есть определённая природа. Это та, которая окружает нас с вами. Которую можно понюхать, попробовать, измерить, исчислить и так далее. Так вот, вот этот Господь, который не правит, а к которому приходят и просят, чтобы Он ими правил, Он только играет, Он занят Своими играми.

00:15:09 И Шрила Шридхар Махарадж описывает этого Господа, который собственно не Господь, а который пытается убежать от власти, но власть сама преследует Его и просит, чтобы Он её взял. Который даже сторонится Лакшми, богиню удачи. Это Господь, который сторонится удачи. Ему не нужна никакая удача. Но удача сама льнёт к Нему, сама молится, чтобы Он принял её. Она хочет, чтобы он был с удачей. А Ему не нужна никакая удача. Он хочет быть со Своими близкими друзьями и подружками.

00:15:54 Вот в линии Шридхара Махараджа описан этот самый Господь. И поэтому Его эмоции, Его слова, вот этого Господа, играющего, а не властвующего, он вкладывает в уста Кришны на Курукшетре. То есть Кришна на Курукшетре, в толковании Шридхара Махараджа, говорит устами не властвующего Бога, а сторонящегося власти, играющего. Бога, который уязвлён, который слаб, которого можно ранить. То есть у Бога-человека. Шридхара Махарадж переводит «Гиту» с точки зрения Бога-человека, то есть это говорит человек. Человек слабый.

00:16:48 Кришна, который обладает слабостями, который ищет своих возлюбленных. И Он готов отдаться им в рабство, лишь бы они были с Ним рядом. Вот такой Господь говорит с Арджуной на поле битвы Курукшетра в «Бхагавад-гите». Тогда как классические толкования, и в том числе толкования Свами Махараджа, это Господь-Властитель, который говорит: «Я над всем властвую. Если какая-то душа стремится ко Мне, то Я ей помогаю, если она попадает в невежество, Я её вызволяю из невежества, если она хочет того».

00:17:36 А Шридхар Махарадж переводит с другой точки зрения. Кришна говорит, в толковании Шридхара Махараджа: «Я настолько дорожу Своими преданными, что если они от какого-нибудь горя умрут, Я не смогу дальше жить. Поэтому Я лелею их, Я стараюсь, чтобы они ни в чём не испытывали нужны». Не то что, как обычно Бог, Он зовёт душу к себе и помогает ей всячески. Нет. В устах Кришны звучит: «Я Сам хочу Себе помочь, потому что без них Я просто исчезну.

00:18:20 Я не смогу продолжать Своё существование. Я поддерживаю Своих преданных не потому, что им плохо будет без Меня, а потому что Мне будет без них плохо». Вот с этой точки зрения мы смеем утверждать, что Свами Махарадж неправильно перевёл «Гиту». Потому что в толковании Шридхара Махараджа Господь имеет все слабости человека, тогда как в классическом толковании, в том числе в толковании Шрилы Свами Махараджа, Господь не имеет никаких слабостей. Понимаете, как?

00:19:03 В Своём изначальном состоянии между Господом и Его близкими возлюбленными отношения раба и цариц. То есть Его вторая половина – Она – царица, а Он – Её раб. Это добрачные отношения. В добрачных отношениях он припадает к её стопам всегда. Он – раб, а она – царица. Но когда между ними становится работник ЗАГСа или нотариуса, тогда роли меняются. Он – господин, а она – слуга. Он может ею воспользоваться когда хочет. Всё, в их отношениях на ложе, между ними лежит нотариус. Подпись нотариуса, подпись работника ЗАГСа.

00:19:57 И это даёт ему право пользоваться ею, когда хочет. Она становится его принадлежностью. Для своего удовольствия он ею пользуется, когда надо. Но в добрачных отношениях он припадает, он с цветами, он стоит на коленях, он поёт, он играет на бандуре у её окон. Как в песне: «Прекрасная Диана!» Вот если бы с этой прекрасной Дианой они заключили брак, то тогда бы всё стало по-другому. Он бы уже требовал бы утром кофий в серебряном чайнике, и жизнь потекла бы своим чередом. Жизнь потекла бы своею рутиною.

00:21:00 Так вот в изначальном Своём положении Господь – раб Своих преданных. Он слаб перед ними. Но потом, когда у него уже начинается взрослая жизнь, тем более, когда Он уже начинает творить материальный мир, то все живые существа от Него зависят. Там, на самых вершинах мира любви, Он зависит от Своего окружения. Чуть-чуть ниже уже все от Него зависят. Вот с этой точки зрения мы говорим, что Шрила Свами Махарадж неправильно перевёл «Бхагавад-гиту». Но этот перевод необходим для тех, кто взирает на самые высокие вершины духовного мира. Есть какие-то возражения.
[Из зала]: А где грань между…

00:22:00 [Драгилев А.К.]: Это просто так высоко, что грань невидна. Эта грань видна там, на тех вершинах. Это как вот, когда нам говорят, что вот до той звезды 250 миллиардов световых лет, а вот до соседней – 251 миллиард световых лет. Всего-навсего миллиард световых лет. То есть вот грань. Вот то, что мы сейчас сказали «грань», для нас она теоретическая. Что вот есть мир, где Господь – раб Своих преданных. И чуть-чуть ниже, где-то миллиард световых лет – уже преданные – рабы Своего Господа. Но, то есть для нас это очень далеко. Есть возмущения какие-то может? Угрозы?

Иллюзия как доказательство Истины

00:22:47 [Из зала]: Есть один вопрос: «Мало на этой земле, кто воистину знает, где Бог, а где майа действует. Но майа – служанка Кришны. Не так ли?»
[Драгилев А.К.]: Так ли. Да. Мало кто знает, где Бог. Но для нас достаточно знать, что Он есть, хотя бы потому что Нас захватила в свою пелену майа. Это есть доказательство того, что есть Бог. Другими словами, если есть иллюзия, значит есть истина. Потому что иллюзия не может скрывать ложь. Иллюзия не может быть сама по себе. Если бы не было истины, а была бы только майа, была бы только иллюзия, тогда бы майа была бы истиной.

00:23:41 Но если нечего скрывать, тогда то, что мы видим, есть истина. А раз мы находимся в иллюзии, раз вообще существует обман, значит есть где-то истина, есть правда. Если мы честно себе признаемся, что мы находимся в иллюзии, мы испытываем страх, мы испытываем влияние на себе обмана, значит, есть Господь-Бог, значит есть истина. Просто какова эта истина, как она выглядит? Мы не можем её увидеть, потому что истина, адхокшаджа, находится за гранью опыта. Чтобы увидеть истину…

00:24:32 Кришна в «Бхагавад-гите» говорит в четвёртой главе: «Чтобы увидеть истину, ты должен принять точку зрения того, кто уже видит эту истину». «tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā». «Спрашивай того, кто видит истину, слушай и слушайся его». То есть задавай ему вопросы и слушайся его. И тогда ваши точки зрения с ним будут соединяться всё ближе, ближе и ближе. И вы увидите истину с его точки зрения.

00:25:07 Самостоятельно истину, основываясь на своём чувственном опыте или основываясь на рассуждениях, на своём интеллекте, на силе своего разума, мы неспособны постичь истину, потому что она сильнее нас. Как Шридхар Махарадж говорил: «Истина сохраняет за собой право не открываться нам». И действительно, если она скрывает себя от нас пеленой иллюзии, значит, она того хочет. И силой разорвать эту пелену иллюзии, то есть силой схватить за шкирку эту истину, пробить эту пелену иллюзии, схватить Бога за шиворот.

00:25:53 Притащить через пелену иллюзии, посмотреть на Него мы не можем. И это даже хорошо. Иначе Он был бы слабее нас, и мы бы остались наедине с собой, самые сильные витязи. Поэтому это хорошо, что Господа нельзя силой познать. А можно его познать смирением. Смирением и служением тому, кто, извините за каламбур, боготворит Бога. Вот, если мы предадимся тому, кто в Боге видит Бога, а не равного себе, тогда мы эту истину увидим.

00:26:30 То есть мы должны, как бы парадоксально это не звучало, мы должны отдалиться от Бога на достаточное расстояние, чтобы увидеть всё Его величие. Отдалиться – это что значит? Это значит выдавить из себя все божественные качества, то есть все качества, принадлежащие Богу, и сделаться прямой Его противоположностью. Это значит, отдалиться от Него настолько, чтобы увидеть Его величие. То есть как стрелка часов, чтобы удалиться от цифры 12, она должна очень далеко уйти. На двенадцать часов она должна уйти от цифры двенадцать, чтобы увидеть эту цифру. Целый круг проделать.

Почему нас тянет к духовнсти?

00:27:27 [Из зала]: Ещё один вопрос. «Зачем подсасывает джив в верхние духовные сферы? Неужели в верхних духовных сферах не хватает бойцов? Или чтобы в адских мирах не прибывало?»
[Драгилев А.К.]: А мы никого и не подсасываем туда. Просто высшие духовные сферы – это как, мы как пузырьки газировки, мы вынуждены стремиться туда, мы вынуждены стремиться к счастью. Извините, нас Господь создал таковыми, чтобы мы искали счастья.

00:27:59 А счастье есть Он. То есть в поиске совершенного счастья мы неизбежно идём наверх, к Богу. Потому что Он есть счастье. Счастье собственной персоной. В этом наша природа: искать счастья. Нас просто таковыми создали.
[Из зала]: Махарадж, мы итак далеко от Бога. Мы всё равно не сознаём Его величие. Наверное, самое трудное – осознать Его величие.
[Драгилев А.К.]: Да. Осознать Его величие и потом начать путешествие к Нему.

Как истина может сама себя не знать?

00:28:43 [Из зала]: Здесь спрашивают: «Махарадж, почему сам Махапрабху говорит, что не знает истину? Ведь, если я правильно понимаю, Он и есть истина».
[Драгилев А.К.]: Махапрабху играет роль преданного, главного преданного. То есть Он играет роль Шримати Радхарани. И Она Сама говорит: «Я не знаю, каков Он, я не знаю, каков Кришна, потому что Он всякий раз другой». Знать – это значит проникнуть в Его суть.

00:29:27 Познать – это значит проникнуть в Его суть. Это значит уметь, то есть познать человека – это значит уметь предсказывать его следующий шаг. «Я знаю этого человека». «Знаю» – это значит «я знаю, как он поступит завтра, что он будет делать завтра: во сколько он встаёт, где он работает, как его зовут, чем он занимается в рабочее время и чем он занимается после рабочего времени, с кем он встречается, каковы его увлечения».

00:30:01 Я знаю этого человека. Махапрабху, Господь устами преданного говорит: «Я не знаю истины, Я не знаю, чем будет Господь заниматься завтра, чем Он будет заниматься послезавтра, что Ему взбредёт в голову в следующее мгновение». То есть я Его не знаю. Почему? Потому что Он самопроизволен. Самопроизволен – значит Его воля самостоятельна. Он что хочет, то и делает. Он не живёт по расписанию.

00:30:37 [Из зала]: Махарадж, а вот обычно, когда слышишь «играет роль», это как будто бы Он сам понимает, вроде того. Не так же? Да?
[Из зала]: Притворяется?
[Из зала]: Типа Он же притворяется. Он же в действительности всё это ощущает?
[Драгилев А.К.]: Играет роль – это близкое определение. Скорее, можно говорить «играется». То есть Он играется в преданного. Но Он настолько сливается со Своей ролью, срастается со Своей ролью, что Он забывает, что это Его роль. Он думает, что это на самом деле.

00:31:19 Действительно, вот если взять человека, например, актёра. И двенадцать часов он будет играть спектакль какой-то, а двенадцать часов он будет жить своей жизнью. И вот этот сериал всегда будет. Он уже через какое-то время, он уже не будет знать, где настоящая жизнь, а где игра. А если сделать пропорцию тринадцать и одиннадцать, то его роль будет уже его настоящей жизнью. Если снимать, скажем, сериал несколько лет, то он уже будет думать, что он – персонаж этого сериала.

00:32:01 Господь Махапрабху так же сошёл в этот мир и Он играл роль Своего преданного. До добра это не довело, Он обезумел. К концу жизни Он совсем обезумел. Он понял что испытывают Его преданные, каково им, когда Его нет рядом. Однажды Кришна посмотрел в купель кристальной прозрачной воды и увидел своё отражение. И Он подумал: «Какой красавец! Интересно, что испытывают Мои преданные, когда видят Меня».

00:32:48 И он захотел сойти в сотворённый мир. И тогда Шримати Радхарани сказала: «Я Тебя не пущу одного, потому что Ты совершенно изранишься там». Поэтому Она Его облекла в Себя. И Махапрабху – это золотой Господь. Он в оболочке Шримати Радхарани. Золотой Господь, а внутри Он – Кришна. Он – Сам Господь Кришна, Шьямасундара – темноликий, но оболочка Его – это Шримати Радхарани, золотая оболочка.

00:33:30 И вот Он, приняв на Себя эту роль, Он попытался понять что же испытывают Его преданные, которые не связаны с Ним официальными отношениями: которые ведут своё домашнее хозяйство, пасут коров, заботятся о детях, о мужьях, о старших родственниках, о младших родственниках, у которых есть семейные обязанности, но при этом всё время думают о Нём. Вот, что они испытывают?

00:34:08 Каково это быть деревенской дамой, влюблённой в городского, который очень красив и который никогда тебе принадлежать не будет, потому что он-то лишь в своё детство скрывается, в детские годы он скрывается от царя-ирода. А когда он вырастет и возмужает, он пойдёт и восстановит справедливость, займёт снова царский трон. Вот каково это: быть влюблённым, но знать, что твой возлюбленный тебе не принадлежит? Вот для этого Господь пришёл в материальный мир в облике Шри Чайтаньи. Ну и заодно распространил Святое Имя - Махамантру.