Выпуск 19

00:00:00 Приветствую вас, уважаемые зрители нашего канала. Сегодня у нас на очереди 19-ый выпуск ответов на ваши вопросы. Сегодня 2 марта 2019 года и я по-прежнему нахожусь в Маяпуре, в Западной Бенгалии. Итак, начинаем мы с вопроса Андрея.

Андрей спрашивает. В Махабхарате, после проигрыша Пандавов в кости Дурьодхане, был ли другой выход из ситуации у братьев, чтобы защитить свою супругу Драупади? Ведь в итоге, их всё равно отправили жить в лесу, в отречение, при этом они ещё потеряли своё достоинство. Что может быть хуже? Ведь в предыдущих сериях Арджуна сам говорит: «Муж, который не защищает честь жены, мертвец». Да. Вы правы. Это говорил Арджуна. Но в игру играл не Арджуна, а его старший брат Юдхиштхира и он принимал решения.

00:01:04 И здесь, когда мы рассуждаем, было ли какое-то другое решение, это достаточно легко делать, потому что, когда человек не вовлечён в ситуацию, он так философски рассуждает спокойно, взвешивает один вариант, второй вариант. Когда же человек находится в игре (в азартной игре), его разум действует несколько иначе. И если учесть философию кшатриев, которые всегда и во всём идут до конца. Т.е., для них либо победа, либо смерть. Для них какого-то промежуточного другого варианта просто не существует. Потому что, такова их психология. То, при таком подходе остановиться и где-то выйти из игры – это слабость. Потому что, кшатрий находится под сильным влиянием гуны страсти.

00:01:55 Если бы в какой-то момент Юдхиштхира сказал: «Стоп. Всё, мы прекращаем игру. Мы выходим из игры. Дальше мы не пойдём». Скорее всего, раздались бы какие-то смешки со стороны оппонентов: «Ну что вы там, слабаки. Ну, давайте, у вас ещё есть шанс». Т.е., их бы вот так, скажем так, подзуживали. Да? Как сейчас говорят, как троли. Да, такие. Они вот стимулируют дальше развитие вот этого конфликта или спора, чего-то там ещё. Поэтому, здесь, единственный выход был, это не играть. Но как только игра началась, тут уже приходится идти до конца. Либо ты выигрываешь, либо ты проигрываешь. Ничего третьего не существует. Поэтому, фактически, скажем, самой главной ошибкой Юдхиштхиры было, что он не то, что он там какие-то ставки делал, он, по сути дела, не мог остановиться. Если бы он на чём-то остановился, его бы высмеяли за это. Потому что, фактически, он бы уже не действовал как кшатрий. Потому что, кшатрий, как говорится, идёт ва-банк: либо выигрывает, либо он умирает. Он в плен не сдаётся, кшатрий, фактически.

00:02:59 В плен сдаются шудры-солдаты там и т.д. А кшатрий нет. Либо победа, либо смерть. Для него третьего ничего не существует. Вот поэтому, вот при таком раскладе, выхода не существовало, как только они начали играть. Если бы они не играли, тогда да. Когда они начали играть, тут уже никакого нет выхода. Потому что, только голос этого ложного эго, только голос этого ложного престижа говорит: «ты должен воевать». Вот поэтому, здесь эта ситуация приведена для того, чтобы показать, что вот этот порочный цикл азарта таков, что как только человек начал играть, если он проигрывает, всё равно остаётся некая надежда: «а вдруг, я сделаю ещё одну ставку и выиграю». И вот так до самого конца. Понимаете? Вот поэтому, надежда, как говорится, она всегда умирает последней. И вот в этом порочный цикл азарта, что «может быть, может быть, ну ещё одну ставочку, ну ещё один ход, ну ещё может быть…». И так до самого конца.

00:03:58 И вот этот вот азарт, он удерживает ум человека, который вовлёкся в эту ситуацию. И поэтому, это не вопрос, знаете, такого какого-то философского рассуждения: «а вот был ли другой выход или не было другого выхода». Как я сказал, выход только один – не играть. А если они уже вступили в эту игру, то выход только один – идти до конца, что они и сделали со всеми, так сказать, последствиями. С другой стороны, если посмотреть на ситуацию несколько иначе, то, то что они проиграли там, позор и т.д., и Драупади была унижена, это всё было частью другой игры. Т.е., смотрите, мы рассматриваем вот эту игру в кости, да, вот эта вот конкретная игра. Как можно было действовать, чтобы не проиграть Драупади и т.д., да? Но, теперь давайте возьмём другой масштаб. Выясняется, что эта игра, при всей её неприятности, она была частью другой игры (игры Кришны). Потому что, вот это вот оскорбление Драупади, фактически, стало причиной уничтожения рода Куру.

00:04:57 Кришна не потерпел этого оскорбления своей чистой преданной и, фактически, именно это стало причиной уничтожения рода Куру. Поэтому, если мы рассматриваем это всё уже в другом масштабе, в масштабе глобальной игры Кришны, то вот эта неприятная игра, последствия которой вынуждены были переживать Пандавы, это было частью вот этого большого сюжета, большого замысла. Поэтому, все эти какие-то умозрительные рассуждения о том, что было бы, если бы, они в данном случае просто не уместны. Нужно принимать эту ситуацию, как она есть, как часть более широкой игры и смотреть, что в конце концов было достигнуто. И в конце концов, было достигнуто именно то, что нужно было. Т.е., этот род оскорбителей Куру был уничтожен, и Пандавы оказались на престоле. Но, это всё, конечно, стоило им определённого какого-то и унижения, и времени и т.д. Но, таков сюжет Махабхараты.

00:05:55 Если бы этого не было у Пандавов не было бы ссылки, не было бы много всяких разных интересных вещей. В конце концов, не было бы Махабхараты. Что бы мы сейчас изучали? Поэтому, в каком-то смысле, ради даже блага нашего, чтобы мы сейчас могли об этих темах рассуждать, думать в связи с Кришной, в связи с этой моралью-этикой, они выступили вот такими игровыми фигурами. Надеюсь, что это понятно. Второй вопрос от Оксаны. Чем более глубоким становится осознание своего истинного положения, усиливается страх перед майей. Нужно ли бояться? Как смотреть на людей без жалости и печали, когда они в иллюзии стремятся к невозможному, и всё больше связывают себя? С одной стороны, когда человек немножко прозрел, то вот его такое отношение сострадательное к другим людям, оно вполне закономерно.

00:06:54 С другой стороны, допустим, вы узнали, что какая-то местность поражена какой-то инфекцией. И вам искренне жаль этих людей. Но вы не можете пойти их спасать, если у вас нет защитных средств, если вы, скажем так, свою имунную систему ещё не в полной мере защитили, если у вас нет инструментов борьбы вот с этой инфекцией, с этой эпидемией. У вас есть чувство сострадания, но если вы скажете: «а всё, кидаюсь в борьбу и начинаю их спасать», но при этом не имеете вот этих вот мер предосторожности и своей внутренней силы, вы просто станете жертвой вот этой вот всей ситуации. Поэтому, для того, чтобы спасать других, как я уже неоднократно говорил, для этого необходимо самому утвердиться в духовном. И в Бхагават-гите, в четвёртой главе Кришна приводит интересный стих. Он говорит, что если человек поднимется на корабль духовного знания (Он называет это термином «гъяна плавена», «гъяна» - это знание, «плавена» - то, что плавает, буквально, корабль, тут корень санскритский)…

00:08:03 Гъяна плавена. Если человек поднимется на корабль трансцендентного знания, он пересечёт океан страданий. И вот теперь, что это значит (подняться на корабль трансцендентного знания)? Это обозначает, что это знание мы не просто прочитали, а мы его в своей жизни приняли и применили. И вот теперь человек продолжает оставаться в материальном мире, но он уже находится на этом «гъяна плавена», на борту этого судна духовного. Смотрите, можно находиться в океане, просто барахтаться в волнах. И можно находиться в том же океане, но на борту этого судна. И эти ситуации абсолютно разные. Хотя все в океане. Т.е., смысл в том, для того, чтобы помогать другим живым существам, сначала нужно утвердиться вот на этом духовном уровне. Т.е., спасателю, для того, чтобы спасать кого-то тонущего, ему нужно самому иметь прочную опору под ногами. Он стоит на какой-то лодке спасательной, и оттуда он может вытаскивать этого тонущего.

00:09:00 Если они оба барахтаются в воде, то этому спасателю будет крайне сложно кого-то спасти. Это тоже возможно, но значительно сложнее. Потому что, у него у самого нет вот этой вот почвы под ногами. А если у него почва под ногами есть, и какая-то поддержка существует, тогда да. Т.е., спасение других это не такая простая вещь. Спасатели должны быть очень квалифицированные люди, знающие все тонкости, опасности ситуации. Поэтому, с одной стороны, сострадание к другим живым существам вполне естественно, с другой стороны нужно иметь квалификацию, чтобы помогать другим. Что касается вопроса, нужно ли бояться майи? Без сомнения. Потому что, если человек думает так: «Теперь я с Кришной, всё. Мне теперь море по колено и никакая материальная энергия меня не касается» - это очень неправильная ситуация. Потому что, майа, она настолько хитра, настолько тонка, вот эта вот энергия иллюзии, а живое существо, оно маленькое, пограничная природа.

00:10:01 Т.е., как вот в одно мгновение мы можем уснуть и незаметить. Мы же не замечаем, как мы засыпаем ночью, правильно? Вот точно также, живое существо может оказаться в майе в любое мгновение, если где-то его вот эта духовная бдительность будет ослаблена. Поэтому, в духовной жизни есть правила. Т.е., это определённая такая техника безопасности, которая позволяет живому существу в этом материальном мире находиться в состоянии духовного здоровья. Т.е., все вокруг болеют, а вы не болеете. Потому что, у вас есть вот эта поддержка духовной энергии. И вот этот вот, не то чтобы страх, но вот это вот бдительное отношение к майи, к иллюзии, оно является здоровым, правильным отношением. Потому что, иначе, если мы будем слишком легкомысленны и будем думать: «всё, мы уже спасены», то мы очень легко можем оказаться в майе, даже сами этого не заметим.

00:10:55 Маргарита задаёт вопрос. Считается ли ЭКО с точки зрения Вед грехом? Влияет ли данная процедура на качество души, которая в результате привлечётся? В Ведах нет оценки ЭКО. Потому что, в те времена эта процедура не проводилась. Такой технологии ещё не было. Но, если посмотреть по сути, то это является некой что ли попыткой обмануть судьбу. У женщины нет ребёнка, и она хочет его обрести. И вот такая современная процедура предоставляет некоторые возможности. У меня нет статистики, как много детей рождается вследствии вот этой вот процедуры, но здесь есть один интересный момент. Иногда люди говорят, что это греховная деятельность, потому что, в попытках, скажем, родить одного ребёнка, там убиваются многие другие, так сказать, сперматозоиды, которые тоже там, скажем, носители души.

00:11:58 Не будем погружаться во всю эту технологию. Смысл в том, что некоторые говорят о том, что ЭКО практически равно аборту. Это не так. Потому что, аборт, по сути дела, основан на желании избавиться от ребёнка. В то время как ЭКО ставит своей целью обрести ребёнка. Пускай даже и ценой того, что там каких-то других, эти плоды или там в каком они состоянии находятся, они уничтожаются. Понятное дело, что это не является естественной технологией. Здесь всегда есть какие-то свои побочные эффекты, но мотивация абсолютно иная. Абсолютно иная. Итак, аборт – это форма убийства. ЭКО – это желание обрести ребёнка, но вот такой вот ценой. Что касается того, какие души привлекаются, здесь нужно иметь статистику. Понимаете? У меня такой статистики, к сожалению, нет. Поэтому, здесь я ничего не могу сказать.

00:12:56 Но, смысл в том, что без божественной воли здесь не обходится. Какая бы ни была наша технология, в конце концов, последнее слово за Ним. В Бхагават-гите, в 18-ой главе Кришна говорит о пяти факторах деятельности: поле деятельности, действующий, усилие, инструменты и, в конце концов, вот эта высшая воля («дайва» называется). Как бы такой перст судьбы. Т.е., будет решение со стороны Его или нет. Поэтому, люди могут использовать такие всякие разные методики, но они не заменяют Бога. Это как вот все эти искусственные пробирки и т.д. Но, в конце концов, решает уже Верховный. Вот поэтому, это можно сказать, ну такой шаг отчаяния для тех женщин, которые никак иначе детей не могут обрести. Я бы не стал их за это осуждать. Я бы не стал это приравнивать к аборту. Потому что, ещё раз подтверждаю, что по мотивации это не так.

00:13:59 Следующий. Андрей задаёт вопрос. Я читаю мантры Нрисимха кавачи после маха-мантры. Имеет ли это смысл, ведь Нрисимха одно из воплощений Кришны? Но у меня чрезмерная чувствительность к окружающим (гнев, обиды). И я ищу способ защиты своего тонкого тела от различных тонких сущностей. Здесь нужно понять одну простую вещь. Мы не придумываем свой процесс. Процесс дан. Процесс ставит своей целью очищение нашего сознания. И мантры Нрисимхи тоже были даны Шрилой Прабхупадой, но с определённой целью. Фактически, он ввёл поклонение Нрисимхадеву тогда, когда шли вот эти вот атаки, агрессия в Маяпуре, когда мусульмане тут нападали на храм и даже бомбу кинули в алтарь. Тут даже одному саньяси ногу оторвало. Т.е., ну, целое дело здесь было, когда Маяпур только начинался, в 70-х годах здесь всякое бывало.

00:15:11 Вот и поэтому, Шрила Прабхупада распорядился установить божество Нрисимхадеву, вот это воплощение божественного гнева и ввёл вот эти вот все формы поклонения Ему. Т.е., изначально, целью поклонения Нрисимхе была защита преданных от внешней опасности. От внешних врагов. Что касается вот этой вот вашей внутренней повышенной чувствительности (обидчивость, гневливость и т.д.), я бы сказал так, что вместо того, чтобы вводить дополнительные средства (не просто Нрисимха-мантру короткую, которую дал Прабхупада), вводят Нрисимха кавачу, это ого-го. Сколько там этих стихов этой Нрисимха кавачи. Вот эти все вещи, которые преданные стали вводить уже после ухода Шрилы Прабхупады. Я думаю, что вместо того, чтобы вводить какие-то новые средства, лучше всё-таки обратиться к старым, древним, испытанным, но с другим качеством веры. Понимаете?

00:16:06 Потому что, мы можем сколько угодно перебирать одно средство, второе, третье. Ведь успех процесса зависит от того, с каким качеством веры мы погружаемся в этот процесс. Понимаете? Один раз произнесённое это вот святое имя Нрисимхи или Кришны (неважно Кого), один раз произнесённое, оно может устранить все препятствия. Но люди, так сказать, стих за стихом, шлоку за шлокой повторяют Нрисимха кавачу. Я не против этого. Это форма прославления Нрисимхи. Но, когда люди делают это не с целью прославить Нрисимху, а с целью избавиться там от каких-то своих проблем, это по-человечески тоже понятно. Да? Но, нужно понять одну простую вещь. Есть ачарья-основатель Шрила Прабхупада, который дал самую суть процесса, правильное понимание и дал правильные методы. Поэтому, вместо того, чтобы погружаться в какой-то сложный процесс, учить все эти сложные мантры или долго их там повторять, не лучше ли углубить своё понимание и веру при воспевании Харе Кришна мантры.

00:17:11 Вы правильно говорите, что Нрисимха является одной из форм Кришны. Поэтому, здесь смысл не в поиске новых средств. А в том, чтобы с правильной верой, с глубокой верой и с правильным настроением практиковать то, что нам уже дано. Светлана задаёт вопрос. Скажите, какую максимальную пользу в духовном плане я могу принести своим близким? И как делать это максимально эффективно? Наша жизнь не так уж длинна, и хотелось бы так построить своё служение, чтобы была задействована каждая минута, даже когда я занята какими-то повседневными делами. Возможно ли это? Ну, это хорошее стремление очень. Но, для того чтобы каждую минуту быть занятой в служении, для этого нужно иметь определённую квалификацию. Квалификацию сознания, которая развивается постепенно.

00:18:08 Для того, чтобы каждую минуту сознавать Кришну, для этого нужно учиться сознавать Его, хотя бы пока мы повторяем одну мантру. Когда мы повторили 16 слов, дай Бог нам помнить Кришну вот в это время. Потом, когда мы повторяем 2 мантры, потом 3, потом 16 кругов, 2 часа. Да? Если вы преуспели в том, чтобы помнить о Кришне в течение двух часов, когда вы повторяете Харе Кришна мантру, прекрасно, вот теперь вы уже можете помнить о Нём и три часа, и четыре и двадцать четыре. Но, вы не можете форсировать процесс. И вот, как вы говорите, быть занятой в служении каждую минуту, всё прекрасно. Но, это требует квалификации, разума, это требует очень высокого уровня сознания, отрешённости от материального. Как правило, в таком состоянии сознания пребывают люди, скажем такие уже, в ашраме ванапрастхи, саньяси, которые уже отошли от мирских дел. Для них это более естественно.

00:19:04 Поэтому, здесь нужно смотреть на вещи реалистично. Желание хорошо, но есть ли для этого квалификация? Вот. И как я уже говорил, когда мы там говорили про корабль трансцендентного знания, это примерно то же самое, что мы можем помогать духовно другим только тогда, когда мы сами находимся на этом уровне, когда мы утвердились в этом знании и культуре. Вишвам Бхара дас спрашивает. Как окончательно усвоить урок и пойти дальше? Например, не критиковать. От духовного учителя слышал, что многие практикующие тратят многие жизни, чтобы усвоить этот урок. Хочу его как можно быстрее усвоить и понять принцип усвоения уроков. У всякого действия есть внешняя форма, и есть некая предпосылка, внутренняя платформа, на основе которого мы это действие совершаем.

00:20:06 Допустим, человек критикует. Это внешняя какая-то критика. И она имеет свои корни, какое-то определённое настроение. Или наоборот. Человек не критикует, а мы говорим: «прославляет преданных». Это внешне. На основе чего это? Это тоже определённое умонастроение, определённая предпосылка. И здесь, допустим, если мы возьмём вот этот конкретный пример, как научиться не критиковать, избегать оскорблений, то здесь всё упирается во внутреннее настроение. Кем мы себя считаем? Мы слышали, что вайшнав, это человек, который считает себя слугой слуги слуги слуги и т.д. Да? Т.е., если он слуга слуги, это обозначает, что вокруг него находятся те, кто старше. Те, кто являются господами. И вот теперь представьте себе, что вы реально считаете себя слугой, а других господами. Можете ли вы, реально пребывая в таком настроении, критиковать своих господ-начальников? Однозначно, что нет.

00:21:04 Понимаете? И наоборот. Основой критики является что? Что я считаю себя умнее, я знаю лучше, я старше, я имею право. Они ниже, они младше, они не понимают. Я имею право им там надавать тумаков. Там сказать, они такие или они другие. Т.е., само вот это вот действие, критика, она рождается из определённой предпосылки, из определённого видения, из определённого отношения, что я внутренне (считаю что, у меня есть такое право) беру на себя такую ответственность, что я вот могу там критиковать. Поэтому, здесь критиковать, не критиковать, это всё упирается в наше понимание. Одно дело, когда мы говорим: «я слуга слуги». Это хорошо. Но реальное понимание, что я слуга слуги, оно как раз и проявляется вот в этом вот поведении, что человек не считает, что он имеет право кого-то критиковать.

00:22:04 Потому что, он ниже других. Он смиреннее травы, лежащей на дороге, он терпеливее дерева, он не ждёт почтения в свой адрес, он готов оказать почтение другим. Т.е., вот третий стих Шикшаштаки, где Господь Чайтанья говорит: «в таком состоянии ума человек может воспевать святое имя Господа постоянно». Это простые вещи. Здесь философии то, собственно говоря, мало. Это больше этика. Ну, и внутреннее просто такое вот понимание, как оно обстоит на самом деле. Но пока живо ложное эго, это ложное эго и проявляет себя в таких моделях поведения, что: «я считаю всех тут дураками, я самый умный», и поэтому я сам себе выдал лицензию, выдал право, что я имею право критиковать других. Вот поэтому, если вы хотите понять урок, в данном случае, который касается критики, то здесь нужно понять, что у этого внешнего действия (критики) есть внутренняя предпосылка, определённое понимание, что «я так вот вижу мир, я так понимаю».

00:23:02 Если вы хотите избегать критики, это не просто вы себе там как-то искусственно там язык свой на стопор поставили и всё. Так долго не получится, потому что даже если вы будете контролировать свой внешний язык, ум ваш будет срываться на какие-то оскорбления. Понимаете? Поэтому, пока вот это вот внутреннее настроение не изменится, пока на самом глубинном уровне мы не поймём, что мы действительно слуга слуги слуги, до тех пор вот этот вот риск, оскорбление будет сохраняться. Марина задаёт вопрос. Что делать мужу и жене? Обоим за 40 лет. Оба следуют ведическому образу жизни, развиваются в этом направлении, интеллектуально и духовно очень близки. Но муж испытывает сильную потребность в физической близости. Жена, наоборот, считает это неправильным, если ещё одного ребёнка они не хотят иметь. Что делать мужчине и женщине в такой ситуации?

00:23:59 Это доволно деликатный и непростой, как вы понимаете, вопрос. Потому что, семья это вот нечто целое. Муж и жена, они не просто муж и жена. Они муж и жена по отношению друг к другу. Я не могу быть мужем по отношению к дереву там или жена не может быть женой по отношению там к какой-то скамейке. Т.е., муж и жена это отношения двух людей, которые договорились, что они друг другу муж и жена. И у каждого из них есть свои обязанности. Свои права, свои обязанности. И вот теперь они стали на духовный путь. Духовный путь обозначает, что они минимизируют потребности тела и наоборот увеличивают эти вот потребности души. Но, их степень обусловленности может быть разная. Один имеет больше какие-то материальные потребности, другой – меньше материальные потребности. И жена может подумать: «ну вот, мужчина значит, ему нужна физическая близость, а мне уже не нужна, значит он более вожделенный, значит он более падший». Да?

00:25:06 При этом, она может иметь вещей материальных больше, чем муж. Т.е., у него вожделение проявляется в такой форме, допустим, желание физической близости. А у неё вожделение проявляется в другой форме. Допустим, в том, что ей нужно вещей. И при этом, это как бы считается нормальным. Т.е., ей дозволено иметь больше всего, хотя это форма её вожделения. А его вожделение, допустим, это уже что-то такое постыдное. Его вожделение. Поэтому, здесь, перед тем как говорить, правильно или неправильно, нужно вообще оценивать ситуацию в целом. Да? И нужно воспринимать эту ситуацию, эти отношения мужчины и женщины, не просто как там кто победит, женщина будет манипулировать мужчиной или мужчина будет манипулировать женщиной. Это часто в такую какую-то тонкую борьбу превращается. Нет. Это ашрам. Т.е., ситуация, когда оба помогают друг другу.

00:26:00 Помогают друг другу. Допустим, мужчина помогает женщине, поддерживая, обеспечивая. Чаще всего, как правило, он там больше, может быть, зарабатывает. Хотя это не факт в Кали-югу. Но, тем не менее, примем как идею, что мужчина кормилец. Да? Женщина поддерживает мужчину другим. Она как-то вот эмоционально его поддерживает. В том числе, скажем, и между ними там близость эта происходит и т.д. Уровень отрешённости, т.е. вот это вот, так называемая трактовка принципа «незаконный секс» и т.д., это достаточно такая тонкая, деликатная вещь. Я не хочу сейчас глубоко в эти вещи погружаться по разным причинам. Я хочу просто показать, что вот просто быть философски правым, это ничего не значит. Допустим, жена считает, что вот эта физическая близость, если они не хотят детей, вот это вожделение мужа это неправильно. Ok. Философски она права. Я не оспариваю этого. А практически что делать? И так получается, что, допустим, философски жена настаивает на своей правоте, но у мужа остаётся проблема. Т.е., от её правоты проблема мужа не решается.

00:27:05 Это нужно признать. Да? Теперь, что нужно делать мужу? Вожделение это же не просто, знаете, как лампочка, включил-выключил по собственному желанию. Это достаточно серьёзная сила, которая живёт в человеке из жизни в жизнь и не каждый так легко может этой силой управлять. Знаете, очищать её, направлять на другие вещи, трасформировать в любовь. Это, пожалуй, самое сложное, что в жизни то, вообще говоря, и есть. И поэтому, если между мужем и женой возникают такие вещи и не одна из сторон не идёт где-то, как-то на компромисс, тогда что делать другой стороне? Т.е., получается, что ашрам должен защищать человека от «адхармы», т.е. от греховных поступков. Если в этом случае, муж не имеет возможности удовлетворить вот это вот своё желание в рамках брака, что ему делать? Т.е., кто-то может как-то там терпеть или как-то там, я не знаю, ещё. А кто-то может сделать шаг за пределы семьи, т.е. совершить адхарму. Да?

00:28:04 И потом его обвинят ещё в этом. Понимаете? Хотя, в общем-то, правильнее было бы как-то решить вопрос полюбовно. Т.е., смысл в том, что здесь очень тяжело из материальной жизни, из всей этой ситуации, где все горят в огне вожделения (но просто вожделение у всех немножко разное), выйти вот так вот легко. Вернее, выйти легко из этой ситуации не получится. Поэтому, может быть один грех, может быть другой грех, может быть одна ошибка, может быть другая ошибка, нужно просто в данной ситуации понять, что в данной ситуации будет меньшим злом. Потому что, полностью избежать, скажем, каких-то там, не знаю, ошибок, компромиссов или чего-то в семейной жизни не удастся. Понимаете? Это просто нереально. Поэтому, нужно в этой ситуации понять, что будет наименьшим злом и что позволит обоим как-то вот прогрессировать. Потому что, если мы просто займём какую-то одну такую жёсткую, непримиримую, правильную, философскую позицию, но правильная философия одного не всегда помогает решить эту проблему другому.

00:29:10 Т.е., его просто оставляют без решения. Вот и тогда, он, может быть, если это человек высокой организации, как-то он в себе это всё переборет. Это лучший вариант, если так случится. А если, допустим, человек не способен на такое действие, тогда что? Понимаете? И тогда получается, что тот, кто не дал ему этой возможности в семье решить все эти вопросы, фактически, он стал такой косвенной причиной того, что теперь этот мужчина выходит за пределы семьи. Там как-то по-другому решает свой вопрос. Понимаете? Поэтому, перед тем как говорить: «что делать?», нужно обдумать все эти факторы. А уже решение за самими участниками. Татьяна О. Я не могу понять одновременную правильность двух утверждений. Первое. Мир как некая система запланирован на развитие живых существ, эволюция неизбежна. И я так думаю. И второе утверждение. Душа неизменна. Если душа неизменна, то как эволюционирует живое существо? И что же в нём эволюционирует?

00:30:17 Если речь идёт о эволюции пракрити, то во времени оно доходит до периодов Кали-юги, полных или частичных уничтожений и сворачиванием живых существ. Наверное, мне очень хочется, чтобы и душа развивалась. Но утверждение, что душа неизменна, это ведический постулат. Я не смею думать иначе. Здесь всё решается очень просто и изящно. Душа неизменна. И при этом мы должны идти путём эволюции. Что же меняется? Что же эволюционирует? Эволюционирует сознание души. Потому что, одно и то же живое существо, неизменная душа, оно даже в течение дня может менять своё сознание. Допустим, утром живое существо проснулось. Это пробуждение. Да?

00:31:08 Днём оно вовлеклось в какую-то там активную деятельность. Вечером это существо уже стало зевать. Ночью оно уже отключилось, уснуло. Итак, мы видим, что душа неизменна, но сознание этой души, утром проснулось, днём стало развиваться активно, в какой-то деятельности участвовать и потом постепенно это сознание стало сужаться и отключилось опять. Итак, душа неизменна, но сознание проявляется в этих вот разных фазах. Как Луна, допустим. Мы видим, что Луна сама по себе неизменна. Но мы видим то полную Луну, то мы видим новолуние. Т.е., её практически незаметно. И вот эти промежуточные разные фазы изменения. Точно также, душа неизменна, но эволюционирует её сознание. Потому что, сознание души, оно находится под влиянием физического тела, разных этих гун природы, где находится живое существо, в каком месте, в какое время, в какую эпоху. Вот эта вот доминанта всех этих комбинаций гун, она оказывает на неё влияние.

00:32:07 Поэтому, в какую-то эпоху, в Кали-югу, люди, в основном, под влиянием невежества и страсти. В другие эпохи больше благости. Но сама джива остаётся неизменной. Но её сознание то открывается, то закрывается. Вот и духовная жизнь обозначает, создать такие условия, в которых сознание неизменной души всё больше и больше бы раскрывалось. Алина задаёт несколько вопросов. Итак, Алина спрашивает. Читая ведические книги, можно часто встретить выражение: «если душа освобождается, возвращаясь в духовный мир, то она больше НИКОГДА не возвращается в материальный». Можно ли сделать из этого вывод, что падение души происходит только один раз?

00:33:05 Совершенно верно. Именно такой и никакой другой вывод из этого сделать невозможно. Иначе, это утверждение не имеет смысла. Я понимаю именно так. Следующий вопрос Алины. Разговаривая с преданными, услышала такое убеждение, что у каждой души есть определённое духовное тело, и оно находится на конкретной планете, и что попасть на другую планету потом невозможно. Т.е., оно живёт всегда в одном месте. Вопрос. Так ли это? Если так, то получается, что некоторые души никогда не могут достигнуть Голоки Вриндавана? Вы совершенно правы. Некоторые души никогда не могут достигнуть Голоки Вриндавана. Потому что, если бы все достигли Голоки Вриндавана, то опустели бы планеты Вайкунтхи, планеты, где другие аватары, другие разные формы Вишну находятся. Вот. Поэтому, это совершенно верно.

00:34:02 Голока это определённое настроение, где живые существа служат именно Кришне, забыв о том, что Он Бог. На других планетах духовного мира служат Ему, с пониманием, что Он Бог. Великий Вишну в разнообразных формах. Поэтому, здесь нужно просто понимать, что есть разные проявления божеств, есть разные настроения. И в данном случае у всех живых существ есть своя природа, так называемая «сварупа». «Сварупа» это вот как раз та самая неизменная форма. Что касается того, что невозможно перейти с одной планеты на другую, это и верно и неверно одновременно. Допустим, если мы почитаем такое произведение, как «Брихат Бхагаватамрита» (это Санатаны Госвами), то там описывается ситуация, что вот главный герой этого повествования Гоп Кумар, он из материального мира проделал путь до Вайкунтхи, до планеты Вишну.

00:35:10 Но он там был неудовлетворён. И ему хотелось общения с Кришной. Поэтому, он ушёл с Вайкунтхи, и он опять вернулся в материальный мир, попал во Вриндаван, и в земном Вриндаване он развил уже личные отношения с Кришной и пошёл к Кришне. Поэтому, здесь, если живое существо не удовлетворено даже в духовном мире этими отношениями, это обозначает, что ещё его вот эта форма и тип отношений с Богом не раскрылся полностью. Поэтому, оно будет искать до тех пор, пока он не придёт к своему изначальному положению, даже если это обозначает смену планеты. Дальше Алина спрашивает. Как работают благословения? Стоит ли просить благословения или они должны прийти сами? Можно ли просить благословения у Бога? Можно ли самим давать благословения родным? И несёт ли человек за это какую-то ответственность?

00:36:09 Человек несёт ответственность за всё. Это первое, что нужно себе уяснить. Что касается благословений, благословения это буквально обозначает благое слово. Т.е., это некая энергия, которая вкладывается вот в эти слова, которая должна нам помочь. Когда человек что-то делает, и он чувствует, что его личных усилий, его личной квалификации явно не хватает, он обращается к учителю, к старшему, к родителям, в конце концов, к Богу, чтобы он помог ему каким-то дополнительным вливанием духовной энергии. Это называется благословение. И, в строгом смысле слова, живое существо здесь само, конечно, в одиночку, без этих благословений свыше ничего не может. Может быть, в материалистической культуре этот термин не так особенно принят, но, тем не менее, если человек, допустим, хорошо себя ведёт в семье там по отношению к своим старшим, учителям и т.д.

00:37:10 То они все желают ему блага. Хотя, может быть, они не используют такой термин, как благословение. Благодаря этому их хорошему расположению у него как-то лучше дела складываются в жизни. Нежели, чем у того, кто со всеми поломал, попортил отношения: «всё, вы мне не нужны, я сам по себе и т.д.». Т.е., человек расчитывает только на свою силу, и ему будет, конечно же, сложнее. Но здесь нужно понять ещё одну такую вещь, что благословение действует, работает как, всё-таки, вторичный фактор. Как, скажем так, судно двигается, парусный корабль, яхта или какое-то парусное судно, вот оно двигается вперёд. И если попутный ветер, тогда легко двигаться вперёд. Т.е., оно двигается в этом направлении и ещё попутный ветер помогает. Это называется благословение. Потому что, можно двигаться вперёд на парусах даже против ветра, как человек, который занимался парусным спортом в юности, я могу сказать об этом.

00:38:09 Есть так называемый метод, лавировка, когда можно идти вперёд даже против ветра. Тогда галосами меняя направление немножечко, это будет значительно медленнее, чем движение при попутном ветре, но, тем не менее, это возможно. Но, совершенно очевидно, что когда вот это вот судно движется по ветру, с попутным ветром оно движется значительно быстрее, чем когда оно вот такими вот хитрыми галосами идёт против ветра. Т.е., смысл в том, что благословение поддерживает наше действие. Если я ничего не делаю, и просто прошу благословение, то от того, что я сейчас собрал кучу благословений, а сам ничего не делаю, ничего не произойдёт. Т.е., наше действие, наша инициатива первичная. И Кришна, видя, что мы активны в каком-то деле, он уже через каких-то своих представителей или, может быть, сам лично благословляет наше усилие. И вот тогда это действие получает какое-то уже особое развитие.

00:39:13 Как, допустим, Шрила Прабхупада, он говорил: «что я могу сделать, один старый человек без поддержки, без ничего», но он начал делать, т.е. фактически, с нулевыми стартовыми возможностями или, скажем точнее, с минимальными стартовыми возможностями он начал что-то делать. И поскольку это всё входило в план Кришны, Кришна благословил его, его духовный учитель в своё время благословил его, но эти благословения могут не сразу срабатывать, через какое-то время, когда время пришло. Вот. Поэтому, нужно воспринимать благословение как такой фактор поддержки, который всегда прикладывается как дополнение к нашим усилиям. Без наших усилий просто одни благословения… Мы лежим на печи, мы собрали там сотню благословений, и ничего не будет. Понимаете? Потому что, сначала мы делаем что-то. Как говорится, Бог помогает тому, кто сам себе помогает.

00:40:05 Что касается того, можем ли мы благословлять других, можем, если у нас есть на это компетенция. Т.е., допустим, дети не могут благословлять родителей. Это родители могут благословить. Т.е., нужно иметь полномочия. Если, скажем, вы можете благословлять своих детей или младших там кого-то, т.е. здесь очень важно понимать, что это тонкий момент этикета. И обычно благословения идут от старших, или по возрасту старших или духовно старших, тогда это правильно. Так сказать, как бы такая нисходящая свыше милость. Вот. Тогда это будет правильное поведение. И последний вопрос от Алины. Одни говорят, что дети начинают нарабатывать и отрабатывать карму с 12 лет, а другие – с 14, и т.д. Что до этого они находятся в полях кармы родителей.

00:41:09 Чем больше читаешь и слушаешь высказывания про карму, тем больше только диву даёшься, в какие термины, так сказать, это всё облачается. Также говорят, что дети находятся в невежестве, поэтому делают непотребные и плохие поступки. Даже вспоминая себя в детстве, иногда стыдно за свои поступки. Хотя, когда было сознание ребёнка, не было понимания, что это плохо. Встав взрослым, грызёт совесть и не укладывается, что руководило детским умом. Говорят, что в этом возрасте дети это отражение кармы родителей. Так ли это? Или всё-таки негативная карма прошлой жизни влияет на детский ум? И как простить себя за поступки в детстве по отношению к другим? Очень много чего говорят. Смысл не в том, что говорят, а как мы это понимаем.

00:42:02 Если бы дети вообще ничего не соображали до 12 или 14 лет, и всё что они делают, это всё, как вы говорите, отражение кармы родителей, какой смысл тогда в шестимесячном возрасте для ребёнка проводить эту вот церемонию, когда он выбирает предметы какие-то: книгу, оружие, деньги или какие-то инструменты. Ну, грубо говоря, ориентация по четырём варнам. Ведь у живого существа уже есть какая-то врождённая природа, и это не обязательно отражение кармы родителей. Это уже проявление его индивидуальности. Поэтому, здесь нужно понимать так, что карма прошлого действует с момента рождения, даже с момента зачатия начинает действовать. Это карма прошлого. Но совершать какую-то осознанную карму, за которую человек будет отвечать сейчас, он может, конечно же, не сразу.

00:43:03 Поэтому, до возраста до 14 лет ребёнок едет на остаточной инерционной карме из прошлой жизни. Плюс, конечно же, та семья, в которой он родился (отец и мать, родители), они тоже являются частью его прошлой кармы. Потому что, он же не случайно в этой семье родился. Т.е., здесь сложности, как правило, в том, что мы начинаем отделять, карма родителей, карма детей. Нет. Всё переплетено. Потому что, хотя у этого ребёнка своя карма, но ведь он родился в конкретной семье этих родителей. Это обозначает, что у него с этими родителями есть какая-то связь. И поэтому, если мы будем разделять: «это карма папы, папа во всём виноват, мама во всём виновата, а ребёнок, там он вообще ни в чём не виноват», это ошибка. Смысл в том, что в семье все кармы, т.е. карма всех членов семьи, они переплетаются. Понимаете?

00:44:00 Но, поскольку вот этот вот уровень ответственности развитого разума до определённого уровня ещё, так сказать, не наступил. Допустим, до 14 лет. То вот эту вот начальную фазу, до 14 лет, он получает карму из прошлого. Он уже совершает действия. Конечно же, до 14 лет он совершает действия. Но, поскольку он ещё морально не созрел, он может совершить много ошибок. Поэтому, хотя он уже творит карму, но до 14 лет за эту карму отвечают кто? Родители. Понимаете? Это им приходится расплачиваться за ошибки своих детей и т.д. А уже с 14 лет, теперь они сами могут. Их уже могут даже к уголовной ответственности привлекать за какие-то такие действия. Поэтому, здесь нужно понимать, что карма это очень сложное, комплексное понятие. По поводу того, как простить себя за поступки в детстве, пока вы не отпустите это, вы будете привязаны ко всем этим вещам, и это будет как якорь, вы не будете развиваться дальше.

00:45:00 Если вы хотите пойти дальше, опять такой морской пример, вот судно стоит где-то там у берега, бросило якорь. Благодаря этому якорю, оно вроде бы в море, но оно никуда не плывёт, потому что якорь держит его. И для того, чтобы двигаться дальше, этот якорь нужно поднять. Вот тогда начинается движение вперёд. Когда слишком много вот этих вот якорей в прошлом, что вы себя корите за какие-то ошибки прошлого, вы никуда не пойдёте. Нет никакого смысла вот этот негатив прошлого хранить как, знаете, если мусор какой-то есть, вы же его не храните дома. Накопился мусор, раз, выкинули. Накопился, раз, выкинули. Точно также, негативный опыт, негативный какой-то эмоциональный мусор, его нужно регулярно смывать. Понимаете? Смывать, выкидывать, а не держаться за него. Потому что, пока этого не будет, не будет никакого духовного развития. А какая у вас ещё альтернатива? Как простить себя? Ну, давайте, вы себя не простите. И что? В чём благо от того, что вы себя не прощаете?

00:46:00 Это просто привязанность к негативным вещам. Поэтому, через позитивное видение, через духовное знание, мы можем легко все эти ложные связи уничтожить и спокойно двигаться дальше. Всё. Двигайтесь дальше. Забудьте. То, что было в прошлом, вы уже изменить не можете. Двигайтесь просто дальше. Оксана спрашивает. Можно ли проповедь Христа о том, что если тебе дали по одной щеке, то подставь другую, расценить как принцип избежания оскорблений? Получается, что в преданном служении нужно научиться не отвечать на оскорбления других, быть сильнее и не отвечать тем же? Фактически, это упражнение на то, как не поддерживать конфликт. Потому что, допустим, один человеку сказал «ты дурак», тот говорит «ты сам дурак». И всё, началось, да?

00:46:58 Вот, слово за слово. Потом уже начинаются там кулаки и прочее. Или какие-то другие там способы. Т.е., смысл в том, что пока обе стороны поддерживают конфликт, отвечают оскорблением на оскорбление, он будет разгораться, разгораться, разгораться пока до тех пор, пока один из участников конфликта, наиболее разумный, не поймёт, что лучше бы, либо извиниться, либо просто выйти из этого конфликта, не поддерживать его больше. Потому что, один зажёг огонь, другой начинает подкидывать дрова. И один разжигает огонь, другой подкидывает дрова, и костёр разрастается, разрастается, разрастается. Зачем? Т.е., вот эта концепция «подставили, ударили тебя по одной щеке, подставь другую», это, скажем, такой брахманический подход, который, может быть, не всем подходит, но, тем не менее, я сейчас скажу об этом, что погасить конфликт в самом начале, чтобы у нападающего, у агрессора, у него больше не было такого желания убить.

00:47:58 Но вот этот способ, по моим наблюдениям, он больше подходит людям брахманического типа, которые больше других склонны к прощению. А люди кшатрийского типа, они так не могут. Более того, они не имеют права так действовать. Допустим, если одна страна напала на другую страну, правитель говорит: «ну что же, вы нас ударили по одной щеке, мы подставляем другую, давайте, вы у нас забрали всё, забирайте ещё и это, и это, и всё вам, так сказать, и подавитесь, заберите». Совершенно очевидно, что никакой политик, никакой кшатрий так действовать не будет. Все скажут: «ну просто дурачок какой-то». Его страну быстро разграбят и всё. Поэтому, вот эта концепция «ударили по одной щеке, подставь вторую», она хороша, но она не во всех случаях универсальна. Я вам только что привёл пример, когда она не будет работать. Психология кшатрия, воина не позволит так поступать. Поэтому, это скорее всего может быть для людей такого, исключительно брахманического типа, и в тех случаях, когда от этого решения не пострадают другие.

00:49:03 Если речь идёт чисто о моей щеке, ну пожалуйста, ладно одна моя щека, ударили меня по одной, ударьте теперь по второй. Но, лично в свой адрес, я могу так это воспринять. Но если кто-то будет оскорблять членов моей семьи, тут уже, извините, у меня подход будет другой. Потому что, в данном случае, уже должна включиться у меня дхарма защитника. Я могу увидеть, допустим, в том, что меня ударили по одной щеке мою собственную карму, но если то же самое будет по отношению к членам моей семьи, всё, я уже не имею права так смотреть. Понимаете? Потому что, у меня уже включается дхарма защитника. Вот поэтому, здесь нужно просто понимать одну простую вещь, что вот эта вот способность не поддерживать конфликт, это идея смирения. Но это правило нужно принимать не слепо, а с учётом места, времени, обстоятельств. Я вам только что привёл несколько примеров, которые показывают, где вот это правило не будет работать.

00:49:59 Поэтому, нужно применять правило, но учитывая разум. Далее вопрос тоже от Оксаны. Нужно ли помогать человеку материально, если он не хочет развиваться духовно, живёт как потребитель? Если это дееспособный человек, который вот так паразитирует на других, то если мы будем его поддерживать, он только будет деградировать. Поэтому, совершенно точно, нет. Веды говорят о том, что 5 категорий живых существ нуждаются в поддержке и помощи. Это брахманы, потому что они вне экономической системы, они сами не зарабатывают денег, они просто обучают людей бескорыстно. Итак, брахманы. Далее, женщины. Потому что, они тоже в ведические времена не работали, они были как домохозяйки. Женщины. Дети, естесственно, они тоже нуждаются в поддержке. Старики, которые уже не могут. И коровы. Всё. Если живое существо не относится к одной из этих пяти категорий, если оно дееспособное, то поддерживать его, это только развращать его, только давать ему повод дальше деградировать.

00:51:07 Лариса спрашивает. Почему человек в состоянии клинической смерти, когда выходит из тела, часто видит всех своих умерших родственников и друзей? Ведь согласно реинкарнации, большинство душ возвращаются на Землю и находятся в материальных телах или выходят в другие миры. Ну, вот здесь вы достаточно сомнительную вещь возводите в качество принципа, что почему в состоянии клинической смерти он видит там часто, на самом деле, такой статистики не существует. Для того, чтобы говорить, что каждый в состоянии клинической смерти видит там своих родственников и друзей, для этого нужно иметь статистику. А такой статистики нет. Понимаете? Её просто реально нет. Это могут быть какие-то частные случаи. Теперь вы задаёте совершенно верный вопрос. С точки зрения реинкарнации уже эти родственники умершие должны быть в других местах.

00:52:09 И поэтому, даже если мы их и увидим в состоянии клинической смерти, то мы их не узнаем. Ведь тела то сменились. А если человек, выйдя в состояние клинической смерти из тела, видит всех родственников, как он узнал, что это родственники? В тех же телах, правильно? Он их узнал. Но эти тела то уже реально мертвы. Всё. Их уже нет. Их кремировали или они там сгнили. Поэтому, совершенно очевидно, что он не видит своих родственников. Просто Параматма (Бог в сердце) показывает ему какие-то близкие образы, чтобы это живое существо чувствовало, что оно не одно, что есть какие-то близкие люди, которые, скажем так, своей компанией или неким окружением дают ему ощущение какой-то эмоциональной поддержки. Вот и всё. И Параматма показывает нам наши привязанности. Мы привязаны к родственникам? Всё. Вы получите то, к чему вы привязаны. Эти родственники действительно уже в разных мирах, в разных местах, в разных телах, пускай даже на одной планете. Иногда они могут в этой же семье появиться. И мы их не узнаем!

00:53:10 Потому что тела уже другие. Понимаете? Всё. Бабушка может стать там внучкой, правнучкой собственной. И мы даже не узнаем: «Ох, как это внучка, правнучка похожа на бабушку». Да это может быть и есть та самая бабушка. Поэтому, совершенно очевидно, что когда человек в состоянии клинической смерти видит умерших родственников, опять же, тела то уже другие. Тел то, в которых он их там видит, так сказать, вот, их же уже нет. Поэтому, совершенно очевидно, что он видит иллюзию. Он видит просто отражение своих привязанностей. Просто Параматма показывает ему эти образы для какой-то эмоциональной поддержки. Поэтому, здесь нужно чётко понимать, что есть, так сказать, реальность, знание, а есть некоторая эмоциональная поддержка со стороны Бога. И как Он это сделает? Используя те образы, которые для вас узнаваемы, которые для вас близки, родные. Вот он их и показывает.

00:54:07 А реально эти живые существа действительно уже в других местах находятся. Олег Михайлов. На алтаре у многих вайшнавов стоят божества – Джаганнатха, Субхадра, Баладев. Скажите, пожалуйста, что означают эти формы божеств? Почему они так необычно выглядят? Почему Баладев белого цвета, Субхадра – жёлтого? Это как-то связано с вселенской формой Господа? Я вам сначала дам ссылку. Послушайте мой семинар, который называется «Всё о Джаганнатхе». Это где-то 2002-2003 год. На моём сайте vrajendra.ru. Там 6 лекций, где во всех подробностях я рассказываю всю эту историю, особенности и т.д. А сейчас только коротко скажу, что вопрос: «Почему, допустим, Баладев белый, Субхадра жёлтая, Джаганнатх чёрный, вопрос «почему» к Богу не задаётся?

00:55:05 Потому что Веды определяют Бога как причину всех причин. Если вы говорите Богу «почему Он такой?», это обозначает, что есть какая-то другая причина, стоящая выше Бога, побуждающая Его быть таким или другим. Понимаете? Можно сказать, что Панду родился бледным, потому что его мать побледнела, когда к ней приблизился этот мудрец Вьясадева. Вот одна причина того, что она побледнела, сделала Панду белым. Да? А почему Баладева белый и почему Джаганнатх чёрный, и почему Субхадра жёлтая? Потому что это их выбор. Понимаете? Нет никакой причины, которая побуждает их быть таковыми. Что касается необычности этих форм, это формы Бога в состоянии такого крайнего радостного возбуждения, радостного экстаза, когда у них увеличиваются глаза, втягиваются конечности внутрь тела. Это вот такое состояние эмоционального переживания.

00:56:00 Вот. А что касается того, как это связано со вселенской формой Бога, отчасти связано, потому что имя «Джаганнатх» обозначает «Повелитель вселенной». «Джагат» - это вселенная. «Натх» - это повелитель. И слуги господа Джаганнатхи в Джаганнатха Пури, они говорят, что вот в этой форме повелителя вселенной, Джаганнатхи, 2 глаза Джаганнатхи это Солнце и Луна, красный рот улыбающийся, он символизирует Марс. 2 руки, которыми Он хочет обнять весь мир с любовью это символ Венеры. Зелёный узор у него внутри тилаки это Меркурий (разум). Жёлтая точка это читта (внутреннее сознание Джаганнатхи). Это Юпитер будет. Вот. Что там ещё осталось? Чёрный цвет тела это Сатурн. Золотистый ободок вокруг лица это Раху, потому что как вот Раху мы видим в момент затмения. Вот этот вот ободок такой сияющий вокруг этого чёрного пятна представляет Раху. Если бы не было этого ободка, мы бы Раху и не увидели.

00:57:09 И нижняя обрубленная часть тела Джаганнатхи символизирует Кету. Т.е., медитация на образ Джаганнатхи для вайшнавов фактически она заменяет все остальные формы поклонения там каким-то полубогам, планетам и т.д. Потому что, Джаганнатх представляет собой этого повелителя всего космоса. Всё остальное, вот эти вот детали, пожалуйста, в семинаре послушайте. Анна задаёт очень длинный вопрос. Меня, как новичка в ведической культуре, и общении с преданными не покидает такой вопрос. Есть в обществе ИСККОН личности, преданные, которые ведут себя весьма странно, и некоторые, крайне отталкивающе. Назову пару имён, чтобы описать суть моей проблемы, которую вы в своём видео можете не зачитывать. Один пример из комментария преданного … дас.

00:58:01 Он является блогером, рассказывает своим подписчикам в своих роликах, например, о том, что нужно развивать в себе различные сиддхи и рекламирует, советует брать уроки за большие деньги у всяких мошенников, которые, якобы, учат людей левитации. Но мой вопрос, знает ли его окружение о контенте его канала и ложной подачи информации, что, к примеру, надо развивать сиддхи без духовного развития? Под видео, которое называется «Зачем нужны сверхвозможности и сиддхи», этот блогер ответил: «Я не духовный учитель, поэтому я свободен в подаче любой информации и у меня нет цензуры». Мой вопрос к вам. Почему такое странное поведение не пресекается сверху? Искажённая подача информации, вещание на своё усмотрение, введение в заблуждение подписчиков.

00:58:58 Если я являюсь не просто блогером, а представителем той или иной культуры, организации, разве не должен мой начальник или духовный учитель сперва одобрить мой контент? Ну, я тогда на часть этого вопроса отвечу, что, допустим, у учителя сотни и тысячи учеников. И многие из них как-то там выступают в качестве блогеров, проповедников, лекторов всевозможных. Как вы себе представляете, что они, перед тем, как давать свои лекции или писать в своих блогах, всё это дают своему учителю. Он всё это проверяет, потом одобряет. Это же нереально. Понимаете? Если бы у него было 2-3 ученика, это всё реально. А когда речь идёт о сотнях и тысячах, это просто нереально. Учитель не может контролировать фактически своих учеников в такой ситуации. Ну, я чуть-чуть позже отвечу ещё дальше, после второй части вашего вопроса.

00:59:51 Человек по имени тоже «… дас», преданный, очевидно, не очень образованный в одном единственном видео, которое я видела, очень безцеремонно и грубо общается с публикой, откровенно ругается матом в семинаре «Как влюбить в себя мужчину? Часть 1». Должна пояснить, что с детства живу в Германии уже 30 лет. Пару лет наблюдаю за европейскими преданными, но такого откровенного хамства и подачи информации не встречала. Как такое поведение и подача информации вышеописанных преданных вяжется с ведической культурой и почему это разрешается и терпится ИСККОНом? Или это у меня проблема с понятием культуры и, может быть, с тем, что выросла в другом менталитете? С одной стороны вы совершенно верно среагировали. Я думаю, что такие вещи не допустимы для любого лектора, который представляет некую культуру. С другой стороны, здесь нужно понять один момент, что, как правило, вот такие вот семинары, тему которой вы назвали там «Развитие мистических способностей» или какие-то там всякие семейные вопросы («Как влюбить в себя мужчину?»), очевидно, что здесь нету какой-то духовной цели в этих всех вещах.

01:01:06 И поэтому, в данном случае, будь то блогер или какой-то лектор, они выступают не как представители ИСККОН, а они выступают как представители сами себя. Да? Т.е., они от себя что-то такое дают. И поэтому, в данном случае ИСККОН не может им ничего предъявить, потому что они не под эгидой ИСККОН. Если бы они говорили: «Вот. Общество сознания Кришны проводит лекцию: «Как влюбить в себя мужчину?» и давай там матом ругаться». Вот тогда было бы понятно. Что это такое? Да? Под крышей ИСККОН какие-то вещи странные происходят. Т.е., в этом плане эти люди действуют сами от себя. И поэтому ИСККОН не может контролировать вот такую деятельность. Что ИСККОН может? Это, допустим, если у какого-то лектора или у блогера там не очень репутация или какой-то стиль проповеди у него такой слишком, так сказать, выходящий за рамки, то оно может просто не приглашать их в свои храмы и на свои территории. И тогда эти люди проводят свои выступления, свои лекции на каких-то таких своих площадках.

01:02:03 И не нужно ответственность за это вешать на ИСККОН, потому что у него есть свой устав, свои цели сформированные. И поэтому, здесь тоже свой этикет, выступление. Допустим, если человек на вьясасане в храме там начинает какие-то там слова не печатные говорить, понятно, что ему для начала сделают, так сказать, замечание. А потом, если он продолжит в таком же духе, он не будет там проповедовать. Поэтому, здесь нужно чётко разделять, как говорится, частную деятельность человека и его членство в ИСККОН. Но, ещё один момент, довольно любопытный, это то, что, как мы видим, у каждого лектора находится какая-то своя аудитория. И есть люди, которым как-то вот нравится даже какой-то такой блатной стиль, блатной жаргон. Им это как-то всё очень комфортно. Они даже деньги за это платят.

01:02:59 Людям другого типа, может быть, более интеллигентного, для них это всё не приемлемо. Вот поэтому, тут нужно просто понять, что человек может быть там как-то связан с организацией и т.д., но по качеству того, что он подаёт, собственно говоря, вы и можете оценить насколько он, как говорится, этой культуре соответствует или не соответствует. А уровень ответственности организации, он может быть только в том случае, если человек от имени организации выступает. Тогда организация может ему сказать: «Стоп. Так нельзя». А что касается учителя и ученика, ну извините, как я вам сказал, здесь это просто нереально при малом количестве учителей и большом количестве учеников контролировать содержание выступлений каждого ученика. Поэтому, здесь, конечно, у учителя есть определённая ответственность. Но также, никто не может снять ответственность с ученика. Ведь не может быть такого, чтобы учитель на 100% был ответственен за него. Нет. У ученика своя ответственность есть. И он по всем статьям, как говорится, тоже будет получать.

01:04:02 Валентина спрашивает. Моя мама, родив двойняшек (меня и брата), оставила тело в возрасте 26 лет. Прошло много лет. Мне было 60, когда моя дочь (преданная) оставила тело в 28 лет, оставив мальчика 5 лет и девочку 11 дней. Что это за карма? Как мне это принять? Может ли это вновь повториться в нашем роду? Сейчас я помогаю зятю растить девочку, которая зовёт меня мамой. В четвёртой главе Бхагават-гиты, в семнадцатом стихе Кришна говорит: «Хитросплетения кармы очень сложны для понимания». И я не утверждаю, но я допускаю, что вполне такое может быть, что ваша умершая дочь могла быть вашей матерью. Вот как ваша мать умерла в молодом возрасте, родив вас. Потом она могла, так сказать, будучи привязанной, родиться в этой же семье, и уже занять роль вашей дочери.

01:05:04 Как правило, вот такие вот повторяющиеся негативные вещи обычно являются результатом каких-то тяжёлых проклятий. И пока сила этого проклятия не исчерпает себя, вот эти вот какие-то сходные ситуации, шаблоны, они могут повторяться. Единственное, что в этом случае может нейтрализовать, это только вот очень сильная духовная энергия, которая идёт от нашей духовной практики, и которая очищает поколение и вперёд и назад. Вот как, допустим, взрыв. Где-то упала бомба, в каком-то месте «бум». И справа, и слева вокруг неё, всё под влиянием этого взрыва. Понимаете? Он распространяется. Точно также, как вот разрушительная энергия распространяется, также и духовная энергия распространяется. Человек становится преданным, и чем более серьёзным преданным он становится, тем вот эта эманация от него духовная во все стороны, как от взрыва взрывная волна во все стороны идёт.

01:06:06 Точно также она и вперёд, и назад, и во все стороны. И друзья, и близкие, те кто связан с этим человеком, они получают это благо. Другого, как правило, способа от этих всех вещей избавиться не существует. «Малой познаёт мир» задаёт вопрос. Слово «мантра» означает успокоение ума, медитацию. Медитация – это сосредоточение ума на одном объекте. Шрила Прабхупада приводил пример железа, помещённого в огонь. Чем дольше железо находится в огне, тем больше приобретает свойства огня. Невнимательное повторение является одиннадцатым оскорблением святого имени. Стоит ли повторять большее количество кругов, если человек не научился читать свои круги внимательно? Во-первых, мантра – это не успокоение ума, мантра – это очищение ума. Между успокоением ума и очищением ума большая разница.

01:07:03 Простой пример. Вот у вас стакан с водой. И там какая-то субстанция ещё есть, какая-то отличная от воды. Вот если перебаломутить этот стакан, то эта субстанция будет создавать эффект, что стакан или вода не прозрачны. Но если поставить стакан на какое-то время, вода успокоится и этот осадок осядет на дно. Это будет успокоение. Но если вы опять этот стакан начнёте качать, то этот осадок опять поднимется. Это обозначает успокоиться, а потом опять возбудиться. Да? Поэтому, мантра – это не успокоение ума. Не знаю, кто вам такое сказал. Мантра переводится буквально: «тра» это то, что освобождает ум от невежества. Поэтому, мантра – это очищение, именно очищение ума. Т.е., выведение всех этих примесей из воды. И когда у вас чистая вода, вы можете болтать этот стакан туда-сюда, никакого осадка нет.

01:07:57 Понимаете? Потому что, там нет примесей. И поэтому, когда ум очищен воспеванием святых имён, тогда в любой стрессовой ситуации вот эти вот примеси не проявляются, потому что их уже просто нет. В то время как, если ум просто успокоился через медитацию, это хорошо. Но какая-то ситуация вывела нас из равновесия, и опять весь этот осадок поднялся и опять ум замутился. Что касается количества и качества кругов, нам дано определённое количество кругов. Допустим, инициированным преданным, повторяют они 16 кругов мантры для чего? Это количество нужно для того, чтобы в конце концов это превратилось в качество. Мы знаем, что есть законы развития, законы диалектики и один из этих законов диалектики утверждает, что количество переходит в качество с течением времени. Ну, допустим, ученик учится какое-то количество лет в школе. Для чего какое-то количество лет? Для того, чтобы в конце концов его сознание приобрело некое качество.

01:08:59 Он развил в себе какие-то навыки, научился, выучил что-то, запомнил. Точно также, нам даётся определённое количество кругов мантры, для того, чтобы в конце концов изменилось это внутреннее качество. И поэтому, если мы просто механически отчитываем эти круги, но не думаем над настроением, состоянием, для чего мы это делаем, к Кому мы обращаемся, зачем мы обращаемся. Просто механически отчитываем, потому что «я так пообещал». «Мне так сказали, я так делаю». То при таком подходе переход количества в качество, он будет, но очень и очень медленный будет. Понимаете? Вот поэтому, нет смысла увеличивать внешне количество, если не меняется качество. Т.е., когда человек начинает чувствовать в этом воспевании присутствие Кришны, тогда ему самому хочется увеличить это количество, потому что это уже не просто какие-то механические круги, а это его уже опыт общения с Кришной через святое имя. Понимаете?

01:09:56 Если этого нет и никак он в этом направлении не двигается с точки зрения качества, какой смысл увеличивать количество. Скорее всего у него будет только расти чувство раздражения, что «о эта мантра, когда я её уже дочитаю». Потому что у него нет вкуса и понимания что он делает. Поэтому, это большое количество без внутреннего качества может привести, и иногда приводит к тому, что человек вообще прекращает повторять мантру. Такие случаи тоже есть. Инкогнито спрашивает. У меня сильный, красивый, поставленный голос. Во время киртана я иногда начинаю замечать, что пою слишком громко, из-за чего начинаю себя контролировать, чтобы петь тише, но тогда пропадает это чувство пения для Кришны, а просто прислушиваюсь, чтобы не выделяться и не показаться выскочкой. Это говорит о том, что я иду на поводу у моего ложного эго, переживая о том, что подумают другие?

01:10:52 Может быть, не обращать внимания и продолжать петь как получается? Ведь нас учили, что петь киртан нужно громко и внимательно. Очень хорошо. Громко и внимательно. Но не только громко и внимательно. Потому что, киртан это совместное действие. Понимаете? Если вы один в лесу и т.д., пожалуйста, пойте своим сильным, красивым, поставленным голосом, вы никого там, кроме, так сказать, лесных обитателей не потревожите. Но, если вы находитесь в храме, то киртан – это определённая культура. Понимаете? Культура совместного действия. И если вы начинаете из общего хора сильно выделяться, то люди уже начинают не на Божества смотреть, не на Кришну, а на вас. Т.е., ваш сильный, красивый, поставленный голос становится центром. Это ошибка. Потому что, центром киртана является Кришна. И даже не просто киртана, а Кришна-киртана. Вот поэтому, в этой ситуации я вижу 2 варианта. Либо вы должны стать ведущим, если у вас действительно сильный, красивый, хорошо поставленный голос. Тогда в этом реализуется ваша свобода, и вы служите киртану этим.

01:11:59 Вы не разрушаете киртан тем, что у вас сильный, красивый, там хорошо поставленный голос. Все как раз за вами тянутся. Если, допустим, вам по каким-то причинам пока не доверяют роль ведущего и вы являетесь частью хора, то тогда правильней будет не разрушать хор. Понимаете? А петь вместе с хором на соответствующем уровне, в тональности и т.д. И тогда вы будете участвовать в киртане. В противном случае, вы пытаетесь оправдать себя: «Раз у меня такой сильный, громкий, хорошо поставленный голос, и мне сказали, что петь киртан нужно громко, как они там поют, я не знаю, я сам по себе». Это уже не киртан. Понимаете? Это уже просто получается, что вы на себя тянете слишком много влияния и это не есть правильный подход к киртану.

01:12:45 Т.е., получается, что этим просто вы будете разрушать медитацию киртана. А нужно, наоборот, в нём нужно участвовать так, чтобы у всех возникало ощущение совместного прославления Кришны. А не то, что какой-то там один голос заоблачно поёт над всеми остальными. Это только ведущий себе может позволить. И последний вопрос на сегодня. Тоже инкогнито спрашивает. В начале пятой песни Шримад Бхагаватам мы узнаём о союзе махараджи Агнидхры и Пурвачитти. В первых же стихах Агнидхра не сразу понял, что перед ним женщина. Агнидхра (тем, кто не в курсе), это, значит, юный царь, а Пурвачитти – это небесная красавица (женщина). Итак, значит... в первой их встрече, Агнидхра не сразу понял, что перед ним женщина, но, в то же время, ощутил вожделение.

01:13:40 В комментарии Шрила Прабхупада говорит: «Агнидхра любовался грудью Пурвачитти. Завидев высокий женский бюст, он едва не лишился рассудка, но при этом по-прежнему не мог понять, что перед ним не юноша, а девушка». Как это правильно понять? Он почувствовал вожделение к мужчине? Он ведь пока не знал, что перед ним женщина, и думал, что это брахман. Пожалуйста, помогите правильно понять эту ситуацию. Ответ очень прост. В ведические времена, взаимоотношения полов, т.е. мужчины и женщины были значительно строже регламентированы, чем сейчас. Мужчин воспитывали таким образом, что женщина, кроме своей жены, это мать. И относиться к ней нужно уважительно. Как правило, мужчин (брахмачариев) даже учили в школе не смотреть женщинам в глаза, смотреть больше на их стопы. Потому что, глаза женщин, как в этой ситуации как раз описано, что такие эти яркие брови вот этой вот Пурвачитти, они были как 2 лука, из которых стрелял Камадев (бог любви).

01:14:46 Вот и, скорее всего, этот Агнидхра был так и воспитан. Это сейчас в любом возрасте, любой мужчина имеет возможность созерцать там все эти женские прелести и достоинства, и потому он, можно сказать, хорошо знает всю эту женскую анатомию ещё задолго до своих отношений. В ведической культуре всё было абсолютно не так. В этом смысле Агнидхра был воспитан определённым образом. И когда он находился в медитации, он услышал звуки колокольчика на стопах этой Пурвачитти, которая передвигалась. И когда он увидел её, фактически, может быть это был, не знаю, первый опыт, когда вот он женщину так вот целиком созерцал. И поэтому, во-первых, он только что был в медитации, он только из неё вышел и ещё не сразу сообразил вообще кто перед ним. Потом он увидел какие-то специфические черты, и как полноценный мужчина, он, естественно, сразу что-то такое почувствовал по отношению ко всем этим женским достоинствам.

01:15:49 И потом мы знаем, что у них произошёл союз. Всё там, семья, дети и прочее. Но, первая встреча как раз была такова, что, можно сказать, для Агнидхры это был такой первый полноценный опыт, когда он так созерцал женщину, даже толком не понимая, кто вообще перед ним. Поэтому, в контексте вот этой вот культуры можно понять его некоторое замешательство, вот это какое-то странное ощущение, почему он так испытал вожделение, даже сам не понимая почему. Потому что, мужчина и женщина, они так устроены, что при созерцании друг друга, вот это вот влечение начинает работать. Но ведическая культура разделяет полы (мужчин и женщин) до определённого времени, до достижения брачного возраста. Потом, они уже, так сказать, более близко знакомятся. И поскольку Агнидхра в этом плане был ещё такой, пока что девственный человек, воспитанный в другой культуре, когда не принято вот так вот созерцать тела противоположного пола, кроме там уже близких отношений мужчины и женщины, то вот эта его реакция была вполне понятна и закономерна. Всё. На сегодня закончим. Спасибо вам за ваши интересные вопросы. До новых встреч. Харе Кришна.