Выпуск 5

00:00:00 Приветствую вас, уважаемые слушатели и зрители нашего канала. Сегодня у нас на очереди пятый выпуск ответов на ваши вопросы. Перед этим я хотел буквально два слова сказать по самой системе этих вопросов и ответов. Во-первых, я очень благодарен вам за множество интересных вопросов, потому что они стимулируют также и развитие моего понимания, заставляют задумываться, переосмысливать многие вещи, формулировать. Но, смысл в том, что формат этих передач должен быть небольшой, 30-40 минут, не больше. Поэтому, за один раз я решил 15-20 вопросов, не более, рассматривать. А, поскольку в очереди сейчас больше 60-ти вопросов, и записывать я могу это всё, самое частое, два раза в неделю, то вы должны просто понять, что не так всё быстро будет получаться.

00:01:00 Изначально я планировал записывать только один раз в неделю, но потом я понял, что я от вас иначе безнадёжно отстану, и решил два раза в неделю записывать. И у меня получился такой тоже декабрьский марафон (преданные Кришны в декабре обычно устраивают марафон по распространению книг), у меня вот такой марафон по ответам на ваши вопросы. Я это говорю не для того, чтобы вы прекратили задавать вопросы, задавайте их, нет никаких проблем, я на всё отвечу, но просто поскольку это будет не чаще двух раз в неделю и не больше 15-ти-20-ти вопросов-ответов за раз, то просто нужно набраться терпения.

Каким образом вынужденное воздержание может быть связано с простатитом?

00:01:39 Итак, я хотел бы начать с того, чтобы внести некоторое дополнение. В прошлый раз был вопрос. Каким образом воздержание вынужденное может быть связано с простатитом? Один момент я упустил, поэтому я хотел добавить.

00:01:58 Простатит сейчас является одним из самых распространённых заболеваний у мужчин старше 40 лет. Это можно сказать практически бич вообще, очень распространённое заболевание. И я хочу вам сказать, что все эти мужчины (их по меньшей мере 99% из тех, кто страдает простатитом), они не о каком воздержании вообще и не мечтают, про принцип брахмачарья они знать не знают, у них наоборот другая идея, как можно дольше сохранить свою половую активность. И они уже страдают простатитом. И это никак в их случае не связано с воздержанием, поэтому я бы хотел ещё раз подчеркнуть эту мысль, что воздержание не является прямой причиной простатита. Это миф просто. Только в том единственном случае это может быть причиной, когда наблюдается, как я говорил, эта внутреннее несоответствие, когда у человека сохраняется ещё сильная страсть внутри, а внешне он пытается имитировать благость. Вот тогда этот перекос может это давать.

00:02:57 И также простатит ещё на самом деле связан с нарушением течения одной из пран. Возможно, вы слышали, что в организме есть 10 пран. И одна из них называется «апана-ваю», т.е. это ветер или сила, которая движется примерно от пупка вниз в сторону половой системы. И растройство вот этого вот апана-ваю оно и вызывает простатит, импотенцию и многие разные другие вещи, связанные с этой темой у мужчин. У женщин это по-другому проявляется. Поэтому, йога, упражнения йоги, в частности випарита-асана (берёзка), которая стимулирует апану-ваю, они могут в определённой степени помочь избавиться от простатита. Но, вы не должны вот этот принцип брахмачарья или воздержания возводить в причину простатита. Это просто маленькая ремарка, которую я хотел добавить. И сейчас мы переходим уже к новой серии вопросов.

Как совмещать настрой счастливого и удовлетворённого преданного с работой руководителя, где нужна страсть?

00:04:01 Итак, Оксана спрашивает. В процессе преданного служения размягчается сердце. Хочется быть ко всем доброжелательной и наступает состояние внутреннего удовлетворения. В свою очередь работа в управлении требует жёсткости, иногда грубости, давления, что никак не сопрягается с внутренним состоянием. А состояние удовлетворённости мешает стремлению зарабатывать. Как совмещать настрой преданного, счастливого и удовлетворённого в себе, с работай руководителя, от которого ждут силы, твёрдости, даже безжалостности? А также от него зависит доход компании, и следовательно мотивация зарабатывать и увеличивать доход учредителя компании. Компания должна быть внутри, а это увеличивает гуну страсти. Не могу увязать в себе эти два состояния. Если я счастлива тем, что есть, мне так даже спокойнее или я оправдываю должность, но теряю контроль над чувствами из-за усиления страсти?

00:05:00 Да. Совершенно верная постановка вопроса. Это как раз говорит о ситуации, когда материальная среда, материальная деятельность перестала пддерживать духовную природу. Допустим, в ведические времена профессиональная деятельность человека очень легко могла быть связана с духовной деятельностью, потому что общество было богоцентричным. Т.е., даже деятельность администраторов всё равно ставила своей целью наведение определённого божественного порядка в обществе. Сейчас мотивации все в гуне страсти, идея богоцентричности отсутствует, люди думают только о сиюминутной какой-то выгоде, человек в таком вот работает режиме. Как вы заметили верно, это чистая гуна страсти. Это всё очень сложно связать напрямую с духовной практикой.

00:05:58 Поэтому, сейчас невозможно сделать ставку на то, чтобы взять и надеяться, что вот эта деятельность как-то приведёт к духовному прорыву. И поэтому, в основном семейные люди, те кто работают активно, зарабатывают, их развитие в основном такое идёт рывками-пунктирами, непостоянным потоком. Потому что духовная практика постоянно прерывается вот этими такими необходимыми занырами в сферу гуны страсти. Тут уже ничего не поделаешь. Здесь, в таком случае остаётся надеяться только на то, что когда люди как-то уже с возрастом оставляют всю эту активную деятельность и снижают свои материальные потребности и больше погружаются в духовную сферу, тогда это становится более постоянным чем-то.

00:07:00 А до той поры, пока приходится совмещать одно с другим, духовное развитие вот такое очень неровное идёт. Поэтому, вы просто показали, что, да, вот эта вот связь с материальным обществом, вот эта материальная деятельность сейчас, в нашу эпоху, когда отсутствует идея богоцентричности, она создаёт такие проблемы. Только если принять, что через вас, что вам Господь дал эту роль, через вас Он делает что-то там такое в гуне страсти, ну это будет немножко так искусственно. Хотя, допустим, Арджуна занимался вообще деятельностью, можно сказать, почти разрушительной, он убивал других людей, но это очищало Землю. Поэтому, хотя деятельность была внешне разрушительной, но, по конечному эффекту, она была очистительной. Ну, а при таком режиме нужно просто напросто иметь реалистичные ожидания.

00:08:00 Понимать, что раз мы попали вот в такое кармическое рабство, то какое-то время в нём приходится провести. И, просто когда у вас есть возможность для чисто духовной жизни, погружаться настолько, насколько это возможно. А во всём остальном, ну, как говорится, играть свою роль с пониманием, что когда-то это закончится, эта временная роль, и уже будет возможность у вас больше погрузиться в свою основную роль, роль слуги Кришны.

Почему мужчина или женщина, находясь в своих телах, чувствуют, что им нравится носить вещи противоположного пола, а иногда даже имеют влечение к своему полу?

00:08:32 Вопрос следующий. Виталий спрашивает. Недавно я посмотрел художественный фильм, в котором главный герой (молодой парень) в какой-то момент решил, что он женщина. Ему нравилось одевать женские вещи, украшения, при этом он не говорил, что его привлекают мужчины. Как это можно объяснить? Почему мужчина или женщина, находясь в своих телах, чувствуют, что они другие, что им нравится носить вещи противоположного пола, а быть может они имеют влечение к представителям своего пола? Я не слышал в лекциях и книгах объяснение этим вопросам. Если возможно, прокомментируйте, пожалуйста, почему так случается.

00:09:09 Учитывая, что одно и то же живое существо, одна и та же джива может воплощаться и в женских, и в мужских телах, и не только может, а все мы уже неоднократно воплощались и в мужских и в женских телах, это обозначает, что мужские и женские модели поведения где-то глубоко в подсознаии у каждого человека находятся. Просто сейчас актуальна та, которая связана с этим конкретным телом. Но, сама карма, смешанная карма очень сложная может быть и иногда в какие-то периоды жизни на поверхность могут выходить какие-то такие подсознательные тенденции из прошлой жизни. И поэтому, внешне человек может быть мужчиной или женщиной по всем своим внешним признакам, но по внутренним признакам может вести себя как представитель противоположного пола. Т.е., это явление смешаной кармы, которая и приводит к таким очень нестандартным порой моделям поведения. Поэтому, с точки зрения кармы, реинкарнации, в перспективе многих жизней, понимание того, что мы уже бывали и в тех, и в тех ролях, вот это вот единственное пожалуй объяснение, которое показывает, почему такие тенденции могут происходить.

Каким образом люди сатья-юги себя обеспечивали, когда экономики не было?

00:10:23 Анна спрашивает. В сатья-югу тоже действовала система варн и ашрамов? Каким образом люди в то время себя обеспечивали? Я так понимаю, что экономики тогда не было.

00:10:37 Экономики тогда не было как раз по той причине, что в ней необходимости не было. Вещи появляются по мере необходимости. В Шримад Бхагаватам говорится, что в сатья-югу люди были парамахамсами. Парамахамса обозначает «трансценденталист». Трансценденталист обозначает «не принадлежащий ни к какой варне».

00:10:57 Потому что, варны и ашрамы обозначают, что люди не самодостаточные, они должны участвовать в какой-то совместной интеграции. Допустим, рука не может думать и говорить, а голова не может управлять. Поэтому, рука и голова нуждаются друг в друге. Без ног тело не может ходить. Без туловища оно не может много чего другого делать: переваривать, и т.д. Поэтому, интеграция в варна-ашрамы обозначает, что люди не являются более самодостаточными, им нужен такой единый социальный организм.

00:11:30 Сатья-юга, по меньшей мере её первая половина, это время, когда люди-парамахамсы, т.е. они к варнам не относятся. Поэтому, нет необходимости, все самодостаточные. Они получают всё из природы. Они живут на природе. Они все практически, так сказать, занимаются йогой. Йога позволяет им иначе с энергией обходиться. Они меньше её потребляют, больше в них её остаётся. Поэтому, они дольше могут жить без внешней пищи. Они владеют пранаямой. Всеми этими вещами.

00:12:05 Поэтому никаких экономических проблем в сатья-югу практически не существует, постепенно, постепенно, постепенно, по мере… Уже вторая половина сатья-юги, ближе к концу, уже не все могут быть парамахамсами, постепенно эта тенденция начинает сходить на нет. Гуна страсти начинает появляться, уже какая-то активная деятельность. И поэтому, появляется необходимость в другом укладе жизни. Так начинает формироваться уже общество в более привычном его смысле слова.

Возможно ли действительно возродить систему варнашрамы?

00:12:40 Тоже Анна продолжает вопрос. Возможно ли действительно возродить систему варнашрамы? Каковы должны быть начальные шаги для осущестления этого важного наставления Шрилы Прабхупады?

00:13:00 Варнашраму можно рассматривать по-разному: как социальную концепцию, как государственное устройство, как просто определение своей роли-природы в рамках духовного служения. Мы можем представить себе два варианта. Варнашрама, в строгом смысле слова, подразумевает культуру четырёх варн. Это то, что уже во внешнем обществе, во внешнем мире есть. Хотя, люди не знают этого, они не назывют таких слов, но есть уже интеллектуалы, есть управленцы, есть люди с бизнес-мозгами или занимающиеся сельским хозяйством, есть сфера обслуживания, работники. Т.е., варны уже есть. У них нет духовной цели, духовного самоосознания. Поэтому, в идеале, самым простым вариантом было бы (и на что Шрила Прабхупада, я думаю, надеялся), чтобы просто внешнему миру, где уже есть эти 4 варны, дать духовное знание.

00:14:04 Дать духовную цель, чтобы люди смогли на основе этого духовного знания и цели, энергию свою личную и общественную, направлять уже на высшую цель. Это был бы идеальный расклад при минимальных затратах, что называется. Просто, не сторить там что-то своё, а просто в существующую систему внедрить духовное знание, чтобы направить энергию на духовную цель. Но, для этого нужно чтобы в обществе были духовные лидеры. В идеале, Шрила Прабхупада (я думаю, предполагаю) надеялся, что преданные должны стать духовными лидерами существующего сейчас общества. Но, пока по разным причинам, которых мы не будем касаться, похоже что внешний мир не воспринимает преданных в качестве духовных лидеров до поры, до времени. Они воспринимают нас как какую-то такую субкультуру, как цыган каких-то, которые ходят там, поют там в таких странных одеждах.

00:15:00 Мало кто читает эти книги из таких каких-то людей-лидеров современного мира. Поэтому, эта модель пока не очень реалистична, потому что пока преданные похоже не готовы ещё быть лидерами этого общества духовно. Если говорить о более узкой концепции варнашрамы, допустим, в рамках ИСККОН, здесь другая проблема. Потому что, для этого нужно иметь по меньшей мере некую территорию. Потому что в строгом смысле слова варнашрама должна быть государственной системой: это власть, это налоговая система, это общий бюджет, это армия или какие-то силы самообороны, это такая какая-то социальная инфраструктура, своё образование и т.д. Для этого нужно иметь территорию. У преданных такого нет ничего. Но, мы называемся «международное общество». Мы такие слишком международные, там группа, здесь группа, там ещё что-то, а вот общей территории практически нет.

00:16:01 Допустим, сейчас я в Маяпуре нахожусь, в Маяпуре есть большая территория. То что здесь происходит с некоторой натяжкой можно назвать в какой-то степени элементами варнаашрамы, где преданные выступают в качестве вдохновителей, многих местных людей они нанимают в качестве работников на какие-то … (садовники, уборщицы, строители, там что-то ещё). Т.е., они шудрам дают возможность заниматься, скажем так, преданным служением как-то (там строить храм, что-то ещё, подметать территорию, охранять и всё прочее). Они получают за это деньги, но, по меньшей мере, они в каком-то божьем деле, что называется, соучаствуют. Т.е., это большая территория. Здесь что-то такое подобное. А в других местах, там где нет какой-то общей территории у преданных, нет общей экономики, нет общего хозяйства, нет местного какого-то такого объединения, о варнашраме говорить не приходится.

00:16:59 Мы можем сейчас говорить о варнашраме только в одном её аспекте - понять какова моя природа, какова моя гуна-карма (или, условно, варна), и просто задействовать её в преданном служении Кришне. Вот это максимум что можно сделать сейчас. Остальные все идеи, я думаю, это вопросы несколько отдалённого будущего. Насколько отдалённого, мне трудно сказать. Но для этого совершенно точно требуется некая критическая масса и какие-то условия. Т.е. когда говорят «строить варнашраму», это вызывает простой вопрос: где? Решили построить дом, первое – это место, это участок. Где? Вы не можете построить его в облаках. Поэтому, нужно мыслить конкретно. Нужно понимать, что эти вещи складываются из определённых элементов. Пока у нас есть идея. Но нехватает, я бы сказал, материальной базы. Ну, и честно говоря, ещё, мне кажется, нехватает самой идеи служения. Потому что, варнашрама, это не просто определить у кого какая варна.

00:17:59 Это не так сложно определить у кого какая варна. Тем более, что больше 80% это по-любому шудры. Здесь не сложно всё определить. Если человек не знает какая у него варна, ответ – 100% это шудра. Потому что, брахманы, вайшьи, кшатрии – это самопроявленные варны. Им про себя всё ясно. А если человек спрашивает: «Какая у меня варна?» Значит ответ уже известен. Брахманы, кшатрии и вайшьи таких вопросов не задают. Это самоочевидная вещь. И поэтому, дело не в варнах. С варнами легко определиться. Сложнее, варнашрама – это система отношений. Причём, не просто отношений, а отношений в духе служения. И поскольку, по моим наблюдениям этот дух служения пока ещё не сильно укрепился в сознании большинства преданных, то просто понимание того, кто я такой по четырём варнам мало что даёт. Поэтому, первичная идея, то что дал Шрила Прабхупада, что мы слуги Бога. Это первично.

00:18:58 И когда вот эта идея служения утвердится, тогда варна станет формой служения. А сейчас многие думают: «вот мне бы по выше варну», потому что идея эксплуатации, а не идея служения. Поэтому, я думаю, что внутренне преданные тоже пока ещё не совсем готовы к этой концепции варнашрамы.

Как должен питаться современный ванапрастха?

00:19:17 Анна продолжает задавать вопросы. Как на ваш взгляд должен питаться современный ванапрастха? В Шримад Бхагаватам говорится, что ванапрастха не должен есть зерно, приготовленное на огне, а только то, что созрело на Солнце. Что это значит? Похоже на сыроедение.

00:19:35 Ванапрастха обозначает «живущий в лесу», буквально. И там он питается тем, что он найдёт, что он собрал в этом лесу. Т.е., у ванапрастхи нету даже жилья, он там даже хижину никакую не строит, живёт под открытым небом. Поэтому, у него нет фактически ни посуды, ни печки, ничего такого, т.е. хозяйство отсутствует.

00:19:56 И в этом смысле, да, всё это очень похоже, так сказать, на сыроедение. Но, смысл в том, что ванапрастха, он вообще мало ест. Ванапрастха – это такой возраст, когда питание, сон, все остальные потребности сведены к абсолютному минимуму. Поэтому, скажем так, если он ест что-то, уже неважно, это сырое или не сырое, важно что этого мало, потому что сыроедение может быть плюсом, может быть минусом в зависимости от того, сколько мы едим, что, в каких сочетаниях и т.д. В любом случае, для ванапрастхи, одним из главных аспектов является аскетизм, т.е. это обозначает сокращение всего. Т.е., не то что, чем он питается, а первый вопрос это – насколько вообще в пище нуждается? Ванапрастхи, как правило, в традиционном ведическом обществе, это такие люди, обладающие йогическими способностями до определённой степени. Для них питание вообще не является проблемой.

00:20:58 И поэтому, когда речь идёт о небольшом количестве пищи, то тут уже не имеет большого значения, это сыроедение или не сыроедение. Когда мы что-то едим в больших количествах, тогда имеет значение, сыроедение или не сыроедение. А когда человек питается в малых количествах, то уже сыроедение / не сыроедение, этот уже практически вопрос снимается как таковой. Т.е., смыслом ванапрастхи является не питание, в каком бы то ни было его виде, а сокращение питания, сокращение сна, больше погружение в чисто духовные вещи. И для современных пенсионеров-ванапрастх, которые в лесу, естественно, жить не собираются, это обозначает просто сокращение материальных потребностей. Вот и всё.

Настоящее знание начинается тогда, когда человек, на основе информации, обретает качества. Как обрести качества?

00:21:41 Пользователь с необычным именем «тёмный кардинал» задаёт вопрос. Проясните пожалуйста термин «знание». Вы как-то говорили, что настоящее знание начинается тогда, когда человек на основе информации обретает качества. У меня ситуация такая, что информация есть, а качеств не хватает чтобы всё правильно использовать. Превратился в противного зазнайку. Как обрести качества?

00:22:11 Качества приобретаются в связи с изменением ситуации. Допустим, как сделать холодную воду горячей? Эзотерический вопрос. Поставить на огонь, да? И она изменится, её качество изменится, потому что добавится другой элемент. Другой вопрос: каким образом какой-нибудь там уголь древесный превратить в алмаз? Очень хороший ответ: сжать его под сильным давлением, потому что кристаллическая решётка этого угля и у алмаза одинаковая. Но, уголь, вот вам машина-грузовик стоит там, незнаю, немного да? А алмазы очень дорогие. Поэтому, чтобы превратился уголь в алмаз, на него нужно сильно надавить.

00:22:58 И точно также, для того, чтобы современного гордого человека, как вы говорите, зазнайку, превратить в человека, обладающего знанием, а не зазнайством, его нужно поставить в определённые условия. Для этого и существет система учитель-ученик. Если мы откроем Бхагават-ниту 13.8-12, где Кришна перечисляет элементы знания, там Он ясно говорит, первое качество – скромность, смирение. Дальше там отказ от насилия и т.д. Т.е., начинается знание со скромности и смирения. В современном обществе, качество скромности-смирения очень трудно развить, потому что среда не поддерживает это. Среда поддерживает гордость, зависимость, заносчивость, вот такое вот чувство самостоятельности какой-то искусственной, что «я сам по себе, я не зависим от всех». И поэтому, когда мы открываем Бхагават-гиту 4.34, где Кришна говорит о принятии духовного учителя, Он говорит «обратись к нему смиренно (пранипад), задавай ему разумные вопросы и служи ему».

00:24:05 Вот это смиренное обращение и служение ему, это и есть некая «система давления», что называется, которое трансформирует наши качества. Поэтому, в былые времена, сначала у людей развивались моральные качества, потом давалось знание. Сейчас, на мораль ноль внимая, людям дают знания, а мораль не очень. Поэтому, много разных проблем в связи с этим применением этого знания. Поэтому, для того чтобы в человеке развивалась мораль, и тогда в него входило знание, для этого нужно поставить его под какое-то естественное давление. Поэтому, в ведические времена существовала система гурукулы. Или дома или в гурукуле на ученика оказывается некое давление. Оно естественное, нормальное. Для того, чтобы он чувствовал, что есть всегда какой-то старший, какой-то авторитет, которого нужно уважать, и это обозначает, что только в этом состоянии у человека начнёт вырабатываться вот это смирение. Иначе, просто напросто никак это не будет происходить.

Как простить собственного отца? Как в сознании отделить себя от своего ума?

00:25:11 Баир спрашивает. В детстве отец часто бил меня. Сейчас мне 35 лет, 5 лет из которых занимаюсь духовной практикой, но всё равно не могу простить отца, хотя прекрасно понимаю, что я это заслужил. Дайте, пожалуйста, совет, как его всё-таки простить?

00:25:27 Ну, во-первых, если не можете простить, это обозначает, что до конца вы не понимаете, что вы это заслужили. Потому что, если бы было понимание, что заслужили, вы бы его быстро простили. Но, я вам дам некоторую подсказку. Смотрите, нужно воспринимать вот как эту ситуацию. Отец не является источником ваших страданий. Источником ваших страданий являетесь вы. Отец выступает в качестве инструмента. Допустим, если вы по невнимательности шли и там где-то головой о какой-то угол ударились, угол в этом не виноват. Понимаете? Виновата ваша невнимательность, что вы отвлеклись на какие-то моменты и не заметили.

00:26:07 Т.е., винить нужно в этих ситуациях только себя. Потому что, вы где-то что-то когда-то там может быть сделали не так, и через отца просто напросто к вам пришёл закон причинно-следственной связи. Т.е., для того чтобы лучше понять ситуацию и легче простить кого-то, нужно в эту ситуацию включить Кришну, потому что Он там есть, но мы Его просто не видим. Итак, когда мы включаем Кришну (Кришна это Тот, Кто создал закон причинно-следственной связи), и вы теперь оказались на разных сторонах: вы с одной стороны причинно-следственной связи, отец – с другой. Закон между вами. А Бог является источником этого закона. Т.е., просто через вашего отца свершается некая справедливость, понимаете? Если вы на самом деле понимаете, что вы это заслужили, тогда вы не будете его обвинять, потому что он – инструмент. Причина – вы. И чем более глубоко вы эти вещи будете понимать, тем легче вам будет его простить.

Как в сознании отделить себя от своего ума?

00:27:08 Оксана спрашивает. Как в сознании отделить себя от своего ума?

00:27:17 Ум связан с нашими эмоциональными состояниями: то вам весело, то вам грустно, то вы что-то хотите, то вы этого уже не хотите. Состояние ума постоянно меняется. А вот субъект восприятия, который фиксирует и говорит «мне грустно, мне весело, я хочу, я не хочу», он не меняется. Т.е., ум это просто меняющийся эмоциональный фон, как погода, понимаете? Допустим, вы живёте в каком-то климате, в какой-то среде определённой, и каждый день эта погода меняется: температура выше-ниже, ветер подул оттуда-отсюда, сегодня солнечно, завтра пасмурно. Но, вы не меняетесь. Точно также, ум это просто эмоциональные состояния как некие облака такие, какой-то эмоциональный климат, который находится внутри вас, но вы как воспринимащий не имеете к этому отношение.

00:28:09 Это вы говорите: «Сегодня холодно». Или вы говорите: «Сегодня жарко. Сегодня ветрено или идёт дождь». Что-то ещё вы говорите. Т.е., вы не меняетесь: дождь, тепло, жарко, но вы тот же самый. А атмосфера меняется. Точно также, ум это просто меняющаяся погода внутри, меняющаяся атмосфера. А вы как существо воспринимающее, субъект восприятия, вы всегда отличны от него.

Научите, как ничего не хотеть или хотеть только правильное, ценное, полезное, вразумляющее?

00:28:36 Ирина спрашивает. Научите, как ничего не хотеть или хотеть только правильное, ценное, полезное, вразумляющее?

00:28:48 Я не могу вас научить ничего не хотеть, потому что это не естественно. Признаком сознания является желание. Вопрос только в том, чтобы желания стали чище. Допустим, в детстве мы все хотели конфеты, мы все хотели там гулять, бегать, наслаждаться и т.д. Потом мы выросли, а желания остались. Как таковое явление желания осталось. Но, желания стали другими. При этом ему захотелось чего-то другого. Нам уже захотелось освоить какую-то специальность, что-то там попробовать и т.д. Т.е., мы видим, что желания остаются, но они видоизменяются в зависимости от нашего роста, от нашего развития. Поэтому, речь не идёт о прекращении или уничтожении желаний. Речь идёт только об одном – как желания сделать более возвышенными? Это происходит только в процессе правильного общения, когда мы получаем через слух вот какую-то такую информацию и с течением времени эта информация, это духовное знание меняет наше желание. У нас меняются цели и теперь меняется образ жизни.

00:30:03 Вот это может занять какое-то определённое время. Т.е., нужно созреть. Как ребёнок не может мгновенно стать взрослым, точно также любая зрелость требует каких-то лет. Вызревание: младенец, ребёнок, подросток, юноша, взрослый человек… Сколько фаз проходит с нуля до 20-25 лет. Точно также, наша духовная зрелость проходит определённые этапы: просто интерес к духовной жизни, любопытство, потом более глубокое желание разобраться, потом уже желание что-то практиковать, больше себя посвятить и т.д. Это такие внутренние фазы духовного роста, взросления, они тоже требуют времени. Но, здесь самый главный ингридиент это постоянно стимулировать своё сознание духовным звуком. Когда мы слушаем духовные вещи, общаемся с такими людьми, то процесс созревания идёт быстрее. Только так.

Почему Рама так поступил с Ситой?

00:31:00 Ольга спрашивает. Рама удалил Ситу из дворца и тем самым, не показал ли он шудрам, упрекавшим её, что он согласен с ними и они правы? Может быть, было правильнее защитить её и доказать её чистоту? И почему Сита решила уйти из этого мира? Было ли это протестом против обвинений общества?

00:31:27 Ваша идея продиктована таким достаточно понятным стремлением защитить права женщины и т.д. Почему Рама пошёл на поводу у этих шудр? Не проще ли было защитить жену? И всё прочее. В вашем пожелании, в вашем утверждении есть определённая логика. Но, эта логика не соответствует той задаче, с которой Господь Рама пришёл на эту Землю. Задача Его была проста – что, как бы идеально человек не вёл себя в этом мире (а Он вёл себя идеально), ему не избежать здесь какой-то общественной критики или каких-то ситуаций неприятных.

00:32:21 Т.е., Его задача состояла в том, чтобы показать, как решаются вопросы. Ну, допустим, убедил бы Он этих шудр в том, что Сита не виновна, всё нормально. Мы женский вопрос бы решили. Не стали бы ссылать беременную женщину в ашрам Вальмики муни. Всё. Женская сторона удовлетворена. Права женщин отстояли. Но, Господь Рама пришёл не с этой целью в этот мир, понимаете, Его цель другая. Он показывает, каким образом решать вопросы необходимо через возвышение сознания. Потому что, шудры, ну ладно, не с этим вопросом, так с другим бы пришли, они бы к чему-то другому придрались. Понимаете? Спорить с шудрами, в чём-то их пытаться убеждать, Господи, в этом не было никакой задачи у Господа Рамы.

00:33:02 Он мог бы это сделать, если бы это было Его задачей. Его задачей было совсем другое. Показать, что вот, Я живу идеальной полностью правильной жизнью, и всё равно куча проблем. Поэтому, решение только через верх. Духовное решение материальных проблем: через развитие духовного знания, через отречение, в конце концов, через уход из этого мира. Вот решение проблем. Понимаете? А отстоять права женщин или что-то ещё, это можно сделать, но это же не решит всех проблем. Одну проблему решили, десять других возникло. Поэтому, Рамачандра ставил перед собой совершенно другую задачу. Он показал, в принципе, природу этого материального мира, что никому, даже божественному воплощению здесь не удаётся прожить жизнь без проблем. И поэтому решение только через возвращение в духовную реальность.

Есть ли смысл в семейной жизни для женщины без детей?

00:33:54 Анна спрашивает. Молодая девушка узнала от астролога, что не будет иметь детей. Какова её дхарма на оставшуюся жизнь? Она сейчас замужем, но есть ли смысл в жизни семейной без детей? Можно ли женщине отречься от мира? Как поступить правильно?

00:34:12 Ну, во-первых, этого астролога нужно проверить. Может ещё к одному астрологу сходить. Может быть астролог ошибся и т.д. Но, если кто-то ещё сказал тоже, что такой же будет эффект, ну что же, рождение детей важно для женщины, но это не является единственной целью жизни. Ну, и также, ребёнка, в принципе, можно усыновить. Есть много детей без родителей. Как вариант. Если, предположим, этот вариант не рассматривается по разным причинам, ну что же, тогда придётся искать более высокий смысл. Что касается отречения, отречение более продуктивно в зрелом возрасте. Вы начали с того, что это молодая девушка. Для молодой девушки отречение не очень. Она в этом монастыре будет горевать только.

00:34:56 Ей нужна, пока ещё в молодости, какая-то активная занятость. Можно найти себя в каком-то социальном служении, или как-то иначе помогать людям. Смысл материнства в чём? Помогать ребёнку. Делать его постепенно из незрелого зрелым человеком. Куча разных видов деятельности в этом мире, которые тоже могут помогать другим людям. Т.е., просто переориентироваться немножко в другую сферу, и вот таким образом можно найти смысл, как-то свою любовь, заботу применить к другим людям. Потому что, если мы думаем, что наша любовь должна быть применена только тем, кто наша плоть и кровь, это очень эгоистично. Что типа своих мы любим, а до остальных нам дела нет. Это эгоистичная, очень узкая концепция. Шире понимание – когда мы свою любовь и заботу можем распространять уже на других людей, т.е. концепция семьи может стать шире. Т.е., вот таким образом это можно сделать.

Правильно ли, что если человек не продолжит род, то он не родится в будущем в человеческом теле?

00:36:01 Дальше, Анна продолжает вопрос. Если человеку Кришна не даёт детей, это безусловно заслужено. Но, вот любопытно. Если человек не продолжит род, то он не родится в будущем в человеческом теле или вообще не родится? Правильно ли я понимаю?

00:36:17 Нет. Вы неправильно понимаете. Продолжение рода и наша духовная судьба никак не связаны. Продолжение рода (есть такая обязанность у человека, потому что род человеческий должен продолжаться), но если так случилось, что судьба не даёт, ну это не единственное, чем человек может заниматься. Поэтому, прямой связи между способностью продолжать свой род и духовным развитием здесь не существует. Человек может просто уйти из этого мира, не заботясь о том, останутся после него потомки или нет.

Действительно ли человек рождается исключительно в своем роду?

00:36:49 Продолжение этого же вопроса. Значит ли это, что даже несмотря на преданность Кришне в этой жизни, этот человек всё равно реализует карму, которая уже была предначертана и оставшись по карме без потомков, уже не продолжит рождение в человеческом теле, так как человек рождается исключительно в своём роду?

00:37:08 Ложные предпосылки. Это очень странная концепция, что человек рождается только в своём роду. Это ошибка. Такого нет утверждения в Ведах. Особенно в Кали-югу, когда понятия «род», «семья» уже практически разрушены. В ведические времена, когда семьи шли от великих мудрецов и строгая чистота крови семьи соблюдалась, это можно было назвать родом. Сейчас этого понятия уже нет. Всё смешалось. Всё перемешалось. Поэтому, люди рождаются кто-где, вообще непонятно как. Поэтому, вот эту тему можно спокойно забыть, что мы рождаемся только в своём роду. И, как ещё раз повторю, карма и духовная жизнь не связаны впрямую. Т.е., линии нашего материального развития и духовного развития могут идти параллельно. Они могут быть вполне гармоничны друг другу. Но, если вдруг, по карме материальная наша сфера даёт какой-то определённый сбой, это не обозначает, что наступает какая-то катастрофа. Нет. В каком-то, смысле иногда живому существу даже легче бывает себя реализовать, когда вот эти материальные программы как-то сворачиваются.

Что делать для осознания самбандхи, абхидхеи и прайоджаны?

00:38:22 Вишну Джану дас задаёт вопрос. Существую 3 главных Божества Вриндавана, отвечающих за самбандху, абхидейу и прайоджану: Мадана-мохан, Говинда и Гопинатх. Если есть конкретные Божества, несущие на себе определённые функции, то как я могу (или если правильно сказать, как я должен) воспользоваться их милостью для осознания самбандхи, абхидейи и прайоджаны? Что я должен делать для этого на практике: вести определённый вид поклонения этим Божествам или повторять особые молитвы, обращённые к Ним?

00:39:00 Не нужно ничего искусственно усложнять. Нужно просто получать самбандху из книг Шрилы Прабхупады, из лекций духовных учителей, старших преданных, нужно практиковать, принять это знание самбандха-гьяну, т.е. знание о том как всё связано в мире на практике, это будет абхидея и всё это вдохновляется, мы чувствуем какой-то энтузиазм делать всё это, потому что у нас есть прайоджана, это духовная цель, развитие отношений с Кришной, возвращение в мир вечности. А Божества просто напросто помогают нам в этом вопросе.

00:39:36 Шрила Прабхупада нигде не говорил, что мы должны по отдельности поклоняться Мадана-мохану, Говиндаджи или Гопинатхе. Смысл в том, что человек просто следует тому, что говорит духовный учитель, изучает знание, практикует эти вещи, осознавая свою цель. Всё. А Божества, которые олицетворяют эти вещи, в этом вопросе нам помогают, т.е. изучая самбандха-гьяну собственно говоря мы и поклоняемся Мадана-мохану. Практикуя преданное служение мы и поклоняемся Говинде, осознавая вот эту Высшую цель, высший тип отношений с Кришной (супружеская любовь) мы и поклоняемся Гопинатхе. Поэтому вот так.

Как правильно молиться за других людей?

00:40:22 Пользователь с именем Гука спрашивает. Как правильно молиться Кришне за других, если всё время говорят: «Не проси у Бога ничего». Но тогда возникает чувство эгоизма, что «сам спасён, а за родных и близких не молишься».

00:40:43 Это достаточно странная идея «молиться за других». Надо как-то менять формулировку. Это тоже самое, что есть за других, спать за других. Вы же не можете ни есть, ни спать за других. Как вы можете молиться за других? Если вы хотите правильно выразить мысль, нужно говорить «молиться РАДИ БЛАГА других». Молиться ради блага других, а за других – это невозможно. Вы не можете ни дышать за других, ни пить, ни есть, ни спать вы не можете за других. Но, вы можете действовать ради блага других.

00:41:16 Зздесь нужно понять одну простую вещь, что практичнее давать этим людям, которым мы желаем блага, реально непосредственно прасад (прасад – это освящённая пища). Т.е., какую-то практическую милость им нужно давать. Вот тогда, Господь, находящийся в их сердцах, Он быстрее будет помогать им прогрессировать. Если же вы думаете, что люди живут своими какими-то материальными желаниями, у них есть сильные материальные желания, а вы пошли в храм и помолились Богу за этого человека (имеется в виду ради его блага), и человек думает: «Да, чё-то мне надоела моя работа, пойду ка я предамся Богу». Так не произойдёт. Понимаете? Но, если вы дадите ему милость Бога в виде чего-то, допустим, самый простой вариант прасад (освящённая пища), вот теперь процесс его внутреннего созревания пойдёт быстрее и вот теперь он будет более чувствительным к духовному посланию.

00:42:12 Поэтому, получается так, что мы пытаемся как-бы на Бога переложить то, что мы должны делать сами, говорим: «Ты дай им милость». Нет. Мы им должны дать милость. Вот тогда он поможет им быстрее прогрессировать. А если они не захотят сами этих изменений, чё же Он будем вмешиваться в их судьбу? Он будет вмешиваться в их судьбу только тогда, когда они захотят этого. А чтобы они захотели этого, у них должен определённый прогресс уже состояться. А это происходит только тогда, когда они получают вот эти духовные прививки, влияние духовной энергии через прасад, который приходит в нашу жизнь.

Как заниматься духовной практикой женщине с двумя маленькими детьми?

00:42:52 Сергеева Инна спрашивает. Мой вопрос следующий. Как женщине, у которой двое маленьких детей (7 месяцев и 2 года) практиковать, если невозможно просто физически держать уровень садханы, который был до рождения детей? А если выпадает свободное время, то просто нет сил. И практика сейчас на минимуме. И от этого, отчаяние и ощущение себя никчёмной. Другие пуджарят и санкиртанят, а мой удел – все детские прелести.

00:43:25 У каждого человека своя дхарма, свои обязанности есть. И, раз у вас уже есть двое детей, это обозначает, что Господь послал их к вам с какой-то определённой целью. Вы считаете так: «Преданное служение – это санкиртанить, книжки распространять, на харинаме петь на улице, либо пуджу Божествам проводить». Это ваши представления о преданном служении. Просто возьмите и расширьте их. Не искусственно, а естественно. На основе Бхагават-гиты. И садхана (духовная практика), это не единственная форма духовной жизни. Почитайте 12-ую главу Бхагават-гиты, текст 10-ый, где Кришна говорит: «Те, кто не могут следовать садхане под руководством духовного учителя, они могут что-то другое делать для Кришны».

00:44:07 И для женщины, имеющей двух детей, нет сложности понять, что она должна делать для Кришны. Она должна создать дома просто максимальную духовную атмосферу и воспитывать своих детей, прививая им духовные ценности, духовное понимание, духовную культуру. Вот и всё. Это ваши Божества. Ваши дети – это ваши Божества. Вы должны поклоняться им. Например, служением Арджуны было стрелять во врагов. Это его служение было. Понимаете? Стрелять. А ваше служение – воспитывать детей. А пуджа, все прочие какие-то вещи, это всё ещё будет в вашей жизни, но пока у вас первостепенная задача. Вот они, дети маленькие.

00:44:46 Поэтому, не нужно думать, что преданное служение это только распространять книги, ходить на харинаму или проводить пуджу для Божеств. Это мышление неофитов, простите за выражение. Более зрелое мышление – это понимать «чего Кришна от меня сейчас хочет». И от вас Он хочет, однозначно, того чтобы, домы вы создавали духовную атмосферу, воспитывали детей. А все какие-то стандарты садханы, вы их потянете тогда, когда уже дети станут более самостоятельными. Другого варианта здесь просто не существует.

Могут ли люди среднего и пожилого возраста достичь освобождения, если поздно начали заниматься духовной практикой?

00:45:20 Марина Синкевич спрашивает. Достаточно долго слушая Ваши лекции и находя ответы на многие волнующие меня вопросы, я открыла для себя учение, без которого уже не представляю жизнь. Я примерно Вашего возраста, но делаю только первые шаги. Углублённо изучать Веды, следовать традиции, практиковать, иметь учителя – для этого нужны десятилетия. А у меня их нет. Скажите, что делать таким «потеряшкам» как я?

00:45:50 Я вас успокою. Десятилетия для этого не нужны. На самом деле, люди более зрелого возраста, это люди которые уже избавились от многих иллюзий, у них уже меньше материальных желаний, они более трезво смотрят на жизнь, они зрелые, они понимают, как вы говорите, что времени не так много осталось, поэтому вот такой более зрелый, концентрированный подход к жизни, он может очень многие процессы ускорить.

00:46:15 И поэтому вы не являетесь «потеряшкой», потому что Кришна вас уже нашёл. Он уже достал вас, так сказать, немножко из майи. Если вы продемонстрируете Ему свой серьёзный подход, то Он может вас прогресс ускорить весьма. Поэтому, здесь не нужно думать так, что «мне уже достаточно лет, вот я уже не молодая, вот у меня уже мало времени». Это обозначает, что как раз вы можете сделать тоже самое с большей концентрацией. То что одни «растягивают удовольствие» на несколько десятков лет, вы можете сделать это быстрее. Поэтому, здесь не нужно считать себя каким-то представителем потерянного поколения или чего-то там ещё. Просто делайте то, что можете и Кришна может достаточно быстро изменить вашу судьбу. Т.е., если степень вашей готовности будет больше, Он вам даст больше милости. Я это вам 100% гарантирую.

Что это значит, если есть связь с тонким миром?

00:47:10 И последний вопрос. Тоже Марина Синкевич. У меня есть один достаточно личный вопрос, который я опасаюсь обсуждать даже с близкими. Что значит, если есть связь с тонким миром? Я совершенно адекватный, трезво мыслящий человек и ничего не придумываю. У меня несколько раз была практика выхода из тела, птицы и животные оповещали о смерти близких, в нескольких квартирах, где я жила, тоже было что-то нечистое и т.д. Список можно продолжить. Но, что всё это значит? Может такое происходит со многими, но они, как и я, об этом молчат?

00:47:47 Не нужно думать, что вот эта повышенная чувствительность к каким-то тонким явлениям, это результат какого-то помешательства или чего-то ещё. Это просто повышенная чувствительность. Кришна действует через других. Весь мир – это Его инструмент. Понимаете? Он через кого-угодно может весточку-послание какое-то передать. Есть такие ведические произведения, называются «Нимита-шастра» (это вот книга о приметах) или «Шакунья-шастра» («шакунья» обозначает птица, т.е. буквально кто-то там что-то запел или что-то ещё и поняли, что какой-то знак). Т.е., в действительности, это просто напросто связь с Кришной, а не с тонким миром. Но, через тонкий мир. Понимаете? Если, допустим, вы получили в почтовый ящик какое-нибудь письмо из налоговой, инспекция о том, что вам нужно платить налог на недвижимость, что-то ещё такое, уведомление пришло, вы же не думаете, что это какая-то мистика, это просто вот из официальной конторы вы получили какое-то письмо.

00:48:46 А если птичка вам в окно постучала, и ваше сердце йокнуло, такое: «Ой, наверное там у моего родственника что-то случилось». Это уже какая-то мистика? Это вещи одного и того же порядка, понимаете? Просто Кришна в качестве инструментов коммуникации может использовать официальные службы, а может другие живые существа. Поэтому, есть люди, которые просто очень чувствительные к этим вещам, и другие говорят: «Ну, это там твои какие-то предубеждения, твои суеверия». А есть люди, которые понимают, что весь мир это просто напросто проявление различных агентов, божественных агентов Кришны, через которых Он может передавать знание. И в этом смысле вопрос о сумасшествии снимается, т.е. всё вполне адекватно, вполне нормально, если мы понимаем, что Бог может передать послание, информацию через разных живых существ, как физически воплощённых (официальных лиц, так сказать), так и через животных, растения, какие-то сны и прочие разные явления. На этом мы сегодня закончим. Большое вам спасибо за ваши интересные вопросы. До новых встреч.