Слабости сердца

Краткий обзор препятствий духовного развития

00:00:00 Ом намо Бхагавате Васудевайа!
Ом намо Бхагавате Васудевайа!
Ом намо Бхагавате Васудевайа!

00:00:22 Я смотрю и вижу, что у нас есть сегодня гости, которые пришли сюда первый раз. Да? Кто-то пришёл первый раз? Никто не пришёл первый раз? Первый раз, да? У меня, в связи с этим, некоторые трудности, потому что у нас идёт, как бы так сказать, семинар, и сегодня третье занятие этого семинара. И тема такая, не самая, может быть, простая, и для людей, которые пришли первый раз, это может быть, не очень понятно. Поэтому я, наверное, постараюсь сделать маленькое такое введение, которое немножко эту тему чуть-чуть адаптирует для новых людей.

00:01:09 Значит, у нас идёт такая тема, как очищение сердца, и мы говорили о том, что… В двух словах я постараюсь объяснить, что, согласно Ведам, само живое существо, носитель сознания, душа, обладает полной природой, частицей Бога. Есть Бог, есть душа. Но, в нынешнем состоянии, душа разделена с Богом, поэтому она его не чувствует. Она не просто разделена, а между душой и Богом есть некий изолятор – материальная природа называется.

00:01:42 Мы сами эту материальную природу выбрали, и поэтому теперь мы, как бы, через стенку с Богом, мы не догадываемся, кто за стенкой. Мы начинаем духовный процесс, практику, который состоит в том, что мы принимаем Бога в свою жизнь. В каком виде? Мы принимаем его в свою жизнь в виде святого имени, в виде формы, в виде его слов, слов священных писаний, в виде элементов культур. Мы принимаем все эти вещи. И по логике вещей, когда душу начинают обрабатывать духовной энергией, божественной, Бог должен проявиться, и он проявляется.

00:02:14 Но иногда мы чувствуем, что этот духовный опыт, либо он слаб, либо его нет совсем, и мы пытаемся выяснять, почему этого нет. Почему мне говорят о существовании Бога, философски мне вроде бы всё доказали, если ты понял – принял. Я начинаю заниматься практикой. И почему этот опыт или какой-то кратковременный, может быть, он был иллюзорный, почему его нет? И вот мы как раз эту тему развиваем.

00:02:40 Существует, согласно Ведам, так называемое облако препятствий. Я ещё раз нарисовал его на доске. В тот раз мы его рисовали. Так называемое облако «анартх». Анартхи – это то, что находится в нашем сердце, определённые препятствия, которые не позволяют нам увидеть Бога. Буквально, аналогия такая. Вот есть человек, и есть солнце. Но это солнце может создать облако, которое для человека солнце и скроет.

00:03:06 Солнце видно для нас всегда, но солнце может выпарить воду, из этой воды образуется облако, которое для нас солнце само и скрывает. И мы его не видим, хотя оно есть. Точно так же материальная природа – это и есть то самое облако, которое отделяет нас от Бога. И это облако состоит из четырёх основных препятствий, причём это внутренние вещи.

00:03:36 Мы рассмотрели на первом занятии, что такое оскорбления. Оскорбления - значит неправильное отношение, преуменьшение значимости чего-либо, оскорбление святого имени, не понимая, что имя Бога и Бог – это одно и то же. Оскорбление форм Бога, божеств. Оскорбление преданных людей, которые являются представителями Бога, которые несут Бога другим. И оскорбление других живых существ, которые ниже нас, или мы проявляем к ним вместо милости наоборот жестокость, едим их. Или если мы их не едим, то, по меньшей мере, мы препятствуем их духовному развитию, давая им какую-то ложную философию, ложное направление.

00:04:13 Это была первая часть облака анартх – оскорбления. Вторая, мы рассматривали в прошлый раз, это были материальные желания разнообразные. Желание материальных объектов, накопительство излишнее. Нужные вещи нужны, излишние не нужны. Мы это подробно говорили в прошлый раз. Желание достичь райских планет, высших миров. Препятствием является желание овладеть мистическими способностями. Желание освобождения без личного, без служения Богу.Это всё является формами материальных желаний. Вторая часть вот этого облака анартхи.

00:04:45 И сегодня у нас на очереди как раз третья, пункт третий, так называемая слабости сердца, чтобы вы могли понять, какие вещи не позволяют мне почувствовать Бога. И я прочитаю, как обычно, стих из Бхагават Гиты, потом у нас продолжится обсуждение этой темы. Итак, я выбрал текст 19,20 из 15 главы Бхагават Гиты, где как раз Шрила Прабхупада о слабости сердца говорит.

00:05:16 Итак, текст 19, 15-ой главы Бхагават Гиты
йо мам эвам асаммудхо
джанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мам
сарва-бхавена бхарата

00:05:32 Верховный Господь Кришна продолжал: «Всякий, знающий меня, как верховную божественную личность, и не сомневающийся в этом, знает всё. И потому он полностью отдаёт себя преданному служению мне, о, сын Бхараты!» Текст 20-й. «Это самая сокровенная часть ведических писаний, о, безгрешный! Я открыл её тебе. Всякий, кто поймет её, обретёт мудрость и его усилия приведут к совершенству».

00:05:56 Комментарий Шрилы Прабхупады: «Слово анагха, употребленное в качестве обращения к Арджуне, очень важно в этом стихе. Анагха означает «безгрешный». И оно означает, что человеку, несвободному от последствий своих греховных поступков, очень трудно понять Кришну. Нужно очистится от всякой скверны, от всех греховных действий. Только тогда станет возможным понимание.

00:06:20 Однако, преданное служение Кришне настолько чисто и могущественно, что как только человек посвящает себя ему, он естественным образом достигает уровня безгрешности. При осуществлении преданного служения, в общении с другими чистыми преданными, находящимися в полном сознании Кришны, имеются некоторые качества, которые необходимо полностью победить в себе. Самое важное что нужно преодолеть – является слабость сердца.

00:06:44 Первое падение вызывается желанием властвовать над материальной природой. Это приводит к прекращению духовного, любовного служения Всевышнему Господу. И вторая слабость сердца заключается в том, что с усилением склонности господствовать над материальной природой, человек привязывается к материи и обладанию ею. Проблема материального существования обязана своим возникновением этим слабостям сердца.

00:07:09 В этой главе первые пять стихов описывают процесс освобождения человека от таких слабостей сердца, а остальные, начиная с шестого, обсуждают йогу высшей личности, или как войти в контакт со Всевышним. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты в 15-ой главе Шримад Бхагават Гиты, под названием «Йога высшей личности».

00:07:32 ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанья-мано ‘бхиштхам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
ванчха-калпатарубьяш ча крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха
шри кришна чайтанья прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-гаура бхакта вринда
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

На что мало силы в сердце?

00:08:24 Итак, третья составляющая этого облака анартх, которое скрывает от нас присутствие Бога, скрывает опыт, ощущение, присутствие его, опыт взаимодействия с ним – это слабости сердца. Буквально на санскрите это называется термином хридая-даурбалья. Хрида обозначает «сердце», а бала обозначает «сила». Бала. Даурбалия – это обозначает «мало силы» в сердце. На что мало силы в сердце?

00:08:57 Мало на следование процессу, и мало на способность отказаться от некоторых негативных вещей. То есть, эти слабости сердца ещё можно назвать нашими слабостями, или нашими недостатками, которые мы вырастили за время общения с материальной природой. Когда мы общались с материальной природой, то материальная природа, поскольку это божественная энергия, то, как всё божественное, она магнитит нас. Почему так сильно привлекает нас материальный мир? Только потому, что он является частью всепривлекающего Бога. Никакой другой причины нет.

00:09:37 Если бы, например, мы смотрели, если бы в этой материи не было бы духовной природы, не было бы энергии [параматмы], сверхсознания, не было бы энергии душ – это не привлекало бы. Это была бы просто свалка. Вот свалка – это мертвая материя. Там ничего интересного, потому что свалка – это просто гниение и разрушение. Когда мы проезжаем мимо этой свалки городской на горностае, мы закрываем окна в машине и зажимаем нос. Невозможно находится. То есть так, гниющая материя, материя без жизни. Но вот живая материя привлекательна. Целые новые вещи, живые существа, деревья, природа, люди. Вот это привлекает. Потому что там присутствует живая духовная энергия.

00:10:19 И вот здесь комментарий Шрилы Прабхупады очень чётко объяснил, что первое падение живого существа из духовной реальности, вызвана желанием господствовать над материальной природой. И когда это желание господствовать проявилось, тогда уже второй шаг – это привязанность к тому, чем я обладаю. Сначала у меня есть желание чем-то обладать, а когда я эти вещи приобрёл, теперь у меня развивается привязанность к этому.

Слабость сердца - желание владеть материей

00:10:42 Это две главные слабости сердца, которые потом уже проявляются в различных частных недостатках таких как желание славы, или поиск недостатков у других. Сейчас мы будем более подробно об этом говорить. То есть, желание овладеть материей, потому что она нам кажется какой-то бесхозной. Представьте себе, что вы идёте и видите ценную вещь, лежащую, кошелёк, или что-то ещё. И вы посмотрели по сторонам. Если вы увидели, что к ней спешит хозяин, обронивший её, вы не беспокоитесь, он забирает её и всё. Если вы посмотрели, увидели ценную вещь, и нет вокруг хозяина, то возникает соблазн овладеть этой вещью. Понимаете?

00:11:19 Так вот, когда живые существа, души, смотрят на материальный мир, они испытывают соблазн манипулировать материей. И они смотрят, хозяина нет. Кажется. То есть, материальная энергия таким образом работает, что кажется, как будто нет никакого управляющего. Это как раз иллюзия, которая очень сильно действует на так называемых учёных, которые пытаются объяснить, что материя, сама по себе сложным образом организовалась, самоорганизация материи, и наступила какая-то такая удивительная гармония.

00:11:54 И они пытаются этот механизм открыть. Бога они, априори, заранее, в принципе, не принимают. Они пытаются объяснить, как это без Бога произошло. Это и есть как раз та самая иллюзия, когда живое существо смотрит на такую загадочную, удивительную материальную природу, с множеством возможностей, и не видит, что есть хозяин. А раз его нет, значит кто? Я хозяин! И люди говорят: «Человек – хозяин природы!» Они же так говорят?!

00:12:18 Кришна говорил в 9-ой главе Бхагават Гиты: «Эта природа под моим руководством – это моя материальная природа», - он говорит, «Я в свой срок её создаю, и я в свой срок её вбираю опять в поры этого тела». А поскольку люди Бога не принимают, они говорят: «Человек – хозяин природы!» И пытаются этой природой манипулировать, её ресурсы туда-сюда использовать.

00:12:38 Возможно, людям позволяется это делать, но с пониманием, чья это энергия, и как её правильно использовать. В противном случае получается так, что живые существа, души, они по своему положению выше, чем материя, но сейчас они попали под влияние материи. Живое существо, частица Бога, оказалось ниже материи. Как это произошло?

00:13:00 Именно потому, что люди не принимают, что материя это энергия Бога, поэтому они коснулись её и оказались под её влиянием. И сейчас чистые души, изначально чистые души, считают себя материальными телами и говорят: «Души нет вообще!» Душа говорит, что её нет. Понимаете? Они говорят, что душа это продукт мозга, или нервной деятельности, что-то ещё. Вот в этом непреодолимая сила иллюзии, которая действует на наше сознание. И всё это рождается из этой вот слабости сердца, желания манипулировать материей. Когда мы туда влипли, теперь мы привязались к этим вещам.

Как анализирует слабости сердца Бхактивинод Тхакур

00:13:33 Итак, слабости сердца Бхактивинод Тхакур анализирует, как разделённые на несколько категорий основных: - зависть, желание славы, лживость, поиск ошибок и недостатков у других, жадность, привязанность к каким-то материальным объектам. И сейчас я прочитаю ещё одну цитату, очень важную, из Чайтаньи Чаритамриты, я перевёл фрагмент, который показывает, к чему приводит, к каким последствиям приводит то, что человек пытается заниматься духовной практикой,

00:14:10 он принял эти все идеи, принял Кришну, принял процесс, но не принял этого маленького момента – он не понял, что стоит между ним и Кришной. Он не понял особенности материальной природы, не понял своих соблазнов в связи с материальной природой. И что бывает с ним, если он практикует духовную жизнь, не зная этих тонких деталей.

00:14:30 Итак, фрагмент Чайтаньи Чаритамриты. Пожалуйста, внимание! Чайтанья Чаритамрита Мадхья-Лила, глава 19-ая, текст 160-ый. «Если человек не отличает росток бхакти, или божественной любви, от других ростков, которые так же растут в его сердце, то процесс поливания ростков будет питать другие ростки, а росток бхакти зачахнет»

00:14:55 Коротко. Наше сердце представляет собой некое поле. И в этом поле есть посаженные определённые семена, семена определённых желаний. Всего, мы видим сейчас, у нас три структуры: физическое тело, оно многослойное, тонкое тело, тоже многослойное, и душа непосредственно. Поэтому, в принципе, все желания можно разделить на три вида.

00:15:21 Желания, связанные с физическим телом: комфорт для физического тела, разнообразные желания. Желания, связанные с тонким телом: знания, или покой, освобождение, что-то ещё такое, приобщённость к чему-то общему высшему, не совсем духовное ещё желание. И чисто духовные желания, желания любви. То есть, физическое тело – это наслаждения, тонкое тело – это определенная философия, а духовное тело – это любовь, это эстетическая самореализация через любовь. И вот поэтому существует три вида семян в основном. Три вида семян в нашем сердце.

Три вида семян в нашем сердце

00:15:56 Итак, сердце – это поле деятельности, определенная грядка, огород. Семена кармы, карма биджа – это семена, которые помогают нам наслаждать в материальном мире, развивают моё материальное поле деятельности. Гьяна биджа – это семена знания, знания о том, как достичь освобождения, уйти от этого ужасного материально мира, но к Богу не прийти, а оказаться в срединном положении, между Богом и душой, чтобы и Богу не служить, и в материальном мире не быть. Такое хитрое положение – желание освобождения.

00:16:24 И третье – это желание называется бхакти лата биджа, или бхакти биджа, это желание развить в себе любовь к Богу. Так вот, смыслом духовной жизни является развитие любви к Богу. Но эти все семена перемешаны. Как вы сажаете какое-то культурное растение в своём сердце, и вы хотите его конкретно вырастить, и вы поливаете его, но вы видите, что вместе с ним растут одновременно также и сорняки. И вы должны знать признаки вашего культурного растения и признаки сорняка. Если у вас это знание есть, вы культурное растение оставляете, сорняки выпалываете, выбрасываете.

00:16:59 И сейчас мы как раз прочитаем о некоторых сорняках, которые иногда, по неопытности, люди принимают за какие-то ростки духовности. И если эти сорняки не вырывать, то они вырастут. Понимаете? Потому что воде всё равно, что будет расти, она обладает такой питательной нейтральной природой. Что польёте, то и будет расти.

00:17:20 Точно также процесс духовный, он что делает? Он привлекает духовную энергию, энергию Кришны. Как лучи солнца мы привлекаем. Мы привлекаем энергию Кришны. «Кришна, войди в мою жизнь!» Он говорит: «А зачем?» «Я хочу вырастить, например, семя кармы. Хочу разбогатеть. Это ж не страшно?! Что такого, чтобы разбогатеть?»

00:17:38 «Или я хочу достичь освобождения от этого материального мира». Тоже есть такое желание. «Или я хочу достичь любви к тебе» «Чего ты хочешь?» - говорит Кришна. «То есть, ты принял меня в свою жизнь, хорошо, вот святое имя, всё… Но что ты хочешь? Что ты будешь выращивать именно?» Можешь выращивать сорняки, можешь выращивать какие-то культурные растения.

00:17:54 Человек должен сознательно понимать процесс и выбирать, что он будет делать, что он будет выращивать конкретно в своём сердце. Если он не понимает, то, скорее всего, он вырастит кучу всего, и не сможет разобраться что есть что. И особенность состоит в том, что любой огородник-садовод знает, что сорняки растут естественно и очень легко, а вот культурные растения требуют некоторого ухода.

00:18:18 Поэтому, раз уж мы живем в материальном мире, то материальная среда, материальная атмосфера, она очень легко питает материальные желания, даже не нужно для этого стараться. Просто посмотрите на какие-то вещи, как живут другие люди, допустим, успешные люди, и мгновенно считайте, что посадили в своё сердце кучу материальных желаний. «Я хочу так же!» Хочешь так же – действуй так же. Всё.

00:18:40 Или посмотрел на кого-нибудь другого, «Я хочу!», посмотрел на каких-нибудь мудрецов, сидящих в Гималаях, таких отрешённых, спокойных, которых вообще ничего не волнует. Их не волнуют ни деньги, ни какое-то развитие. Они отрешены от чего-то, они совершенно бесстрастны. «Ооо! Вот это, наверное, совершенство жизни!» - думаю я. «Хочу вот этого!»

00:19:00 Хочешь вот это?! Вот это бесстрастие, освобождение, полный покой, и так далее? Философский такой, отстраненный взгляд от мира… Считаешь, что в этом счастье? Хорошо! Это тоже можно сделать. Нет проблем никаких. Пожалуйста. Или человек хочет вот таких личных, сокровенных, внутренних, живых отношений с Богом. Итак, духовная жизнь обозначает выращивание именно этого, это семя бхакти, семя любви

00:19:27 Ещё раз прочитываю, в связи с этим комментарием, начало. «Если человек не отличает росток бхакти, или росток любви, от других ростков, процесс поливания этих ростков, процесс духовный… шраванам киртанам, слушание, воспевание…будет питать другие ростки, а росток бхакти зачахнет».

Как слабости сердца приводят к деградации духовного развития

00:19:44 Комментарий Бхактисиддханты Сарасвати: «Если человек повторяет «Харе Кришна» мантру, совершая оскорбления, эти нежелательные ростки дадут всходы. Не нужно пользоваться «Харе Кришна» мантрой с материальными целями. Иначе», - как говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «прорастут желания славы и почета, желания искать недостатки у других, различные формы насилия и так далее».

00:20:06 Он говорит, что если человек слушает и воспевает святое имя, не пытаясь избавиться от оскорблений, у него начнёт расти привязанность к чувственному наслаждению. Или он может начать стремиться к освобождению, как майавади, имперсоналисты. Или привлечься йогическими совершенствами, мистические силы и так далее.

00:20:23 Человек, так же, может стать жертвой дипломатического и лицемерного поведения, или опять привлечься чарами противоположного пола, ради сексуальных утех. Или человек может превратить процесс преданного служения в дешёвую показуху, как Пракрита-сахаджия. Или же, такой человек может начать отождествлять себя с определённой кастой или династией, заявляя свою монополию на духовное развитие.

00:20:46 Так, опираясь на семейные традиции, человек может стать псевдогуру. Он может опять привязаться к четырём формам греха: мясоедению, интоксикации, незаконный секс, азартные игры. Или он может начать делить вайшнавов на касты. Он может начать думать, что это индийский вайшнав, а это европейский вайшнав. Европейским вайшнавам нельзя входить в индуистский храм. Как в Джаганатха-Пури. Он может начать отождествлять вайшнавов с кастами. Это брахман вайшнав, а это шудра вайшнав, а это вообще млеччха вайшнав, варвар.

00:21:16 Такой человек может превратить воспевание «Харе Кришна!» или «Шримад Бхагаватам» в свой бизнес. Или он может начать заниматься незаконными формами бизнеса. Ещё такой человек может попытаться имитировать великих святых, воспевая много кругов мантры в уединённом месте, с целью снискать славу святого. Так же он может пойти на философские и практические компромиссы с материалистами, или стать последователем реакционной кастовой системы, считающей, что каста передаётся по наследству.

00:21:44 Всё это представляет собой различные ловушки в форме чувственного наслаждения. Просто ради того, чтобы ввести в заблуждение невинных и неискушённых людей, он превращает духовную жизнь в дешёвое шоу, провозглашая себя садху или махатмой, святым или великой душой. Всё это означает, что, так называемый, преданный пал жертвой греховных желаний, а настоящий росток бхакти прекратил свой рост.»

00:22:06 Эта цитата показывает, какие возможные последствия могут быть в том случае, если человек занимается практикой духовного развития неосознанно. То есть, когда у него есть просто какая-то вера, но нет знаний. Понимаете? Очень важный фактор – знание, который во многих религиях не очень-то поощряется. Как вот, я приводил эту цитату, ещё раз приведу. Она очень мощная. Известный русский писатель Николай Лесков сказал про Россию: «Россия крещена, но непросвещенна!»

00:22:40 То есть, вера есть, знаний нет. Более того, знание не поощряется. Просто веруй и всё, а знания – от лукавого. Но, когда мы видим, что знания, вернее практика, осуществляется без понимания, без знания, то духовное развитие, более или менее, галлюцинация на самом деле. Потому что в этом процессе всё должно быть осознанно. Невозможно бизнес вслепую делать. Невозможно детей вслепую воспитывать. Невозможно ничего вслепую делать! Точно также невозможно духовно развиваться вслепую, просто на основе веры. Это невозможно сделать. То есть, всё должно быть осознанно.

00:23:18 Поэтому, эта наука, которую мы разбираем, она и призвана помочь нам разобраться в некоторых деталях. Мне сказали, что я душа, а вот есть Бог, я его частица, вот есть связующий нас процесс, повторяй «Харе Кришна!», поклоняйся божествам – ты будешь полностью счастлив! Я начал, я поверил, я делаю, какое-то счастье передо мной мелькнуло, но почему оно нестабильно? Почему теперь я не вижу Бога? В чём проблема? То есть, мы узнаём, что, оказывается, облако анартх – это то, что не позволяет человеку приобрести этот опыт. И мы разбираем, момент за моментом, все эти вещи.

Зависть как слабость сердца

00:23:54 Итак, слабости сердца, [хридая-даурбалья], нехватка силы в сердце. Что это такое? Вот мы прочитали – это зависть. Я уже приводил эту цитату, что слово «зависть» на санскрите звучит как [матсара], и буквально [матсара] обозначает, [мат] обозначает «от меня», [сара] - «ушедший». [Матсара] обозначает «кто-то ушел вперёд от меня, кто-то меня обогнал». И когда я вижу, как кто-то меня обогнал, я не могу этого потерпеть.

00:24:25 Я начинаю говорить, что «А, это он мошенник, или негодяй! Почему он меня обошёл?» Почему он становится лучше, чем я? Природа зависти вот в этом, что я вижу, как кто-то наслаждается лучше, чем я. Какое должно быть правильное отношение, когда я вижу, что кто-то лучше меня? Какое должно быть правильное отношение? Какие идеи? А?
[Из зала] Радоваться.
[Лектор] Радоваться – раз! А ещё что?
[Из зала] Учиться.
[Лектор] Учиться! Если кто-то в чём-то меня превзошёл, значит правильно, я должен порадоваться за его успех – раз, и второе – это, я должен, если я хочу тоже чего-то добиться, учиться у него. Вот это называется правильно сердце работает.

00:25:02 Но когда мы видим, на выборах, называется, одна партия обошла другую. «Ой, как я рад, что вы меня победили!» Да? [смех] ЛД..Л..Л.. как она, эта, господи… ЛДПР… я уже даже не знаю все эти… ЛСДПР им правильное название… [смех] Л С Д П Р [смех] Они очень рады, что победила «Единая Россия»! Прямо вообще, радости нет предела! Они им цветы посылают ещё! Так, да? Их последними словами называют! Негодяи, там… А почему? Почему не порадоваться за других?

00:25:36 Если за них проголосовало большинство, видимо, они лучше всех. Я не знаю. Я не знаю, я не в курсе. Но просто, как бы сам факт. Или одна команда выиграла у другой. «Нет, это был допинг на самом деле! И судьи им подсудили! Негодяи! Мы лучше! Мы всё переиграем! Мы всё переделаем!» Это что такое? Вот это и есть проявление [матсары]. Понимаете? Почему он, а не я? Ну ладно. А если ты будешь, а не он, тогда он будет вести себя так же, по отношению к тебе.

00:26:02 И как же мы будем жить? То я его обогнал, то он меня обогнал. Мы будем друг другу, так сказать… Есть, конечно, хорошая формула у них, победила дружба, и так далее. Давайте товарищеский матч, не будем там обязательно... Это хорошая формула. Но в материальном мире, где дух чувства наслаждения, так не работает. Это зависть… Вроде бы её нет.

00:26:22 У кого есть зависть? Кто признается, что у него есть зависть? «Да нет у меня никакой зависти!» Но вот только нас кто-то обошёл, тут же она проявляется. Вот это он! Понимаете? «Негодяй! Меня обошёл в чём-то!» Эта партия набрала больше голосов, эта команда больше набрала очков, а кто-то там ещё чего-то там больше набрал, и тут проявляется моя зависть, [матсара]. То есть, так её не видно.

00:26:40 Это такой враг, невидимый, который выходит из тени лишь тогда, когда его простимулировали ситуацией какой-то, и вот тогда он вылезает. Понимаете? Теперь мы узнаем, что он есть, чёртик такой внутри. А так, когда я вижу кого-то там, ну равные мне, или те, кто как-то ниже меня, ну вроде бы зависти нет никакой. Но как только появляется кто-то впереди – [матсара], «ушедшее от меня», тут же проявляется эта зависть, мгновенно. Итак, это проявление слабости сердца, через зависть.

Пуджья

00:27:08 Другое проявление слабости сердца – это так называемая пуджья и пратиштха. Пуджа – это, как мы знаем, поклонение Богу, называется пуджа. Изначально поклонения предназначены для Него. То есть, что Он велик – мы малы. Мы в разных весовых категориях. Поэтому выражение почтения старшему, или, скажем, тому, кто выше, тому, кто более могуществен.

00:27:30 Это элементарный этикет любого цивилизованного общества, что уступать место старшим, выражать им почтение, вставать в знак приветствия, оказывать какие-то знаки внимания. Этот человек лучше, он старше, опытнее, поэтому выражать ему почтение естественно. Это называется пуджа. Изначально это всё, как бы, происходит от отношения души и Бога. Он велик, мы малы. И наша форма выражения почтения это и есть пуджа.

00:28:00 Но, когда я хочу, чтобы эта пуджа была направлена на меня, не на Бога, а на меня, это и есть моя попытка поставить себя в положение Бога. И вот это является слабостью сердца. Бога нет, зато теперь я Бог! То есть, когда я хочу, чтобы меня прославляли. Действительно, приятно. Когда я говорю: «Вот видите, я написал это, или сделал то». И как бы я где-то там прославился, моя фамилия где-то там промелькнула, или ещё что-то, меня выделили. Когда на меня обратили внимание, все мне похлопали: «Молодец!», это и есть пуджья, я наслаждаюсь этими вещами.

00:28:33 Страха нет, кого-то поздравить, кому-то что-то подарить, кого-то прославить – это нормально. Это культура. Но когда человек начинает хотеть этого, чтобы с ним это регулярно было, это и есть слабость сердца. Понимаете? Это и есть слабость сердца. Нормальный человек, когда его прославляют, он немножко, по идее, должен чувствовать себя чуть-чуть неловко. Понимаете?

Пратиштха

00:28:52 Но пуджья, слабость сердца, она представляет из себя то, что человек внутренне ожидает этого. Ожидание, что меня похвалят, меня выделят, это и есть слабость сердца. И производная от неё, или как бы похожее качество – это пратиштха. Пратиштха – это желание, как бы так сказать, не просто какого-то поклонения, а желание признания моего величия.

00:29:17 Например, когда мы выражаем почтение Шриле Прабхупаде, мы говорим [санскрит] - "Слава Шриле Прабхупаде, основателю общества сознания Кришны и издательства Би-Би-Ти, которое распространяет это знание по всему миру, книги. То есть, пратиштха это ачария. Это ачария, духовный учитель, великий, который показал пример чистой преданности миру и который основал некую культуру, культуру в западном мире. Это культура духовного мира для западного мира новая. Как бы в западном мире он её установил, посадил это семя. И вот эта пратиштха, это ачария, основатель ачария.

00:29:53 Что такое пратиштха в связи с этим? Пратиштха обозначает, я хочу, не просто, чтобы меня, на день рождения поздравили или прославили, это мелочь, а я хочу, чтобы меня признали каким-то корифеем в чём-то. Что вот я основатель того, или сего, или это благодаря моим усилиям, то-то и сё… Я первый! С меня всё началось. Вот это называется пратиштха.

00:30:20 Я хочу быть такой фундаментальной фигурой, чтобы все знали, что с этим именем связано целое дело какое-то, что не просто какая-то мелочёвка досталась, какое-то мороженое или пирожное на день рождения, а что пратиштха – это очень серьёзно. Я являюсь, ну как бы это сказать, причиной всех причин, или источником чего-то, основоположником какой-то династии, школы, института. Это я посторил этот храм! Это с меня началось!

00:30:49 А вы знаете, кто это всё сделал? Это я сделал! Вот это желание такого признания – это называется пратиштха. Что я явлюсь как пуп земли что-ли, что с меня что-то такое идёт. Это другая слабость сердца, попытка приписать себе это качество Бога. Потому что всё началось с Него, Он исток. Он главный пратиштха ачария. Он этот мир основал, из Него исходит вся энергия, духовная и материальная. И причём так интересно, что хотя он этот мир основал, он об этом в священных писаниях говорит, но на каждом камне он подписи своей не поставил. Их люди, как бы, не находят.

00:31:26 Когда мы смотрим на какую-то картину и она нам очень понравилась, допустим, картина. О, какая картина! Нам хочется знать немножко о художнике. А что это за художник? Гениальный вообще, картина такая! Если подписи нет, мы думаем, ну как-то… Или представьте себе, какая-то играет музыка, какая-то песня… Ой, вот это да! А кто это поёт, а кто это играет? Никто не знает, ну как обидно. Мне хотелось бы больше такого послушать, почитать. И я не знаю, кто это.

00:31:53 А творение, это материальное творение, это, представьте себе, живые картины. Какой-нибудь, не знаю, Васнецов, или какой-нибудь Серов, нарисовали пейзаж, и там всё как живое! Прямо как живое! А материальная природа, она не прямо как живая, она вообще живая! Живые картины! Вы видели, чтобы на одной картине сменялись весна, лето, осень, зима… на одной картине? Нет, такого не бывает. А в природе бывает.

00:32:25 Живые картины. Живые деревья. Вот она весна, ароматная там, распускаются листья. Вот оно лето, цветы плоды какие-то пошли. Вот она осень, уже там опадает вся эта листва. А вот зима, всё украшено снегом. Живые картины! И мы смотрим на это, и нас совершенно не интересует, кто автор. А почему? Когда мы видим произведение искусства и не знаем автора, нам немножко обидно. А тут живое искусство, и нам не интересно. Почему? Не знаю.

00:32:59 По идее, мы должны… Какая-то ерунда, извините за выражение, какое-то слово на заборе написать, само не напишется, автор есть. А сложнейшая природа существует – сама! [смех] Сама! Это слово на заборе само не может написаться. Ух, кто это написал? Негодяй такой! Сейчас найду! А это кто сотворил? Но нет даже интереса его найти. Нет интереса найти.

00:33:24 А почему? Вот автора слова мне хочется найти, а автора природы почему-то не хочется найти. А почему, собственно говоря? Потому что он такой великий и могучий, а я перед ним шмакодявка жалкая. Понимаете? И мне легче объявить, что Его нет. Понимаете? И что природа сама самоорганизовалась. Вот это слабость сердца.

00:33:43 Нежелание, нежелание принять Бога, как пратиштха, того, от кого всё это началось, кто это всё установил здесь, этот порядок. Но очень сильное желание самому быть каким-то маленьким ачарией, основоположником чего-то там, чтобы со мной, с моим именем, с моим образом ассоциировалась там какое-то великое дело. Я сделал то, я сделал… Итак, вот это называется пратиштха, желание быть важным.

Кути-нати или поиск недостатков других

00:34:09 Следующей параллельной слабостью сердца называется [кути-нати].[Кути-нати] буквально обозначает желание искать недостатки у других. И когда я их нашёл, если я хороший человек, то я человеку прямо в лицо скажу, что ты такой-такой-такой, негодяй. А если у меня хорошо это [кути-нати] развито, то я нашёл недостатки, и другим их потом рассказываю. Понимаете? Я буду всякими прямыми или косвенными намёками критиковать этого человека за его спиной, и при этом буду дипломатичен. Ему в глаза я буду улыбаться. «Здравствуйте!». Как только он прошёл, я говорю: «Чтоб ты там…» Это [кути-нати]. Понимаете? Лицемерное поведение. Дипломатия, лицемерное поведение, перемывание костей за спиной этого человека. Эта тенденция, вкус к поиску недостатков у других.

00:35:04 Теперь возьмите просто и откройте любую газету. И что вы там увидите? Или страницу какую-нибудь интернета, политическую. Что вы увидите? [Кути-нати] в полном расцвете. Как они выискивают недостатки у других, какой тот негодяй, какой этот негодяй, какие там существуют всякие разные, какие-то мошеннические схемы, что-то ещё… Короче, страна негодяев. Понимаете? Вообще, все друг другу перемывают кости, все друг друга во всём подозревают… это всё воры, и так далее… Понимаете? То есть, слабость сердца проявляется в том, что я, почему-то, ищу в людях не хорошее, а плохое.

00:35:40 В Ведах есть такой пример. Говорится, что муха, она выискивает грязные места, испражнения, там что-то ещё, какой-то мусор, а вот пчёлы на мёд летят, на цветы. Говорится, что нормальный человек, духовный человек, он стремится к мёду, он выискивает лучшее в людях. Он узнаёт, что все люди, даже если сейчас, может быть, они не лучшие качества проявляют, в глубине души являются душами, частицами Бога.

00:36:04 Поэтому нужно помочь эту божественную природу активизировать, чтобы он стал лучше. Это проявление нормального, здорового сознания. А [кути-нати] обозначает, да, конечно, это частицы Бога, я знаю, но на самом деле, я вам скажу по секрету, это такой негодяй вообще. Он такой-такой-такой-такой... и вобщем, никакой, безнадёжный. Понимаете? Когда из двух частей, в человеке есть что-то хорошее и плохое, я выбираю плохое и с радостью об этом говорю.

00:36:35 Это называется [кути-нати], эта слабость сердца проявляется в том, что я испытываю большой вкус, а другие, у которых такая тенденция есть, они нашли это и говорят: «О! Слышали, что говорят или пишут об этом?!», и пошло, понесло распространять это [кути-нати]. То есть, какие-то недостатки, какой-то компромат друг на друга. Сейчас особенно было хорошо видно, перед выборами. Прям до неприличности, так сказать. Я помню приводил пример, ещё раз приведу.

00:37:02 Политики это люди, которых мы выбираем, как бы, лидеры общества, какими методами они работают? Вы знаете, да? Единая Россия, у них медведь голубым цветом нарисованный. Коммунисты как себя рекламируют? Нарисовали такой плакат, вверху красный флаг, внизу этот голубой медведь, и на красном написано, «красный лучше, чем голубой». [смех] Реклама, понимаете? Всё! Красный лучше, чем голубой. Понимайте, как хотите. Каждый поймет, естественно, в меру своей испорченности.

00:37:36 Что это такое? Красный – мы коммунисты, лучше, чем этот какой-то голубой медведь Единой России. Вот оно [кути-нати], вот он поиск недостатков у других. Даже на каком-то плакате, в чём угодно найдут это, и выставят всем. Надо высмеять человека, надо показать его недостатки. Понимаете? Ладно, недостатков у всех полно. Но какой смысл их выставлять? Почему есть вкус к этим вещам? Вот вкус к этим вещам это и есть [кути-нати].

00:38:06 Когда я прямо аж наслаждаюсь этим нектаром чужих недостатков, и распространяю это, и обсасываю, и мы всех ругаем, и так далее. Это слабость сердца. Потому что, когда у кого-то есть недостаток, ну можно мне заметить его. Если можешь помочь – помоги, не можешь помочь – это не твоё дело, занимайся, очищай себя, улучшай свою собственную природу. Но когда люди с таким жадным, буквально аж вампирским чувством, кидаются этими недостатками других, и всё это превращается как бы в такую, главную, ни чуть ли, тему обсуждения всех, это и есть слабость сердца. Понимаете? Как такие вещи могут быть привлекательны?

Ложный гуру - тонкое насилие над другими живыми существами

00:38:44 Далее, мы уже говорили об этом, но оно попадает сюда, в эту категорию, тоже. Так называемая [джива химса]. Это была одной из частей оскорблений, одно из оскорблений было. Значит, оскорбление святого имени – раз, оскорбление вайшнавов – два, оскорбление божества – три, и оскорбление других живых существ, [джива химса], насилие буквально над ними. И вот сюда, оно тоже, отчасти, попадает, в слабости сердца. В какой форме?

00:39:12 То есть, это может быть, с одной стороны, оскорбления, когда я, допустим, убиваю конкретно живые существа. Это насилие над ними, [джива химса], насилие над другими живыми существами. Как слабость сердца это предстаёт немножко в другой ипостаси. Когда я совершаю не столько физическое насилие над живыми существами, сколько тонкое. Что такое тонкое насилие над другим живым существом? Это обозначает, что я не даю реализоваться его духовной природе.

00:39:39 Живое существо, частица Бога, должно быть с Богом, должно двигаться к нему. Это нормальная линия, линия жизни для человека. Когда я ставлю на его пути ложные цели, при помощи ложного образования, или там с понтылыку сбиваю человека какими-то другими вещами, это называется насилие над душой. То есть, с одной стороны, с душой сделать ничего невозможно, но, с другой стороны, как бы пока неопытную, или неокрепшую душу, её можно сбить с понтылыку. И это будет форма насилия над душой.

00:40:10 И эта слабость сердца, быть таким Иваном Сусаниным в такой идеологической сфере. Иди за мной, я тебя приведу сейчас туда, или сюда. Понимаете? Это то что называется ложный гуру. Как ложный гриб. Вот белый гриб - настоящий, а вот ложный белый гриб. Съедаете, и отравились, хотя было похоже на настоящий. Вот учитель, и он чему-то учит, и он может быть талантливый педагог, и прочие вещи. Очень хорошо, замечательно.

00:40:39 Но если он ставит в качестве цели жизни не движение к Богу – это ложный гуру. Конечно, я не говорю о том, что может быть какой-нибудь школьный учитель труда или математики, это не его обязанность говорить о любви к Богу. Но, те люди, которые занимают такие посты, ответственные за именно направление развития жизни, это может быть родитель, это может быть какой-то учитель таких наук, который имеет дело с идеологией, который именно ориентирует человека по направлению жизни.

00:41:15 Если они дают ложные цели, то это и есть как раз ложный гуру. И в Ишопанишад есть такой стих, где говорится, что те, кто культивируют невежество, упадут в миры невежества. Но ещё хуже закончат те, кто культивируют «так называемое знание».

00:41:36 Есть знание. Изначальное знание – это Веда. Знание, связывающее нас с Богом. Это настоящее знание. А есть «так называемое знание». «Так называемое знание» - это уже такое, мутировавшее знание, проникнутое материальной природой, которое приобрело просто форму мирского образования. Оно может дать нам понимание навыков, как работать там или сям, обычные какие-то прикладные навыки, которые изучают люди. Это, Бог с ним, это нужно.

00:42:03 Но, когда мы говорим о идеологии, как о том, что задаёт нам цель, что мотивирует нас какой-то высшей целью, здесь эти люди, конечно, несут наибольшую ответственность, которая сбивает людей с толку. Я помню, давно ещё, в журнале «Огонёк» была такая карикатура, что такое поле, и с одной стороны поля всходит солнце. Восход солнца. А с другой стороны немножко темно, там ещё солнце не взошло. Ещё свет туда не проник. Итак, одна сторона тёмная, другая светлая.

00:42:37 И в тёмную сторону, нарисовано, идёт такой человек с плакатом, на котором нарисовано солнце. Он идет в эту сторону тьмы с нарисованным солнцем. И за ним толпы. От настоящего солнца идут во тьму, смотрят на его нарисованное солнце. Это как бы такая карикатура, которая показывает смысл этого события.

00:42:55 Что люди, ведущие к ложным целям, являются такими, псевдо-, или лжегуру, они несут эту огромную ответсвенность. И это, само по себе, является высшей формой насилия над самой душой. Как бы с душой ничего не происходит, но она теряет огромное количество времени, она пропитывается ложными ценностями. Тут как завести, чёрт знает куда, человека, непонятно.

Цель процесса познания

00:43:18 И в Бхагават Гите, которая является единственной.. Единственное теистическое произведение на свете, которое рассказано Богом от первого лица. Шрила Прабхупада прямо говорит в Бхагават Гите, в самом начале он говорит: «Бхагават Гита, в отличие от других священных писаний – это единственное произведение, которое сказано Богом самим». Прямо, от первого лица, «Бхагаван увача» - «Верховный Господь сказал», прямо, Кришна говорит, от первого лица.

00:43:42 Он говорит: «В этом принципиальное различие». Другие вещи тоже дают нам духовное знание, мудрость, но Бхагават Гита особенна именно вот этим, что Бог сам говорит от первого лица. И в 15-ой главе он говорит такую вещь: «Смысл всех Вед – понять меня» причём, под словом «веда» не нужно понимать просто книжки, написанные на санскрите. Потому что Веды – это, в целом, вообще знания. Это изначальные знания.

00:44:08 То, что мы сейчас называем знанием – это уже, как бы, тень знания. Понимаете? Это уже наработанные материальным опытом технологии такие, нарост на этом знании. А изначальной сутью знаний, целью, является постижение Бога. Он говорит: «Смысл всех Вед – познать меня». Имеется ввиду смысл Вед. Не смысл индийских книг, а смысл вообще процесса познания. Потому что Веды – это вообще процесс познания в целом.

00:44:32 В своём процессе познания, в конце концов, человек должен прийти к пониманию Бога. Вот так. Он понимает низшую природу, изучает физику, химию, это понимание каких-то механизмов, происходящих здесь, потом начинает узнавать более тонкие вещи, психологию изучает, философию. Это более тонкие науки. И, в конце концов, психология и философия, нужно прийти к теологии. А кто является главным импульсом, источником этого знания, любви, замысла?

00:44:58 Вообще, целью всего процесса познания, начиная от материи, потом через тонкие моменты духовности, должно быть познание Бога. Итак, Он говорит: «Смысл всего знания - понять меня». Это Он постулирует, как высшую цель. И гуру, "так называемые", которые сбивают нас вот с этой цели, они как раз и являются теми, кто несёт ответственность за это насилие над душами.

00:45:26 Я вот думаю, допустим, можно сказать, что это моя карма. Да? Что, допустим, я долго не знал о Боге, но я могу сказать, допустим, если сейчас кто-нибудь какое-нибудь физическое насилие совершит, я могу на него подать в суд. Сказать: «Вот видите, там, синяк, или что-то ещё. Это он меня там ударил. Вот свидетели, они все видели». И люди скажут: «Ну да, да». Вот там какая-нибудь компенсация, или что-нибудь ещё, человека оштрафуют.

00:45:50 Но, например, я хочу взять и подать в суд, сказать: «Вы знаете, до 30-ти лет я был в полном невежестве». На кого подать в суд? Что меня не тому учили в школе, вообще, что все вообще дураки были просто? Понимаете? Меня полжизни просто за нос водили, дурачили. Всякие ложные гуру. Я 30 лет жизни потерял. На кого в суд подавать? Они скажут: «Та ну брось ты! Чего ты? Успокойся!» Но малейшее насилие над моим телом, оно будет очень серьёзно рассматриваться. Вот травма, протокол составляется.

00:46:23 А где протокол на то, что у меня отняли 30 лет жизни? И что я 30 лет жизни потратил не на то. Какой может быть протокол составлен? А никакого! Потому что это тотальное насилие над душами в кали югу. Понимаете? Тотальное, массовое это насилие над душами в кали югу! Людей просто держат в невежестве. Это действие. Можно сказать, что это наша карма, ещё что-то. Я согласен. Да, действительно, эти 30 лет я занимался тем, что я там не доделал в прошлой жизни. Всё понятно.

00:46:48 Теперь это доделывает другой. Но, по сути дела, то есть, здесь, как бы, одновременно всё происходит, свободоволие и чья-то предопределенность. Но, смысл в том, я всё это привожу только для того, чтобы показать, что когда насилие совершается над душой, то душа, хотя и жива, она не действует, как живая. Жизнь души начинается с того, когда мы осознанно что-то делаем для Бога. Вот это называется духовная жизнь.

00:47:14 Когда я осознанно что-то делаю для Бога. Вот это духовная жизнь. А когда душа просто даёт энергию телу, как батарейка в теле работает, хотя она и жива, она, практически, как во сне. Человек спит. И во сне он бесполезный, он не работает. Понимаете? Это нужное время, для восстановления энергии. Но он вроде бы и есть, но его нет. Вот он есть, но он спящий. Точно так же душа, сейчас есть, но она спящая, поэтому толку от неё никакого нет, пока в этом состоянии. Это ещё не есть жизнь.

00:47:40 Пробуждение называется… Духовное посвящение, сегодня мы были свидетелями, человек получил посвящение. Духовное посвящение – это называется второе рождение. Человек родился от отца и матери, это как физическое тело, первое рождение. Когда он получил духовное знание от духовного учителя – это второе рождение.

00:48:00Когда человек начал понимать, что я не просто по имени такой, по фамилии такой, в этой стране, это мои папа мама, а что когда я, наконец, понял, что Кришна мой папа – вот это рождение. Понимаете? Это духовное рождение - когда я понял, что Бог мой отец. И раз так – а где наши отношения? Хочу отношений. Хочу знать что-то об этом. Вот это называется духовная жизнь.

00:48:22 Итак, насилие над душой – это самая страшная форма насилия. Но поскольку она вроде как не пускает крови, то за это не судят, хотя Кришна судит. Кришна судит. Он говорит: «Те, кто «так называемые учителя», которые проповедуют «так называемые знания», они заканчивают очень плохо». Очень плохо. Потому что они несут огромную ответственность.

Желание материального от духовной жизни - это слабость сердца

00:48:46 Ещё другая слабость сердца – это лабха. Лабха буквально обозначает желание получить из духовной жизни материальный плод. Это такой тип отношений, при котором я бы всегда хотел получить от всего какую-то выгоду, и от духовной жизни в том числе. Духовная жизнь в таком, перевёрнутом виде. Мы узнаём о том, что духовная жизнь, в строгом смысле слова, это обучение жертве, когда я учусь отдавать от себя. И не испытываю ощущения потери, а наоборот, отдавая что-то своё Богу… Я что приобретаю? Бога!

00:49:26 Главное приобретение духовной жизни состоит в том, что я обретаю Бога. Какие-то там рубли, или время, или мои способности, или что-то ещё – это просто то, что Бог мне дал. Ты счастлив этим? Ну и живи с этим! А хочешь обрести меня, отдай это всё мне. Посвяти это всё мне. То есть обмен. Когда у человека такое вот понимание – это правильное понимание духовной жизни, что вследствие этой жертвы он обретает Бога.

00:49:50 Но, лабха, эта слабость сердца, обозначает что? Что я не понимаю природы духовной жизни, что в духовной жизни я должен не отдать что-то, а наоборот – приобрести. Это и есть слабость сердца. Я думаю, что мне должны. Мне должны пожертвовать, меня должны поддержать, мне должны то, мне должны сё.

00:50:10 Это ощущение, что мне должны, и я хочу это обрести – это и есть лабха. Понимаете? Когда духовную жизнь я рассматриваю не как обмен «я отдаю свои силы, свою жизнь и получаю взамен Бога», как наоборот: «Бог-то ладно, куда он от меня денется, но ещё, в связи с этим, я хочу получить раз, два, три, четыре, пять…» Это называется лабха. Понимаете? Это и есть, когда я ожидаю каких-то вещей от духовной жизни.

00:50:34 Итак, в нашем сердце, кроме семени бхакти лата биджи, семени любви к Кришне, существуют семена карма биджа, семена, которые побуждают нас к наслаждению материальным миром, есть семена гьяна бижда, семена которые побуждают нас к тому, чтобы освободиться от всего, ни этого мира, никакого, хочу покоя, вечности, тишины. Вот как вот над облаками лететь и быть такой частицей света, и вообще, я никому не обязан, и вообще отстаньте все от меня, я отдыхаю, я вот в этом состянии полета.

00:51:08 Эти две вещи, гьяна биджа и карма биджа, это то, что мешает. И нужно понять такую вещь, что живое существо никогда не способно занять нейтрального положения. Если нас не тянет к Богу, значит нас тянет к чему-то другому. Ни к чему не тянуть нас не может. Почему? Потому что мы знаем, что живое существо по своей природе пограничная энергия, оно должно где-то найти убежище.

00:51:36 Либо у Кришны лично, если нет, значит с материальной энергией в каком-то теле, в какой-то стране, либо в этой нейтральной полосе «Брахман». Но это состояние, «Брахман», между мирами, между материальным и духовным, этот океан света, он неестественный. Почему? Потому что там живое существо не может ничего делать.

00:51:58 В материальном мире я мог хотя бы карму совершать. Карму совершать, материальную деятельность. Благочестивую, неблагочестивую, какое-то разнообразие здесь есть. В духовном мире – духовное разнообразие. В этом состоянии «брахман», эта нейтральная полоса, между мирами, туда можно попасть, отдохнуть немножко, но вечно там находиться невозможно.

00:52:16 Поэтому Кришна говорит, что такие живые существа, они, как правило, вновь падают в материальный мир, чтобы опять начать какую-то деятельность, потому-то какое-то разнообразие требуется. Поэтому, если нас не тянет к Кришне, значит, нас тянет что-нибудь другое. Обязательно!

00:52:29 Эта идея об освобождении от слабости сердца, она важна, потому что если этого не делать, тогда другие вещи нас притянут, потому что мы пограничны, мы не можем быть нигде, мы можем быть только где-то. Понимаете? Где-то! Либо в материи, либо в духе, либо временно мы определяемся, но это не постоянное состояние.

00:52:53 А в основном, живые существа - либо материальный мир, либо духовный мир. Вот так. И в этом состоянии, как бы, живое существо находится. Поэтому, если человек хочет духовной реальности, духовной жизни, позитивных отношений с Кришной, тогда он должен прилагать определённые сознательные усилия по освобождению от этих вещей. Не должно быть истерик, не должно быть ощущений «Ой какой я безнадёжный!»… В эти анартхи погружаться не надо.

00:53:17 Я специально сделал этот семинар коротким. Понимаете? Специально об этом не говорю так много. Потому что погружение в анартхи, от анартх нас не освобождает, к сожалению. Освобождает нас от анартх только Кришна, больше ничего. Поэтому погружаться надо в Кришну. Но эти вещи, мы их коротко просматриваем, потому что если мы в своём сердце... Естественно некоторые примеры я привёл, и это такой просто стереотип, по которому мы можем в себе это увидеть в той или иной степени,

00:53:45 но, особенно зацикливаться на таких вещах нельзя. Потому что есть люди, которые только об этом и говорят. Но, к сожалению, они от этого не очищаются никак. Как духи, только о них начинаешь говорить, они тут же прилетают. Понимаете? Поэтому о духах не стоит говорить. Начинаешь говорить, они тут же появляются. Если я начну о ком-то из нас говорить, вот там сейчас, представьте себе кто-нибудь в раздевалке заговорит о нас, мы ухо туда сразу – оп, чего это обо мне там говорят… Да? О духах начинают говорить, они раз – оп, «кто там мной поинтересовался?». Понимаете? Об анартхах начинаем говорить, и в общем-то, они ещё хорошо у нас сгустятся в голове. Поэтому мы должны их знать, но погружаться в них не следует. Погружаться необходимо в Кришну.

00:54:25 Итак, от этих вещей необходимо избавляться только может тот человек, который понимает свою цель. Люди, которые живут обычной материальной жизнью, с обычными материальными целями, им все эти разговоры могут показаться в высшей степени странными, потому что, от чего мы пытаемся избавиться, это как раз то, что они пытаются себе вырастить. Эти вещи и так растут, собственно говоря. Эта зависть, желание кого-то обогнать, конкуренция, стать лучше. В духовном плане нужно все эти вещи… Если есть жадность, то пусть это будет жадность духовная, если есть стремление куда-то быстро прийти, прилагай усилие к этим всем вещам.

Чем победить слабости сердца

00:55:05 Итак, существуют слабости. И возникает вопрос: чем побеждается слабость? Слабость побеждается силой. Эта [хрида даурбалья], эта слабость сердца. Каков же ответ, каково же решение всех этих проблем? В третьей песне Шримад Бхагаватам, когда Господь Капила Дев даёт наставления преданным служению, он говорит, что… есть такое понятие в ведической культуре, называется расаяна. Расаяна, те, кто знаком с аюрведой, это тоник. Это то, что стимулирует наши силы защитные.

00:55:35 И какой-нибудь брахма-расаяна, или чиванапраш относится к расаянам. Куча таких разных расаян существует. Эти расаяны, это то, что питает нас. Оно делает нас сильными, не восприимчивыми к вирусам, всяким разным микробам. Точно также, Капила Дев говорит, что сердце живого существа ослаблено в этом материальном мире, потому что мы вынуты из естественной духовной среды. Здесь среда материальная. Но, необходим тоник. И он это называет расаяна катха. Катха обозначает буквально «рассказывая о Боге».

00:56:12 Рассказывая о Боге, или святое имя Бога, или что-то с ним связанное. И он говорит, что когда человек в обществе чистых душ начинает слушать и прославлять Бога, то это послание само по себе, как бы, Бог в звуке. Это Бог в звуке. Когда он попадает через наше ухо, в наше сердце, то это даёт наслаждение уху и глубокое удовлетворение сердцу. И как раз эта тоника, собственно говоря, и происходит усиление. Этот тоник, он и есть тот самый фактор, который усиливает сердце. Раз оно слабо, сердце, значит его нужно усиливать.

00:56:50 Итак, 25-ый стих, 25-ой главы, 3-ей песни Шримад Бхагаваты. Это стих, который очень часто цитируют. Он говорит об этом, что для этого ослабленного живого существа, процесс преданного служения состоит в том, что оно должно в обществе чистых душ слушать о Кришне, которое действует как тоник и устраняет слабости сердца. Тогда начинается настоящая преданность, когда живое существо способно сопротивляться всем этим своим недостаткам, которые оно выработало в следствие контакта с материальной природой.

Как к нам приходят кармические реакции

00:57:20 Всё. На этом мы остановимся. У нас остаётся ещё одно занятие в этой теме. Какие будут вопросы? Пожалуйста!
[Вопрос] Процесс насилия над душой, как он происходит? Если, например, говорится, что ничего не происходит без позволения Бога. Если, допустим, по отношению ко мне происходит насилие, то, я так понимаю, что это я это делал, и, соответственно сейчас реакция. Но человек, который делает, почему он зарабатывает реакции, если это мои реакции, и мне…

00:57:55
[Ответ] Потому что он добровольно выбрал роль вот этого насильника. Он совершает насилие. Понимаете? Вы совершили в прошлой жизни что-то, да? И в этой жизни вам предполагается реакция. Но от кого вы её получите, если никто не хочет совершать насилия? Поэтому Кришна выбирает того, у кого есть в сердце такое желание, кому там в нос дать. Он говорит: «Вот иди, дай в нос ему! Потому что ему полагается дать в нос». Он в прошлой жизни дал кому-то в нос, поэтому теперь ему надо дать.

00:58:24 Но не то, чтобы Кришна… Он просто сводит нас. Его задача – воздавать карму. Мне необходимо получить мою карму. И как же я получу в свой нос, когда вокруг меня все вообще такие любящие и замечательные. Должно быть хотя бы у одного желание, дать кому-то в нос. И Кришна его ко мне приведёт, и даст мне в нос через него, а его осудит. За что? За то, что он этого хотел. Понимаете? Я реакцию отработаю, а он заработает за своё желание кому-нибудь дать в нос.

Слава - это тяжёлое испытание

00:58:58 [Вопрос] Желание славы, такой болезненный момент очень, то есть даже шастры рекомендуют если речь должна быть правдивой, нужно быть приятным очень, не беспокоящим всех.
[Ответ] Чуть-чуть громче говорите!
[Вопрос] [продолжает] то есть речь должна быть.. Если говорить даже правду, и не беспокоить чувство славы. Она должна быть приятная, и не беспокоить никого. Или царь приводит пример Господа Шивы, на своего мужа говорить, что Господь Шива даже человеку полного недостатков найдёт маленькую добродетель, и будет её прославлять. То есть, вот здесь видно, что желанием славы даже, нельзя тревожить человека. [неразборчиво], прославляет как-то там, чтобы… Любого преданного можно легко обидеть. Вот сейчас он улыбается, сказать ему какие-то такие слова, что у него [неразборчиво].

00:59:47
[Ответ] Давайте вопрос уточним. Всё-таки, в чём он состоит?
[Вопрос] Ну, что желание славы, из чего выходит, и насколько оно видно на высоких уровнях оно [неразборчиво]
[Ответ] Слава – это очень серьёзная вещь. Это очень серьёзное испытание для сердца. Даже в материальной культуре мы видим такое сравнение, что человек прошёл огонь, воду, и медные трубы. Огонь, вода – это испытания всякими разными материальными трудностями. Это испытание материальными трудностями. А медные трубы – это слава. Я вхожу, и фанфары – ту-ту-тууу. Вошёл такой то.

01:00:22 И вот это настолько приятно сердцу, когда меня прославляют, что соблазн преодолеть крайне сложно. Поэтому, мы видим, что эта репутация, имидж, тонкое желание прославиться – это то, что очень долго находится в сердце живого существа. Поэтому, далеко не все проходят испытание этими медными трубами, испытание славой. Даже какие-то люди, достигшие какого-то успеха, как только начинается слава, многие часто на этом спотыкаются. Потому что когда слава, прославляют другие, у сердца появляется гордость. О, все признали! Мои заслуги… Понимаете? Что я действительно велик.

01:01:11 Это не то, что я сам себе казался, а видите, другие же зря говорить-то не будут!? Все вместе, вот так. И появляется гордыня. И гордыня, как известно, приходит перед падением. Это нужно быть очень зрелой душой, чтобы понять, что если я, допустим, достигаю какого-то успеха и меня за это прославляют, правильное понимание таково, что Кришна просто использовал меня в качестве какого-то инструмента, и через меня он вёл какое-то удивительное действие, которое принесло какую-то большую радость, или пользу людям, и из-за этого я прославился. Вот это понимание, что я – инструмент. Понимаете?

01:01:51 Представьте себе, что вы играете на рояле, или на гитаре, и там такие пируэты, все вам рукоплескают, вообще гений. И тут этот рояль такой: «Это я играю!» Или какая-нибудь там гитара… Да? Ты инструмент. Гитара не может сама играть, и это фортепиано не может само играть. Оно сидит и молчит, пока его мастер не возьмёт и не начнёт что-нибудь делать. Понимаете? Я вот думаю: «Я великий! Я сделал!» Правильное понимание, что Бог меня взял, и через меня что-то сделал. Понимаете?

01:02:20 А я такой рояль, гордящийся тем, что исполнил какую-то симфонию. Что я могу сделать? Я не могу сам на свои клавиши нажимать. Но Кришна может выбрать меня, и через меня что-то сделать. Я должен понимать это, кто что сделал через меня, какова моя роль. Но незрелость сознания состоит в том, что «я это сделал!». И Кришна говорит: «Ну-ну! Давай! Герой!» [смеется] И через какое-то время этот герой уже всё, спёкся, так сказать. Сделал? А повторить можешь? Не можешь – значит, не ты.

01:02:55 Я помню, как давно читал какой-то журнал был студенческий, и там про одного спортсмена. Американский спортсмен какой-то, легкоатлет, Боб Бимон его звали. Статья называлась «Я проклинаю этот прыжок». Он в длину, прыжок был, восемь метров 90 сантиметров. Ни до, ни после, никто не смог его повторить, ни он сам. Понимаете? Он очень сильно прославился. 8,90! Вы можете себе представить!? Прыжок в длину. Вообще!

01:03:27 И он прославился вообще, безумно, потому что его рекорд, он превзошёл все остальные на очень большую цифру, сразу же. И вот, он никогда не смог даже на метр приблизится к этому рекорду, после. Понимаете? Как он там ни пытался и так далее. И эта слава, она потом принесла ему много также беспокойства. Он говорит: «Я проклинаю этот прыжок!» То есть, это сделал ты, ну повтори! А если нет, значит не ты. Вот и всё.

01:03:52 Бывают какие-то такие моменты, говорится, человек в ударе и он что-то такое творит невообразимое, и все там «О, вот это да!». Это Кришна проявился. Вот это искра Моего великолепия, через чей-то талант проявилась. И человек, он даже сам не понимает, что он там делает вообще. Это называется импровизация, когда спонтанно – оп! Просто Кришна слегка блеснул через кого-то. Понимаете? И всё. И там что-то человек такое невообразимое сделал. И потом он не может это повторить. Понимаете?

01:04:18 Если ты гений, так каждый день выдавай гениальные произведения! Не можешь? Значит просто Кришна через тебя когда-то там блеснул. Вот и всё. Когда тебе полагалось чуть-чуть прославиться. И разумный человек понимает все эти вещи. Здравые ученые, они говорят… какое-то открытие – «Как вы это сделали?», «Я не знаю, это какое-то было откровение…» Вот и всё. Ты ученый?! Так давай каждый день по открытию выдавай! Не можешь, значит это не ты. Значит, через тебя просто что-то проявилось, вот и всё.

01:04:49 И разум, это понимание, что всё великое, что может произойти через кого-то – это просто проявление Бога. А я просто инструмент. А инструмент, ну, в чехле лежит, так сказать, и не дёргается. Или скажем так… Не то, что мы вообще ничего совсем не можем. Естественно, что Кришна действует через хороших. Вы не можете вообще на какой-нибудь балалайке расстроенной, кривой сыграть что-то великое. Понимаете?

01:05:15 Он возьмет качественный инструмент, и на качественном инструменте сыграет качественно. Поэтому наши качества тоже имеют значение. "Я должен быть качественной балалайкой в его руках. А если я некачественная балалайка, то на мне там ничего не сыграешь." Качество человека имеет смысл. Тогда Кришна возможно нас использует. Почему он Арджуну взял в качестве воина? Потому что Арджуна был супер воином.

01:05:38Он не взял там какого-то вообще непонятного неофита, который три дня назад лук в первый раз увидел. Он взял специалиста, который был фанатиком этого дела. Он был таким воином, что для него это было всё. Оружие для него было всё. И поэтому Кришна взял его, самого крупного специалиста, и говорит: «Через тебя я буду действовать! Ты просто инструмент в моих руках».

01:06:00 Поэтому, наша квалификация имеет значение. Но решающее – это Кришна. И чтобы избежать этого искушения славой, нужно это понимание. Но, смысл-то в том, что слава пьянит. Хорошо трезвым рассуждать. А когда человек пьян, что он там нарассуждает? Он нарассуждает только когда он уже протрезвел, или его в вытрезвителе побили немножко, полили водичкой, и он говорит: «Да, что-то я тут, наверное, не то сделал».

01:06:28 А когда он пьян, он не понимает этого. Он опьянён лучами славы. Он говорит: «Да-да, это я великий!» И эта энергия киртана, когда у нас всех прославили, все прославили: «ты такой, такой, такой…» Это киртан. Это спели киртан вы мне. И я аж забалдел от этого вашего киртана. Так слава пьянит. Это действует так. Когда вы что-то такое говорите, и вам зал там, тысяча человек рукоплещет. Это пьянящее. Это действует сильнее, чем рюмка какого-нибудь там джина, или ещё чего-нибудь. Это пьянит, реально.

01:07:09 А когда человек опьянен, он не соображает ничего. Поэтому для того, чтобы не пьянеть от этих вещей, нужно всегда понимать, что… Это один из последних стихов 10ой главы Бхагават Гиты. Он говорит: «Знай, что все вибхути, то есть, все богатства, также все великолепные проявления этого мира – это лишь искры моего великолепия!» Только с этим пониманием можно избежать искушения славой. Иначе это просто невозможно.

Cтремись к йоге, в ней заключено искусство деятельности

01:07:41 [Вопрос] Например человеку дали какую-то энергию, он автоматически становится должником этому человеку. Даже если этот человек тебе самый близкий, даже родственник. Даже отец и мать, возьмём. И мы чувствуем этот долг, как сделать, чтобы не страдала духовная жизнь? Как идти на компромисс? Это вроде слабость сердца…

01:08:07
[Ответ] Как отдать долги другим, не идя на компромисс с духовной жизнью? Это самое большое искусство. Увязать вместе, две энергии: материальную и духовную – самое большое искусство, потому что они разные по свойству. Они разные по свойству. Духовная энергия, она тянет нас наверх, материальная тянет вниз. И увязать их можно, но это сложно.

01:08:28 Кришна говорит в Бхагават Гите: «Арджуна, стремись к йоге, в ней заключено искусство деятельности». Потому что йога это как раз есть искусство всё связывать. Йога обозначает связь. Это искусство связать свою материальную судьбу со служением Богу. И в ведические времена, когда общество было таким, ориентированным на коллективный прогресс, это делалось более-менее естественно. Сейчас, когда общество не ориентировано на духовный прогресс, а ориентировано просто на материальные отношения, это сложнее делать.

01:08:59 Поэтому надо индивидуально судьбу рассматривать, что возможно в каком-то конкретном случае сделать, но общий принцип таков, что отец и мать, или кто-то, кто угодно, кто вам что-то дал, они являются, в каком-то смысле слова, тоже представителями Бога. Потому что Кришна заботится… как это… почему начинает какой-то человек вдруг о каком-то другом человеке заботится. Почему? А потому что [параматма] изнутри ему внушает, это твой сын или дочь, или это твой родственник, мать, отец, что-то ещё.

01:09:31 Почему мы не заботимся о всех конкретно? Почему именно об этих? Может быть, даже это проблемные люди, но всё равно мы с ними именно возимся. Почему именно с ними? Потому что у нас есть ощущение какого-то родства. Поэтому Кришна заботится. Говорится, что Он даёт рождение живым существам в этом мире через родителей, поддерживает через всяких там разных царей, лидеров общества, могущественных личностей, и убивает, через таких завистливых существ, как змеи, скорпионы, там какие-то убийцы.

01:10:01 Он даёт нам рождение, он даёт нам поддержание, он даёт нам убийство. Это всё делает Бог. Всё! И хорошее, и плохое, что мы там наработали, заработали, это всё Он делает. И поэтому отец, мать, вообще все в этом мире являются представителями Бога. И каждый с какой-то своей осознанной, неосознанной миссией, что-то в нашей жизни делает. Мы делаем, играем свои роли в чьих-то жизнях, другие люди играют свои роли в наших жизнях. И так это Кришна нас всех завязал.

01:10:27 Но когда мы понимаем, что он корень всего, что мы начинаем делать? Поливать корень. Если я не могу всем отдать свои долги, до десятого колена, я не знаю даже, кто там что. Я никогда не видел своих бабушку и дедушку, никогда в жизни у меня их не было, они все померли до моего рождения. Никогда я их не видел. Как я им отдам долги?

01:10:46 Но я могу поливать корень. [Пита маха], изначальный, прадед, праотец всей вселенной. Кришна говорит: «Я отец этой вселенной и мать!» Вот и хорошо! Нужно отдать долг матери и отцу. Кришна говорит: «Я отец вселенной и мать!» Замечательно. В одном лице нашёлся, отец и мать. [смеётся]. Потому что материальная природа из Него исходит, и Он говорит: «И я же отец, дающий семя!» живым существам, в эту материальную природу.

01:11:08 Когда мы в такой трудной ситуации, мы не знаем, как с ней разобраться, ключ к решению – это попытка улучшить свою духовную жизнь. И когда мы улучшаем свою духовную жизнь, то непонимание, как делать, оно уходит, и приходит вместо него понимание. То есть, когда я чего-то не понимаю, это обозначает моё сознание затуманено, раз я не понимаю чего-то, не вижу какого-то выхода.

01:11:31 Что нужно делать? Я не могу действовать, когда я не понимаю. Я должен заняться какой-то деятельностью, которая хотя бы проясняет моё сознание. И когда я начинаю заниматься духовной практикой, то, что я раньше не знал, не понимал как делать, это понимание приходит. Поэтому Прабхупада говорил: «Не пытайтесь поливать отдельно каждую веточку, каждый цветочек, каждый плод. Поливайте корень!» Потому что когда мы поливаем корень, каждая веточка, каждый цветочек, получает свою энергию.

Как отличить учителя от лжегуру?

01:11:58 [Вопрос] Как уличить лжеучителя? То есть, просто я знаю одного человека, который дал мне очень многое, но всё равно, что-то было не так. Он… То есть, как узнать? Настоящий или нет?
[Ответ] Настоящий учитель, тот, кто учит нас любви к Богу. Другое дело, что мы не можем обвинить всех вообще, и предъявить счёт и претензию, что все нас не научили любви к Богу. Потому что, для того, чтобы начать нас учить любви к Богу, мы должны стоять на каком-то уровне.

01:12:35 Поэтому нас необходимо поднять на определенный уровень. И поэтому мы должны быть благодарны всем, кто сыграл роль на этом пути. Пускай даже эти люди сами не знали чего-то. Они выступили неосознанно как наши учителя. Неосознанно. Вот когда мы что-то там прочитали, услышали, от кого-то что-то такое взяли, пускай это ещё не самая суть, но это некое тоже необходимое на пути к сути.

01:13:03 В одном из комментариев в Бхагават Гите Шрила Прабхупада… он вообще всю Бхагават Гиту и Шримад Бхагаватам, ругает имперсоналистов, на чём свет стоит. Имперсоналисты такие негодяи, Бога обезличивают. А в одном комментарии он говорит, 20-ый стих, 12-ой главы Бхагават Гиты, он говорит: «Имперсонализм на определенных этапах может сыграть свою полезную роль, до тех пор, пока человек ещё не узнал, что Бог - личность».

01:13:26 По меньшей мере он узнал о существовании некой, какой-то единой, неделимой, духовной сущности, которая стоит выше материи. Пока не знает ничего о Боге. Но если у него появилось такое, хотя бы, имперсональное понимание, пускай безличностное, но духовное – это уже шаг на пути. И меня кто-то этому научил. Я читал кучу книг на эту тему. И хотя они не подвели меня к Кришне, я благодарен этим авторам, что они сработали ступенечками.

01:13:52 А потом, когда я поднялся до какой-то уже ступеньки, думал: «Ну и дальше-то что?» Вот тут явился Кришна. «А дальше», - говорит, «Я!» [смеется]. Поэтому мир – это лестница. И учителя – это лестница. Учителя начальных классов, ещё какие-то учителя. Но, когда я говорил лжегуру, лжегуру – это тот, кто не просто не говорит о Кришне, тот, кто будет вас отговаривать. Кто-то скажет вам: «Ха! Ерунда это всё!» и начнёт какие-то другие провозглашать лозунги, что не любовь к Богу, не личностное отношение с Богом важно, а важно что-то другое. Это и есть лжегуру.

01:14:29 [Вопрос] А учителя [неразборчиво] счастливый человек, а наоборот. И как бы себя [неразборчиво]
[Ответ] Замечательно. Значит это… он может быть, степень зрелости этого гуру это уже другой вопрос. Но, по меньшей мере, он указал верное направление. Если направление верное, значит всё в порядке

01:14:48 Ну что?
[Вопрос] [Неразборчиво, тихо]
[Ответ] Вайшнавский этикет обозначает «ни с кем не конкурируй, но старайся всем что-нибудь помогать». То есть, в материальном мире тоже есть идея взаимопомощи, конечно же. Мы не можем сказать, что её нет совсем. Есть, в принципе, нормальные культурные люди, которые готовы помочь. Но, в целом, как бы тенденция материалистического общества другая.

01:15:30 Не мешайте моему чувственному наслаждению. Мы читаем новость. Человек едет на машине… недавно читал на mail.ru, во Владивостоке, какая-то студентка, вообще там, соплячка, извините, 18 лет, на джипе, на зебре сбивает пацана, ребёнка, и даже не оказала помощь, уезжает. То есть, это как назвать вообще, сознание такого человека?

01:15:53 Она нарушает правила, на переходе ребёнок идёт, она его сбивает, раз сама нарушает правила, не помогает ему – два, уезжает, её находят. Это человек или что это? Это монстр! Понимаете? Это монстр, который обуян гордыней, чем-то ещё, у меня тут джип, я тут буду ещё на каких-то пацанов там, чего тут ходят вообще, я тут езжу. Вот сознание!

01:16:15 Эти тенденции, хотя они осуждаются, материалистами так же. Они говорят: «Как ты вообще…негодяй!» Её тут же нашли через полчаса, чего-то с ней там будет, наверное, я не знаю. Нормальный материалист тоже такого не прощает, этих всех вещей. Но смысл в том, что, может быть, не на таком грубом уровне, на тонком уровне, в этой материальной культуре поощряется конкуренция, которая, с одной стороны, как бы хороша конкуренция, может из-за этого выиграет качество товара.

01:16:47 Монополия – это плохо, конкуренция – она повышает качество товаров. Но, у всего должна быть какая-то регламентирующая сила. А когда этой регламентирующей силы нет, тогда эта тенденция переходит уже в тонкие сферы психики, неуправляемые. Когда для меня кажется, что конкурировать с другими живыми существами и любыми путями их обгонять, и действовать за счёт другого, и завидовать тому, кто впереди меня – это норма считается.

01:17:17 Это уже аномалия. То есть, какая-то здоровая конкуренция, она до какой-то степени хороша. Но смысл в том, что у людей не хватает благости, а благость обозначает мера. Благость обозначает, что всё хорошо в меру. Но когда способности, какие-то тенденции наши не самые лучшие, поставить в меру - когда этого нет, тогда всё, как говорится, беспредел. То есть, предела нет, тормозов нет. Нет никаких границ, и всё вот такое.

01:17:42 Культура ИСККОН в идеале должна быть основана на трёх китах. Первое – это [нама ручи], люди должны развить в себе вкус к духовной жизни, в частности к воспеванию. Вторая культура, вторая параллельная культура – это [джива-доя], милость к другим живым существам. Помоги им так же обрести всё, что ты обрёл. И третий аспект называется [вайшнава сева] – это дух служения в самом обществе вайшнавов, которые уже стали преданными. Которые уже что-то такое делают.

01:18:11 В идеале, эта культура и должна нейтрализовать эти тенденции к зависти, к конкуренции, и так далее. Дух служения – это единственное, что противостоит зависти. Дух служения. А если этого нет, тогда зависть будет процветать, иногда это видно. Иногда.

01:18:31 Всё, на этом мы закончим. Шримад Бхагават Гита ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!