Четыре признака дхармы. Шесть философских школ Индии

00:00:00 [Видвадбхих̣ означает ведавидбхих̣]. Те, кто сведущ в ведическом знании, обладают ведическим знанием, они — [видва], ученые. Видвадбхих̣ севитах̣: то, что они принимают, и то, что они практикуют. Они утверждены в ведическом знании, [и] то, что они практикуют сами — это дхарма. Видвадбхих̣ севитах̣. Садбхир: и [этой дхарме следуют] не только ученые, но [и] садху. Это означает не интеллектуальную реализацию, понимание, но — ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇ — тот, кто питает симпатию и влечение, принимает руководство этого откровения, истины откровения. Садбхир.

00:01:15 Нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣. Негативная фаза такова: он равнодушен к любым потерям и приобретениям этого мира. Он — совершенный спиритуалист, и у него нет веры в материальные потери и приобретения. Нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣: нет ни двеши, ни раги — ни влечения, ни отвращения к мирским реалиям, мирскому богатству, вещам. Адвеш̣а. Хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то. И четвертое: необходимо одобрение сердца, внутреннее одобрение, хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то. Сердце скажет: «Да, это — оно; это — то самое, я удовлетворено».

00:02:27 Эти четыре симптома должны присутствовать в концепции долга, быть составляющими концепции долга: одобрение Вед, одобрение реализованных душ, отсутствие привязанности к потерям и приобретениям бренного мира и одобрение собственной совести, внутреннее чувство. Эти четыре симптома должны присутствовать, тогда это — долг.

00:03:03 видвадбхих̣ севитах̣ садбхир
нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣
хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то
йо дхармас там̇ нибодхата
В «Бхагаватам» сказано:
пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра
бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра…

00:03:24 [Видвадбхих̣. Видвадбхих̣ севитах̣. Садбхир означает пареш́а̄нубхаво. Садбхир. Нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣. Адвеш̣а ра̄гибхих̣ — это вирактир анйатра. И бхактих̣…]
Бхактих̣ означает «подтверждение сердца», «одобрение сердца». [Ништха.]
видвадбхих̣ севитах̣ садбхир
нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣
хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то
йо дхармас там̇ нибодхата

00:04:11 В какой связи это прозвучало? Определение или… Кто является истинным проповедником? Свами Махарадж говорит: «Все, кто искренне пришли ко мне и дали высокую оценку моему делу, моей истине, такой человек — истинный, подлинный посредник, способный распространять моё учение широким массам, давать широким массам моё учение». Он должен быть равнодушным к потерям и приобретениям этого бренного мира, он должен следовать принципам Свами Махараджа, и он должен иметь некоторое знание писаний, нама-бхаджан и так далее.

00:05:17 И, конечно, подтверждение сердца, одобрение сердца. Это должно быть нечто искреннее, искренность должна присутствовать. Мы должны чувствовать внутреннее побуждение: «Это богатство моего Гуру Махараджа, я буду раздавать его окружающим, и тем самым рассеивать тьму невежества [людей]». Таково благословение Господа.
[обрыв записи]

00:05:58 виш̣айа-[прайа̄се](?)
астхира сиддха̄нте, рахину маджийа̄
атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
Быть чрезмерно приверженным определенному делу. Конечно, за исключением преданного служения, прайа̄саш́ ча. Когда человек преследует некоторую цель, отдает этому свою энергию, и становится безумным в этом стремлении… Не нужно безумно стремиться в определенном направлении. Подожди и ты увидишь. Старайся увидеть, какова Божественная волна — то, что приходит к тебе, и как ты можешь достичь гармонии с окружающим миром. Ты должен правильно истолковать это и идти вперед.

00:07:16 Если ты выбрал определенное направление и начал движение, то многочисленные оппозиционные потоки возникнут на пути, и если ты будешь заниматься только их преодолением, то это не есть выход. Юкта-вайрагья: если идти в эту сторону невозможно, я должен пойти в другую сторону. Не нужно в слепом безумии стремиться совершать то или иное действие; необходимо правильно читать, интерпретировать обстоятельства и окружающую среду и поступать соответственно.

00:07:56 Праджалпа: также [не нужно] беседовать о заурядных предметах. Мы должны стараться сохранить нашу энергию, с тем чтобы использовать её в служении, а не обсуждать заурядные вещи, предметы, говорить на мирские темы, когда мы слишком привязаны к газетам, к их чтению. Иногда проповедник должен иметь некоторое представление о том, что происходит в мире, и с этой целью он может читать газеты, и только для того чтобы его речь была живой, носила современный характер, чтобы его речи не были архаичными. Чтобы установить контакт с людьми, получившими современное образование, мы можем упоминать какие-то современные реалии, и тогда проповедь будет носить живой характер, а иначе то будет нечто мертвое.

00:09:44 И мы должны быть знакомы с современными реалиями, но не следует посвящать много времени и сил чтению газет и тому подобному. Цель всегда состоит в том, чтобы извлечь выгоду из ситуации, воспользоваться преимуществами знания о происходящем.

00:10:09 астхира сиддха̄нте лаулйам
[Лаульям означает] мягкость, слабохарактерность, готовность откликнуться на любое предложение. Мягкость, конечно… Но, мягкость, лаульям, имеет другой смысл: «мягкость по отношению к Истине».

00:10:41 лаулйам апи мӯлйам экалам̇
Наше искреннее желание — единственная цена, позволяющая обрести, приобрести эту Божественную Любовь. Но в данном случае лаульям означает «[Каката?] лаулйам»: что бы мне ни предлагали, я чувствую слабость и хочу обрести это «нечто». Это — лаульям. Бездумно принимаю все и вся, становлюсь жертвой любого соблазна, искушения — это лаульям. Такого рода позиция. Что бы ни происходило, я хочу принимать в этом участие, не думая о том, будет ли это благотворным или пагубным. Это — лаульям.

00:11:49 атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
[шад̣бхир бхактир винаш́йати]
атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
Нийама̄грахах̣ означает придавать большое значение определенному закону, а также полностью игнорировать любые законы. Закон — это правила и предписания, данные в священных писаниях. Этот закон — шастрический закон, шастрические правила. [Если] не заботиться ни о каких шастрических правилах, ненавидеть виддхи, говорить «я хочу рагу, я хочу, чтобы во мне пробудилась спонтанная тенденция, меня не интересуют шастрические правила», не придавать им никакого значения, либо придавать большое значение правилам и предписаниям, либо принимать только виддхи, тогда нет возможности того, что внутренний поток… [или Божественная волна, как говорил ранее Шрила Шридхар Махарадж, будет увидена].
[Конец части А и начало части В]

00:13:16 джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
Джана-санга означает «иметь склонность к обществу обычных, заурядных людей, обывателей». Мы должны иметь желание общаться с садху высшего типа. И если вместо этого мы позволяем себе находиться в гуще обычных людей под именем проповеди или сбора средств или чего угодно, то подобное поведение также будет пагубным для нашего дела. Атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча, праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча…

00:14:01 ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
Это эка-даша, первая шлока «Упадешамриты». Вдохновленный советами Махапрабху, Рупа Госвами облек эти советы, наставления, представил их языком поэзии.

00:14:39 Ва̄чо вегам̇ — речь идет о том, что человек не должен быть склонен много говорить. Тенденция, склонность говорить всегда присутствует в нас, но вопрос в том, на что эта тенденция направлена: на плохое или на хорошее. Человек постоянно без умолку болтает. Ва̄чо вегам̇. Также манасах̣, то есть ментальный поток, течение мыслей, когда ум постоянно думает о множестве тех или иных реалий. Мы размышляем о множестве вещей: «Ах, какой самолет! Какой журнал! Какой робот! Какие потрясающие научные открытия!» Ум постоянно в это вовлечен.

00:15:42 Также склонность зарабатывать деньги. Эта склонность, которой одержимы капиталисты — лубдха̄х̣ паш́йати дхана-майам̇ джагад, когда мы стремимся постоянно, всегда находиться в обществе богачей. Ка̄мука̄х̣ паш́йати ка̄минӣ-майам джагад — и в обществе людей, полных похоти, камука, вожделения, постоянно думающих о представителях или представительницах противоположного пола [имеется в виду: общество таких людей следует избегать — переводчик]. Дхӣра паш́йати на̄ра̄йан̣а́-на̄ма джагад — люди, контролирующие свои чувства, всегда стремятся к различным концепциям Нараяны.

00:16:49 Ва̄чо вегам̇ манасах̣ вегам̇ — обычный поток ума [буквально], поток заурядных мыслей или мыслей о мирских реалиях, направленных на эксплуатацию, или некие привлекательные явления, подобный поток следует сдерживать, когда ум хаотично блуждает в одну, в другую сторону. Манасах̣ кродха-вегам̇. И также иногда гнев, кродха, в нас возникает чувство гнева и приводит к катастрофе, к бедствию, возникает реакция, следствие. Это неизбежно. Мы должны пытаться сдерживать подобного рода поток ума, течение мысли. Гнев… Для того чтобы избавиться от этих негативных тенденций, которые мы приобрели, мы должны пытаться использовать эти склонности, побуждения в служении Кришне.

00:18:01 ка̄ма кр̣ш̣н̣а-карма̄рпан̣е
Кама значит санкалпа, спекуляции, планы, проекты. Эта склонность может быть использована с лужении Кришне. Кродха бхакта-двеш́и-джане — а чувство гнева, живущее в нас, мы должны пытаться использовать в том случае, когда отстаиваем, защищаем преданных. Отстаивать интересы преданных и защищать их. Мы должны попытаться использовать эту тенденцию гнева, и тогда очень скоро мы избавимся от этого явления. Ка̄ма кр̣ш̣н̣а-карма̄рпан̣е кродха бхакта-двеш́и-джане…

00:18:01 Лобха са̄дху-сан̇ге — простой, обычный поток мыслей может быть направляем и используем на и в хари-катху, садху-сангу, на общение с садху, разговоры с ними. Атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпо. Праджалпа — бесполезные, излишние, ненужные разговоры о мирских делах и реалиях. Праджалпо нийама̄грахах̣. Джана-сан̇гаш́ ча — стремление к общению с кем угодно без попыток понять, следует ли мне общаться с таким человеком, или нет, без соображений такого рода. Кого бы я ни встретил, я начинаю с ним говорить и дарю ему своё общество. Ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇…

00:20:05 Джихва̄-вегам — далее — Джихва̄-вегам . речь идет о влечении [буквально] к определенному вкусу. Кто-то может любить едкий вкус, кто-то горький, кто-то сладкий, кто-то кислый — это джихва̄-вегам. Язык постоянно хочет наслаждаться вкусами, теми или иными, и мы должны пытаться противостоять подобной склонности. Джихва̄-вегам. Как?

00:20:55 Процесс следующий: то, что я принимаю [то, что я ем — имеется в виду, переводчик], я должен думать о том, каким образом садху, Гуру и Господь наслаждались вкусом этой пищи. Материальный вкус должен быть второстепенным, подчиненным, а внимание следует направлять на субъективные чувства высшего начала: как они наслаждались этой субстанцией. И таким образом можно избавиться от материального, мирского вкуса.

00:21:34 джаганна̄тха каичхе карийа̄чхена бходжана
[а̄джи саба маха̄праса̄да кара а̄сва̄дана]
Махапрабху пытался отказываться от сладких блюд, от сладостей. Он говорил: «Я — санньяси, Я должен соответствовать идеалу, стандарту. Если Я буду питаться изысканными яствами, то Моя репутация пострадает в глазах людей». Сварупа Дамодар отвечал Ему на это: «Но это негативная сторона. Но ведь Ты принимаешь прасадам — и это позитивная сторона.

00:22:06 Джаганна̄тха каичхе карийа̄чха — необходим опыт такого рода. Необходимо думать о том, как Джаганнатх наслаждался этими субстанциями. Речь идет о том, чтобы от объективного перейти к субъективному восприятию. Все чувства должны быть приложимы, применимы по отношению к Высшему Измерению, и тогда мы сумеем избавиться от негативного их наполнения.

00:22:38 Джихва̄-вегам ударо — не следует переедать: «Мой желудок пуст, я должен есть, есть и есть как можно больше». Затем желудок опорожнится, и тогда все будет в порядке. Джихва-вег. До этого речь шла о качестве, о качественном измерении, а здесь — о количественном. Упастха-вег. Далее речь идет о склонности черпать наслаждение в обществе женщин или в обществе представителей противоположного пола. И это — та же самая линия мысли.

00:23:37 Джихва-вег, удара-вег и упастха-вег — это все одна линия, это явления одного порядка, и борьба с одной из этих тенденций помогает перебороть склонность к другим вещам. Эти тенденции, эти склонности, привязанности являются серьезными преградами, поэтому мы должны быть осторожны, взаимодействуя с этими явлениями. Ударопастха-вегам…

00:24:09 Эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣ — тот, кто способен контролировать все эти побуждения, которые могут служить препятствиями, сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т — тот является подлинным госвамином. И такой человек, способный контролировать себя, способен контролировать весь мир. Пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т — такой человек достоин принимать учеников по всему миру, весь мир сделать своими последователями. И даже многочисленные ученики не станут причиной того, что он отклонится от этого пути. Таковы предостережения, которые обращают, адресуют нам садху, выступающие под флагом, стягом Шри Чайтаньядева.

00:25:11 Санга. Как мы можем достичь близости с человеком?
дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ
бхун̇кте бходжайате чаива
ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам
Мы можем увеличить, усилить влечение, любовь к кому-то следующим образом: даря ему подарки, нечто сырое(?), и принимая от него подарки, прасадам. Давать и брать, давать и принимать. Дарить нечто с тем, чтобы это нечто использовалось в служении, если что-то необходимо.

00:26:05 твайопайукта-сраг-гандха-
ва̄со ’лан̇ка̄ра-чарчита̄х̣
уччхиш̣т̣а-бходжино да̄са̄с
тава ма̄йа̄м̇ джайема хи
Я не буду пытаться принимать, находить для себя что-то новое, но если Гуру и вайшнавы подарили вещи, которыми пользовались, я буду использовать их. твайопайукта-сраг-гандха. Сраг значит «гирлянда», гандха означает «аромат», васо значит «одежда», аланкара значит «украшения», что угодно.

00:26:41 тена тйактена бхун̃джӣтха̄
Мы будем пытаться не пользоваться новым, но использовать, брать то, что уже использовали вайшнавы, понимая при этом, что мы живем остатками, милостью вайшнавов, остатками того, что было использовано ими. Дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти — мы будем дарить садху новые предметы, вещи и прочее и будем пытаться жить, питаясь пищей, нося одежду, которую носили они, тогда как новое следует дарить садху.

00:27:31 И необходимо открывать садху сердце. Я чувствую в себе различные тенденции и побуждения. Каково лекарство от негативного? Необходимо заниматься самоанализом и, соответственно, делиться плодами этого самоанализа с ними. Гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ — и также необходимо спрашивать у садху: «Каков секрет твоей святой жизни? Пожалуйста, открой его мне, и я попытаюсь пойти тем же путем. Я попытаюсь понять, как мне избавиться от моих нынешних обстоятельств. Как это произошло в твоем случае?» Это тайное знание, секрет его успеха в его духовной жизни мы должны пытаться почерпнуть, узнать от садху. Гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ.

00:28:32 Бхун̇кте бходжайате чаива — необходимо кормить садху и принимать от него прасадам. Таким образом мы можем сблизиться. И это универсальный принцип. Если мы в таком духе общаемся с плохим человеком, мы сами станем дурны, если мы общаемся с праведником, то мы сами станем хороши.

00:28:59 [Санскрит.] Существует два пруда. В один поступает свежая вода, а в другом она застоявшаяся, затхлая. Но если обеспечить приток свежей воды, то затхлый водоем снова очистится. В сердце высочайшего садху живёт Говинда, и это сердце не может быть осквернено, поскольку Говинда способен поглотить любой объем скверны, поскольку Говинда безграничен.
[Нитай, Нитай, Нитай-Гаура Харибол]

00:29:52 йа̄ре декха, та̄ре каха 'кр̣шн̣а'-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃айа гуру хан̃а тара’ еи деш́а
Таким должен быть наш девиз. И такой человек, следующий этому девизу, является подлинным учеником Махапрабху и обладает подлинной мощью Махапрабху. Не Кришны. Кришна заключен в Собственном кругу, почти, практически в Своем Собственном кругу пребывает, не выходя за него. Но когда Он, Кришна, становится Махапрабху, тогда Его главный интерес состоит в том, чтобы открыть всем и каждому дорогу в Его собственное царство.

00:30:43 Йа̄ре декха, та̄ре каха — распространяйте, раздавайте, проповедуйте. Раздача. Вначале — звуковой аспект Меня, — как бы говорит Он, — наиболее обширный, всеобъемлющий аспект, наиболее тонкий и эффективный. Вначале. И затем благодаря этому звуку, этому Имени ты постепенно найдешь все, откроешь все. Вначале — связь со звуковым аспектом Бога, который является самым обширным, всеобъемлющим. Связь может быть установлена благодаря ему даже в случае огромной дистанции, расстояния. Затем — цвет, а по мере дальнейшего приближения — рупа, образ. Затем — качества, гуна, а затем, — Господь говорит, — Мои параферналии, атрибуты, или спутники. Затем, наконец, Мои игры. И когда открывается доступ в эти игры, то живому существу или личности дается определенный долг, возлагается долг в лиле.

00:32:13 Вначале — связь со Мной посредством звука, затем цвет, затем фигура, образ, затем качества, затем знакомство с Моими параферналиями, окружением, спутниками, и, наконец, пятое: определенное место, позиция, занятие в служении. Таков постепенный процесс, посредством которого мы можем достичь того мира и достичь желанной цели.
[Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:32:57 Таким образом, звуковой аспект, Мое Имя представляет Меня. Звук, представляющий Меня.
Что вы говорите?
Преданный: [Звук,] цвет, форма…
Шрила Шридхар Махарадж: Ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам — но природа этого явления должна быть вайкунтха. Связь с Безграничным должна присутствовать. Не обычный звук, не звук, порожденный материальной, мирской энергией. Он должен принадлежать той сфере, духовной сфере. Вибрация должна исходить оттуда, иметь связь с тем миром. Сердце должно быть связано с духовным центром, необходима связующая нить.

00:33:58 В противном случае все э то будет имитацией, звук будет имитацией. Все может быть имитацией. Духовная связь обладает первостепенной важностью. Ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам. Вайкунтха значит «отсутствие кунтхи». Кунтха значит «лимит, предел, ограничение, узость». Вайкунтха означает «безграничное», вибрация, у которой нет предела и которая не может быть остановлена, которая пронизывает каждый атом.

00:34:33 Ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам. Непреодолимый поток. Ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам. Звук должен быть духовной природы, и это — связь. Аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух. Грех может быть таких размеров, такой величины, как Гималайские горы, скверна, грех. Это не имеет значения. Имя, звук должен быть реальной природы. Каким бы ни был объем греха, объем, качество, так сказать, греха, скверны, низости не имеют значения. Но Ваикун̣т̣ха-на̄ма — Имя должно быть реальным [имеется в виду: для того, чтобы очистить эту скверну — переводчик], должна присутствовать связь с Безграничным, связь должна быть такой природы.

00:35:41 Аш́еш̣а̄гха-харам̇ — бесконечный грех может быть в мановение ока сожжен дотла. ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам, аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух. Звук, духовный звук, божественный звук. Тестом, критерием божественности является дух служения. Служение дает нам связь с божественным миром, тогда как эксплуатация дает нам связь с этим миром, а отречение дает нам связь с эквилибриумом, состоянием равновесия между измерением преданности и измерением эксплуатации.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, доял Нитай]

00:36:50 там эва бха̄нтам анубха̄ти сарвам̇
тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти
Все, что мы видим здесь, в этом мире, есть искаженное отражение изначального прообраза. Все здесь, все реалии этого мира будут напоминать мне, пробуждать в моем сознании сознание изначальной реалии. Тогда я спасен. Ничто не предназначено для меня. Ӣш́а̄ва̄сйам — все предназначено для Него. И в то же время я предназначен для Него.

00:37:36 Если же (такова позиция майявади) человек разочарован тем, что не может использовать окружающий мир для себя, в своих целях, интересах, он пытается отречься от реальности. Но мы должны понимать, что всё, что есть в бытии, предназначено для Кого-то, и я также предназначен для этого Кого-то. Но если конструктивная идея отсутствует, то человек поглощен аспектом авастава — нереального, несущего, тем, чего нет. Человек пытается совершать какой-то труд в таком сознании. В конце концов он видит, что ничто не благотворно и нездоро́во для него. Подобный род так называемой «дальновидности» приходит последователям Будды и Шанкары.

00:38:35 Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ — но «Бхагаватам» объясняет: в такой позиции присутствует зависть. Эти люди, последователи такого пути, не в состоянии понять следующее: они не в состоянии понять, что реалии бытия предназначены не для нашего удовлетворения, но для удовлетворения Кого-то Другого, и мы также предназначены служить Его счастью. Реальность для Себя. Все не предназначено для нас, но — для Него.

00:39:14 Существует Некто, Единый, которому все повинуется. И мы также должны повиноваться, быть послушны. Мы — татастха, мы состоим и происходим из пограничной энергии. Существуют столь многие нормальные души, которые используют себя в Его интересах, и место их обитания — это бо́льшая часть бытия. И не только этот мир не предназначен для меня, но я предназначен для другого Начала. Существует Некто, который способен [буквально] переварить, то есть использовать в Своих целях, и меня, и реалии.

00:40:15 Если мы разовьем, усвоим подобное восприятие и сумеем понять эти истины, тогда — йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама. «Все принадлежит Мне», — говорит Шри Кришна. И если мы достигаем такого сознания, тогда мы в безопасности, поскольку Верховный Господь говорит: «Все принадлежит Мне, и ты — Мой друг. Всем бедам придет конец». Но эту простую истину мы не в состоянии принять. «И Я — твой друг. Почему ты опасаешься Меня? — говорит Он. — В этом нет необходимости, нет необходимости».

00:41:13 Ты живешь в мире эксплуатации, где одна частица эксплуатирует другую, поэтому в тебе развились, возникли подобные представления. В этом мире все выживают за счет эксплуатации других, один выживает за счет эксплуатации другого. Но Мой мир, — говорит Он, — совершенно иной природы, Моя почва, Моя земля. Там все являются друзьями по отношению друг к другу, и Я — Высший Друг всех и каждого. Такова природа Моего царства — мир дружелюбия, дружбы, мир жертвенности».
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:42:19 Преданный: Махарадж, а индивидуальная душа, когда она устанавливает контакт с Кришной, соприкасается с Ним, она тоже обретает природу ниргуна?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, душа ниргуна по своей природе. Карта̄хам ити манйате — когда присутствует концепция наслаждения (я — наслаждающийся), тогда она относится к категории сагуна, к этой природе. Но когда она становится частицей, единицей служения, то её природа ниргуна, потому что ниргуна — это природа служения.

00:42:50 Я не хочу ничего. Я хочу одного — отдавать. Когда человек хочет только отдавать, ему везде рады, перед ним везде широко распахивают двери. Но когда речь идет о единице эксплуатации, тогда такой человек, конечно, не может не находиться в опасном положении. Он окружен врагами. Потому что он хочет всех эксплуатировать, поэтому он порождает врагов. А если он хочет только давать, только служить, то ему всегда рады и говорят ему «добро пожаловать».

00:43:32 Но и также существуют степени жертвенности, отдавания: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхура. Таким образом, качественная градация и количественная градация в служении. Поэтому присутствует классификация, градация, речь не идет о некоем унифицированном явлении, однородном, но о разнообразном органическом целом, о системе.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Харибол]

00:44:07 Вначале присутствует расчет, присутствует трепет и благоговение. Но за пределами этого уровня служение или тенденция отдавать становится спонтанной, и служение становится источником наслаждения, счастья. Это труд, но это труд любви. Обычный труд… когда человек работает, он тратит свою энергию. Когда он играет, он тоже тратит энергию, но он не чувствует усталости. Нам не нравится потеря энергии, нам не нравится обычный труд, нам неприятно трудиться лишь ради зарабатывания денег. Нам нравится игра, хотя и то, и другое — действия, приводящие к потере энергии. И высший труд — это любви, где нет усталости, нет истощения, нет безразличия, апатии, нет чувства отвращения к труду, это всегда труд, который приносит большую энергию, труд любви. Этот труд рассматривается как награда самому себе в том измерении. Служение является наградой самому себе.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай, Нитай]

00:46:13 Преданный: В «Шат-даршане» [Шрилы Дживы Госвами имеется в виду, в этом произведении — переводчик] упоминается вайшешика Ка́нады Риши.
Шрила Шридхар Махарадж: Доктрина вайшешика утверждает, что все состоит из атомов. Вишеша. Различные атомы различных типов, их комбинация порождает этот мир. Ка́нада. Кана означает «частица». Этот мудрец, этот риши учил такой идее: множество частиц, соединившись, породили этот мир, случайно. Он отрицал существование Первопричины или сознания, он говорил о том, что некая случайная комбинация атомов породила феноменальный мир. Такова его концепция. Кана́да. Харе Кришна. Кона, кона-бхаджи…

00:47:25 Бхактивинод Тхакур говорит в одной из своих песен: «Кешава! тува джагата бичитра — о мой Господь, о мой Владыка! Кешава!» Ка-иша, Кешава. Ка означает «Брахма», иша означает Шива. Их Владыка — Вишну. На него указывает слог ва. Кешава.

00:48:02 Однажды некогда богиня Земли, олицетворение Земли обратилась к Брахме, заявив: «Эти люди, живущие на Земле, настолько греховны, что я не в силах терпеть тяжесть, бремя их грехов. Облегчи моё бремя», — попросила она творца вселенной. И Брахма дал ей два волоска: белый и черный. Два волоска он бросил на Землю и сказал: «Я посылаю людей, которые избавят тебя от бремени грехов, ты получишь облегчение. Кеша-аватар. Это одна из интерпретаций.

00:49:13 Тува джагата бичитра — но Бхактивинод Тхакур под Кешавой подразумевает Кришну. Кеша-аватары, явившиеся из двух волос, вошли в Бхагавана Кришну и Баладева. Так объясняется. Кешава! тува джагата бичитра. Бхактивинод говорит: «Я вижу Твой мир бесконечно разнообразный. Все доступно в Твоем мире [имеется в виду: различные феномены присутствуют в мироздании — переводчик] Кешава! тува джагата бичитра».

00:49:48 тува пада-бисмрити, а-мара джантрана,
клеша-дахане дохи джай
Отделенный от Тебя, разделенный с Тобой. А-мара джантрана, с незапамятных времен я испытываю страдания и боль, бесконечный, непрерывный поток страдания поглотил нас, от рождения до смерти. Клеша-дахане дохи джай — мы не в силах измерить степень этого страдания. Капила, патанджали, гаутама, канабходжи, джаимини, бауддха аове дхай — все эти мыслители и мудрецы, многочисленные посредники пытаются помочь нам. Капила со своей санкхья-йогой говорит: делай то-то и то, и ты освободишься от страданий. Патанджали, учитель йоги: дживатма, учит он, должна встретить Параматму, необходима связь с Параматмой. Это его рекомендация. Капила, Патанджали…

00:51:14 Гаутама со своей системой логики, ньяя-шастра. Они говорят: существует карта, творец. Он есть, но Он безразличен, Он отстранен, Он завершил творение и покинул его, сделал шаг в сторону, так сказать. Ты должен пытаться жить, учит ньяя, эта школа, посредством разума. Ты должен развивать разум, быть разумным в своих поступках и поведении, и только так ты сумеешь помочь себе избавиться от страданий этого мира. Будь логиком, хорошим логиком, и тогда ты сумеешь контролировать силой разума окружающую среду и будешь счастлив.

00:52:21 Канабходжи. Гаутама, кана… И Канада говорит: случайно атомы, частицы объединились, но когда они разъединятся, то ничего не останется. И с какой стати тебе, в конечном счете, переживать? Это временное страдание игнорируй: когда тело умрет, на этом все завершится. Канабходжи. Джаймини говорит: есть некое начало, которое связало нас с кармой и с телом, но карма — это основополагающий фактор. Есть карта, и есть карма, плоды действий, и мы зависим от плодов своих поступков, действий. Тебе рекомендуется определенная деятельность, если ты будешь её совершать, выполнять определенную карму, то ты будешь счастлив.

00:53:58 Невозможно отрицать: плоды кармы, плоды нашего труда уменьшаются, им приходит конец. Но все равно придерживайся кармы: совершай благую карму, не совершай дурную карму. Всегда совершай благую карму. Результаты благой кармы ограничены, они будут исчерпаны, но это не имеет значения. Когда эти плоды исчерпаются, ты вновь должен совершать благую карму, и приобретешь новые благие плоды, и снова будешь счастлив. Если и существует друг тебе, говорит он, то это твоя собственная карма. А Ишвара, учит он, равнодушен, отстранен. Джаймини говорит, что Ишвара вынужден одаривать тебя теми или иными плодами в соответствии с твоей кармой. Эта теория, доктрина зовется «Мимамса».

00:55:14 капила, патанджали, гаутама, канабходжи,
джаимини, бауддха…
И затем существует Будда, который учил: комбинация различных элементов породила твою ментальную систему. Необходимо растворить ментальную систему, и с растворением ментальной системы не остается ничего. Делай то, то, то, придерживайся принципов ахимсы и иных правил поведения — сатья, астея…
[конец части В и начало части С]

00:55:53 Похоже, что они говорят либо об эксплуатации, либо об отречении — бхукти, мукти джачато. Пата-и нана-бидха пханда — и, расставляя различные ловушки, западни там и сям, они пытаются завлечь дживу, сделать так, чтобы она угодила в одну или другую ловушку. Cаб кои ниджа-мате бхукти, мукти джачато, пата-и нана-бидха пханда.

00:56:34 Со-сабу — банчака, тува бхакти бахир-мукха, гхатаове бишама парамада — но я понял, я осознал, что эти деятели со-сабу — банчака: все суть обманщики, все они обманывают, вводят в заблуждение. Тува бхакти бахир-мукха — и все они имеют одну черту сходства, имеют нечто общее, а именно: бхакти бахир-мукха  — они ни в малейшей степени не соприкоснулись с преданностью Тебе, служением Тебе. В этом они едины.

00:57:29 Банчака означает, что они не могут одарить подлинным благом. Тува бхакти бахир-мукха. Они все едины в том, что враждебны преданности, служению Тебе и Твоему верховному положению, банчака, тува бхакти бахир-мукха. Гхатаове бишама парамада — и в конечном счете они приводят живое существо к хаосу, увлекают его в бездну. со-сабу — банчака, тува бхакти бахир-мукха гхатаове бишама парамада.

00:58:21 баимукха-банчане, бхата со-сабу
нирамило вивидха пасара
Но рассматривая все в высочайшей перспективе, я вижу, что они являются баимукха-банчане — Твоими посредниками или теми, кто осуществляет миссию, назначенную Тобой. Миссия состоит в том, чтобы отделить больных от здоровых ради блага не столь тяжелобольных пациентов, для того чтобы спасти тех, кто небезнадежен, они отделяют безнадежно больных от тех, у кого есть шанс, сегрегируют их. И это — Твое желание. Они являются куклами в Твоих руках, марионетками.

00:59:26 Баимукха-банчане. Бхата со-сабу — все они суть посредники, посланники такого рода, агенты, и все они служат Тебе тем или иным образом, поскольку нет ничего и никого вне Тебя. Харе Кришна.

00:59:48 нирамило вивидха пасара
дандабата дурато, бхакативинода бхело,
бхаката-чарана кори сара
Но я говорю: прощайте! Я прощаюсь с ними всеми, расстаюсь. Я выражаю им почтение — всем этим так называемым благим посредникам на почтительном расстоянии, сохраняя дистанцию. Чарана кори сара. Мое подлинное богатство — пыль священных стоп Твоих преданных, — говорит Шри Бхактивинод Тхакур, и на этом мы остановимся сегодня. Гаура-Харибол.

01:00:38 дандабата дурато, бхакативинода бхело,
бхаката-чарана кори сара
Я нахожусь в безопасности, когда уповаю на пыль священных стоп Твоих преданных, когда я соприкасаюсь с этой святой пылью. Бхаката-чарана кори сара. Эта пыль — альфа и омега для меня, все и вся. Это суть, субстанция, душа всех моих жизненных устремлений и чаяний.
[Гаура-Хари, Нитай-Чайтанья]