Отношения полов, свободные от чувственности. Пять уровней знания

Навадвип-дхам - 05 ноября 1981
Запись беседы с Б.Р. Шридхаром Махараджем от 5 ноября 1981 года
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 8
длительность: 01:01:40 | качество: mp3 128kB/s 56 Mb | прослушано: 15 | скачано: 13 | избрано: 1
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:02 Шрила Шридхар Махарадж: …Более чем чудо, нечто практически невозможное, поэтому я предпочитаю говорить шакти-авеша [о Шриле Бхактиведанте Свами].
Преданный: Махарадж, а что это была за газета вчера? Вы рассказывали…
Шрила Шридхар Махарадж: Что-что?
Преданный: Вчера в газетах была опубликована статья, там была такая строка [буквально]: рассказывалось о том, что в Москве на Красной площади преданные поют «Харе Кришна». Статья называлась «Унесенные бурей».

00:00:52 Шрила Шридхар Махарадж: Когда Свами Махарадж был в Москве, то он встречался или с Брежневым, или с Косыгиным — я не уверен. И ему сказали: мы не желаем здесь никакой религиозной проповеди. Так Свами Махарадж рассказывал мне: «Я сказал им: „Вы следуете наставлениям Ленина. Я же просто хочу показать наставления Кришны, рассказать о том, о чем просил нас Кришна. Ленина вы готовы слушать, а Кришну — нет?“ — „Нет-нет, о религии здесь говорить непозволительно, неуместно, потому что Ленин не говорил о религии, — заявили ему советские лидеры, — он говорил о хлебе насущном“».

00:01:56 Но после его визита я обнаружил следующую удивительную перемену: закон, согласно которому религия была тотально запрещена, был аннулирован, и теперь в советской России люди вольны следовать своим религиозным принципам. Вначале я услышал об этом, а теперь я услышал о том, что и киртан позволен. Склонность к движению Харе Кришна в России… Эта склонность растет, люди тянутся к этому движению, и лидеры думают, как им эту тенденцию сдержать или подавить.

00:03:03 У молодежи есть некие наклонности, некие стремления, и одно из этих стремлений — интерес к религии. Реакция неизбежна — сегодня или завтра. Харе Кришна. Каждый бежит по кругу, лайа-пралайа, сришти-стхити, то есть творение-растворение, циркулярное движение, по кругу. Это либо малый, короткий круг, либо длинный круг, большой круг, но — подобное движение, циркуляция. Харе Кришна. Который час?
[Обрыв записи]

00:03:58 …Служить, обогащать, служить — в таком духе, не наслаждаться. Дух наслаждения очень низок, это животное сознание. Мы должны возвыситься над уровнем животного сознания. Отречение деструктивно, разрушительно. Преданность конструктивна.
Преданный: Отречение деструктивно?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, это мукти. В конечном счете эта идея — отречься от всего и прийти к абсолютному нулю. Зачем? Отречение подразумевает мукти, саюджья-мукти. Я отвергаю все и вся, и нет релятивности, то есть нечего видеть, нечего слышать, любая связь с окружающим миром обрубается. Сушупти, глубокий сон без сновидений, самадхи подобно этому, отсутствие сознания окружающего мира, потому что я буду осквернен реалиями окружающего мира.

00:05:08 Дришта-даршан-драшта — видящий, ви́дение (восприятие) и объект восприятия сливаются в единое целое, трипути(?)-винаша. Объект, субъект и транзакция, взаимодействие между субъектом и объектом сливаются в одной точке, саюджья-мукти, полное отречение, оно разрушительно, пагубно. Отказ от негативной стороны и достижение абсциссы, маргинальной, пограничной зоны. И тогда уже можно двигаться вперед, в сторону позитивной реальности, где темперамент [буквально] противоположен темпераменту мира эксплуатации. Отказ от негативного достижения, абсцисса, и там мы можем начать наш прогресс в позитивном направлении, направлении позитивной стороны.

00:06:12 Что такое позитивная сторона? Это область Сверхсубъекта, Высшего Субъекта, где я — объект. Я — татастха-шакти, четан, объект низшего порядка, субъект, способности которого очень ограничены. Но есть также Субъект, способности, возможности которого безграничны. Адхокшаджа. Мы движемся от ископаемого к ментальной сфере, но не нужно останавливаться на этом, нужно двигаться дальше. Дживатма, затем Нараяна, затем концепция Кришны — таким образом, градация в Безграничном.

00:07:01 Дживатма исходит из татастха-шакти, пограничная потенция, энергия, а позитивный мир начинается там — с Шива-локи: Шива-лока, Вайкунтха-лока и то, что выше. Мы должны войти в это измерение, в эту обитель позитивного характера, мир вечности, в котором нет смерти. Здесь, на этой стороне — мир смерти, иллюзия, иллюзия в смысле заблуждения. Майя значит ложное представление. Мы должны избавиться от заблуждения тотально, полностью избавиться от ложных представлений, а затем обрести истинное знание о том, что есть что. Адхокшаджа

00:07:48 Адхокш̣аджа — адхах̣ кр̣там̇ [атикра̄нтам̇ акш̣аджам̇] индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ йена [сах̣]1. Субстанция, бытие которой превосходит знание, приобретаемое нами с помощью чувств. Наше знание — ум, ум имеет опыт тех или иных реалий, реалий смертного мира. Но существует субстанция, которая может низойти в мир нашего чувственного опыта.

00:08:30 В Бхагавад-гите говорится:
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам́ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣2
В Упанишадах есть параллельный пассаж:
буддхер а̄тма̄ маха̄н парах̣3
В Гите, в Упанишадах присутствует эта идея.
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам́ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир

00:08:59 Гита говорит: йо буддхех̣ паратас ту сах̣ — ты есть то, а Упанишады говорят: буддхер а̄тма̄ маха̄н парах̣ — великая атма находится за пределами твоего разума. Если мы идем в этом направлении, то атма находится за пределами разума, затем Параматма — неисследованная область ждет нас в том направлении, область Высшего Субъекта. Джива же есть татастха, находится между двумя сторонами бытия. И отказ от негативной стороны — это еще не есть достижение жизненной цели, это просто отречение. Полная отстраненность от негативной стороны и пребывание на уровне абсциссы — это саюджья-мукти. Но далее начинается дифференциация, позитивная обитель, позитивное измерение, куда мы можем войти в качестве слуги, где каждая частица есть единица служения.

00:10:23 Здесь каждая частица, каждый обитатель этого мира поглощает, эксплуатирует. Там каждая частица есть частица жертвенности, она помогает, служит. И подлинно счастливая, позитивная жизнь возможна на той земле, где все вносят вклад, дают, но не берут. Таким образом. Здесь все хотят поглощать, потреблять, джӣво джӣвасйа джӣванам4. Все поглощают и потребляют здесь, мы хотим жить и есть ценой других, я владыка всего, что обозреваю, я хочу, чтобы все служило моему комфорту. Там — прямо противоположная тенденция: многочисленные хранители, все — хранители, опекуны, я — слуга. Здесь комбинация наслаждающихся принципов [буквально], там — комбинация служащих принципов или единиц, и присутствует качественная градация в этом наслаждении.

00:11:28 Без духа служения никто не способен войти в то царство. Оно противоположного характера — центростремительный поток, не центробежный. Здесь — центробежный поток, там — центростремительный поток, влекущий нас к Господу. Здесь поток уводит нас от Господа, от Центра. Там весь поток бытия направлен на Центр, влечет нас к Центру, к сознанию Кришны, и все частицы, все обитатели того мира с помощью потока приближаются к Центру. Другая, специфическая земля, где каждый ее обитатель является единицей служения, жертвенности. Никто не стремится поглощать, потреблять и брать, но все стремятся давать, жертвовать и служить. Все только кладут на банковский счет, образно говоря, но никто не берет деньги со счета.

00:12:43 Атма — это атом, природа которого такова, как было описано выше. Все стремятся жертвовать, давать и служить. Из этих атомов, единиц сознания состоит вся Вайкунтха, весь духовный мир. Четан, сознание. Сознание плюс служение, здесь — сознание плюс эксплуатация, наслаждение, каждый стремится наслаждаться. Там каждый стремится, каждый занять служением. Земля божественности и благородства, достойная земля, где никто не хочет брать, красть.

00:13:38 И это высочайшая цель — стать рабом Прекрасного Абсолюта, борьба за это, конкуренция за возможность стать таким рабом. Это теория Гегеля: умереть, чтобы жить. Если ты хочешь жить должным образом, подлинно, воистину, то ты должен умереть таким, каким являешься в настоящее время.
[Конец части А и начало части В]

00:14:16 Тогда грязь уйдет. Умереть, чтобы жить. Твое нынешнее эго должно уйти, и внутреннее, золотое «я» проявится, и это «я» будет членом того измерения, той сферы — Вайкунтхи и Голоки. В Вайкунтхе присутствует некоторый расчет, трепет, страх, благоговения, в Голоке — спонтанное, очень простое, прекрасное явление и жертвенность, степень жертвенности достигает там зенита, в Голоке. Там присутствует конкуренция, состязание, но прямо противоположного типа, противоположного этому материальному миру. Йога-майя устраивает его, здесь конкуренцию устраивает Маха-майя. Центробежный и центростремительный потоки.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:15:20 Обширная земля, тогда как этот мир — это малая часть, подобно тому как в любой стране существуют многочисленные тюрьмы, и положение этих тюрем очень незначительно, в смысле ареала, масштабов. Люди контролируются правительством, и существует тюремный контроль, но он занимает незначительную часть, сегмент. Так же и майя предназначена для бунтарей лишь, это малая часть бытия, занятая этими бунтарями, тогда как обширная область бытия есть удел нормальных личностей, законопослушных. Эка-па̄да вибхӯти — третья часть бытия есть мир материи, [три-па̄да вибхӯти — три четверти — духовный мир].

00:16:21 «Чайтанья-чаритамрита»… «Я не могу видеть, я практически слеп, память слаба, тем не менее я продолжаю писать „Чайтанья-чаритамриту“ [имеется в виду: говорит Кришнадас Кавирадж Госвами — переводчик]. Я не знаю, как это возможно». И я чувствую себя аналогично где-то: я слеп, я утратил зрение, память моя слаба, тем не менее, так или иначе, вы наслаждаетесь моими речами, моими беседами.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:17:09 мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇
пан̇гум̇ лан̇гхайате гирим…5

Мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇ — Бог творит чудеса. Адбхута-крама, Урукрама — это имена Ваманадева, «Его чудесный шаг». Каждый Его шаг творит чудеса, дивен, урукрама, адбхута-крама. Мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇ — немой благодаря Его милости способен говорить. Давайте же примем Его, Его милость.
Где этот чадар, накидка? Вот. Уттария. Вы держите? [Смеется.]

00:18:25 Когда я был юн, то я имел обыкновение купаться, часами плавал, даже зимой. А сейчас… Есть такой английский поэт, Уильям Вордсворт, он рассказывает в одном из своих стихотворений… Герой этого стихотворения — старик, и Вордсворт говорит: юность — это позиция баловня судьбы, тогда как старость — это пенсия скупца. Это стихотворение под названием «Цветок чистотела» («The small celandine»). В этом стихотворении он говорит:

00:19:19 Цветок такой есть — малый чистотел.
Как все: боится стужи он, дождей,
И также он, едва рассвет зардел,
Сияет в свете солнечных лучей.
Когда же град падет с небес порой
Иль ветер ураганный налетит,
То сложит лепестки цветок живой
И как бы отдыхает или спит.
Негромко произнес я сам себе:
«И дождь, и холода не по нему.
Не выбор это смелый по судьбе,
Он просто стар — все это потому.
Не радует его и солнца свет,
И он не освежит себя росой:
Усохший, изменившейся скелет,
Смешно, но так же, как и я — седой.
Был баловнем судьбы, и ты вдруг стал
Пенсионером — жалкий человек,
У коего блеск юности отнял
И дал ненужное жестокий век.

00:20:17 И вот я, вспоминая это стихотворение, подумал: я стар, я подобен этому цветку, «у коего блеск юности отнял и дал ненужное жестокий век». Такова мораль сей басни. Когда человек молод, то он полон сил, и эти силы, возможно, ему даже не нужны в этом юном возрасте. А сейчас, когда старик становится пенсионером, он живет на пенсию, жалкий человек, скупец. Он не имеет сил работать, все равно вынужден платить, его состояние специфическое, безнадежное. Старость — это пенсия скупца, ты ничего не получаешь. А молодость — ты баловень судьбы. И заключение таково:
Был баловнем судьбы, и ты вдруг стал
Пенсионером — жалкий человек,
У коего блеск юности отнял
И дал ненужное жестокий век.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:22:10 Преданный: Махарадж!
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Когда преданный должен принимать учеников?
Шрила Шридхар Махарадж: Что?
Преданный: Когда преданный должен принимать учеников?
Шрила Шридхар Махарадж: Принимать учеников?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Когда он чувствует, что это необходимо ради служения его Гуру и для служения Высшему Началу, Господу. Служение Гуру, вайшнаву, сампрадайе. Когда он чувствует подлинную потребность, истинную потребность, побуждение в себе такого рода, он может начать действовать ради удовлетворения высшего посредника. Не ради себя, не с целью удовлетворить свои прихоти — снискать славу, добрую репутацию, деньги (канак, камини, пратиштха). Высочайшее стремление такого рода — пратиштха, положение, репутация, слава. Ради этого, а не ради служения высшему Гуру.

00:23:27 Побуждение, внутренняя нужда, потребность служить им… Иногда он даже неохотно, против своей воли начинает делать это, и постепенно, конечно же, он привыкает к этой позиции. Но начало, отправная точка должна быть такой. Честный мотив, внутренняя честность, не ради себя, но ради служения своему Гуру и ради блага масс, когда человек убежден в том, что это способствует благу масс, он чувствует в себе это побуждение — действовать в качестве Гуру ради удовлетворения своего Гуру, ради того, чтобы продолжать его дело, дело Гуру.
[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

00:24:33 И также он будет чувствовать (то будет подоплека, мотивация его действий): «Я был пациентом. Я стал принимать это лекарство, и мне стало лучше, легче. Постепенно я стал выздоравливать. Я искренне убежден в том, что это лекарство поможет другим так же, как оно помогло мне». Такого рода бэкграунд, подоплека и соответствующее побуждение.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Чайтанья-доял, Нитай-Чайтанья-доял, Махапрабху…]
Преданный: Махарадж, может ли женщина стать Гуру?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Если она искренне чувствует, что способна помогать другим, то она может быть Гуру. Существуют многочисленные примеры: Джахнава Деви, супруга Нитьянанды Прабху — она начала обширное, широкомасштабное движение. И существуют многие примеры такого рода помимо нее.
Преданный: А женщина эта должна вести отрешенный образ жизни?

00:26:08 Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, до известной степени. Грихастха может инициировать грихастх. В целом мы не видим подобной традиции, системы, когда женщины принимает одежды отречения, красные одежды или что-то в этом роде. Женщины могут пользоваться уважением даже со стороны санньяси, но оставаться замужем и принимать грихастх-шишья (учеников-домохозяев).
Преданный: Махарадж, а Шрила Бхактисиддханта давал ли бабаджи-вешу кому-либо?

00:26:58 Шрила Шридхар Махарадж: Да, давал. Такие люди были. Но мы видим, что в его случае бабаджи-инициация рассматривалась, скорее, как ванапрастха. Люди, которые были устойчивы, утверждены в своей жизни в отречении от мира, но не были склонны проповедовать, такие люди получали от него бабаджи-вешу. Во Вриндаване люди, которые отличались добродетелью, безупречным характером, были склонны повторять Святое Имя, но не были квалифицированы проповедовать, обращаться к публике, такие люди как правило (несколько человек, примеров такого рода было) получали в старости от него бабаджи-вешу.
[Харе Кришна, Харе Кришна]
Преданный: Бхактисиддханта Махарадж использовал вьясасану? Была ли у него вьясасана в его храмах?
Шрила Шридхар Махарадж: Что?
Преданный: Он спрашивает: Шрила Бхактисиддханта Прабхупада, имел ли он вьясасану в своих мандирах?

00:28:09 Шрила Шридхар Махарадж: Не постоянную вьясасану. В дни вьяса-пуджи — конечно, но перманентной, постоянной вьясасаны не было. Вот как здесь: в наши дни современные ачарьи ИСККОН имеют постоянные вьясасаны. Я не знаю, была ли у Свами Махараджа фиксированная вьясасана [имеется в виду трон, сидение — переводчик]?
Преданный: В целом да, в большинстве храмов были фиксированные вьясасаны для него.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, но Сарасвати Тхакур не следовал этой традиции. В наши дни не было фиксированных вьясасан. Когда Гуру приезжает в храм, ученики выходят и предлагают цветы ему — такой традиции также не было в наши дни.

00:29:02 Конечно, если он откуда-то приезжал, то люди, которые не были заняты в служении, приходили к нему и предлагали дандаваты. Он уходил к себе, в свою комнату — у него была особая, отведенная специально для него комната, и было его личное кресло. Люди приходили, предлагали поклоны. Он мог, сидя в кресле, принимать поклоны, затем он уходил. Но не было постоянного почетного сиденья.
Сагар Махарадж: Один из наших духовных братьев был грихастхой. Ему сказали врачи, что он умрет в скором времени, где-то через год или два года. И наш Гуру Махарадж дал ему бабаджи-вешу. Этот преданный был Американцем, он был единственным человеком, который получил бабаджи-вешу от Шрилы Свами Махараджа Прабхупады. А впоследствии другие врачи сказали ему, что он будет жить, и он вернулся к своей семье.

00:30:28 Шрила Шридхар Махарадж: Вернулся к семье?
Сагар Махарадж: Да. Он приехал в Маяпур, во Вриндаван, Гуру Махарадж велел ему повторять один крор Святых Имен и есть только раз в день…
Шрила Шридхар Махарадж: Извлечь максимальную выгоду из дурной сделки.
Сагар Махарадж: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Стандарт будет ниже. Но, учитывая его будущее, принимая в расчет… Не нужно уходить полностью в сторону: делай то, что ты в состоянии делать. Иногда в организации случаются такие эпизоды, они приводят к тому, что люди падают духом [имеется в виду, когда члены уходят полностью — переводчик].
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:31:27 Преданный: Шрила Шридхар Махарадж, Господь Рамачандра дал врату, обет, эка-патни…
Шрила Шридхар Махарадж: Кто?
Сагар Махарадж: Бхагаван Рамачандра.
Преданный: Он принял врату, обет эка-патни. Он поклялся иметь только одну жену. Мы видим, как в обществе в целом женщин больше, нежели мужчин. Это факт: каждая женщина должна быть защищена вначале своим отцом, затем мужем, затем старшим сыном.
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Как мы можем компенсировать численное превосходство женщин над мужчинами в той ситуации, если мужчина должен иметь только одну жену?

00:32:19 Шрила Шридхар Махарадж: Это рекомендации общего характера, предназначенные для общества в целом (законы Ману). Ману говорит:
пита ракшати каумаре
бхарта раскшати йауване
[путрах ракшати варддхакье]
на стри сватантрйам [архати]6

Женщинам никогда не следует позволять вести независимую жизнь. Отец должен быть хранителем, опекуном в дни ее юности, мужчина, муж должен быть ее хранителем, опекуном в зрелости, а в старости сын будет оберегать ее, опекать. Таким был закон Ману, закон в индуистском обществе в целом. И мы даем этому правилу высокую оценку. В чем здесь проблема? Что вам не понятно? В целом женщины нуждаются в защите, в противном случае, если в обществе подобный контроль женщин отсутствуют, то женщины становятся жертвами мужчин, и это приводит к хаосу. Люди становятся жертвами ничем не сдерживаемой игры чувственности. Разве это можно принимать и почитать? Что это такое: жизнь, подобная жизни диких зверей в джунглях?

00:33:48 Конституционально, в силу своего склада женщины таковы, что не способны защищать себя. Мужчина является агрессором, женщина является объектом, предметом агрессии, поэтому если обеим сторонам позволять распускаться, то это приведет к хаосу, к беспорядку. Поэтому особый контроль необходим в цивилизованном обществе, контроль женского целомудрия, потому что, если позволять мужчинам и женщинам распускаться, то это приведет к хаотичному состоянию нравов. Это неприемлемо для любого цивилизованного общества. Реалистичное положение вещей должно быть таким: необходим контроль, а иначе люди станут жертвами чувственности. Для этого необходим хранитель, опекун, защитник. Иногда против своей воли женщины вынуждены принимать своих хранителей, защита необходимо.

00:35:09 И не только это, но, более того, в Ягьявалкье или других смрити существует особое правило, тест, критерий того, насколько эффективно, дееспособно правительство в определенной стране. Если молодая женщина, украшенная драгоценностями, способна провести ночь под деревом и остаться нетронутой мужчинами, то этот факт свидетельствует о том, что правительство в этой стране дееспособно. Понимаете?
Преданный: Да.

00:35:52 Шрила Шридхар Махарадж: Если молодая женщина способна провести ночь в сени дерева, юная женщина, красиво украшенная, в драгоценностях, если она способна провести ночь под деревом и остаться нетронутой, то это свидетельствует о том, что власть в стране дееспособна, эффективна. Это тест, критерий хорошего правительства. Подобный стандарт существовал в Индии.
Преданный: Но мы видим, что женщины на Западе не хотят защиты.
Шрила Шридхар Махарадж: Поскольку они не придают большого значения своему целомудрию.
Преданный: В таком случае, следует ли позволять полигамию?

00:36:53 Шрила Шридхар Махарадж: В целом полигамия позволяется, и объяснение этому дается следующее: мы хотим хорошего потомства, сыновей, независимо от чувственного удовольствия, и женщины в целом склонны иметь хороших детей. Для этого необходимо хорошее семя, семя хорошего качества. Если семя хорошее, должным образом культивируется, то и урожай, соответственно, хорош. Поэтому зачатие необходимо лишь для деторождения, для рождения хороших детей. А если дети рождаются плохие, неквалифицированные, то страна, государство приходит в упадок. Соответственно, только мужчинам с хорошим физическим здоровьем и доброго нрава следует позволять зачинать детей от многочисленных жен. Это необходимо ради блага страны. Целью союза, соединения, совокупления, следует считать, является деторождение, производство хороших детей, а не чувственное наслаждение — таков идеал.

00:38:23 Праджайа̄ на ратйа̄7… В Гите Кришна говорит: «Праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣ 8 — Я — вожделение с целью зачатия, рождения хороших детей. В «Бхагаватам» сказано: «Праджайа̄ на ратйа̄ — Я не есть чувственное наслаждение в узком смысле слова». Рати значит «чувственное наслаждение, страсть». И это деградация ума, использовать рати, страсть, с целью чувственного наслаждения. Если речь идет о чувственном наслаждении в дурном смысле слова, то это приводит к пагубным последствиям для ума, разума и иных функций. Это не следует поощрять и воодушевлять такого рода союз — совокупление ради наслаждения. Последствия будут дурными, следствием будет деградация.

00:39:29 Удовлетворение своих животных потребностей, инстинктов… Вожделение в узком смысле слова присутствует и в животном царстве, но люди не должны уподобляться животным. Поэтому удовлетворение основного инстинкта не следует поощрять никоим образом — ни физически, ни ментально, ни с религиозной точки зрения, этого следует избегать, насколько возможно. Но, скажем, Вьясадев зачал ребенка:… Цель, намерение было чисто, поэтому даже браком в этой ситуации можно было пренебречь, узами брака. Если присутствует подобная степень контроля, если это возможно, если человек не злоупотребляет своей половой энергией, если отсутствует дух агрессии, то нет необходимости в защите. [Выше было сказано: как был зачат сам Вьясадев]. Как в Таповане в случае риши, мы видели: все они обладали самоконтролем, и это нечто желательное.

00:41:11 Когда вдохновение зачать, родить ребенка приходило к ним, тогда они вступали в половые отношения, в противном случае оставались брахмачари. Лишь с целью выполнения долга они делали это, в духе выполнения долга, не с целью чувственного наслаждения. Это, возможно, не практично, не реалистично, но идеал именно таков: полнота самоконтроля. Мы не должны становиться жертвами чувственного наслаждения и уподобляться зверям.
Преданный: А где находится этот Тапован?
Шрила Шридхар Махарадж: Разбросан везде, повсюду… во многих местах, в предгорьях Гималаев.

00:42:16 Преданный: Мы видим, что в нашем обществе преобладает варна-санкара9. Что будет делать сознающее Кришну правительство, чтобы избавиться от этого нежелательного потомства, как оно будет контролировать его?
Шрила Шридхар Махарадж: Это с более широкой, обширной точки зрения… Варна-санкара и тому подобные категории — это саттва-гуна, это измерение. В движении Махапрабху никто не отвергается, никто не дисквалифицируется — представители нежелательного потомства и тому подобное, брамины, шудры, млеччхи. Ниргуна.

00:43:07 Все очень просто в большей или меньшей степени. С точки зрения ниргуна-измерения брамин, который занимает высшее положение, который является господином своих чувств — да, он может быть таков, — но если он лишен преданности Кришне, то он также является худшим из бунтарей, восставших. Этими различиями пренебрегают: любой, у кого есть подлинная шраддха… Живое существо, душа блуждает по мирозданию в различных формах жизни в колесе рождения и смерти. Если эта душа обретает шраддху, где бы она ни находилась — внизу этого колеса или на вершине, — мы принимаем эту душу.

00:44:02 Поэтому особого значения саттвика-гуне не предается. Это — к категориям относительно хорошего и плохого в относительном мире. Саттвика, то есть добродетель, высокая нравственность — это хорошо, но если эта саттвика-гуна не связана с сознанием Кришны, тогда и хорошее, и плохое — все это дурно, потому что человек, стоящий на вершине этой лестницы, может опуститься вниз. Понимаете?
Преданный: Да.

00:44:40 Шрила Шридхар Махарадж: Отсутствие перманентной позиции, положения. «Временно хорошее» положение, но это положение может смениться деградацией. Мы говорим о вечном благе, и с точки зрения вечного блага, вечной позиции относительно хорошее и относительно плохое несущественны, нерелевантны.
дӣнере адхика дайа̄ каре бхагава̄н
кулӣна, пан̣д̣ита, дханӣра бад̣а абхима̄на10

Кто? Который час?
[Обрыв записи]

00:45:20 Затем садхана-даша, процесс следования по пути: шравана, киртана, садху-санга, вандана и так далее. Затем апана-даша: человек на этой стадии начинает чувствовать внутри себя, что достиг желаемой цели. Апана-даша. Затем прапана: он может чувствовать в себе, внутри побуждение раздавать это явление другим, прапана. Прапти-палана, прапана.
Ожидается, что Ачьютананда приедет сюда?
Преданный: Неизвестно, но ходят такие слухи.
[Обрыв записи]

00:46:29 Шрила Шридхар Махарадж: Брахма-ратра вошла в ту ночь. Время и пространство подвластны контролю сознания. Единица измерения также варьируется. Если человек отправляется на Сатья-локу, там может пройти миг, мгновение — здесь пройдет целая эпоха. Человеческий час, шестьдесят минут: для какого-нибудь червя или насекомого за это время (для этих форм жизни) могут смениться целые поколения. Таким образом, единицы измерения могут варьироваться. Это все подобно гипнозу, контролю со стороны Высшего Субъекта, Центра. Все относительно. Согласно продолжительности жизни существует временная шкала, градация: то, что мало, незначительно для Брахмы, велико для нас.

00:47:39 Брахма-ратри вошла в раса-лилу. Одна ночь заключала в себе ночь Брахмы. Тем не менее гопи казалось, что эта ночь пролетела как мановение ока. Интенсивность счастья была такой, что им показалось, что эта ночь была мимолетной. Они жаловались, им казалось это несправедливым, что эта ночь завершилась так быстро. С абсолютной точки зрения Шукадева говорит: брахма-ратри вошла в эту ночь, но с относительной точки зрения было иначе.

00:48:35 Таким образом, все контролирует Высший Гипнотизер, Субъект, Высший Центр. Вы понимаете? Ископаемое не является контролирующим началом, объект не контролирует. Гипноз, Высший Субъект контролирует наше восприятие: что мы видим, что мы чувствуем, что мы слышим. Нет ничего фиксированного в мире объектов. Но как Высший Субъект хочет, чтобы я видел, так я буду видеть.

00:49:13 ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́акхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни
йас там̇ веда са веда-вит11

Веда-вит значит «знание, нисходящее свыше», обращенное к низшему началу, откровение. Знание-откровение — это и есть истина. Знание этого мира ложно, выдумка, фантазия, заблуждение, иллюзия, ложная оценка. Поэтому никакое знание такого рода — эмпирическое знание — не позволит нам установить связь или судить о Реальности с большой буквы. Знание нашего опыта, полученное с помощью наши органов чувств, невозможно использовать для познания Высшей Реальности. Вышеупомянутое знание есть заблуждение.

00:50:15 Высшее знание нисходит из высшей области бытия, и это Веда — откровение, шраута-пантха, и все эти свидетельства отвергаются: пратьякша, апарокша. Пратьякша… Хануман… [говорят на бенгали]… когда речь идет о понимании реальности, поскольку это знание заимствовано из мира ложных представлений, ма-йя — то, что не есть. Майа значит ма-йа, ма значит «то», йя значит «нет» — то, что не является таковым, каким кажется.
[Говорят на бенгали]

00:51:41 Маха-майя — величайшая иллюзия, величайшее заблуждение, величайшая фальшь. Мийате анайа ити майа12. Ограниченное знание. Мы клеймим, ставим штампы на реалии окружающего мира и живем в такой реальности. Концепция определенного явления — это истина в моем обществе, в обществе мне подобных, но может быть ложью в другом обществе. Кислород это жизнь для нас, но яд для других существ. Кислород для людей — одно, для деревьев — другое. Мы ставим штампы на реалии окружающего мира, но все эти суждения или штампы не имеют абсолютной ценности, они представляют лишь ценность относительную.

00:52:58 Мийате анайа — знание, с помощью которого мы измеряем реалии бытия. Но все эти реалии имеют безграничный потенциал, непостижимый, и это и есть Реальность с большой буквы. Мы атрибутируем им наши частичные, ограниченные представления, мотивируемые нашим эгоизмом, но эти реалии обладают независимой от нашего суждения и интересов ценностью. Мийате. Таким образом, следует отвергнуть любой опыт и знание этого мира и принять откровение свыше — шабда, звук, исходящий из безупречной, бессмертной области бытия. Когда этот трансцендентный звук нам открывается, дается, то мы можем полагаться на него, но мы должны отвергнуть знания, полученные с помощью наших чувств.

00:54:02 Градация знания имеет место быть: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и апракрита — пять видов знания. Пратьякша — это представление о реальности, непосредственно полученное с помощью чувств. Вторая стадия — знание, полученное с помощью опыта чувств других людей. Третья стадия — состояние, подобно состоянию глубокого сна без сновидений. Скажем, я спал, у меня не было какого-то конкретного, специфического опыта, но когда я проснулся, я говорю: я знал, что я спал глубоким сном без сновидений. Опыт своего рода. Школа Шанкары считает это пределом, зенитом.

00:55:02 Но затем на сцену выходит Рамануджа и говорит: существует четвертая стадия знания, адхокшаджа — адхах̣ кр̣там̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ 13. Существует трансцендентное знание, превосходящее все знание, полученное с помощью чувственного опыта, иными словами, знание Высшего Субъекта. Высшее, более тонкой природы Знание, которое нисходит в область моей души, моего существования, и тогда я способен чувствовать Его, понимать. Но когда это Знание или этот «Некто» уходит, то я теряю всякую связь с Ним. Высшее Знание способно ступить в сферу моего грубого сознания, но когда Оно уходит, то я беспомощен. Адхокшаджа, адхах̣ кр̣там̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ йена. Индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ — опыт чувств.
[Конец части В и начало части С]

00:56:08 …Мы — субъекты, а это — мир объектов, и мы получаем знание о них, опыт. Пратьякша, парокша, апарокша — после этого мы обретаем опыт четвертого измерения — измерение, которое более тонкое по своей природе, более высокое, измерение, природа которого — Высшее Сознание.
[Говорит на бенгали]

00:56:53 Высшее Знание может нисходить в рамки, пределы нашего грубого сознания. Когда это сознание уходит, то лишь память об этом опыте остается: я переживал нечто чудесное в себе, нечто революционно новое, и это «нечто» ушло, очень сладостное. Теперь я не чувствую это «нечто» в себе, это «нечто» ушло. И это адхокшаджа, Вайкунтха. Адха значит «низший», адха-акшаджа. Акха значит индрийи, опыт чувств. Явление, которое выше знания, полученного при помощи чувственного опыта. Определенное знание, которое делает знание, основанное на чувственном опыте, явлением низшего порядка.

00:58:16 Адхокшаджа, адхах̣ кр̣там̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ йена. Индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ — знание, полученное с помощью чувственного опыта низвергается, ниспровергается, лишается своего превосходящего положения. То знание независимо, оно может связаться с этим знанием, но это знание, основанное на чувственном опыте, не может по своей воле связаться с ним.

00:58:44 Махапрабху и «Бхагаватам» указывают на высшее явление как на кевала-гьяну или апракрита. Нас предостерегают этим термином, объясняя: не принимайте это явление, не рассматривайте его в качестве мирского. Оно похоже на мирское, но это нечто иное, кришна-голока-лила, нара-лила Бхагавана. Он может быть четырехруким или пятнадцатируким — для нас это легко понять, принять в качестве высшего знания (Бога Вайкунтхи). Но в Голоке мы находим человеческую форму опыта жизни [буквально] и всего остального, нечто очень похожее на концепцию этого мира, но явление в действительности — высочайшее.

00:59:34 кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа
[гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара
нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа]14

Нара-лӣла̄ — это явление столь совершенно, что Он нисходит в рамки этого низшего опыта, но все же остается превосходящей природы. Его способность контролировать масштабы этого настолько велики, что Он способен принимать обличие мирской реалии или личности, но Он имеет иную природу.

01:00:12 ма̄нуш̣ам̇ дехам а̄ш́ритах̣ 15[возможно, этот стих не имелся в виду]
аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам16

«Я — Владыка всего, тем не менее, когда Я нисхожу в этот мир, обычные люди не в силах Меня понять. Они считают Меня смертным». Апракрита — подобное мирскому, но имеющее иную природу, не мирскую.

01:00:51 Существует опасность, все шансы принять это явление за мирское, но нам говорят: апракрита, не пракрита. И «Бхагаватам» также говорит: кевала, что значит тотальное знание, целостное, чистейшее. «Чайтанья-чаритамрита» и Махапрабху определяют это явление как апракрита, немирское. Пятая стадия знания. Харе Кришна.
Хорошо, на этом сегодня я остановлюсь.

  1. «Бытие Господа лежит за пределами всего знания дживы, которое она обретает посредством мирских чувств» (Шри Джива Госвами, «Шри Бхагават-сандарбха»).
  2. «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум» (Бхагавад-гита, 3.42).
  3. индрийебхйах̣ пара̄ хй артха̄, архебхйаш́ ча парам манах̣ / манасаш́ ча пара̄ буддхир, буддхер а̄тма̄ маха̄н парах̣ — «Чувства выше объектов чувств, ум выше чувств, разум выше ума, а душа превосходит все это» («Катха-упанишад», 1.3.10).
  4. ахаста̄ни сахаста̄на̄м, апада̄ни чатуш̣-пада̄м / пхалгӯни татра махата̄м̇, джӣво джӣвасйа джӣванам — «Лишенные рук — добыча имеющих руки, лишенные ног — добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого» («Шримад-Бхагаватам», 1.13.47).
  5. мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇, пан̇гум̇ лан̇гхайате гирим / йат-кр̣па̄ там ахам̇ ванде, ш́рӣ-гурум̇ дӣна-та̄ран̣ам — «Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, по милости которого немой может стать красноречивым оратором, а хромой — преодолеть горы» (Бхавартха Дипика).
  6. «В детстве женщина находится под защитой отца. Муж защищает ее в молодости, и в старости ее должен защищать сын. Никогда нельзя оставлять женщину одну и в нужде» («Ману-самхита»).
  7. йад гхра̄н̣а-бхакш̣о вихитах̣ сура̄йа̄с, татха̄ паш́ор а̄лабханам̇ на хим̇са̄ / эвам вйава̄йах̣ праджайа̄ на ратйа̄, имам̇ виш́уддхам̇ на видух̣ сва-дхармам — «Согласно ведическим предписаниям, вино, предложенное на жертвенных церемониях, должно употребляться через вдыхание аромата, а не через питье. Подобно этому допускаются жертвоприношения животных, но нет указаний для их массовой бойни. Секс также разрешен, но только в браке для зачатия детей, а не для чувственной эксплуатации тела. Однако, к несчастью, лишенные разума материалисты не могут понять, что их предписанные обязанности должны исполняться чисто на духовной основе» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.13).
  8. а̄йудха̄на̄м ахам̇ ваджрам̇, дхенӯна̄м асми ка̄мадхук / праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣, сарпа̄н̣а̄м асми ва̄суких̣ — «Из оружия Я удар молнии, среди коров — небесная сурабхи, исполняющая желания! Среди причин появления потомства Я Кандарпа, бог любви, среди одноглавых ядовитых змеев Я Васуки!» (Бхагавад-гита, 10.28).
  9. Нежелательное потомство вследствие зачатия вне религиозных принципов.
  10. «Тот, кто родился в знатной семье, у кого есть знания и богатство, очень гордится собой, но Господь милостив к тому, кто беден и испытывает нужду» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.68).
  11. «Этот материальный мир сравнивают с перевернутым баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви — вниз. Оно именуется Бренным (Ашваттха), но существует вечно, обновляясь благодаря материалистической деятельности живых существ. Его листья — это ведические гимны. Тот, кто познал это древо, — знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.1).
  12. «То, с помощью чего можно измерять другие предметы, называется майей».
  13. В «Шри Бхагават-сандарбхе» Шри Дживы Госвами сказано: адхах̣ кр̣там̇ атикра̄нтам̇ акш̣аджам̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ йена сах̣ — «Бытие Господа лежит за пределами всего знания дживы, которое она обретает посредством мирских чувств».
  14. «Из многочисленных игр Господа Кришны лучше всех Его игры в образе человека. Его человеческая форма — высшая трансцендентная форма. Он одет как пастушок, в руке у Него флейта, и юность Его не увядает. Кроме того, Он непревзойденный танцор. Все это как нельзя лучше подходит Его играм в образе человека» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101).
  15. ануграха̄йа бхакта̄на̄м̇, ма̄нуш̣ам̇ дехам а̄ш́ритах̣ / бхаджате та̄др̣ш́ӣх̣ крӣд̣а̄, йа̄х̣ ш́рутва̄ тат-паро бхавет — «Кришна предстает в Своем вечном человеческом облике и являет Свои игры из милости к преданным. Услышав о Его играх, человек должен посвятить себя служению Ему» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.36; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.34).
  16. «Глупцы пренебрегают Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе, подобном человеческому. Они не ведают о Моей надмирной природе и положении Верховного Повелителя» (Бхагавад-гита, 9.11).