Прибежище для души

00:00:00 Хари-катха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махараджа 12 ноября 1981 года, Шри Навадвип Дхам, Чайтанья Сарасват Матх.

00:00:19 Шрила Шридхар Махарадж: С незапамятных времен джива барахтается в волнах океана материального мира. И теперь она обретает безопасное положение. Могу ли я толкнуть эту дживу обратно в бушующий океан? После такого долгого времени, проведенного в этом мире, джива пытается спастись, стать на путь домой обратно к Богу. Она уже возвращается домой, обретает безопасное положение. И что я теперь должен толкнуть её обратно в этот океан, чтобы она барахталась там, мучалась, умирала. Я не могу быть настолько жестоким. Я не могу этого делать. Они как мои дети, они словно мои сыновья. Их, конечно, могут попытаться силой увести отсюда. Но сам я не способен просить кого-либо уйти из Матха. Чтобы они снова занялись служением майе, иллюзии, чтобы они снова страдали. С такой искренней убежденностью он (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) хотел проповедовать. Таково движение Гуру Махараджа. Обратно домой, обратно к Богу. Сварупе савае хое голо хете стхити.

00:01:58 В действительности мы все дети той земли. Каким-то образом по своей неудаче мы пришли сюда с ложной идеей, что здесь мы найдем счастье, будем процветать. Но мы вынуждены были столкнуться здесь с другими обстоятельствами, противоположными, которых мы совсем не ожидали. И мы обрели здесь страдания. Джанма мритью джарагья дхи дукха душан даршанам. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Там, где рождение, там смерть, там старость и там болезнь. В таком месте не может быть истинного счастья, никогда не может быть истинного счастья. Только тонкий интеллект, интеллект в саттве, высокого уровня интеллект может понять это, различить это. И понять, где нужно жить, выбрать такое место, где можно жить на самом деле. Мы должны обрести проживание в таком месте, где эти четыре вида страданий остутствуют. абрахма бхуванал лока бхунара варчано рджуна

00:03:26 Выберите такое место для проживания, где построить свой дом, свою обитель.
Абрахма бхуванал лока карма нам паритам этат. Здесь любое действие вызывает какую-либо реакцию. И вплоть до Брахмы здесь все погружены в печаль, вплоть до Брахмы, который является творцом этого материального мира. И несомненно он также относится к относительности этого материального мира. Он тоже вынужден скорбеть, печалиться. Что же говорить о нас? Мы должны обрести такое видение, научиться глубоко видеть такие вещи. И научиться искренне любить свою душу, своё «Я», обрести такую искреннюю любовь. Удхаре тат манам надханам авасадает. Постарайся освободиться от этих неблагоприятных обстоятельств. Если ты не способен сделать это, ты сам себе враг.

00:04:48 А если ты успешно можешь выбраться их этих неблагоприятных обстоятельств, тогда ты друг сам себе. Иначе мы просто враги сами себе, и то, что мы делаем здесь, это против нашего истинного интереса. Под влиянием иллюзорной энергии, деятельность под влиянием иллюзорной энергии. Поэтому здесь нечем гордиться. Мы можем чем угодно гордиться здесь, всё это ложное. Невежество должно быть вырвано с корнем. И нам следует познать, нам следует понять как мы можем помочь сами себе. Что есть истинная помощь? Истинная помощь дживе (душе). Родители... Внешне может показаться, что родители любят своего ребенка, но что это за любовь? Какая у них любовь? Это любовь в невежестве чаще всего. Они не знают как любить самих себя, своё «Я». Как они могут любить своего ребенка по-настоящему? Удхаре тат тманам дхарам натманам авасадаеn/

00:06:15 Не опускайтесь вниз, не деградируйте в своей атме. Атмайва дхьят мано бандур атмайва рипура дхайва. Вы можете быть другом самому себе или врагом самому себе. В этом ваша свобода. Такова природа вашей незначительной свободной воли. Таково ваше положение. Ачинтья-бхеда-абхеда. И этот принцип непостижимого единства и отличия может помочь тебе войти в мир Абсолютного. Бандура атмана стасья енат атмана джитах. Тот, кто способен управлять своим умом, своими импульсами умственными, кто может направлять себя правильным образом, тот является другом самому себе. Но кто позволяет своему уму блуждать где угодно, делать что угодно, он сам себе враг. Енат майва атмана джитах. Это все зависит от вас, от вас самих. Вам предоставлен свободный выбор. Вы можете возвыситься и деградировать, выбор за вами. Ят гатва на нирватанте тат дхама парама мама.

00:08:31 Те, кто поклоняются полубогам, обретают возможности, присущие этому полубогу. Они становятся паршадами этого полубога, близкими спутниками. Но это антава ту дхава дешам. Это временное, непостоянное. И такое наслаждение считается ограниченным, также ограниченным. И Кришна говорит: «Но те, кто хотят прийти ко Мне, они поклоняются Мне и приходят в Мою обитель.
тат дхама парама мама анталам будхава тешам тад бхаватья калпаметасам яд гатва нанивартанте тад дхама папама мама
Любое продвижение ко Мне, если этот человек действительно совершает такое продвижение, - говорит Кришна, - тогда ему не нужно бояться каких-либо строгих законов, не нужно бояться неудачи, отступления. Нехабикрамана шости пратья на видьяте.

00:09:55 В нашем путешествии к ниргуне, к трансцендентному, стопроцентной истинной концепции, в этом путешествии нет никаких неудач, никаких потерь. И даже если человек на какое-то время оставляет этот путь, все, чего он достиг, остается с ним. нехабикрамана шостиИ когда он снова начнет с того места, он ничего не потеряет, все останется с ним. пратья вае на видьяте. И никакие внешние обстоятельства не могут воспрепятствовать этому продвижению. Когда человек хочет прийти к Кришне, это духовное продвижение происходит таким образом, что он обретает связь с глубочайшей сферой бытия. И сама природа того мира такова, что никакие более грубые уровни, с более ограниченным могуществом не могут помешать связи с тем миром.

00:11:04 Если есть хотя бы какая-то настоящая связь, они просто не осмелятся прийти в столкновение с той абсолютной духовной волей. Они не имеют полномочии вмешиваться. Кришна говорит: «Моя обитель такова, волны этой обители обладают такой природой – ахаитуки апратихата. Это беспричинно. Это продвижение беспричинно, и никто не может воспрепятствовать им. Апратихата – совершенно ничто, никакие силы не могут противостоять этому, выступить против этого. «Когда человек начинает своё путешествие ко Мне, - говорит Кришна, - никто не осмелится воспрепятствовать ему. Моя власть надо всем обладает таким качеством».
Это был Мадхавендра Пури, скорее всего это Мадхавендра Пури. Он сказал: камаденам котинам котидха полита полидеша дурнидешас.

00:12:38 «О Господь, о владыка династии Яду Кришна! Я пришел сейчас к Твоим стопам, чтобы объяснить Тебе своё положение. Пожалуйста, выслушай меня, в каком я положении. Камаденам котина котидха полита дурхидешас. До сих пор, уже так долго я так усиленно старался, во всю старался удовлетворить этих шестерых внутренних моих врагов: кама, кродха, лобха, моха, мадха, мадсарья. И эти враги вымагали из меня так жестоко и так грубо невероятно много служения. Но в качестве платы от них я не получил ничего, абсолютно ничего, даже крупицу умиротворения я не получил. Они ничего не заплатили мне за то, что я сделал для них. С незапамятных времен я оказывал служение этим моим врагам. Но до сих пор я не могу увидеть ни одного признака удовлетворения на их лицах. Они остались такими же неприступными и жесткими, как и были раньше. Полита дурхе.

00:14:19 И всё, что они мне приказывали, я вынужден был тотчас же исполнять это. Посредине ночи мой так называемый господин мог сказать мне: «Теперь ты должен отправиться туда и украсть что-то». Или они могли мне сказать посреди ночи: «Теперь ты должен взять бомбу, пойти к своему врагу. Он твой враг, ты должен взорвать его дом». Они вызывали во мне гнев (кродху) и посреди ночи побуждали убивать кого-то. И я повиновался им. Что я только не сделал для того, чтобы исполнять приказы этих моих врагов, которые живут во мне, внутри меня. Но теперь я испытываю отвращение, о Господь мой. Теперь я чувствую отвращение.
камаденам катина котидха полита дурнидешас
тешам джатам маина карунам
Я так служил им, но я никак не мог удовлетворить их. Натрапано пашанти.

00:15:38 И также в самом себе я не вижу никакого стыда за то, что я сделал. Но пашанди. И я вижу, что я не могу остановиться. Они не дают мне покоя – но пашанти. Но так или иначе, я не знаю как это случилось, как это произошло, что сейчас я пришел к Тебе. Я пришел к Тебе. Сейчас мне каким-то образом удалось избежать их бдительного присмотра и прибежать к тебе, о мой Господь. Свиджаитам сампратам лабдхабудхис твам сваятах. Я обратился к Тебе. Шаранам аваям мам ниюк швакма даси. Ты – моё истинное прибежище. Ты – тот, кто может спасти мир от этих врагов. Изнутри я получил такое направление. Твам ниюк швакма даси.

00:17:07 Пожалуйста, дай мне какое-либо занятие. Дай мне какое-нибудь служение. Если ты займешь меня в служении, то все они (эти враги) исчезнут, убегут в страхе. Только когда они услышат о том, что Ты дал мне прибежище и дал какое-то служение, тогда несмотря на то, что может значиться про меня в их записях, они улетят в страхе, покинут меня. И вот если мы можем обрести какую-либо связь с тем миром, с той сферой ниргуна, тогда все другие второстепенные влияния исчезнут из нашей жизни. Миха викрамана шасти пракьяваемана видьяте. И мы будем спасены от великой опасности. Пожалуйста, Господь, даруй мне какое-либо прибежище там, в Твоей обители. Вот такой совет, такое наставление дает наш Гуру Мадхавендра Пури. Так или иначе, но убегай от них, от этих врагов. Когда они хоть немного забывают о тебе, отвлекаются, в этот самый момент стремительно беги, чтобы принять прибежище у Господа.

00:18:45 Шрила Шридхар Махарадж: Мы чувствуем, что так или иначе, находясь у ваших лотосных стоп, мы получили возможность убежать от них. Я думаю, что вот каждый из нас является Джи-Би-Си какой-либо зоны, но вы являетесь Джи-Би-Си зоны Вайкунтхи.
Шрила Шридхар Махарадж: Это ваше высокое видение. Что я могу на это сказать?
Ученик: Мы все хотим быть в вашей зоне.
Шрила Шридхар Махарадж: Нет-нет. Я сам пытаюсь быть в такой зоне, где я могу пребывать в пыли стоп моего божественного учителя. Я стремлюсь к тому, чтобы моя зона была в пыли стоп моего божественного учителя. Махапрабху говорит: Аинанда тануджа кинкарам. «О сын Нанды, пожалуйста, прошу Тебя, считай меня одной из пылинок на Твоих стопах, на Твоих святых стопах». Кинкарам патитам мам вишаме бхавам будха.

00:20:30 «Я страдаю здесь, в этом огромном океане рождения и смерти. Рождения и смерти – этого круговорота. Я страдаю здесь в этом мире смерти. Я так устал. И теперь, если Ты милостиво примешь меня одной из пылинок, которые касаются Твоих стоп, я обрету успокоение. Вот такое заключение, такой вывод, что любая связь с тем миром ниргуны может принести нам полное успокоение. Что это за успокоение? Билвамангал Тхакур говорит: мукти сваям мукулитан джилите севате сва. Если мы можем обрести истинное бхакти, хотя бы каплю истинной преданности Твоим стопам, если нам настолько повезет, что мы сможем обрести хотя бы какую-то связь с Дивья-кишора мурти, с пленительным образом юного Кришны, с Твоим пленительным образом, тогда – мукти сваям мукулитенджали севате сман.

00:22:27 Тогда освобождение, свобода от влияний наших врагов – это освобождение придет к нам как служанка, чтобы служить нам (мукулитанджали), сложив руки. Это мукти будет стоять в ожидании послужить нам. Она будет вопрошать нас: «Что я могу сделать для тебя? Как я могу помочь тебе? Как я могу доставить тебе наслаждение?» Мукти придет к нам. И джарма, артха, кама – все эти трое будут ждать снаружи, готовые сделать всё, что угодно для вас. Они всегда будут ожидать звонка, колокольчика, когда они смогут войти и послужить нам. Мукти сваям мукулитанджали севате сваян.

00:23:36 Ничто и никто не осмелится проявить агрессию по отношению к нам. То место, та обитель настолько безопасна, настолько возвышенна, благородна и свободна от самых разных, всякого рода беспокойств. Очарование. Та обитель, та сфера, та зона – Твоя зона, Твоя обитель, настолько очаровательна, что многие даже не осмеливаются подойти туда. Потому что они понимают, что тотчас же будут очарованы, они тотчас же будут обращены, если подойдут. Поэтому они очень-очень осторожно держатся вдали. Очень осторожно держатся вдали от всего.
сурья бхас таве бхас сева бхас кришна сурья сан мая хая видхая кан джала кришна таха нахи мая адхикар
Таково описание этого, небольшая аналогия, что есть Кришна и что есть майя. Солнце, солнечный свет и тьма. Кришна сурья сама майя хая андхакар.

00:25:18 Там, где солнце, там нет тьмы. Особенность этого заключается в том, что там, где есть солнечный свет, солнце, там нет тьмы. Но это ещё не все, этого ещё недостаточно.
Сурья бхас тане бхасе абхас. Майю можно распознать только там, где свет солнца слабый. Только там мы можем распознать тьму. Когда вокруг непроглядная тьма, человек не может распознать, что такое тьма. Он не может понять, что тьма, что свет. Но когда был свет, и он постепенно исчезает, тогда мы можем увидеть, что наступает тьма. Мы можем понять, что такое тьма. Для того, чтобы понять одно, необходимо помощь другого. Тьма сама по себе не может проявлять себя независимо. Мы можем познать её только в зависимости от солнца, от существования солнца.
Ученик: Бхакти Ракшак.

00:27:13 Шрила Шридхар Махарадж: Бхакти Ракшак – страж у врат.
Ученик: Пропустите нас через эти врата.
Шрила Шридхар Махарадж: Бхактивинода Тхакур говорит в одной песне: пратипа джанаре асите надиво ракхиво горе ропаре. В этой песне он сравнивает себя с собакой, которая сторожит вход. Если туда попытается войти кто-либо враждебный, лицемерный, то он не позволит ему войти, он воспрепятствует ему. Это настолько святая обитель, что туда можно войти только с таким отношением. С таким отношением, как к святой обители. Это не место для лицемеров.

00:28:38 (говорит о ком-то) Его титул Парамахамса. Есть четыре вида санньясы. Котичака, бахудака, хамса, парамахамса – четыре стадии санньясы, разделения, различные виды. Первая стадия котичака – это когда санньяси жаждет уединенной жизни, где-нибудь в хижине, бхаджан-кутире. Вдали от других он хочет совершать свой уединенный бхаджан, где-нибудь в бхаджан-кутире. Котичаку. Затем бахудака. Санньяси на этом уровне чувствует вдохновение нести миссию, послание о Боге во множество других мест. Удака означает «вода». Бахудака означает «тот, кто приносит воду во многие другие места», то есть это означает «проповедник». Баху-удака. Баху означает «многие», и удака означает «вода». Он несет воду во многие земли. Это означает, что он странствует повсюду с желанием проповедовать. То, что он уже осознал, он желает дать это другим – бахудака.

00:30:09 Затем третья стадия санньясы – хамса. Это означает, что точно также как лебедь, хамса может извлекать молоко из воды, также и санньяси на этом уровне может извлекать суть из всего, оставлять все нежелательное. В любой сложной ситуации он может разглядеть саму суть, разрешить ее. Это хамса. А парамахамса... Санньяси на этом уровне необычайно опытен в духовном. Он никогда, ни на секунду не откланяется от мира высшей реальности, не привлекается этим миром нереальности. На сто процентов он утвержден в том бытии. Он во всём видит Господа. (обрыв записи)

00:31:12 Шридхар Махарадж (рассказывает о каком-то вайшнаве): Он носил белую одежду, но он занимал положение выше, чем многие санньяси. Он был выше многих санньяси. Мы слышали это непосредственно от нашего Гуру Махараджа. И также своими глазами мы видели как он живет, как он совершает бхаджан практическим образом в своей жизни. Тот, кто обретает бхакти, он чувствует себя ещё более нищим, ничего не имеющим. Не так ли? Кто может молить о бхакти, тот и получил ее? И чем больше вы получаете, тем больше вы хотите. Такова природа бхакти. Поэтому вайшнав говорит: «У меня нет бхакти». Сам Махапрабху... Ему принадлежит такое утверждение, такие слова: напрема гандхи стидара пи мехаро.

00:32:18 «Я отъявленный лицемер». Махапрабху ругает самого себя, имею ввиду нас, наше положение. Чистота, стандарт духовной чистоты не имеет предела, не имеет конца, завершающей точки. Но здесь, в этом мире, чистота имеет пределы. Поэтому здесь подобные идеи невозможны. Напрема гандхи стидара пи мехаро. Махапрабху говорит: «Во Мне нет даже и капли преданности». Грандами. Его спрашивают: «А почему же тогда ты плачешь? Ты так плачешь, рыдаешь, так громко рыдаешь, проявляешь столько признаков разлуки». И Махапрабху отвечает: «Только для того, чтобы обрести имя, славу от людей. Имя и славу – пратиштха. Грандами совагья бхарам пракашиту. «Только посмотрите все, как Я удачлив, Я обрел Кришна-прему. Так что Я плачу лишь для того, чтобы заработать популярность. Это Моя истинная цель, потаенное желание». Почему же Ты так говоришь?» И Он отвечает:
Вамшивиласи ананалоканам вина випхармият пранапатан гандхьнатха.

00:33:55 «Вот явное доказательство. Ведь Я все ещё поддерживаю жизнь в Своем теле. Я ношусь повсюду с этим мертвым мешком Своего тела из крови и плоти, и тому подобного. Я все ещё способен продолжать жить, не имея связи с Кришной. Я способен терпеть эту жизнь без Него, в разлуке с Ним. И это уже достаточно веское доказательство. Он (Кришна) настолько прекрасен, настолько красив, что зная это, человек ни за что не смог бы продолжать жить, не имея хоть какой-либо связи с Ним. Он просто умер бы. Если человек испытал это хоть немного. Если он получил вкус этого очарования, он не сможет продолжать жить без дальнейшей связи с Господом. Настолько глубоко это привлечение. Настолько глубоко это очарование. Настолько глубока эта красота, что однажды придя в соприкосновение с этим, человек не сможет больше продолжать жить, если у него не будет снова этих глубоких ощущений в сердце.

00:35:19 Невозможно жить, имея такую разлуку. А Я, - говорит Махапрабху, - могу спокойно жить. Поэтому у меня нет истинной привязанности и любви к Нему. Ведь иначе я не мог бы вынести этого. Ведь Он настолько красив, настолько прекрасен, что разлука с Ним просто невозможна. И поскольку Я продолжаю жить в разлуке с Ним – это прямое, явное доказательство того, что у Меня нет настоящей любви к Господу, такой любви, которая должна быть к Нему. В сравнении с интенсивностью Его красоты, терпеть разлуку с Ним просто невозможно. И поскольку Я терплю это, поскольку Я живу, это прямое доказательство того, что у Меня нет истинной любви к Нему». Вот как говорит Махапрабху.

00:36:20 Если мы можем обрести связь с таким пониманием, хоть как-то обрести связь с этим, то это возвысит нас духовно. Обязательно возвысит, какой бы малой не была эта связь. Если мы от этих мыслей проникаемся чувством, если мы принимаем эти принципы, пусть даже издалека, пусть даже немного, это не может не помочь нам подняться духовно. Это и ничто другое является нашим богатством. Это наше богатство, сокровище всех сокровищ, и ничто иное. И если нам в жизни не повезет, то в будущем мы больше не сможем никак ценить и понимать такой идеал. Если нам не повезет. Поэтому мы молимся о том, чтобы сохранить в себе это чувство, это понимание, какую бы отдаленную связь со столь высоким идеалом мы не получили.

00:38:22 Великая поэма, написанная одним поэтом, которого звали Шишупал Гхот. В этой поэме есть одна шлока: варнатикалах... «Общение с садху, - говорит этот поэт, - обещает нам приобретение, благо в трех периодах времени: в прошлом, настоящем и будущем. Общение с садху дает нам благо в трех периодах времени. Когда мы общаемся с садху, мы обретаем что-то уже в настоящем, прямо сейчас, благодаря его влиянию. И также он объясняет нам, что в прошлом у нас было сукрити, хорошее сукрити, поэтому мы пришли к такому общению сейчас. Поэтому для нас такое общение стало возможным. Он говорит о моей прошлой жизни, он указывает на мою благую удачу в прошлом, в результате которой я пришел сейчас к такому общению. И также он вдохновляет в нас надежду на будущее. И та Хари-катха, которую мы слышим сейчас от него, обязательно должна принести хорошие плоды, хорошие результаты в будущем также. Поэтому такое общение указывает на нашу удачу в трех периодах времени: в прошлом, настоящем и будущем.

00:40:37 Вы приехали из таких далеких краев и посвящаете здесь своё время слушанию этих бесед, этих возвышенных бесед о божественном. Мы все очень благодарны вам за это. В таком преклонном возрасте я уже не могу никуда ездить, это практически невозможно. Но в то же время я должен быть как-то использован моим Гуру Махараджем. И вот так я могу говорить о Махапрабху. А вы (мои друзья) приходите ко мне и извлекаете из меня то, что хранится в моем сердце, то, что я смог заложить в своё сердце, приняв это когда-то от моего Гуру Махараджа, ту духовную культуру, которую он дал. И это сама жизнь. Почему? Санкиртан является высшей садханой. И шрота, и дата (и слушающий, и рассказывающий) – обе стороны получают благо.

00:41:48 В «Чайтанья-Бхагавате» Вриндаван Дас Тхакур говорит: «Один человек кормит самого себя. Другой человек не только самого себя кормит, но и сотню людей вокруг кормит. Кто из них лучше? Первый или второй? В санкиртане, когда совершаешь санкиртану, благо получают много людей, а когда человек совершает джапу (повторяет Святые Имена для самого себя) и другое, то он приносит благо только самому себе. Санкиртана означает «проповедь». Истинное значение санкиртаны – это не только громко петь под музыку, под инструменты. Нет, это означает проповедовать. Более широкий смысл санкиртана – это проповедь, отдавать всего себя, все свои способности совершению киртана, проповеди киртана, утверждения киртана. Внимание, ум – всё это может быть задействовано в санкиртане.

00:43:03 Это не может быть задействовано в киртане. Мы не можем говорить какую-то несуразицу, когда мы проповедуем, поэтому автоматически должно присутствовать сосредоточение, концентрация, когда мы говорим о Кришне. В дхьяне (медитации), в джапе мы можем иногда быть рассеянными, но в проповеди это невозможно. Поэтому для того, кто совершает санкиртан (говорит о Кришне), это благо для него и в то же самое время это благо для всех вокруг. Санкиртан.
сататам киртаян томам
мат чита мат гата прана

00:43:56 «Мат чита – в своем сердце преданный хранит Меня», - говорит Кришна. Мат гата прана мат чита. В своем разуме, мат гата прана, в своем сердце. Чит – то есть в своем сознании и в своем сердце. Сердце – это обитель чувства, обитель эмоций. И Кришна присутствует там, управляет этой сферой. Он управляет сердцем. Мат гата. И затем из сердца это проявляется через сознание, через разум. Это наполняет все существо преданного и проявляется вовне. Бодхаянта параспарам. И также в кругу близких преданных друг другу что-то дарят, дают и принимают дары. Бодхаянта параспарам. Один помогает другому. И тот тоже помогает ему понять что-то. Катхаянта нишчаям нитьям.

00:45:29 И также раздают это знание, это понимание невежественным, так сказать в более низких кругах. Они говорят о Нем (о Кришне). Душьянти ча раманти ча. И они получают удовлетворение только в этой деятельности и ни в чем другом. Мам нитьям душьяни. Всегда, постоянно. Постоянно они занимают себя или беседой о Кришне в своем кругу, в своем дружеском кругу. И иногда они проповедуют людям, дают им наставления, передают послание Кришны. Катхаям ташчамам тушьянти – в этом их высшее удовлетворение. Раманти – в этом их высший восторг, экстаз и удовлетворение. Они получают там, они ощущают там. Когда они обретают связь с этим уровнем служения Кришне. Рамания, рамана. Даже Шанкара упоминает, что это слово «рамантича», «раманти» указывает на мадхурья-расу, на лилу Бхагавана. Тушьянти ча раманти ча.

00:47:01 Санкиртан приводит нас к высшей точке нашего возможного достижения. Нама-санкиртан.
нама-санкиртана кало парама пае
калер дошана нирджане раджан
Негативный результат этого, негативная сторона – это освобождение. А позитивная сторона, позитивный результат – парамвраджет. С помощью этого вы можете уверенно достичь высочайшего положения. Внешне может показаться, что эпоха Кали (кали као) очень неблагоприятна, что в эпоху Кали нет никакой удачи. Но если мы заглянем глубоко в природу этой эпохи Кали, мы обнаружим там скрытую беспричинную милость Кришны. В особенности эта милость заключается в том, что Он дал столь высокую возможность повторять Его Святое Имя как метод садханы, как метод осознания, духовного осознания.

00:48:34 Итак, сукрити ман – тот, кто обладает великой удачей, удачливые души стремятся обрести рождение в эпоху Кали, в Кали-югу, которая внешне может показаться низшей во всех отношениях. Но тот, кто понимает особую милость Кришны в Кали-югу, они стремятся обрести рождение именно в Кали-югу, а не в Сатья-югу или Трета-югу. Такое столь ценное достижение возможно именно в эту Кали-югу. Именно в эту Кали-югу приходит Махапрабху и раздает всем Свое Святое Имя, Свою любовь. Особенно в эту эпоху Кали. Это особая Кали-юга. В эту Кали-югу Радха-Говинда приходят вместе в образе Махапрабху. Радха-говинда милита тану юга аватар.

00:49:49 В эту Кали-югу нам предоставляется крайняя удача обрести наше высшее благо, непосредственную связь с высшей формой существования. Подобно тому, как царь какое-то время выполняет функции губернатора, также и Махапрабху пришел в эту Кали-югу. Внешне царь может выполнять функции губернатора, временно. Но на самом деле он царь. Он может даровать что угодно нам, гораздо больше, чем обычный губернатор. Точно также эта юга-аватара Махапрабху – это Радха-Говинда милита тану, это сами Радха-Говинда в объединенном Их образе. И мы, благодаря Ему (благодаря Махапрабху) можем улучшить нашу удачу в необычайной степени.

00:51:00 Мы не можем переоценить это. И это столь ценное рождение в человеческом теле. Представьте себе, сейчас мы говорим об удаче этой эпохи. Мы можем считать себя действительно удачливыми. И мы находимся сейчас в этой дхаме – апарадха-бхаджан-пат, месте, где прощаются все оскорбления. Говардхан, гупта-Говардхан и Махапрабху, наш Гурудев, Прабхупада Сарасвати Тхакур, Свами Махарадж, шесть Госвами – все они над нашей головой. Мы находимся под их чутким взором. Они видят нас, они всевидящие.

00:51:47 Господь говорит: мад бхакта ят рамаяти татратиштха минаида. Нарада, на самом деле Я нахожусь не на Вайкунтхе, в относительности бесконечного. Качество бесконечности не очаровывает Меня. Йогинам хридае шува. Я не нахожусь даже там, где йоги пытаются, насколько могут, обрести связь с Моим тончайшим всепронизывающим аспектом антарьями. Они так стараются, так ищут, так пытаются обрести этот Мой аспект антарьями – всепронизывающий и всеведающий. Но Мне не нравится находиться среди них также. Мад бхакта ят трагаянти. В действительности Меня привлекает только то собрание, тот круг, где Мои преданные воспевают Мое Имя и танцуют в киртане. Вот это место Меня действительно привлекает. Я на прямую говорю тебе, ясно говорю тебе (мад бхакта мат трагаянти) – там, где они собитаются вместе и говорят о Моем Святом Имени, там, где они танцуют и поют. Это санкиртан – всепривлекающий санкиртан.

00:53:49 Санкиртан – это то, что дал Махапрабху. И прямое последствие санкиртана в том, что джива будет поднята в высшую обитель Враджа-лилы, во Враджа-лилу. Такая джива будет проходить через миры Вайкунтхи и другие обители, не обращая на них внимания. Нама – Святое Имя – это особый поезд, экспесс. Он направляется во Вриндаван. Он остановится только во Вриндаване. Ни на каких других станциях он не будет останавливаться. Он направляется к земле красоты и очарования. Он достигнет этой высшей обители красоты и очарования. Красота и любовь управляют всем. Там нет влияния силы, мистических совершенств (сиддхи), когда кто-то пытается удивить всех своей способностью, демонстрируя чудеса. Как, например, Сей Баба и прочие пытаются показывать людям какие-то фокусы и таким образом уводят их от истины, от реальности.

00:54:59 Преданность, преданность, преданность. И с другой стороны желание выгоды, выгоды, выгоды. Мы живем, если преданы Господу. Но погибаем, если ищем личного наслаждения, если эксплуатируем что-либо.
Дарука омахивал Кришну. Он омахивал Его опахалом. Неожиданно мысль о его собственной удаче пронеслась в его уме. Он подумал: «Мне так повезло, что мне предоставилась возможность непосредственно служить моему Господу, моему Господину». И его унесла эта мысль, эмоция. Его рука дрогнула. Он прекратил омахивать Кришну, и тогда он вернулся в чувство, пришел в чувство: «Что это такое? Мои эмоции, мои чувства, эта мысль о моей удаче становятся препятствием в моем служении». И после этого он снова возвратился к своему служению.

00:56:26 Калькута – это Кали-стхан, обитель Кали. Прабхупада Сарасвати Тхакур, хотя он жил в Калькуте, это не означает, что он жил в обители Кали. Нет, он в обитель Кали принес дхаму-вани (послание святой дхамы). И он очень сильный акцент делал на этом принципе севан-мукхата (дух служения). Один только физический звук – это ещё не звук Вайкунтхи, не истинное Святое Имя. Истинная нама... Чтобы обрести связь с истинной намой, с божественной намой, мы должны обрести дух служения, усилить наш дух служения. Только через служение, только через самопредание мы можем двигаться вверх. Эксплуатация, то есть наслаждение и сухое отречение – эти два принципа являются нашими врагами. Концепция наслаждения, наслаждение означает «эксплуатация», так называемый прогресс. И также дух сухого отречения.

00:57:43 Сухое отречение – это наш величайший враг. Это все вдохновляет в нас такую идею, что мы можем жить независимо, существовать независимо. Мы независимы, но мы не можем быть независимыми. Мы по своему положению являемся слугой слуги. И в этом наше счастье. Мы должны оценить, мы должны понять то, что рабство – это удача. Рабство там – это удача. Вот это является краеугольным камнем. Это очень трудно принять, каким образом рабство может быть приобретением, удачей. Но Кришна настолько велик. Он настолько велик, настолько возвышен, что рабство Ему тоже является чем-то очень возвышенным и благородным. Он столь благой, столь великий. Если у нас нет такого чувства, мы просто не сможем приблизиться к Нему, обрести какую-либо связь, близкие отношения с Ним. Он пребывает в столь высокой сфере бытия. Его невозможно просто так взять и встретить. Только приняв рабство Ему с чувством близости, рабство с чувством близости, мы можем надеяться войти в ту божественную обитель. Это столь высоко для нас, столь высоко.

00:59:37 Мы должны постараться понять, на самом деле каким образом такое рабство может быть высшим достижением? На основе этого мы постараемся осознать, насколько особое положение занимает Кришна. И там, в том мире все спонтанно. Там все проникнуто радостью. Сама атмосфера там проникнута радостью. Если так или иначе нам посчастливиться войти в ту атмосферу, в тот мир, мы не можем не быть счастливыми. Мы не можем не обладать там высшим пониманием, высшим чувством, высшей концепцией. Это будет очевидно для нас. Это будет ясно, как день. Таков тот мир. Если там рабство является высочайшим достижением, насколько же высока та обитель? Мы должны задуматься над этим. Какая невообразимо возвышенная жизнь возможна там. Красота, очарование, любовь. И в то же время это взаимозависимо. Насколько мы предаемся Кришне, точно также Кришна в ответ отдает Себя нам.

01:01:18 Мы – ограниченные. Отдаем всего себя. А безграничное, то есть Господь, если Он отдаст нам лишь малую частицу Себя, этого будет более чем достаточно. Мы не сможем в себя этого вместить. Поэтому возможность обрести отношения того мира, давать и принимать, возможность оказаться в том мире, насколько это желанно? Какая это удача? Турья кришна наи сеи сам самбандха. Существуют другие образы Кришны, Его воплощения, которые более или менее заняты административной деятельностью или здесь, в этом мире майи, или на Вайкунтхе также. Но турья-Кришна, высший образ Господа – Кришна не имеет никаких обязанностей. Он всегда свободен, Он всегда наслаждается. И Он не имеет какой-то определенной цели. Он гуляет там, в том мире согласно Своей сладостной воле. Он так свободен. И в Нем такой темперамент – гуляки, развлекающегося, свободный темперамент. Сладкая Его воля свободно играет там. Его воля очень легко может даровать всё, что угодно.

01:03:23 Сварупа Дамодар и Шривас Пандит однажды в день Хера Панчами в Джаганнатха Пури имели беседу. Шривас Пандит отстаивал аспект Вайкунтхи, Лакшмидеви. Он был сторонником Лакшмидеви. Такая роскошь, такая величественная красота Вайкунтхи. И он сравнивал Вайкунтху с Вриндаваном. Он говорил: «Ну что там, во Вриндаване? Там какие-то цветы, растения и иногда можно увидеть хвосты павлинов. Ну и что?» Сварупа Дамодар не мог этого выносить. Он не мог это слушать.

01:04:21 Он говорил: «Шривас, ты разве не помнишь? У тебя есть какая-то связь с Вриндаваном, с той вриндаванской атмосферой, ведь ты же Нарада во Вриндаване. Разве ты не знаешь? Ты являешься во Вриндаване как Нарада. Разве ты не помнишь это? Там, на Вайкунтхе кому-то может надоесть это великолепие, пышность. Он может необычайно устать от постоянного пребывания среди такого великолепия, айшварьи. Но во Вриндаване все наполнено такой простотой, таким смирением. Вриндаван – это место для самых возвышенных, осознавших себя душ. И описывается, что всё, что необходимо, это все стремительно появляется как из-под земли и предоставляет свои услуги. Там повсюду калпатару (деревья желаний), все там исполняет желания. И камадхену (божественные коровы) тот час же дают то, что необходимо. Но там все естественным образом чувствуют естественным образом довольно сильное отвращение к роскоши и великолепию, а также к тщеславию, которое присуще этому великолепию.
кришнера йатека кхела
сарвоттама нара-лила
нара-вапу тахара сварупа

01:06:11 Это пракрита кевала, кевала, апракрита – высший уровень существования. Апракрита – высший уровень бытия. Концепция апракрита.
кришнера йатека кхела
сарвоттама нара-лила
нара-вапу тахара сварупа
Из всего проявления, из всех проявлений абсолютного блага и абсолютной красоты Его игры в этом человеческом образе являются самыми высшими и самыми прекрасными. Нара-вапу тахара сварупа. И эта Его лила включает в себя все. Ее вместимость не имеет пределов. Его лила всеобъемлющая. Даже то, что в этом мире считается грехом и достойно порицания, это тоже входит в ту сферу Его высших игр. Ничто не оставлено за пределами. И в этом проявляется ещё большая красота. Ведь это имеет соприкосновение с высшим. То, что мы считаем здесь презренным, низким, то, что мы привыкли осуждать, относиться к этому с презрением и апатией, это тоже находится там в такой прекрасной гармонии со всем остальным.

01:08:34 Там (в мире той лилы) невозможно отвержение чего-либо. Это полностью совершенная игра со всеми декорациями и со всеми оттенками, проявленными в крайней степени. Воровство, драки, ссоры – все эти по нашему представлению мирские и достойные порицания вещи пребывают там в столь прекрасной гармонии. Поэтому гармония там проявлена там в своей самой глубинной сути. Она может там вместить и примирить все. Там все столь сладостно и красиво, глубочайшее влияние или глубочайшая красота, которую мы только можем себе представить, делает все эти вещи более красивыми, более привлекательными, более могущественными, более действенными, более качественными. Только влияние этой высшей красоты может сделать все эти казалось бы низшего рода вещи частью той игры для ещё большей красоты. Там все прекрасно. Это даже ещё красивее, ещё прекрасней, что мой Господь ворует, что Он ссорится с кем-то, что Он совершает столько казалось бы неприглядных поступков. Он веселится, Он так наслаждается этим. Он наслаждается этим.

01:10:49 И все эти неприглядные вещи, которые могут здесь в этом мире увести меня от осознания Господа, там они имеют место, имеют пользу. И мне некуда убежать от этого. Куда я убегу? Нужно просто прийти в соприкосновение со всем этим, как оно есть в том мире. Здесь я должен оставить все это, но там всё это будет напоминать мне о моем Господе, о моем Господине. Столь совершенным, самым исчерпывающим образом типично представлены там. Самым исчерпывающим образом с какой-то целью красота проявилась там до такой крайней степени, что там она внимает все и вся, включает в себя все и вся и поэтому нам некуда убежать оттуда куда-то в другое место. Если мы хотим отвлечься куда-то, это невозможно. Мы пойманы, полностью совершенно пойманы. Все наше существо захвачено этим, полностью захвачено – никуда не уйти.

01:12:42 Свами Махарадж был таким большим другом для меня. Он ушел, но он до сих пор остается со мной через всех вас. Он так добр. Он сейчас остается со мной. Он силой занимает меня служением. Где мы сможем найти такого доброго друга, такого хорошего друга? Где я обрету такого друга? Я просто скупец. Я привык лениться, ничего не делать. Пралаб. То, что я говорю – это почти бессмысленно, бессвязно, но вы почему-то придаете этому какое-то значение. Для обычных людей всё это бессмысленно, не имеет никакого значения, пралаб, бред, что-то вроде бреда.
ами эга бату туми двети эвату адева тома амай хои самату

01:14:40 «Я – просто безумец, который говорит бессвязные речи, и ты такого же рода, ты такой же». Это говорит Махапрабху. Мы оба равны. Мы оба одинаковы. Два безумца. Это не имеет никакой ценности для обычных людей. Это не имеет никакой ценности. Коммунисты говорят, что, они (вайшнавы) разрушают нашу страну, наше государство. Был такой ученный, историк (Ракхалбенеджи), который выкопал в Харапе древние остатки начала нашей цивилизации. И в своих исторических трудах он утверждает, что Чайтаньядев стал причиной падения империи Ориссы.

01:15:53 До Чайтаньядева во всей Индии только один царь Ориссы (Пратапарудра) был независимым индусским царем. Вся эта земля Бенгалии и другие части Индии находились в управлении мусульман. Один только Пратапарудра сохранил своё индуистское царство. Однако после того, как Ориссу посетил Чайтанья Махапрабху, царь Пратапарудра стал Его преданным, и от этого его боевой дух ослаб, и, мол, поэтому мусульмане напали на царство Ориссы и захватили его. Чайтаньядев по мнению этого ученого повинен в том, что империя Ориссы пала. Мол, Пратапарудра был испорчен Чайтаньядевом, его боевой дух исчез, и, мол, по этой причине его царство перешло под управление иноземцев.
Ученик: Махарадж, вы знаете этих двоих санньяси? Они оба ученики Свами Махараджа.
Шрила Шридхар Махарадж: Он отвечает за храм в Лондоне?

01:17:15 Ученик: В Англии. Да, в Англии и также в Южной Африке, и много других зон также. Вначале, в тридцатых годах Бхактисаранга Госвами Махарадж отправился в Англию и пел там маха-мантру, проповедовал.
Шрила Шридхар Махарадж: Бхактисаранга Госвами Махарадж, когда был в Англии, обратил одну англичанку в вайшнавизм, и её имя стало Винодвани. Она получила харинаму у Госвами Махараджа. И так всё это началось там. А Бхактиведанта Свами Махарадж совершил наводнение, когда приехал на запад. Он совершил чудо.
Ученик: Парамахамса Махарадж как-то сказал мне, что Бхактисиддханта Шрила Прабхупад, когда он просыпался утром, обычно он произносил одну шлоку. Что это за шлока, Махарадж? Вы знаете?

01:19:16 Шрила Шридхар Махарадж: Шри радха прана бандху. В этой шлоке говорится: кеше шеше тьягамая. Кеша ка, «ка» означает «Брахма», «иша» означает «Шива», а «шеша» означает «шеша шаи», «Анантадев». кеше шеша тьяга мая. «Ка», «иша» и «шеша», то есть Брахма, Шива и Ананта, их агамья, вриндаван-раса. Шри радха пранабандху. Это шлока из «Говинда-лиламриты». Кришнадас Кавирадж Госвами написал «Чайтанья-чаритамриту». В «Говинда-лиламрите» он описал аштакалья-лилу, восемь прахаров, восемь периодов лилы Радха-Говинды. Восемь периодов лилы Радха-Говинды в «Говинда-лиламрите».
Ученик: Это на санскрите написано?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, на санскрите.
Ученик: А есть какие-нибудь переводы или комментарии?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, есть. Но всё это для учеников более высокого уровня – аштакалья-лила.
Ученик: Но ведь в «Джайва-дхарме» Бхактивинод Тхакур упоминает что-то об аштакалья-лиле.

01:22:06 Шрила Шридхар Махарадж: Да, вкратце он дал все в «Джайва-дхарме». Он описал аштакалья-лилу, но с большой предосторожностью.
наи тат сома чаред чатур мана ана сапи нишварах викридитам враджавадвир чам вишну
Джива Госвами объясняет этот стих из «Бхагаватам»: викридитам враджавадвир чам вишну. В этом стихе дается квалификация, кто может слышать об этих темах. «Анушри нуят» означает, что об этом нужно слушать из истинного источника. То есть из этого источника он получит предупреждение, что эти лилы – это не то же самое, что вожделение этого мира. Это как раз противоположное вожделению этого мира. С таким отношением нужно относиться к этому. И дхира – человек должен обуздать свои чувства вначале. Только он квалифицирован для того, чтобы пытаться слушать, пытаться воспринимать, пытаться войти в эту лилу. Но никак не те, кто не научились управлять своими чувствами.

01:23:33 А если необуздавший свои чувства пытается слушать о сокровенных лилах Радха-Кришны, то этому поводу есть другой стих в «Бхагаватам»: винашьятья ачарат моудхьят. Если по своему невежеству кто-либо осмеливается вторгаться в сферу той высшей лилы (ачаран моудхьят) даже в уме, в воображении, то произойдет винашьяти, то есть он будет обречен, он погибнет. Каким образом? Если тот, кто не является Шивой, принимает яд, он обязательно погибнет. Когда Шива принял яд, на его шее возникла синяя линия. Но это для него было как украшение. Нилакханта, Шива выпил этот яд благоговейно, совершив анджали (подношение) со сложенными ладонями. Он выпил этот яд, но яд стал украшением на его теле, на его шее. Однако, если тот, кто не является Шивой, пытается пить яд, он обязательно погибнет. И тот, кто не является дхирой, тот, кто не обуздал свои чувства, тот, кто не обрел анушраванам, то есть не научился правильно совершать шраванам и при этом осмеливается залезать в ту высшую сферу, он обязательно погибнет. Такое предостережение дает в «Бхагаватам» Шукадев Госвами.

01:25:11 Да, несомненно эти темы являются нектаром, но тем не менее вы должны приближаться к этому очень осторожно, правильным образом. Иначе есть большая вероятность, что вы можете перепутать это со своими прихотями, со своим чувственным наслаждением. И тогда вы будете навечно обречены, вы духовно погибнете. Сколько времени?
Ученик: Девять сорок.
Шрила Шридхар Махарадж: Акшаянанда Махарадж захворал, что у него?
Ученик: У него болит ухо.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, иногда он страдает этим – у него болит ухо. Он принимает какие-нибудь лекарства?
Ученик: Да, он принимает.
Шрила Шридхар Махарадж: Он там один или кто-нибудь рядом с ним есть?
Ученик: Нет, он один.
Шрила Шридхар Махарадж: Никаких новостей не пришло от Венкаты Прабху?
Ученик: Нет, Махарадж.

01:27:11 Шрила Шридхар Махарадж: А какие-нибудь новости от Мадхавананды Прабху. Мадхавананда Прабху или как его зовут? Мадхава Прабху, Мадхава.
Ученик: Он собирался поехать в Калькутту, чтобы прочитать лекцию там.
Шрила Шридхар Махарадж: Где он сейчас? В Бомбее?
Ученик: Он позвонил мне и сказал, что он не смог приехать в Калькутту для программы. Он должен был приехать там. Он ученый. Он ученый из института Бхактиведанты в Бомбее. Вначале он отправился во Вриндаван и оттуда в Бомбей. Он должен был приехать в Калькутту на программу, чтобы дать лекцию, но он не смог.
Сварупа Дамодар тоже должен был приехать, но не смог.

01:28:12 Шрила Шридхар Махарадж: Имя Мадхавы Прабху было напечатано в газете, в объявлении, но он не смог приехать.
Ученик: Он ученик Шраваны Махараджа?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Он приходил к нам в Матх несколько раз. Стало быть он ученик Шравана Махараджа. Зовут Мадхава – да? Где он живет? В Чобиш паргана?
Ученик: Гуру Махарадж, такой вопрос, это место в Навадвипе считается гупта-Говардханом (скрытым Говардханом). Это означает, что здесь в Навадвипе также есть Сева-кундж и Радха-кунда?
Шрила Шридхар Махарадж: Радха-кунда находится на некотором расстоянии отсюда, по другую сторону железной дороги. Это место называется Риту-двип, неотлично от Радха-кунды.

01:30:01 Ученик: А Сева-кундж есть?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, возможно. Об этом упоминается в описании «Дхама-парикрамы» Бхактивиноды Тхакура и также в описании «Навадвип-дхам-парикрамы» Нарахари Саракара. Это можно найти там – Сева-кундж.
Ученик: Махарадж, почему Махапрабху сказал Джагадананде Пандиту не ходить во Вриндаван и не оставаться во Вриндаване?

01:30:37 Шрила Шридхар Махарадж: Почему? (обрыв записи, слова Шридхара Махараджа из транскрипции) Через Джагадананду такие советы на самом деле даются нам. Это предупреждение дано в «Чайтанья-чаритамрите». Рупа, Санатана и другие Госвами проповедовали идеалы поведения вайшнавов. Они же не были несведущими. Или сто они не знали, как должен вести себя вайшнав? Махапрабху сказал Джагадананде: «Ладно, иди во Вриндаван, но там постоянно будь под началом Санатаны Госвами. Не общайся слишком близко с брадхабаси, но оказывай им почтение, в то же время сохраняя определенное расстояние с ними. Не перенимай их поведение».

01:31:18 Махапрабху через Джагадананду предупреждает нас, чтобы мы не осуждали браджабаси за их поведение. Но также мы не должны подражать им. Кроме того Джагадананда был очень нетерпеливым, эксцентричным и легко выходил из себя. Во Вриндаване с таким своим характером он устраивал бы ссоры и мог бы наделать там ошибок и создать беспокойства. Поэтому Махапрабху сказал ему: «Пока ты будешь во Вриндаване, ты должен постоянно находиться там под началом Санатаны Госвами. Санатана Госвами очень сдержанный и спокойный. Он знает как вести себя с разными людьми Вриндавана». Таким образом Махапрабху с нежеланием дал Джагадананде разрешение идти во Вриндаван и с условием, что он должен всегда быть там под началом Рупы и Санатаны. Также Он дал ему особое наставление: делай то-то и то-то, а это не делай. А Гададхару Пандиту Махапрабху вообще не разрешил идти во Вриндаван, но дал указание оставаться в Джаганнатха Пури.