Истинный смысл Веданты. Болезнь сердца: пожертвование для Матха в Мадрасе

00:00:02 Успех. Но если вы, возможно, сумеете присоединиться к этому безумному предприятию, вы можете это сделать, в противном случае вы будете преследовать свои собственные цели, действовать самостоятельно. Если я достигну успеха, то мир будет рассматривать меня как гения. Но что говорить об успехе? Я пока ещё не сумел даже приступить к действиям как таковым, не говоря уже о грядущем успехе. Поэтому вы можете считать меня безумцем, и если вы не хотите в моем обществе стать таким же безумцем, то сохраняйте независимую позицию.

00:01:08 Любой, у кого есть великие амбиции, и тот, кто пытается эти амбиции осуществить, тот рассматривается в качестве безумца обычными массами. Безумие в различных сферах. И Махапрабху также описывал Себя безумцем: «А̄ми — эка ба̄тула¹ — Я безумец номер один, а ты безумец номер два».
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]

00:01:58 эвам̇-вратах̣ сва-прийа…²
В другой раз Махапрабху сказал в Бенаресе в собрании великих ученых-майявадинов… Когда лидер майявадинов Пракашананда соприкоснулся с Махапрабху, он не мог не испытывать симпатию, видя Его личность. Он думал, чувствовал: «Нет ничего искусственного в этом человеке. Он — столь простой. Безыскусная простота присутствует в Нем. Великодушие, благородство — подобные черты — всё это можно видеть в Его личности, в Его теле». Впечатленный Его характером, он спросил у Махапрабху: «Почему Ты садишься здесь [имеется в виду у порога — переводчик]? Почему Ты не садишься среди нас?»

00:03:04 Крайне искренне и крайне почтительно он задал Махапрабху этот вопрос: «Ты находишься здесь, в Бенаресе. У нас один статус. Ты был инициирован Кешавой Бхарати, он — член нашего монашеского ордена, но Ты держишься в стороне». — «Школа Бхарати считается низшей, — отвечал Махапрабху, — поэтому Я не осмеливаюсь сидеть рядом с вами, Я сижу на расстоянии». — «Нет-нет, мы не считаем Тебя лицемером, человеком, преследующим Свои личные, скрытые интересы, но мы видим благородство и прочие достойные черты в Тебе. Я хотел бы спросить Тебя: почему Ты отказался от изучения Веданты и вместо этого Ты поешь и танцуешь и прочее в том же духе? Ты не торговец, я чувствую, что есть некие серьезные основания для Твоего поведения».

00:04:22 Махапрабху ответил: «Мой Гуру дал Мне это Имя Господа, научил Меня Ему и попросил Его повторять. [Бенгали.] Я повторяю это Имя, и автоматически это Имя заставляет Меня танцевать и петь. Я не делаю это намеренно, сознательно. В конце концов Я сумел успокоиться, пришел к Моему Гуру и спросил у него: как это понимать? Вы дали Мне эту мантру, и каждый день Я схожу с ума, повторяя ее?»
[прабху кахе — ш́уна, ш́рӣпа̄да, иха̄ра ка̄ран̣а]
гуру море мӯркха декхи’ карила ш́а̄сана³
мӯркха туми, тома̄ра на̄хика веда̄нта̄дхика̄ра
‘кр̣ш̣н̣а-мантра’ джапа сада̄, — [эи мантра-са̄ра]⁴
Ответил таким образом. «Когда Я вновь стал сходить с ума, Я отправился к Моему Гуру и спросил у него: „Как понимать эти симптомы, которые проявляются во Мне? Я не в силах сохранять сдержанность“. И Мой Гурудев ответил Мне: „Ты — очень удачливая душа. То, что с Тобой происходит, и есть подлинное следствие повторение Харинама должным образом“».

00:05:57 эвам̇-вратах̣ сва-прийа-на̄ма-кӣртйа̄
джа̄та̄нура̄го друта-читта уччаих̣
хасатй атхо родити раути га̄йатй
унма̄да-ван нр̣тйати лока-ба̄хйах̣⁵
Об этом говорится в «Бхагаватам». «Он сказал Мне: „Это и есть подлинный успех в деле повторения Святого Имени, и Ты достиг этого успеха, Ты столь удачлив! Я же очень удачлив, потому что у меня есть ученик Твоего [буквально] статуса“. Я не делаю это, движимый неким мотивом, но не в силах сдерживать эти побуждения и проявления», — сказал Махапрабху, унма̄да-ван нр̣тйати лока-ба̄хйах̣.

00:06:41 Пракашананда задал Ему некий вопрос, относящийся к Веданте, и тогда-то Махапрабху открылся. «Вьясадева, чтобы противостоять, создать оппозицию последователям школы логики, которые не признают Веды, чтобы противостоять этой опасности атеизма, с этой целью он написал Веданта-сутру. Эта Веданта полна смыслов, относящихся к преданности, — так Махапрабху начал объяснять. — И Вьясадева, Сам Нараяна приводит нас в школу преданности. Великий ученый Шанкара, следуя указанию Нараяны, дал миру ложные интерпретации». Так Махапрабху начал объяснять Упанишады, Веданта-сутру. Он представил заблуждения Шанкары и также объяснил положительный смысл.

00:08:10 «Апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄⁶ — писания говорят: у Него нет ног и рук, но Он может ходить, брать и держать. Паш́йатй ачакшух̣ — у Него нет глаз, но Он способен видеть. Что это значит? У Него нет пракрита — плотских, телесных — очей, глаз, рук и ног, но у Него есть духовные, подлинные, чинмой, состоящие из субстанции сознания глаза, уши, руки, ноги. У Него есть все органы чувств, но они не материальны — таков истинный смысл». Таким образом, Он давал позитивное объяснение описание Господа Веданты и Упанишад, и все слушатели Махапрабху потеряли дар речи. Он создал преграду на пути течения проповеди майявади. Пракашананда в конце концов оставил все и принял культ преданности. Пракашананда…

00:09:33 унма̄да-ван нр̣тйати лока-ба̄хйах̣
Интенсивность экстаза сводит человека с ума, делает его безумцем. Харе Кришна.
эвам̇-вратах̣ сва-прийа-на̄ма-кӣртйа̄
джа̄та̄нура̄го друта-читта уччаих̣
хасатй атхо родити раути га̄йатй
унма̄да-ван нр̣тйати лока-ба̄хйах̣
Человек в таком состоянии пренебрегает мнением масс о своей репутации безумца. Его не интересует мнение людей о нем.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай, Нитай, Нитай…]

00:10:39 Каждая капля безгранична. Безграничное минус Безграничное равно Безграничное.
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате⁷
Повсюду центр, и нигде нет периферии — такова идея Безграничного.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Преданный: Эта аналогия принадлежит профессору Нишиканта Саньялу?

00:11:35 Шрила Шридхар Махарадж: [Говорит на бенгали.] Повсюду присутствует центр, и нигде нет периферии. Так можно получить представление из этого описания о природе Безграничного.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
[Обрыв записи]
…Более семнадцати лакхов дохода Джайпурского штата. Мы уже один лакх платим университету Андхры по просьбе Радхакришнана. Радхакришнан был вице-канцлером, не премьер-министром. Вначале я встретился с Радхакришнаном и Боном Махараджем в Калькуттском университете, впервые. Он тогда был профессором английского языка, затем он стал вице-канцлером, после Ашутоша, он покинул Калькуттский университет. Радхакришнан был андхра-брамином, и они попросили стать его во главе этого нового университета. Радхакришнан влиял на джайпурского раджу, чтобы тот жертвовал один лакх рупий каждый год. Он был очень либеральным человеком, смелым, открытым.

00:13:04 Новый диван был молодым человеком, новичком, он приехал из Лондона и стоял во главе всего государства. Джайпурский радж подписал наш чек: «Я хочу сделать пожертвование, пожертвовать то, что необходимо для строительства храма Гаудия Матха в Мадрасе. Я хочу дать деньги». И в то же время он попросил меня встретиться с диваном. Я попытался избежать этой встречи, но он настаивал на своем. Он говорил: «Деньги находятся в его руках. Если вы хотите добиться выплаты… Я могу дать указание лишь». И я был вынужден встретиться с диваном, я не мог избежать этой встречи.

00:14:05 Когда я встретил его, то он стал возражать: «О чем вы говорите, Свамиджи? Это бедные люди, адиваси [местное население, туземное — переводчик]. Они полураздетые, полуголодные. Если какие-то излишки средств остаются после трат администрации, то я должен потратить эти деньги на помощь этим людям. Если бы вы строили храм здесь, то я мог бы ещё подумать над возможностью пожертвования, потому что этот храм мог бы служить укрытием для этих людей, но вы строите храм в Мадрасе. Этих людей будут эксплуатировать ради этого. Я последний человек на свете, который заплатит. Раджа — что он знает о делах государства? Он ещё буквально вчера жил на улице, был бомжем, а Радхакришнан и другие люди устроили заговор. Речь идет о царице, о вдове покойного раджи: её заставили вернуться в дом её отца в Лакхнау, а этого человека выбрали царем, правительство назначило его царем, они это сделали. Он ничего не знает о положении вещей в государстве. Я отказываюсь это все слышать. Скорее, я озабочен тем, что мне придется заплатить один лакх рупий из семнадцати лакхов для университета. Я чувствую большое беспокойство за это».

00:16:26 Я сделал то, что от меня зависело. Но что делать теперь? И внутренне я взмолился Гурудеву горячо, пламенно: «Я бесполезен, я никудышный проповедник, — думал я. — Я все испортил. Раджа пожертвовал деньги, но диван категорически возражает. Как быть?» Внутренне я молился, а внешне я вспомнил следующее, я процитировал шлоку «Шримад-Бхагаватам»:

00:17:00 викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣
ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣⁸
Я начал с этой шлоки и выдвинул следующий аргумент: «Вы хотите помочь им. Мы тоже очень хотим помочь этим людям, но то, как вы пытаетесь им помогать… Ваш modus operandi отличается от нашего образа действия. Жажда неких явлений, сила желания — ей был поставлен диагноз в „Шримад-Бхагаватам“ Шукадевой Госвами. Он назвал её болезнью сердца. Кама: я хочу этого, я хочу того…»

00:18:03 [шлока]
«Эти желания бесконечны. Они сменяют одно другое. Это болезнь сердца — такой диагноз был поставлен великим автором „Бхагаватам“ Шукадевой, тем, кто открыл, объяснил „Бхагаватам“. Болезнь сердца. Когда я был диким кабаном, я сожрал горы испражнений, но голод не был утолен. Когда я родился слоном, то я поглотил целый лес, но мой голод не был утолен. Столь многие личности имеют и деньги, и здания в своем распоряжении, но их голод не утоляется — он растет. Таким образом, это болезнь сердца. И есть единственное лекарство: когда мы сумеем понять, что все предназначено, сотворено ради служения Кришне…»

00:19:24 «Враджа-вадху — девы Враджи, и природа их служения — высокая степень интенсивности и жертвенности. Если человек сумеет познать это явление, научиться ему, тогда он навеки будет вылечен, излечен, избавится от этого стремления: я хочу того, того, того… Он станет свободен от этой ужасной болезни». Очень горячо я заявил это. Внутренне я молился, прося прощение за мою неспособность, говоря: «Гурудев! Я прибегаю к тебе!» И этот человек был тронут моими словами, и слезы потекли из его глаз. Он сказал: «Свамиджи, я верю в Бога!» Я ответил ему: «Ваши глаза — лучшее этому свидетельство». «Да, — сказал он, — я заплачу деньги».

00:20:37 И тогда я сообщил Махараджу: «Да, диван готов заплатить сумму». Он также очень этому обрадовался. Первый чек был послан, меня не было в Мадрасе на тот момент, я находился в Бомбее. Чек на моё имя поступил в Мадрасский матх, затем его переслали в Бомбейский матх, где я находился. Я получил чек. И все удивлялись: «Этот чек на пять тысяч следует за вами, бежит, преследует вас!» Через одного духовного брата я послал чек Гуру Махараджу, и строительство матха в Мадрасе началось. Так все шло своим чередом в те дни. Харе Кришна.

00:21:49 Это нечто примечательное: то, что ко мне пришло, я представил. Когда я рождался кабаном или слоном, я съедал горы испражнений и целые джунгли, целые леса, но голод не был утолен. Единственный способ утолить тот голод, который описан как болезнь сердца, лекарство — понимание того, что все принадлежит Кришне, и с подобной интенсивностью, рвением мы должны служить Ему. Толика такого понимания способна вылечить, избавить нас от этой болезни сердца.

00:22:33 Враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣ — безусловное, ничем не обусловленное самопредание. И это служение подобно гомеопатическому лекарству: одной капли достаточно для того, чтобы утолить жажду любых явлений этого мира. Высочайшая степень жертвенности, вручения, отдания себя Кришне. Когда происходит соприкосновение этого явления с сердцем, то болезнь сердца уходит навеки. Это лекарство. Вы понимаете? Единственное лекарство. Когда одна капля этого высочайшей природы духа служения дотрагивается до сердца, то все сердце моментально излечивается, — говорит Шукадева Госвами. Хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй — болезнь сердца, очень легко и очень быстро, не задумываясь, не колеблясь, ты должен отвергнуть, избавиться от этой болезни, которая гнездится в сердце. Эта болезнь проявляется в бесконечных желаниях: я хочу больше, больше, больше.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:24:24 Потребитель, позиция потребителя. Мы — дети земли безграничного мира, Вайкунтхи. Речь не идет о принципе вырастить и съесть. Речь идет о полном изобилии, о безграничных ресурсах. Больше того, это земля, где все отдают, никто не потребляет, не присваивает — таков дух той земли. Брать что-либо на той земле подразумевает брать лишь в качестве прасадама, милости. Явление иной природы, сама концепция дара и принятия там в корне отлична от представлений этого мира. Обитатели той земли отдают, чтобы получить в ответ больше [палаша, алаканка(?)]. Они всегда чисты, никогда не пытаясь стать собственниками этого дара. Это и есть служение, и они принимают этот дар благодарно, не просто благодарно, но испытывая глубочайшее сердечное удовлетворение и считая себя облагодетельствованными величайшей милостью. Служение — это их естественное богатство, собственность. Служение, не наслаждение, эксплуатация.

00:26:11 ’да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана⁹
О какой идее идет речь? ’Да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана — вознаграждение в единицах любви. Что есть любовь? Возрастание, усиление тенденции, склонности служить, это према, интенсивное служение, усиление этой степени интенсивности служить, отдавать — это и есть моя награда, награда мне за моё служение. Это према. «Умереть, чтобы жить», по словам Гегеля. Умереть, чтобы жить… И Он — для Себя, мы — для Него. Все предназначено для Него, не для кого-либо помимо Него. «Для Него» и «умереть, чтобы жить». «Умереть, чтобы жить» и «Он Сам по Себе и Сам для Себя».

00:27:48 Это революционная идея. Она выражается несколькими словами, но это подлинная революция. Ты должен умереть таким, каким являешься в настоящее время, аханкара, эго должно быть растворено без остатка. То, какой ты есть в настоящее время, твоя настоящая личность должна умереть без остатка. Ты должен умереть таким, каким являешься, и другое, новое «я» восстанет, проявится изнутри, золотое «я», и внешним, грязным покрытиям, оболочкам придет конец. «Умереть, чтобы жить». Если ты хочешь вести достойную, подлинную жизнь, то ты должен отказаться от той жизни, которую ведешь в настоящее время. «Умереть, чтобы жить» и «Он Сам по Себе и Сам для Себя».
Который час, Нимай? Уже десять?
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]
Я последние дни начинаю встречи ещё до восьми, и они длятся до десяти часов. На этом сегодня я хотел бы завершить наше собрание.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Чайтанья]

1. а̄ми — эка ба̄тула, туми — двитӣйа ба̄тула / атаева тома̄йа а̄ма̄йа ха-и сама-тула — Далее Чайтанья Махапрабху сказал: «Я и в самом деле безумец, так же как и ты. В этом мы похожи друг на друга» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.291).
2. эвам̇-вратах̣ сва-прийа-на̄ма-кӣртйа̄, джа̄та̄нура̄го друта-читта уччаих̣ / хасатй атхо родити раути га̄йатй, унма̄да-ван нр̣тйати лока-ба̄хйах̣ — «Человек, достигший подлинных высот в духовной жизни, черпает радость в повторении святого Имени Господа, который очень дорог ему. Эта радость приводит его в такое волнение, что он начинает громко петь Святое Имя. Такой человек плачет, смеется, неистовствует и поет, как безумный, не обращая внимания на посторонних» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.40).
3. Шри Чайтанья Махапрабху ответил Пракашананде Сарасвати: «О Мой господин, послушай, Я объясню, в чем причина. Мой духовный учитель считал Меня глупцом и потому ругал» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.71).
4. „Ты глупец, — сказал он Мне, — Ты не способен изучать философию веданты и потому должен всегда повторять святое Имя Кришны. В нем суть всех мантр и гимнов Вед“ («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.72).
5. «Человек, достигший подлинных высот в духовной жизни, черпает радость в повторении святого Имени Господа, который очень дорог ему. Эта радость приводит его в такое волнение, что он начинает громко петь Святое Имя. Такой человек плачет, смеется, неистовствует и поет, как безумный, не обращая внимания на посторонних» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.40).
6. апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄, паш́йатй ачакшух̣ са ш́р̣н̣отй акарн̣ах̣ / са ветти ведйам̇ на ча тасйа̄сти ветта̄, там а̄хур агрйам̇ пурушам̇ маха̄нтам — «У Верховного Господа нет рук и ног, однако Он принимает все приносимые Ему жертвы. У Него нет глаз, но Он все видит. У Него нет ушей, но Он все слышит» («Шветашватара-упанишад», 3.19).
7. ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇, пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате / пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа, пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате — «Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, всё, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Всё, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей» («Шри Ишопанишад», Обращение).
8. «Господь Кришна милостиво явил в этом мире Свои лилы с гопи, и тот, кто услышит рассказы о них, в особенности о раса-лиле, от истинного Гуру или вайшнава, кто безоговорочно в них поверит и потом сам будет рассказывать о них другим, тот обретет высшую преданность Кришне. Встречаясь со Своими возлюбленными, гопи, Кришна наслаждается многообразием самых удивительных духовных чувств, и, слушая рассказы о них, вы навсегда избавитесь от главного недуга сердца — вожделения» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.39; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.48).
9. “према-дхана вина̄ вйартха даридра джӣвана / ’да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана” — «Без любви к Богу моя жизнь не имеет смысла. Поэтому я прошу принять меня в качестве раба Твоего и дать мне в качестве вознаграждения экстатическую любовь к Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.37).