Глава 5. Все воплощения Бхагавана суть одно

Глава 5. Все воплощения Бхагавана суть одно

00:00:23 Вайкунтха – это обширная обитель. В неё входят Айодхья, Джаганнатха Пури, Дварака, Матхура, Вриндаван, Говардхан и Радха-кунда. Там живёт не только Кришна, но многие миллионы воплощений Бхагавана. Каждые четыре юги, каждую манвантару и каждый день жизни Брахмы Бхагаван нисходит в этот мир в том или ином образе. Преданные, достигшие совершенства, попадают в ту область Вайкунтхи, которая отвечает их особому настроению, и общаются там с Господом в том образе, который они больше всего любят, лицезрея Его и служа Ему.

00:01:09 Солнце отражается во всём, что обладает способностью отражать лучи, однако само солнце отличается от своего отражения. Бимба означает солнце, а пратибимба – отражение, которое сияет в другом мире. Это не одно и то же, хотя между ними много общего. В отличие от солнца, у Бхагавана много воплощений, каждое из которых – Сам Бхагаван и во всей полноте обладает качествами сач-чид-ананда. Экспансии Бхагавана на Вайкунтхе – это не кая-вьюха. Наоборот, сохраняя качественное единство, Он распространяет Себя во множество различных образов, чтобы исполнять желания Своих преданных.

00:01:56 В «Рамаяне» и других писаниях говорится, что Бхагаван един, но Он принимает различные образы: Нрисимха-аватара, Курма-аватара, Вамана-аватара, Хаягрива-аватара – сообразно желанию преданных, которые испытывают привязанность к тому или иному Его воплощению. Бхагаван может воплощаться во многих образах. Некоторые говорят, что изначальный Бхагаван не имеет формы и что, когда кто-нибудь в этом мире призывает Его, Он принимает соответствующий облик и нисходит. Однако такое мнение ошибочно. Все воплощения Господа истинны и вечны, и когда преданный обращается к какому-нибудь из воплощений, называя Его по имени, – Господь нисходит именно в этом образе. Эту истину подтверждают все священные писания, и их авторитет непререкаем, ибо они совершенны и безупречны.

00:03:00 Некоторые преданные поклоняются Лакшмипати Нараяне, повторяя такие мантры, как ом нараиана намаха и ом намо бхагавате васудевайа. Так достиг совершенства Махараджа Дхрува. Кто-то повторяет ом варахайа намаха и поклоняется Варахе в Навадвипа-дхаме, а кто-то поклоняется Нрисимхадеве и повторяет ом нрисимхайа намаха и другие мантры, обращённые к Господу Нрисимхе. Достигнув совершенства, такие преданные отправляются на Вайкунтху в ту область, где пребывает Божество, которому они поклоняются.

00:03:40 В одном месте Нараяна пребывает в образе Нрисимхи, в другом – в образе Варахи. Когда в этом мире возникает необходимость в том или ином воплощении, Он нисходит в образе этого воплощения. Например, Кришна пришёл как Нанда-нандана с флейтой в руках. Он никогда не меняет облика и всегда остаётся прежним, но при этом меняет второстепенные детали Своих игр. Раса-лила с гопи и детские игры в доме Нанды – это игры вечные и неизменные, тогда как в убийстве Камсы детали могут меняться. В другой раз на месте Камсы может оказаться Джарасандха или кто-нибудь ещё. В разные времена второстепенные игры могут изменяться, но это не касается вечных игр.

00:04:36 Те, кто поклоняется Нараяне, отправляются на Вайкунтху, но в какую её часть? Туда, где обитают Лакшми и Нараяна. Те, кто повторяет нрисимха-мантру, тоже отправятся на Вайкунтху, в ту её часть, где все поклоняются Нрисимхадеве.
Там преданный никогда не увидит Раму или Нараяну. Игры Нрисимхи, Варахи и Курмы различны, но с точки зрения таттвы, или истины, эти воплощения неотличны друг от друга.
До явления Ваманадевы полубоги в раю поклонялись четырёхрукому воплощению Вишну. Но когда во вселенной произошли определённые события, явился Господь Вамана, чтобы отобрать у Бали Махараджа его владения.

00:05:27 В то время Адити, мать полубогов, совершала особую тапасью, и потому Он стал её сыном. Таким образом, игры Ваманы отличаются от игр четырёхрукого Вишну, вечно пребывающего в райском царстве, но с точки зрения таттвы эти воплощения тождественны. Уникальность игр Ваманы в том, что Он обманывает, а также даёт особые благословения. Внешне Его действия кажутся мошенническими, но при этом Он исполнен доброты и особой любви к Своим преданным. В этом воплощении Господь прославляет Своего преданного. Он ставит Бали Махараджа в трудное положение, чтобы обессмертить его имя. Если бы не Вамана, кто бы знал имя Бали? Господь принял этот прекрасный образ, чтобы защитить Своих преданных. Кажется, будто Он пришёл, чтобы защитить полубогов и обмануть демонов, но на самом деле Он благословил и тех и других. По существу, Бали Махарадж получил даже больше милости, чем полубоги. Полубоги не обрели такого блага, какое обрёл Бали. Вамана избавил Бали Махараджу от стремления к материальным удовольствиям и даровал ему бхакти, тогда как полубогов Он не только не избавил от райских наслаждений, но ещё и умножил их, вернув им царство. Кому же Господь даровал больше милости?

00:07:03 Но мы, подобно Индре, молимся: «О Прабху, не лишай нас мирских удовольствий. Будь милостив, пусть наша жизнь протекает в изобилии. Не забирай у меня сына, дочь, жену, деньги. Я буду совершать бхаджан, но пусть они останутся со мной».
Но некоторые молят: «Прабху, будь милостив, забери всё это и дай мне чистую любовь к Твоим лотосным стопам». Кто же прав? Если у вас в каждой руке по ладду, захочется ли вам положить в рот сразу два или только одно? Если Бхагаван скажет: «Хорошо, получай и мирские наслаждения, и чистую любовь ко Мне», и даст нам и то и другое, мы, конечно же, отдадим предпочтение мирским наслаждениям, а не бхакти. Но если мы по-настоящему жаждем премы, дух наслаждения нужно с корнем вырвать из сердца. Иначе наше бхакти будет сплошным обманом. Однако девяносто девять процентов религиозных людей именно так и молятся: «Мы не хотим лишаться мирских наслаждений, семьи, денег и вкусной пищи. Пусть наш бизнес процветает, и в то же время мы хотим бхакти». И Господь говорит: «Хорошо», – и даёт им обычное, так называемое бхакти, которое будет идти рука об руку с мирскими наслаждениями.

00:08:32 Полубогам Бхагаван даёт возможность повелевать миром, но материальный мир существует временно. Господь говорит: «Делайте это как служение Мне». Но некоторые из них думают: «Я стал владыкой трёх миров. Прабху позволил мне занять это положение, и теперь я повелитель всей Брахманды, всей вселенной». Они не понимают, что на самом деле это препятствует бхакти. Господь вернул бразды правления миром Индре, хитростью отобрав их у Бали Махараджа, но ему взамен даровал бхакти. Многие не понимают, что Он пролил на Бали особую милость.

00:09:16 Нараяна не воплощается в этом мире и не совершает столь удивительных деяний. Он в Своём четырёхруком образе, которому поклоняются в раю, не станет делать этого. Нараяна никогда не станет обманывать, как это делал Вамана. Он тоже может даровать прему, но Он не позволит, чтобы Его считали обманщиком. В глазах обыкновенных людей Вамана – это обманщик. Он попросил у царя Бали три шага земли, а затем тремя гигантскими шагами забрал всё его царство. Вамана совершает подобные игры, и кто-то сочтёт Его обманщиком, но Нараяна никогда не станет так поступать.

00:10:01 Таким образом, лилы Рамы и других воплощений Бхагавана уникальны. Все эти воплощения суть одно с точки зрения таттвы (истины), но Они отличаются друг от друга лилами, расой и особенностями любовных отношений с преданными.
В шастрах говорится, что в конце жизни Брахмы вселенная разрушится. Вместе с Брахмой весь мир растворится в теле Гарбходакашайи Вишну. Затем этот Вишну тоже исчезнет, и всё сущее войдёт в Каранодакашайи Вишну. Тогда многие дживы войдут в тело Вишну, а освобождённые души вместе с Брахмой отправятся на Вайкунтху. Все, кто остался в материальном мире, спустя какое-то время вновь воплотятся в теле и вернутся в круговорот майи. В это время явится Маха-Мина, воплощение Господа в образе гигантской рыбы.

00:11:01 Маркандея Риши очень долго предавался аскезе. Однажды, когда он омывался в Ганге, к нему в камандалу, в его железный кувшин, попала маленькая рыбка. Он взял её в свой ашрам, и рыбка сказала: «О мудрец, в твоём кувшине Мне тесно. Выпусти Меня туда, где больше воды».
Маркандея Риши увидел, что рыба выросла, и выпустил Её в небольшой пруд. Через какое-то время Она явилась ему во сне и сказала: «О Риши, Я уже такая большая, что не могу оставаться в этом пруду». Тогда Маркандея забрал рыбу из пруда и выпустил Её в реку, но рыба снова выросла и сказала: «Мне опять тесно. Выпусти Меня в океан».

00:11:49 Силой своего йогического могущества Маркандея перенёс рыбу в океан. Затем во сне он увидел, что скоро произойдёт частичное разрушение вселенной, какое бывает в конце дня Брахмы. Полное разрушение происходит в конце жизни Брахмы, но и то и другое называют нитья-пралаей.
Рыба сказала: «Вода поднимется, и Я приплыву к тебе. Собери семена всех растений в мире: овощей, манго, горчицы и прочих. Возьми по паре всех видов птиц и зверей. Приготовь к утру большую крепкую лодку. Я приплыву и потащу Её за Собой».

00:12:31 За ночь Маркандея сделал всё, что велела рыба. Он соорудил крепкую лодку, привязал к ней верёвку, и собрал в неё все виды растений и животных. Закончив, он заметил, что вселенная наполняется водой и уже вокруг ничего не видно, кроме воды. Вода прибывала, постепенно затопляя все континенты. Тогда рыба приняла гигантский образ с двумя рогами и сказала: «Привяжи лодку к Моим рогам». Риши так и сделал, и Маха-Мина повлекла лодку по волнам.
Потоп продолжался целую ночь Брахмы. Всё это время Риши ничего не ел и не пил, и ему даже было негде прилечь. Он чувствовал себя очень несчастным и думал: «Что за жизнь настала?»

00:13:27 Наконец, они достигли Праяга, и Маркандея Риши увидел посреди бескрайних вод одинокое баньяновое дерево. На верхушке этого дерева был один единственный лист, на котором спал Ваташайи Вишну в образе прекрасного младенца, сосавшего большой палец Своей ноги.
Господь милостиво взглянул на Риши и утешил его, наделив его шакти, особым могуществом. Он накормил и напоил Маркандею и сказал:
– Через несколько дней потоп закончится. Ты снова станешь праджапати (прародителем вселенной), и Брахма опять сотворит вселенную.
Это описание одной Мина-аватары. Эта Мина-аватара пребывает на Вайкунтхе и при необходимости нисходит в этот мир. Её таттва неотлична от Нараяны. Её лилы разнообразны, но с точки зрения таттвы Они суть одно.

00:14:30 Есть другая Мина-аватара, которая покровительствует Ведам. Однажды демоны похитили Веды, бросили их в воды потопа, и Веды исчезли. Демоны всегда стремятся творить разрушение, и сейчас у нас на глазах ведические писания постепенно исчезают. Люди не почитают Веды, и кончится это тем, что со временем Веды вовсе исчезнут, и уже невозможно будет найти «Бхагаватам». Все эти духовные повествования исчезнут с лица земли.
Настроение Вриндавана и Матхуры изменится, и спустя какое-то время люди тоже изменятся. Они не будут почитать садху (святых), не будут почитать «Гиту» и «Бхагаватам». Вот так некогда исчезли Веды и, чтобы спасти их, появилась другая Мина-аватара.

00:15:24 Эта Мина-аватара спасла Сатьяврату Муни, который в то время возносил знаменитые молитвы «Дамодара-аштака». Долгое время он стоял в водах океана, храня в своём сердце Веды и другие священные писания.
Когда период разрушения закончился, вновь появились четыре стороны света.
Итак, существует не одна Мина-аватара, а много. Преданные каждого из этих воплощений пребывают в различных областях Вайкунтхи, и Сатьяврата Муни поклоняется Господу именно в этом образе.
Есть также Курма-аватара.

00:16:05 Давным-давно демоны и полубоги, объединившись, решили вспахтать молочный океан и разделить между собой его дары. Вишну через Брахму научил их, как действовать, а иначе все их усилия были бы напрасными. В качестве мутовки для пахтания они решили использовать гору Мандара. Они поместили её в океан, но у горы не было опоры, и она стала тонуть. Они подумали: «Это очень сложно. Как мы достанем гору со дна океана? Где нам найти опору, чтобы начать пахтать?»
Тогда они стали поклоняться Вишну, и Он предстал перед ними в образе Курмы (черепахи): «Ради вашего блага Я принял облик черепахи. Положите гору Мне на спину, оберните её змеем Вáсуки и начинайте пахтать».

00:17:00 Они поместили гору Мандара на спину Вишну в образе черепахи и обернули вокруг неё Вáсуки, царя змей. С одной стороны был хвост Вáсуки, а с другой его голова. Полубоги сказали демонам:
– Мы старше вас и потому будем держать за голову. Это более достойное положение.
– Нет, – возразили демоны. – Мы не уступим вам! Мы будем держать Вáсуки  за голову. Держать за хвост унизительно, мы никогда не согласимся на это!
Демоны продолжали требовать своё, не понимая хитрости полубогов, которые настаивали:

00:17:40 – Вы наши младшие братья, сыновья Дити. Поэтому все дары пахтания сначала достанутся нам, а потом вы возьмёте оставшееся. И поскольку мы старшие, мы будем держать за голову Вáсуки.
Но демоны оставались непреклонными:
– Нет, этому не бывать. Не вы, а мы старшие! Что значит «мы младшие»? Мы старшие, и потому мы будем держать за голову Вáсуки.
На самом деле полубоги хотели держать за хвост, так как знали, что во время пахтания Вáсуки будет шипеть и изрыгать смертельный яд. Но демоны не ведали этого. Они ухватились за голову змея и усердно принялись за дело. Пахтание требовало огромных усилий, Вáсуки сильно разогрелся и стал изрыгать яд, обжигая демонов. «Полубоги обманули нас, – подумали демоны. – Ладно, в следующий раз мы будем умнее. Что бы они ни сказали, мы всё сделаем наоборот».

00:18:41 По мере пахтания молочного океана сначала появился яд, а затем из океана вышла Лакшми-деви. После неё появился нектар, затем Дханвантари, потом белый слон полубогов, чудесный конь и много другого удивительного. Лакшми-деви, выйдя из океана, огляделась вокруг и спросила:
– Кто станет моим мужем?
Она подумала и решила, что все, кто её окружают, недостойны её. Она видела всех и отвергла каждого, даже Брахму. В конце концов там появился Господь Вишну, и тогда она надела Ему на шею гирлянду и стала Его женой.
Пахтание продолжалось, Курма чувствовал лёгкий зуд в спине, и движения горы приятно почёсывали Ему спину. В это время из Его вдохов и выдохов возникли приливы и отливы. Некоторые говорят, что морские приливы и отливы связаны с луной, однако истинное объяснение этого явления даётся в священных писаниях.

00:19:50 Ещё одно воплощение Курмы приходило в другую манвантару, чтобы поддержать Землю. Это были две разные Курма-аватары.
Варахадева явился до начала творения, когда кругом была только вода. Брахма услышал голос, повелевший ему совершать тапасью, аскезу. После этого он увидел Нараяну, услышал чатух-шлоки Шримад Бхагаватам (изначальные шлоки Шримад Бхагаватам) и обрёл способность творить. Но у него не было опоры для творения, потому что Земля в то время находилась под водой. Тогда Вараха в образе размером с мелкое насекомое появился из ноздри Брахмы и тут же увеличился вдвое. Затем Он отошёл немного и принял такие гигантские размеры, что заслонил Собою небо. Он прыгнул прямо в океан, и волны от Его прыжка поднялись до райских планет и Брахмалоки. Варахадева достиг Расаталы, клыком подхватил Землю и поднял её над поверхностью воды. Это было одно воплощение Варахи.

00:21:03 В другом воплощении Вараха, спустившись на Расаталу, встретился с Хираньякшей, который ждал Его там. Хираньякша считал себя великим героем и искал достойного противника. Он спросил Нараду, где ему найти такого противника, и Нарада посоветовал ему обратиться к Варуна-деве.
Варуна-дева сказал Хираньякше:
– Ты найдёшь достойного противника, и Он сотрёт тебя в порошок.
– Кто это?
– Вишну.
– Где мне искать Его?
– Он везде, но найти Его очень трудно. Когда ты встретишься с Ним, Он сокрушит твою гордыню.

00:21:46 В конце концов Хираньякша узнал, что сможет встретиться с Вишну, если во время разрушения вселенной отправится на Расаталу. Хираньякша так и сделал и долгое время ждал под водой.
Наконец появился Вараха. На носу Он держал Землю так легко, как огромный слон держит маленький цветок или человек – горчичное зерно. Он поднял Землю над водой, а затем вступил в бой с демоном. Они бились много тысяч лет, и в конце концов Вараха Своей палицей убил гордеца Хираньякшу, а потом исчез.
Итак, это два воплощения Варахи: белое и чёрное.

00:22:32 Ещё одно воплощение – Ягья Вараха. В каждой поре Его тела находится бесчисленное множество вселенных, и Он наслаждается дарами жертвоприношений. По Его милости Земля услышала Пураны – те самые, что потом написал Вьяса. Это доказывает, что Пураны вечны.
Когда-то давным-давно поверхность земли была очень неровной, и люди не могли возделывать её. На земле не скапливалась влага, и было невозможно жить без зерна и воды. Тогда преданные молитвами призвали Господа, и Вараха милостиво пришёл на землю, клыками разрушил огромные горы и выровнял поверхность земли. Рыть землю естественно для вепря. После этого земля выглядела так, будто её вспахали.
В то время олицетворённая Земля приняла облик свиньи. Её звали Дхатри-деви, она была воплощением шакти Бху-деви. Она стала супругой Вишну в образе вепря, и у них родился Наракасура. Сначала его звали Дхатри-нандана, но потом из-за дурного общения он утратил хорошие качества и стал демоном.

00:23:51 В дурной компании человек деградирует, тогда как в обществе садху он развивает добродетели. На чистом листе можно написать всё что угодно: и хорошее, и плохое. Наше сердце подобно чистому листу. Когда мы встречаем садху, он может даже не сказать нам ни слова, но, если мы просто будем находиться рядом с ним, волны любви, переполняющей его сердце, захлестнут нас, и наша жизнь изменится. Если просто подойти и посидеть с ним рядом, его мысли, словно аромат, переносимый ветром, передадутся нам и окажут на нас благотворное влияние.

00:24:34 От горящего благовония струится дым, но если нет ветра, разнесётся ли этот аромат? Нет. Но ветер может мгновенно разнести аромат повсюду, и его почувствуют тысячи людей. Истинный святой совершает бхаджан, и его мысли полностью духовны. Разве не исходят от него такие благословенные потоки любви? Несомненно, исходят. Так, в ашраме Агастьи Риши в силу его благотворного влияния мирно жили вместе змеи и мангусты, тигры и лани. Если вы долго находитесь в обществе злых людей, их злоба передастся вам и ваша жизнь будет погублена. Но если вы живёте в обществе святого, пусть даже он вам ничего не говорит, его мысли очистят вас. Независимо от того, хочет человек загореть или нет, если он сидит на солнце, лучи сами падают на него и покрывают загаром.

00:25:36 Такова природа садху – благо от общения с ним приходит к вам само. Пусть даже садху не проповедует. Рядом с ним вы быстро очиститесь и постепенно обретёте его бхаву. Если человек находится рядом с садху, но его сознание не меняется, для этого должны быть какие-то серьёзные причины. Скорее всего, он слишком долго находился в дурном обществе и развил дурные наклонности.
Что такое дурное общение? Хуже всего общаться с теми, у кого злое сердце, кто намеренно причиняет другим зло. Общение с такими людьми сильно осквернит вас. Не общайтесь с ними – ищите общества истинных садху.

00:26:26 Есть два вида разбойников. Один разбойник нападает на вас и силой отбирает деньги, часы и прочее имущество. Но другой притворяется, что очень любит нас. Он говорит: «Дорогой друг, зачем тебе совершать бхаджан? Давай проводить время вместе, предаваясь любви, воспетой в поэмах. Наслаждаясь такой любовью, ты и не вспомнишь о Бхагаване».
Кто из этих двух разбойников опаснее? Этот или тот, что ограбил нас на улице? Тот, кто мешает нам любить Бхагавана и губит наше желание обрести бхакти, приносит нам наибольший вред. Первый забрал лишь нашу собственность, не посягнув на наше желание обрести бхакти, так что он, по сути дела, действовал как друг. Но тот, кто крадёт наше стремление к бхакти, является нашим злейшим врагом, хотя и выдаёт себя за друга.

00:27:23 Общение может пробудить бхакти в любом сердце, а может и уничтожить. Именно общение – причина как материального рабства, так и освобождения. Мы становимся в точности похожими на тех, с кем общаемся, поэтому дурное общение – самый опасный враг нашего сердца. Из-за дурного общения даже сын Бхагавана и олицетворённой Земли стал грешником. С кем он общался? С Дурьйодханой, Шакуни, Камсой, Джарасандхой – с безбожниками, которые пытались противостоять Кришне. Он водил с ними дружбу и тоже пытался соперничать с Бхагаваном, за что его и прозвали Наракасурой.
Всего в шастрах названо пять воплощений Варахи. Все Они пребывают на Вайкунтхе, и когда в этом мире возникает необходимость в одном из Них, Вараха нисходит и предстаёт перед Своими преданными. Достигнув совершенства, эти преданные отправляются на Вайкунтху и там непосредственно служат Господу Варахе.

00:28:32 Есть также различные воплощения Нрисимхадевы. В одном из Них Господь убил Хираньякашипу и защитил Прахладу. Другое называют Матричакра-праматта. Матричакра значит «женщины, несущие миру зло». Когда влияние таких женщин в мире возрастает, Нрисимха Бхагаван нисходит, чтобы подчинить их Своей воле. Есть ещё воплощение Нрисимхи в образе кота, которое совершает различные лилы, покоряя демонов и защищая преданных.
В Южной Индии поклоняются Божеству Джияр Нрисимхи, а также Божеству Пана Нрисимхи. Это два разных воплощения. Они приходили в разные калпы, и их лилы отличались.

00:29:22 В одном царстве, территория которого была сплошь покрыта горами и лесами, появился дикий вепрь. В том же царстве жил один крестьянин, великий преданный. Он выращивал кукурузу, и каждый день вепрь приходил на его поле, поедал и вытаптывал его урожай. В конце концов земледелец очень рассердился и сделал посередине поля насыпь, чтобы, сидя там ночью, выследить вредителя. Как только вепрь появился и стал топтать кукурузу, хозяин с палкой в руках спрыгнул с насыпи и погнался за Ним. Он бежал до тех пор, пока вепрь не остановился и со смехом не предстал перед ним в облике Нрисимхи.
Он сказал:

00:30:08 – Я сделал это, чтобы даровать тебе Свой даршан. Теперь ты можешь всегда предлагать Мне кукурузу – это Моя любимая пища. Я исполню все желания твоего сердца. Возьми деньги у царя, сделай Моё Божество и установи Его на вершине этой горы, поросшей цветами чампа.
Это был Нрисимха, но Он принял облик вепря. В день Акшая-тритья пуджари умащивают это Божество сандаловой пастой, и Оно являет Свой облик вепря. Оно делает это лишь раз в году. Это Джияр Нрисимха. Он приходил один раз в одну из калп. Поэтому в некоторых храмах преданные поклоняются Божеству, совмещающему в Себе образ Нрисимхи и Варахи.
То же самое касается Хаягривы, Хамсы и других аватар – в шастрах описаны два, четыре, пять воплощений каждого из Них, но с точки зрения таттвы все Они суть одно. Они вечно пребывают на Вайкунтхе и принимают служение преданных, поклоняющихся Им с определённым настроением.

00:31:20 Разговаривая с Гопа-кумаром на Вайкунтхе, Нарада сказал:
– Здесь преданные совершают пуджу Парашураме, Нрисимхе, Вамане и многим другим воплощениям. Если кто-то приходит сюда и совершает пуджу какому-то одному Божеству, а через некоторое время оставляет Его, чтобы поклоняться другому Божеству, в этом нет ничего дурного. За свою жизнь ты поклонялся многим воплощениям Бхагавана. Бхагаван един, и преданные попадают в ту или иную Его обитель сообразно своей ништхе (вере). Я говорю тебе об этом, ибо вижу, что тебе здесь не слишком нравится. Поскольку твоя вечная сварупа – гопа (пастушок), то даже на Вайкунтхе ты всегда будешь стремиться поклоняться Гопалу. Вот почему ты несчастлив здесь, и в этом нет ничего странного. Это очень глубокая истина, которая не раскрывается ни в одном писании, но я по твоему пульсу определил причину твоей неудовлетворённости.

00:32:25 Здесь разве позволит Лакшми-деви кому-либо растирать стопы её Прабху? Разве позволит она кому-либо служить Ему, подавая угощение? Никогда. Она думает: «Это моя привилегия, и больше ничья». Тебе остаётся только стоять в стороне и возносить Ему молитвы. Если какой-нибудь преданный захочет сесть Нараяне на колени, как Прахлада садился на колени Нрисимхе, Лакшми-деви этого не допустит.
Отсюда тебе нужно идти дальше, и ты узнаешь ещё множество разных игр и насладишься более близкой расой с Господом. Я объяснил тебе всё это, чтобы прежде всего ты понял, что все воплощения Бхагавана едины с точки зрения таттвы (истины). Нет ничего дурного в том, чтобы оставить одно воплощение и пойти к другому, ибо все Они неотличны друг от друга. Они лишь выглядят по-разному, чтобы отвечать на разные чувства Своих преданных.