Каждому нужно знание Атма-таттвы

Вриндаван - 18 March 1974
Объяснения разными преданными стиха ШБ 2.1.3. Семейная жизнь – это не плохо, плохо не знать потребностей души. Покинуть клетку материального тела – это не конечная цель, нужно знать, куда идти дальше. Майавада, или философия пустоты, не принесёт счастья.
лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 4
длительность: 00:34:30 | качество: mp3 128kB/s 31 Mb | прослушано: 159 | скачано: 101 | избрано: 3
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь вторая, глава первая, текст третий. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 18 марта 1974 года во Вриндаване.

00:00:14 Преданный: — Перевод: «По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днём зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь»
[ШБ 2.1.3].
Преданный: — Кто-то из вас может дать лекцию по этому стиху. Кто это сделает? Кто-нибудь?
Кто-то пришёл? Дверь закрыта? Там кто-то есть?
Преданный: — Подметают.

00:01:00 Говорит Пушта Кришна: — Здесь описывается жизнь завистливых домохозяев. В предыдущих стихах описывались домохозяева. Гр̣хешу гр̣ха-медхина̄м. Грихамедхи называются завистливыми. Зависть означает непринятие Кришны Верховным наслаждающимся. И поскольку они не принимают этого, они в иллюзии считают себя наслаждающимися. Но в действительности у крошечных живых существ другое положение. «Бхагавад-гита» описывает крошечных живых существ как пара-пракрити. Они не пуруша, они не наслаждающиеся. В действительности мы пракрити, мы предназначены для наслаждения Кришны. Эти отношения существуют вечно. Но в материальном мире, так как мы в иллюзии отождествляем себя как материальные тела и считаем себя отдельными от Кришны, мы пытаемся наслаждаться материальной природой всякими способами и терпим одно разочарование за другим.

00:02:19 Итак, завистливые люди просто пытаются наслаждаться. Во сне они занимаются сексом, а днём они также пытаются накапливать богатство, чтобы содержать своих родственников. Это также важно, потому что в действительности в материальном мире никто не поддерживает никого – Кришна поддерживает каждого. Он поддерживает всех и вся, но из-за зависти к Кришне как к Верховному собственнику, они также пытаются стать собственниками. Я помню, прежде чем я поступил в колледж, мои мирские родители говорили: «Мы даём тебе столько всего». Затем, когда я стал преданным, я ушёл. Они сказали: «Почему ты уходишь? Мы же тебе столько дали!» То есть как будто они вкладывали в меня и ожидали от меня получить что-то.

00:03:32 Но Кришна не такой. Кришна даёт всем живым существам всё необходимое, потому что Он поддерживает всех живых существ. Это их естественное положение. Но мы в иллюзии принимаем положение собственника, поддерживающего, чтобы наслаждаться. Это также положение завистливого домохозяина, завистливого человека. Но истинная формула мира описывается в «Бхагавад-гите», Шрила Прабхупада очень часто об этом говорил: Кришна – Высший объект жертвоприношений, Он Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями, сарва-лока-махеш́варам [БГ 5.29]. Он владеет всем. И Он один верховный друг каждого. Это истинный уровень джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати [БГ 5.29], истинный уровень знания. Действия в таком сознании есть сознание Кришны. И когда мы забываем, что Кришна – верховный наслаждающийся, что Он благодетель каждого и Он владеет всем, что Он верховный друг каждого, тогда мы входим в состояние наслаждающегося и благодетеля, и тогда мы просто посвящаем себя всякой бессмысленной деятельности, которая никому не приносит благо.

00:05:05 Преданный: — Кто-то ещё?
Хамсадута: — Здесь описываются две категории: грихамедхи и грихастхи. Грихамедхи – это те, кто сделал центром своей жизни дом, или как Прабхупада объяснил: гриха – значит центр, медхи – значит ходить вокруг. То есть их жизнь вращается вокруг семейной жизни. Семейная жизнь означает жена, а жена означает половая жизнь. Сексуальная жизнь означает телесное мировоззрение. И вот эта телесная психология – причина всех проблем, потому что живое существо отлично от тела. Живое существо живёт в теле, душа находится в теле. Жизнь грихамедхи – это жизнь тех, кто пытается наслаждаться, содержа жену, детей, друзей, общество.

00:06:21 Есть так же грихастхи. Грихастхи – это те, кто сделали центром своей жизни Кришну, или духовное продвижение. Есть духовные уклады жизни, такие как брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Это религиозная жизнь, и в то же время сексуальная жизнь допустима так же, но она предназначена только для зачатия детей, которых необходимо воспитывать в сознании Кришны. Господь Кришна говорит: «Я половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам».

00:07:08 Итак, человеческая жизнь предназначена для духовного продвижения, для сознания Кришны. Для того, чтобы способствовать этому, существуют разные уклады жизни, и один из них грихастха. Где есть некая уступка, для того чтобы жить с женой и детьми. Но принцип такой, что мы не должны просто содержать жену, детей, общество и так далее, но это делается для того, чтобы продвигаться в духовной жизни, чтобы в конечном итоге освободиться от всех материальных привязанностей и привязаться к Кришне. Наше общество учит весь мир вести цивилизованную жизнь, человеческую жизнь, религиозную жизнь, а не жизнь кошек и собак, как Прабхупада часто говорил. Весь мир живёт как животные, потому что у них нет регулируемой жизни. Никто не следует принципам религиозной жизни, люди просто делают то, что приятно их чувствам. «О, мне нравится эта женщина, мы будем жить вместе, заниматься сексом». И когда они разочаровываются в своих наслаждениях, они меняют партнёров. Они производят на свет детей, которые не имеют представления о конечной цели человеческой жизни. Поэтому дети обучаются, они воспитываются как животные.

00:08:54 Преданный: — Кто-то ещё?
Гирираджа: — Этот стих указывает на то, что еда, секс, сон и защита – это пустая трата времени. Не в этом состоит истинная цель человеческой формы жизни, не в простой заботе о теле, которое не является нами самими. Наш интерес, наше благо – служение высшему Я, Господу Шри Кришне, поскольку мы неотъемлемые его части, дживатмы. Есть четыре желаемых объекта, и они предписываются Ведами для тех, кто живёт в материальном мире: дхарма, артха, кама, мокша. Это совершение благочестивых действий, экономическое развитие, чувственное наслаждение и в конечном итоге освобождение. Но «Шримад-Бхагаватам» …
[обрыв записи]

00:09:55 Преданный: — Кто-то ещё? Ты можешь говорить.
Гурукрипа: — В материальном мире нет такого явления как любовь, есть только вожделение, когда мы желаем собственных наслаждений. Но духовная жизнь, в ней всё делается без какого-либо мотива. Это называется ахаитукӣ, то есть деятельность, не продиктованная каким-либо мотивами собственного удовлетворения, но которая совершается ради удовлетворения Кришны. Поскольку Кришна – верховный наслаждающийся, и живое существо предназначено для наслаждения Кришны. Кришна – повелитель всех живых существ. И когда человек приходит к этому выводу, совершая благодеяния, многие жизни культивируя знания, он может обрести семя бхакти. И если это семя бхакти поливать как росточек, ухаживать за ним, то так живое существо начинает свой путь к Богу.

00:11:33 Материалисты не имеют источника знания, их жизнь как сон. Они пытаются наслаждаться, страдать иногда. Они испытывают боль и наслаждения. Поэтому у духовного учителя есть сила разбудить живое существо. Об этом сказано в Упанишадах. Если оно просыпается ото сна материальной жизни и встаёт на путь духовной жизни. Потому что человеческая форма жизни очень редка, если мы не воспользуемся преимуществами, мы будем просто продолжать вращаться в круговороте рождений и смерти, в самсаре, у нас не будет возможности встать на путь духовной жизни. Духовная жизнь – это очень непростое положение, это как идти по лезвию бритвы: необходимо делать это очень с большой решимостью, с твёрдостью, чтобы достичь успеха. Итак, это предписывают многие ведические писания, это обязанность нашего движения сознания Кришны. Всем живым существам нужно дать возможность вернуться к своей изначальной духовной природе и принять участие в наслаждении духовных игр. Но сначала человек должен принять принципы человеческой жизни, то есть управлять своими чувствами. Тапасья, брахмачарья и так далее. И тогда человек в конечном итоге может достичь Кришны. Потому что, следуя разным принципам, человек осознаёт, что я отличен от тела, я вечен, поэтому ограничивая чувства от чувственных объектов, человек обретает знание.
(обрыв записи)

00:13:57 Преданный: — Кто-то ещё хочет сказать? Прадьюмна Махарадж? Ты должен говорить, постарайся говорить.
Прадьюмна Махарадж: — Это продолжение предыдущего стиха. Есть сотни тысячи тем слушания для тех, кто не сознаёт душу и не знают духовных ценностей жизни. Почему их не привлекает ничто? Потому что они заняты семейными делами.
Преданный: — У меня есть вопрос. Вы поддерживаете свою организацию по милости семейных людей. Вы собираете пожертвования, просите у них. Как же вы можете осуждать семейных людей? Если семейные люди не станут вашими пожизненными членами, ваша организация прекратит существование. Почему Вы осуждаете семейных людей?
Пушта Кришна: — Такова изначальная ведическая традиция: семейные люди добровольно дают пожертвования брахманам.
Преданный: — Поэтому для этой милостыни необходимы семейные люди, вы не можете осуждать их.

00:15:56 Акшаянанда: — Мы их не осуждаем. Все последователи, многие последователи Чайтаньи Махапрабху были семейными людьми, и он вдохновлял их прогрессировать в духовной жизни. Кришна говорит: дхарма̄вируддхо бхӯтешу [БГ 7.11] – «Я семейная жизнь в рамках религиозных принципов». Таким образом, сознание Кришны для каждого, оно не ограничено санньяси, или брахмачари, или людьми, которые следуют целибату. Но оно для всех, которые следуют принципам, установленным в «Бхагавад-гите» и шастрах.

00:16:27 Преданный: — О чём я хочу сказать. Семейный человек – это не плохо, это не нужно осуждать. А что нужно осуждать – так это апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇, вот что. Незнание цели жизни – вот этого не достаёт. Все эти люди, спросите у кого-нибудь: «В чём цель твоей жизни?» Никто не сможет сказать. Спросите любого семейного человека, любого бизнесмена, они просто скажут: «Мой долг – зарабатывать деньги. Мой долг – содержать своих детей, дать им образование, дать им возможность жить процветающей жизнью. И если у меня ещё останутся деньги, я могу жертвовать их бедным людям, даридра-нараяна». Такова их программа.

00:17:52 Но никто не знает о потребностях души, о том, что необходимо, чтобы она могла освободиться от материальных покрытий. Никто не знает. Вы увидите, что никто не знает. Известные, именитые профессора просто говорят, если вы спросите: «Почему вы строите такие большие планы?» Они скажут: «Ради будущих поколений». Так они ответят. Никто не ответит, никто не знает о потребностях души. Это важный момент. Никто не знает. Ни у кого нет никакого видения атма-таттвы. Они просто ведут какие-то поверхностные речи, в этом беда. Я – не тело. В этом весь план ведического знания. Это важный момент, апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇. Поскольку они не знают, в чём заключается потребность жизни, они создали столько разных новостей. Есть большие газеты, куча газет, они наполнены всевозможными сплетнями, рекламой, кино. Но вы не найдёте там ничего, никаких разговоров о потребностях души. Поэтому грихастха – это не плохо. Но если человек не осознаёт потребности души – это плохо.

00:20:00 Саньяси-майавади, они санньяси, они тоже отреклись от семейной жизни, но у них нет представления о цели жизни. Они думают только о негативном: «Эта жизнь сопряжена с такими проблемами». Они это осознали, что даже величайшее положение в этой жизни, допустим, президент Никсон в вашей стране – он президент самой богатой страны, но он не испытывает счастье. Сейчас ему стыдно. Столько нападок на него со всех сторон, и он даже не знает, как защищаться, как сохранить своё положение. Он в смятении. Таким образом, все упускают цель. Никто не видит, почему я в замешательстве. Я сейчас стал президентом США, и тем не менее, я в смятении. Когда я был заурядным, обычным юристом, никому до меня не было дела. Тогда я тоже находился в тупике, я пытался улучшить своё положение. Сейчас я достиг высочайшего успеха в материальном мире – и всё равно я в тупике. Разве не в этом вопрос? Но эти негодяи не видят этого. Апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇. В этом беда. Никто не задумывается.

00:21:49 С самого начала своей жизни я пребываю в тупике. Я пребывал в тупике, даже когда находился в утробе своей матери, запакованный. Когда я вышел из чрева матери, я тоже был сбит с толку, я не мог выражать свою боль и наслаждение, я просто кричал. Какие-то насекомые кусали меня, я плакал, а моя мама пыталась дать мне больше молока, хотя я уже был от пуза накормлен. Это очень затруднительное положение: я что-то хотел, и моя мама что-то мне дала. Потому что мать не может понять, и ребёнок не может выразить, чего он хочет, где ему больно, где ему приятно. С этого всё начинается, иначе почему ребёнок плачет? Он чувствует какую-то боль, но мать не знает, как облегчить его состояние. Но он плачет.

00:22:56 Затем наступает детство. Я не хотел идти в школу, но мои родители заставили меня. Неприятное положение. Хорошо. Затем я женился, я наслаждался сексуальной жизнью, появились дети. Опять трудное положение. Мне приходится прибегать к противозачаточным средствам, опять затруднительное положение. Эти трудности приходят одна за другой. Затем снова смерть, снова приходится оказываться в утробе матери, и мать убивает меня в утробе, совершая аборт.

00:23:38 Вся наша жизнь наполнена этими трудностями. Почему? Но этот вопрос не возникает в головах: «Почему я в таком тупике?» Поэтому майавади думают: «Лучше я стану нулём, ничем. Тогда не будет ни боли, ни наслаждения. Не будет больше трудных ситуаций». Такова их философия. Безличное, или пустое. Философия пустоты – это тоже самое, что и майвада. Превратить всё в ноль. Например, глупый человек, когда ему стыдно, он совершает самоубийство. Он думает: «Если я покончу с этим телом, то мои трудности закончатся». Почему? Апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇. Он не знает, каковы мои потребности души, как избавиться от этого. Он не знает этого, поэтому используется это слово: апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇. Он не видит, что я вечная душа, у меня другие потребности, это не потребности тела.
(обрыв записи)

00:24:59 Даже если человек знает: я не тело. Или я знаю, я, допустим, не эта комната, но я всё время только и делаю, что поддерживаю в порядке и в чистоте эту комнату, но я не знаю, что у меня есть и другие обязанности. Апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇. В этом проблема. Поэтому обязанность каждого человека – животные на это способны – постичь атма-таттву. Потребности души.

00:25:46 Об этом спрашивал Санатана Госвами при встрече с Чайтаньей Махапрабху. Он говорил: «Я был министром, я неплохо жил. Люди называли меня великим учёным, и в каком-то смысле это верно. Но я не знал, почему я страдаю несмотря на то, что я стал министром, тем, этим. Люди говорят, я учёный человек. Но я не знаю, как избавиться от этих страданий». Вот какой вопрос следует задавать! Они пытаются избавиться от страданий, но не знают, как это сделать. Это а̄тма-таттвам̇. Человек не знает о природе атмы, чего желает атма и как сделать так, чтобы атме было удобно. Это ему неизвестно. Но эти знания даёт Кришна Чайтанья Махапрабху. Каждое живое существо является вечным слугой Кришны. Поэтому, пока оно не поднялось на уровень служения Кришне, не может быть и речи о его счастье. Не может быть и речи. И Кришна так же говорит: дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам [БГ 8.15] – «Это место наполнено страданиями, если же ты придёшь ко Мне…»

00:27:25 Итак, весь мир пребывает в невежестве о том, что человек не тело. Тело – это просто клетка, и мы иногда оказываемся в золотой клетке, иногда – в железной клетке, иногда – в серебряной клетке, деревянной. Человек думает, что, поменяв клетку, он станет счастливым. Но он не знает, что это просто клетка. В какую бы клетку вас ни посадили: в золотую, в железную, деревянную или какую-либо – клетка остаётся клеткой. Пока вы не свободны, как если птицу держать в клетке, она несчастна. Может быть, это золотая клетка, не суть важно. Аналогично, мы не можем быть счастливыми в этой клетке. Мы должны освободиться из клетки. Это и называется освобождение, мукти. Это необходимо.

00:28:30 Итак, философы-майавади не знают. Допустим, даже если я освобожусь, куда мне идти? Он думает: «Я буду свободный в небе». Это имперсонализм. Небо безлично. Допустим, если птицу отпустить на свободу, она улетит в небо, но будет ли она счастлива? Нет, этим она также не будет счастлива. Она снова будет думать: «Лучше бы я осталась в клетке, зачем мне эта свобода? Я несчастна». И она снова вернётся в клетку. Вы увидите, в Индии есть такая птица, тифтил. Человек, который держит эту птицу в клетке, иногда он выносит её в открытое поле и открывает дверцу клетки. Птица выходит, иногда она летает. Он её выпускает на свободу. Но затем человек делает такой звук, и птица вновь влетает в клетку. Индийцы возможно видели это. Она думает: «Мне теперь предоставили свободу, но куда мне лететь? Куда лететь? Я должен есть». И поэтому она снова возвращается: «Лучше я буду жить в этой клетке. Лучше буду жить здесь».

00:30:08 Таково же положение майавади. Поскольку мы уверены, что мы идём к Кришне. Но у них нет Кришны. У них нет Кришны. Поэтому они вновь приходят в этот материальный мир. Поскольку у них нет прибежища, поэтому они вернутся вновь в материальный мир. Дело в том, что они не могут пребывать в чём-то безличном много дней. Вас освободили из клетки, но если вам не дадут ничего поесть, как вы будете есть? Поэтому они предпочитают вновь вернуться в клетку. Они подобны этим птичкам, потому что у них нет альтернативы. Поэтому эта философия майавади, философия пустоты, безличная философия, не очень хороша. Вы не можете оставаться в чём-то безличном, или в пустоте. Потому что вы живое существо, вы неотъемлемая частица Верховного живого существа, Кришны. И Кришна – анандамайо 'бхйасат.

00:31:31 Он всегда наполнен счастьем, и вы тоже, будучи неотъемлемой частью Кришны, вы тоже желаете радости и счастья. Но как можно обрести эту радость в небе, в ничём? В этом разница между философией майавады и философией вайшнавов. Поэтому вы не можете обрести, даже если вы освободитесь из этой клетки, из материального мира и окажетесь в чём-то имперсональном, или в пустоте. Это вам не поможет, постарайтесь это понять. Это вам не поможет. Поэтому вы должны вернуться домой к Кришне, где всё исполнено разнообразия, духовного разнообразия. Вы можете играть с Кришной, вы можете танцевать с Кришной, разговаривать с Кришной, сражаться с Кришной. Мальчики-пастушки, они также борются с Ним, они наслаждаются. Всё это наслаждение.

00:32:32 Итак, движение сознания Кришны пытается дать этим негодяям, которых называют здесь апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇, дать им знание. Они не знают о природе атмы. Они не знают, как обрести счастье, поэтому их называют апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇. У них нет знания. Поэтому гр̣хешу гр̣ха-медхина̄м. Они пытаются наслаждаться здесь, в клетке. Это невозможно. Не зная философии сознания Кришны, находитесь ли вы в клетке или вне клетки, вы всё равно останетесь несчастными, ясно? Даже если они воображают себя свободными, выбравшимися из клетки, они всё равно несчастны. Потому что они не знают, куда идти. Поэтому даже если они находятся какое-то время в этом состоянии безличного, они вновь возвращаются в клетку. Поэтому такие выходы не помогут человеку. Тьяга и бхога.

00:33:43 Итак, а̄тма-таттвам̇ – значит знание природы атмы. Всё это объясняет Кришна в «Бхагавад-гите». Если мы воспользуемся этими уроками, этими наставлениями, в этом успех нашей жизни.

транскрибирование: Анна Дубровина | Новосибирск | Россия | 17 November 2023