Слушайте о Кришне из Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты

00:00:00 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь вторая, глава первая, текст первый. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 16 марта 1974 года во Вриндаване.

00:00:12 Преданный: — Перевод: «Шри Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несёт благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чём следует слушать»
[ШБ 2.1.1].

00:00:51 Шрила Прабхупада: — Здесь, в материальном мире, мы только и делаем, что задаём вопросы и отвечаем или слушаем. Мы спрашиваем, слушаем и отвечаем. Из этого состоит весь мир. Даже в материальной сфере. Придя на рынок, вы спрашиваете, сколько стоит эта вещь. И вы слышите описание этой вещи и её цену. Итак, праш́нах̣. Махарадж Парикшит задал вопрос, когда ему пришла пора умирать: «Что мне делать сейчас?» Это очень разумный вопрос. Только разумный человек может понять ценность этого вопроса. «Что я должен делать сейчас?» Потому что разумный человек знает: «Я вот-вот покину своё тело».

00:02:04 Парикшит Махарадж разговаривает с Шукадевой Госвами перед своей смертью. Ему сообщили, что через семь дней тебя укусит змея и ты умрёшь. Это было проклятье мальчика-брахмана. И он был готов. Он не испугался. Он мог бы нейтрализовать это проклятье. Он был великим преданным. Он мог обратить вспять проклятье мальчика-брахмана, но он не стал этого делать. Потому что благодаря его проклятью появился «Шримад-Бхагаватам». Он находился в замешательстве, не зная, что делать, и на том месте появился Шукадева Госвами, и все признали заключения Шукадевы Госвами. «Махарадж, – сказал тот, – ты великий преданный, поэтому я буду рассказывать Шримад-Бхагаватам, а ты лишь слушай. Вот и всё, тебе не нужно больше ничего делать. Просто слушай».

00:03:28 Это девять разных методов преданного служения. Как правило, от нас ожидается следование всем этим разным методам. Шраванам киртанам вишнох. Шраванам киртанам в отношении Вишну, не в отношении каких-либо полубогов, нет, именно Вишну. Майявади считают, что мы можем слушать о любом полубоге, о любом человеке, потому что они ниракаравади. Они говорят: «Вы можете вообразить себе любую форму и слушать о ней». Но шастра так не говорит. Шастра не говорит, что вы можете слушать о ком угодно, нет. Шастра говорит шраванам киртанам вишнох. Нужно слушать о Вишну. Таково предписание шастр. Если и повторять чьё-то имя, не то что если – вы обязаны повторять: калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ [ЧЧ Ади 17.21]. Вы не можете этого избежать. Если вы действительно хотите освободиться от обусловленной жизни, дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам [БГ 8.15], то вы обязаны. Это единственное средство.

00:05:01 Карма, гьяна, йога. Есть разные процессы достижения самопознания: карма, гьяна, йога. Но подчёркивается: на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва. Ни карма, ни гьяна, ни йога – только пение Харе Кришна. Вот что требуется. Это проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху. Этот стих из Агни-пураны. Итак, этот путь бхакти: пение, слушание. Мы поём или повторяем, слушаем, задаём вопросы или отвечаем – это одно и то же. Когда Парикшит Махарадж не знал, что ему делать в момент смерти… Множество великих мудрецов, святых, брахманов пришли туда, потому что царь вот-вот умрёт. Собралось много великих душ не только с этой планеты, но и с других планет. Кто-то одно предлагал, другой предлагал другое. И он был в замешательстве. К счастью, туда пришёл Шри Шукадева Госвами и посоветовал: «Махарадж, просто слушай харер нама. Об имени, об образе, о качествах, об играх – о Кришне. Просто слушай».

00:06:44 И Парикшит Махарадж был преданным с самого начала своей жизни. Он является внуком Арджуны и Махараджа Юдхиштхиры, и естественно он был кришна-бхактой. Кришна так же был братом его бабушки, они были связаны узами родства. И хотя он родился и не видел Кришны, тем не менее, он знал, что Кришна спас всю семью Пандавов. Когда Ашваттхама выпустил брахмастру, чтобы убить Махараджу Парикшита, когда тот пребывал в лоне своей матери, Кришна самолично спас его. Потому что в битве на Курукшетре все погибли со стороны династии Куру. Единственный сын Абхиманью, то есть внук Арджуны, пребывал в утробе своей матери, поэтому он не погиб на поле битвы, и тем не менее, Ашваттхама, сын Дроначарьи, хотел убить его, и он выпустил брахмастру и собирался убить ребёнка. И тогда его мать Уттара, жена Абхиманью, сказала: «Я чувствую, что сейчас произойдёт выкидыш». И Кришна спас. Такова история. Итак, после своего рождения, поскольку Парикшит видел Кришну, находясь в утробе, после своего рождения, как только он вышел из утробы своей матери, он искал повсюду: «Где эта личность?» Поэтому его назвали Парикшит. Парикшит – значит тот, кто изучает. «Кто это? Кто этот человек?»

00:08:58 Итак, Парикшит Махарадж был таким удачливым. Он был очень удачливым с самого начала своей жизни. Он видел Кришну. Например, этот ребёнок. Эти дети удачливы, йогинам. Этот ребёнок, который танцевал передо мной, не обычный ребёнок. Иначе как бы он мог так искусно танцевать? Он уже научился в своей прошлой жизни этому, и теперь ему выпала возможность родиться у родителей-вайшнавов. С самого начала своей жизни он поёт святое имя, танцует. Таким был Парикшит Махарадж.

00:09:49 Итак, чтобы получить возможность обрести хорошего отца, ш́учӣна̄м̇ [БГ 6.41]. Шучӣна̄м̇ — значит брахман, вайшнав. Особенно брахман. И ш́рӣмата̄м̇. Шрӣмата̄м̇ означает очень богатый. Бхактивинода Тхакур комментирует: ш́учӣна̄м̇ – значит высокородный брахман и ш́рӣмата̄м̇ – значит очень богатый вайшья. Итак, рождение в такой семье: в культурной семье, в богатой семье – это не нечто ординарное. Это результат благодеяний. Благодаря благодеяниям вы рождаетесь в очень хорошей аристократической семье, богатой семье, или в семье брахманов. Это результат благочестивой деятельности. Вы становитесь очень красивым, очень учёным. Четыре качества. Джанма – то есть рождение; айшварья – значит богатство; шрута – значит образование. Чтобы стать учёным, образованным, человек тоже должен совершать благочестивую деятельность. Чтобы родиться в богатой семье, необходимо так же совершать благочестивые поступки. Чтобы стать очень красивым, нужно так же совершать благодеяния.

00:11:33 К сожалению, когда нам выпадают эти возможности: если мы рождаемся в очень хорошей семье, в хорошей нации, если у нас красивое тело, если мы образованны – мы должны помнить, что этим мы обязаны своей прошлой благочестивой деятельности. Поэтому сейчас всё это необходимо использовать для Кришны. Потому что благодеяния позволяют нам обратиться к Кришне. Неблагочестивые люди, греховные не могут идти к Кришне. Нара̄дхама̄х̣ [БГ 7.15], низшие из людей, всегда занятые греховной деятельностью, негодяи – возможно, они очень образованны, ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄ – но их образование не представляет никакой ценности, потому что майя отняла у них знание. Сейчас, чем больше человек образован, тем более атеистичен он. Только что из Бомбея мы получили отчёт, в котором говорилось, что пение Харе Кришна – это нарушение общественного порядка. Посмотрите только, насколько люди опустились! Пение Харе Кришна – это нарушение общественного порядка. А если же петь песни из кинофильмов – то это очень хорошо. Только посмотрите, люди превратились в негодяев, в свиней и собак.

00:13:12 Итак, мы должны очень серьёзно отнестись к возможности следующего рождения. Таково заключение Кришны: в момент смерти всё, о чём вы думаете, приведёт вас в соответствующее тело в следующей жизни. Ум создаёт тело, грубое тело. Внутри нашего грубого тела есть тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Негодяи не знают, что, когда умирает грубое тело, это ещё не означает, что душа перестаёт существовать, нет. Это вердикт. Не думайте, что так как грубое тело перестало существовать, поэтому перестал существовать и сам человек, нет. Человек находится там, в тонком теле, и тонкое тело перенесёт его, так же как аромат переносится ветром. Вы не видите этот аромат, но вы можете его почувствовать: «Какое благоухание! Откуда оно?» Но оно переносится тонким потоком воздуха. Точно так же душа переносится после смерти грубого материального тела. Ум, разум и эго – это тоже материя, но тонкая, вы её не способны видеть. Все знают, что у меня есть ум, у меня есть душа, но вы не можете это видеть, и я не могу. Но они есть. Однако тот, кто не знает, что такое душа, что такое тонкое тело, оказывается в замешательстве. Поэтому Кришна говорит: дхӣрас татра на мухйати [БГ 2.13]. Здравомыслящие люди, дхира – те, кто знает реальность.

00:15:33 Итак, необходимо стать дхирой. В наши дни современная цивилизация состоит из негодяев, все адхира. В странах Запада даже именитые профессора не знают, что душа существует, каким образом она переселяется из тела в тело, каким образом меняется тело, в чём цель жизни, в чём состоит совершенство жизни – они ничего не знают. Они просто как кошки и собаки. Они тяжко трудятся как ослы и наслаждаются как кошки и собаки. Что может быть ниже такой жизни? В настоящий момент мы видим, что люди страдают, потому что они просто превратились в животных по всему миру. Они лишь заботятся о теле.

00:16:38 Но сейчас Парикшит Махарадж знает: «О моём теле больше нет смысла заботиться. Теперь я должен позаботиться о душе». Поэтому он хотел спросить у Шукадевы Госвами: «Теперь что же мне делать? Должен ли я полностью погрузиться в мысли о Кришне?» Потому что он был преданным Кришны. И естественно он думал о Кришне. Преданный всегда думает о Кришне – это преданный.

00:17:14 Итак, мы должны практиковать. Это возможность помнить о Кришне. Вишну, Господь Кришна, или Господь Вишну – Его всегда следует помнить. Здесь в шлоке: [санскрит]. Абхайам [ШБ 2.1.5] означает бесстрашие. Есть три, вернее, четыре потребности обусловленной жизни: еда, сон, секс и страх. Необходимо стать абхайам – перестать бояться. Как? Когда вы принимаете прибежище у лотосных стоп Кришны. Если вы примите прибежище у лотосных стоп Кришны, тогда Шукадева Госвами говорит: иччхата̄ абхайам. Те, кто действительно хотят стать бесстрашными, героями, они всегда должны сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ – всегда слушать о Кришне, вот что нужно желать. Это движение сознания Кришны предназначено для этой цели, для того чтобы стать абхайам, перестать бояться. Зачем бояться? Кришна заверяет: [санскрит].

00:19:16 Итак, если мы примем прибежище у Верховного Абхайам, у Кришны. Поэтому один вайшнавский кави пел: абхайа чаранам. Лотосные стопы Кришны освобождают от страха. Он говорит именно о Шри Нанданандане. У Кришны много форм: Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, затем Вишну, Махавишну. Ананта-рупам. Но Его истинная форма – это Господь Вриндавана, сын Нанды Махараджа. Поэтому он советует: бхаджа ун ре мана шри-нанда-нандана. Есть философы-майявади, которые говорят, что Абсолютная Истина, Всевышний не имеет имени. Да, люди недалёкого разума могут не найти имени Кришны. Но в шастре описываются тысячи имён, «Вишну-сахасранама». Но какие это имена? Имя указывает на отношение, на Его отношение с преданными. Например, Нанда-нандана. Кришна – отец каждого, ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄ [БГ 14.4], каждого. Откуда же у Него отец? Это проявление Его милости, Он принимает какого-то преданного Своим отцом. Когда Его называют в связи с Его отношениями с Его преданным – Нанда Махарадж хотел, чтобы Кришна был его сыном, и Кришна согласился: «Хорошо, Я стану твоим сыном». Итак, если вы хотите, чтобы Кришна стал вашим сыном, не нужно желать стать Богом, нужно желать стать отцом Бога. Философы-майявади хотят стать Богом, но мы, вайшнавы, хотим стать отцом Бога. Это философия вайшнавов. Отец Бога – это тот, кто повелевает Богом. Бог не повелевает им. И только преданный может получить такое положение. Бог всеми управляет, но преданный настолько возвышен, что даже Кришна говорит: «Я хочу, чтобы ты управлял Мной». Поэтому вайшнав кави советует: [санскрит].

00:22:28 Сейчас у вас человеческое тело, дурлабха, это большая редкость. Человеческое тело обретается спустя миллионы, многие миллионы лет, это не так легко, потому что нам приходится идти путём эволюции, перерождаясь в восьми миллионах четырёхстах тысячах видах жизни. Поэтому мы не должны впустую проживать человеческую жизнь. Став человеком, мы можем найти решение всем проблемам жизни. Не пренебрегайте этим. Поэтому даётся такой совет. Э бхава-синдху. Это океан, океан невежества. Что это? Бхава. Бхава-синдху – значит снова рождаться, снова рождаться. Это сопряжено с большими беспокойствами, и нам никто не гарантирует, какое тело мы получим. Поэтому Парикшит Махарадж, он тоже преданный, он отправляется на Вайкунтху, в этом нет сомнений, тем не менее, ради того чтобы научить нас, он спрашивает у Шукадевы Госвами: «Каков сейчас мой долг, сейчас, когда я скоро умру?» Это разум.

00:23:59 Итак, Парикшиту Махараджу сообщили, что через семь дней он умрёт. Но мы не знаем, когда мы умрём – мы можем умереть прямо сейчас. Насколько же в большей степени это относится к нам. Мы куда больше нуждаемся в повторении мантры Харе Кришна. У Парикшита Махараджа ещё было какое-то время. Бхагавата-саптаха – это подражание Парикшиту Махараджу. У Парикшита Махараджа было всего семь дней времени. И потому он мог слушать «Бхагаватам» только семь дней. Но что касается нас, не думайте, что мы соблюдаем Бхагавата-саптаху и потом ничего не делаем. Нет, наше дело нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ [ШБ 1.2.18]. Нитйам. Не только семь дней. Семь дней слушал Махарадж Парикшит, потому что у него больше просто не было времени. Ему было достаточно семи дней, и он делал это нитйам, постоянно. Но мы не должны этому подражать: «Я буду слушать семь дней». Это тоже формальность. В действительности, чтобы постичь хотя бы один стих «Шримад-Бхагаватам» требуется по меньшей мере семь месяцев.

00:25:34 Мой Гуру Махарадж объяснял этот стих в Дакке три месяца. Джанма̄дй асйа. Это действительно так. Это очень важный стих, начало «Бхагаватам». Поэтому мы должны очень серьёзно стараться понять «Бхагаватам». Если мы сможем понять хотя бы одну строчку, один стих – наша жизнь станет возвышенной. Ни одна другая литература не сравнится с «Шримад-Бхагаватам». И мы действительно это видим в западных странах: как хорошо они принимают эту грантху. Мы перевели её на английский язык, и они наслаждаются этим писанием. В действительности это факт. Нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. Но какова наша проблема? Проблема в том, что в нашем сердце очень много грязи. Прежде всего это идея о том, что я тело. Я индиец, я англичанин, я американец, брахман, кшатрий, шудра, толстый, худой, чёрный, белый. Вот эти концепции – всё это грязь. Я не тело. Вот подлинное знание. Поэтому Шри Кришна Чайтанья Махапрабху сказал: первое, что я должен сделать – это очистить своё сердце от грязи. Что это за грязь? Отождествление себя с телом – вот это грязь. Весь мир пребывает в тяжёлом состоянии из-за этой грязи, из-за этой идеи «я – тело». Это мировоззрение ослов. Говорится: [санскрит].

00:27:39 Го-кхарах. Го – это корова, кхарах – осёл. Многие люди приезжают сюда во Вриндаван, в тиртху. Но что они думают? Они думают: «Я искупаюсь в реке Ямуна, и на этом мои обязанности закончатся. Но нет, шастра говорит: ты должен обратиться в бхагавате, к преданному, который живёт во Вриндаване, к чистому преданному, и предаться ему. Вот что такое тиртха-ятра. Не достаточно просто прийти сюда, омыться в Ганге. Как правило, люди думают в Кали-югу, по крайней мере, в Кали-югу, что если вы пройдёте от своего дома на тысячу миль, то вы закончите свою тиртху. Как в Калькутте течёт Ганга, но люди приходят в Харидвар, чтобы искупаться там в Ганге. В чём разница между Гангой в Харидваре и Гангой в Калькутте? Но люди думают: «Если я пройду пешком три тысячи миль и там омоюсь – вот это настоящая Ганга». Поэтому дӯре ва̄рй-айанам̇ тӣртхам̇ [ШБ 12.2.6]. Это признаки Кали-юги. Многие тысячи людей приходят во Вриндаван, но они думают, что, искупавшись в Ямуне, они оканчивают свою тиртху. Или если они посещают Праяг. Христиане тоже ходят, где они купаются? В реке Иордан.

00:29:24 Нет. Нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. Если вам необходимо очистить своё сердце от всевозможных опасений, тогда вы должны делать это: ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ [ШБ 1.2.17]. Слушайте о Кришне. Откуда? Кришна Сам говорит о Себе в «Бхагавад-гите» «Я этот, Я такой». Слушайте. Или слушайте о Кришне из «Шримад-Бхагаватам». Итак, если вы слушаете Кришну в своём сердце, если человек серьёзно слушает, то Кришна поймёт вас. Не нужно сравнивать это с карма-кандийа-вичар: «Я послушаю этот «Шримад-Бхагаватам» семь дней; сейчас у меня один лакх рупий, я получу три лакха после этого». Это карма-кандийа-вичар, сознание карма-канды. Это нежелательно. Слушать «Шримад-Бхагаватам» – значит очищать своё сердце, понимать, что вы не тело, вы душа, вечный слуга Кришны. Это очищение. Когда вы приходите к этому пониманию: я не тело, я душа, ахам брахмасми.

00:30:46 Майявади говорят, что как только вы приходите к этому выводу, брахма-бхута, то всё, вам ничего больше не нужно делать. Нет, ваши обязанности только начинаются отсюда. Таков вердикт «Бхагавад-гиты». Бхакти только начинается после освобождения, брахма-бхута. Люди неправильно понимают. Они думают, что благодаря бхакти человек обретает мукти. Нет. Тот, кто посвящает себя бхакти, уже обрёл мукти. Билвамангал Тхакур говорит: если человек достиг уровня бхакти, то мукти ждёт не дождётся у его стоп, когда же ей предоставится возможность что-то сделать для него.

00:31:49 Итак, бхакти выше мукти. Поэтому чистый преданный не стремится к мукти. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: [санскрит]. Он говорит джанмани джанмани [ЧЧ Антья 20.29]. Когда он говорит джанмани, речь идёт не о мукти, потому что мукти подразумевает прекращение перевоплощения из одного тела в другое, это мукти. Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: мама джанмани джанмани. Это означает, что преданному не требуется мукти. Если вы посвящаете себя преданному служению Господу, то вы уже мукта. Авйабичарини.

00:32:53 Таково заключение священных писаний. Поэтому для преданного мукти не является каким-то великим достижением. Он уже достигает мукти, если он действительно чистый преданный. Чистый преданный – это, как говорит Чайтанья Махапрабху, тот, у кого нет каких-либо других желаний. На дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇. Все желают в материальном мире богатств, дханам̇. Джанам̇ – хорошей семьи. Они хотят, чтобы у них была аристократическая семья, или они хотят стать лидерами, министрами. И так же людям хочется иметь красивую покорную жену. Это стремление материалиста, но Чайтанья Махапрабху сказал: «Я не хочу всего этого». Такова жизнь в бхакти. Когда человек свободен от всех таких материальных желаний, вот тогда он достоин совершать преданное служение. Это мукти.

00:34:01 Поэтому мы должны очищать наше сердце. Наше сердце всегда стремится к тому, как обрести денег, женщин, славы, как стать лидером, министром, как стать гуру – вот этого всего всегда жаждет наше сердце. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ [ЧЧ Антья 20.12]. Прежде всего очистите своё сердце. Об этом также сказано в «Шримад-Бхагаватам». Нитйам. Не семь дней, нитйам, читайте каждый день, особенно те, кто живут во Вриндаване. Как можно больше читайте каждый день «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту». Тогда наше сердце очистится, и мы поймём своё изначальное положение, свои отношения с Кришной. И тогда, если мы будем служить в этих отношениях, наша жизнь станет совершенной.

00:35:10 Итак, здесь Парикшит Махарадж спрашивает: «Должен ли я думать о Кришне? Должен ли я слушать о Кришне?» И Шукадева Госвами поздравляет его: «Да, это очень хорошо! Варӣйа̄н, тебя следует похвалить за это. Ты задал такой замечательный вопрос, если я отвечу на него – это принесёт благо всей вселенной, лока-хитам̇». Дело в том, что «Бхагаватам» обсуждает прекрасные трансцендентные темы, связанные с Кришной, и поэтому это лока-хитам̇. Его необходимо распространять по всему миру. Лока не относится только к вашей стране, или к вашему обществу, обществу брахманов, к обществу госвами. Нет, лока-хитам. Он предназначен на благо всего мира. Это лока-хитам. Не только этого мира, но и других миров, всей вселенной. Лока-хитам̇ нр̣па. «Мой дорогой царь, твой праш́нах̣…» Итак, это послание «Шримад-Бхагаватам» необходимо распространять по всему миру.

00:36:39 Не нужно этой косности. Не считайте, что «Бхагаватам» предназначен только для определённой категории людей, и только какие-то профессиональные люди могут его повторять и зарабатывать этим деньги, обеспечивать свою семью, и так вы становитесь религиозным. Нет, лока-хитам «Бхагаватам» необходимо распространять. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Во всём мире, кого бы ты ни встретил, говори с ним о Кришне. Это гуру, это госвами. Не думайте, что госвами – это некая профессия, позволяющая заработать деньги и потратить их на свадьбу сына или дочери. Это не госвами. Тот, кто посвятил себя лока-хитам, распространению «Шримад-Бхагаватам» по всему миру – вот это госвами.

00:37:36 Го – значит индрийа (индрийа – это чувства), а свами – значит хозяин. Необходимо обуздать чувства. Если человек занят только семейными вопросами… Что такое семья? Это просто чувственные наслаждения. Сексуальная связь. Если человек занимает себя только семейными делами и сексуальными отношениями, он не госвами. Откуда взялся термин госвами? Рупа Госвами. Они не были семейными людьми, они не услаждали чувствам, они заняты были служением Шри Чайтанье Махапрабху и Кришне – это госвами. Мы должны знать, кто такой госвами. Лока-хитам ратам. Каждый, кто от имени Кришны, Шри Чайтаньи Махапрабху проповедует «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» по всему миру, пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т. Госвами обязан иметь учеников по всему миру. Это госвами. А не в какой-то ограниченной территории. Мы должны внимательно изучить, что такое «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита», кто такой проповедник, кто такой госвами. Мы должны всё это изучить, лока-хитам. И об этом будет говорить Шукадева Госвами. О том, что к чему. Вы прочтёте об этом в «Шримад-Бхагаватам».

00:39:25 Поэтому наш долг – нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. Нитйам, не семь дней, а нитйам. Прежде всего мы должны слушать. Благодаря слушанию мы обретаем результаты благодеяний. Эти результаты проявятся. Благодаря этому человек освобождается от рабства материи. С него смывается грязь. Если он не полностью очистился, лишь отчасти, нашт̣а-пра̄йешу. Нашт̣а-пра̄йешу. У нас в сердце всевозможная грязь. Оно не полностью очищается, но даже если оно очистится на какой-то процент… Как его можно очистить? Слушая «Шримад-Бхагаватам». Это будет объясняться дальше.

00:40:49 Это очень хорошие стихи. Поучительные стихи. Старайтесь читать их регулярно, каждое утро. Или всякий раз, когда у вас будет свободное время, тогда вы поймёте «Шримад-Бхагаватам». Там всё объясняется. И тогда грязь уйдёт из нашего сердца, и тогда мы поймём своё изначальное положение, наш долг, и как исполнить его. Спасибо вам большое.