Механизмы психологической защиты

Сухарево - 01 January 1996
Анализ психологии Рамачандры Пури как классического примера человека, совершившего серьёзную апарадху и не пожелавшего в ней сознаться. Лектор подробно разбирает механизмы психологической защиты: отрицание, забывание инцидента, поддержание фасада продвинутого преданного, критиканство и поиск недостатков у других как способ сохранить самоуважение и чувство собственного величия. Особое внимание уделяется тому, как Рамачандра Пури, будучи духовным братом гуру, начал вести себя как авторитет выше Чайтаньи Махапрабху, а также реакции Господа — смирению и радикальному сокращению приёма прасада, которое потрясло всю общину. Лекция подчёркивает высокую цену сокрытия греха, внутреннее напряжение, необходимое для поддержания такой «бессознательности», и опасность превращения в хронического критика.
семинар для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 5
длительность: 00:44:12 | качество: mp3 128kB/s 40 Mb | исходный материал: RSWP_Seminar_-_Cure_Of_Souls_Part-14_-_1996_RUS.mp3
последняя редакция текста: 2026-05-23 07:22:53 UTC
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:02 Иногда это довольно очевидно для всех, что есть это беспокойство, потому что это требует очень много душевных сил, чтобы поддерживать такого рода скрытность. Итак, здесь, в этом примере, который мы рассматриваем с Рамачандрой Пури, он достаточно сведущ в философии сознания Кришны, чтобы понять, что он совершил серьёзную апаратху, но не хотел это признавать. И сейчас он занят всеми этими другими вещами.

00:00:50 Заметьте, что он не совсем оставил общество преданных. Он мог бы социализироваться в другой группе, но, так или иначе, он поддерживает то же самое, то есть он хочет, чтобы его почитали среди вайшнавов, хочет, чтобы его считали продвинутым преданным. Но основное требование для такого продвижения — удовлетворение духовного учителя и обретение его милости. И в этом смысле у него был явный провал, поскольку последнее, что сделал духовный учитель, — выгнал его, лишив его своего общества.

00:01:39 Так или иначе, сейчас он пытается сохранить своё самоуважение. Если вы сядете и спросите его, [он ответит]: «Ой, я не помню, что произошло. Был какой-то небольшой случай». Он не смог, если бы вы смогли его разговорить, вспомнить, что произошло с ним и его Гуру Махараджем тогда. Он бы пускал пыль в глаза, не смог бы думать об этом ясно.

00:02:10 То есть, в каком-то смысле, он не осознаёт того, что он делает, но он, очевидно, ответственен за то, что он делает. Он сам сделал себя таким бессознательным. Для того чтобы поддерживать себя в бессознательном состоянии, нужно много психической энергии. Потому что много напряжения это у людей вызывает, которые находятся в таком состоянии. По его представлениям, сейчас он должен стать таким критиком. То есть всё есть: поиск недостатков, щепетильность, нетерпимость по отношению к другим и также собственное величие.

00:03:04 Блеф. Мы будем обсуждать этот блеф или обман, вот это самовозвеличивание. Действуя так, он тем самым объявляет всем во всеуслышание, что он старший по отношению к Шри Чайтанье Махапрабху, потому что он гуру-варга, то есть духовный брат вашего гуру — это гуру-варга. Он на том же уровне, что и ваш духовный учитель. И он гуру-варга. Он даёт всем знать об этом. Есть интересный момент в отношении того, как Шри Чайтанья Махапрабху поступил в этом случае.

00:04:01 После того как он обвинил Чайтанью Махапрабху в лицо за то, что он ел конфеты в комнате из-за присутствия муравьёв, Шри Чайтанья Махапрабху понял, что то, что он слышал о Рамачандре Пури, было правдой. И тогда он зовёт своего слугу и говорит ему: «С сегодняшнего дня я буду брать только одну четвёртую горшочка с прасадом Господа Джаганнатхи и овощи стоимостью в 5 ганда. Если ты принесёшь что-то кроме этого, то больше не увидишь меня здесь». То есть он урезал себе приём пищи. Говинда передал это сообщение всем преданным, и эта новость сразила их, словно удар молнии. Все преданные осудили Рамачандру Пури со словами: «Этот грешник пришёл сюда, вознамерившись лишить нас жизни».

00:05:18 В тот день один из брахманов пригласил Чайтанью Махапрабху. Когда Говинда приготовил овощи стоимостью только в пять ганда и четверть горшочка с рисом, преданный Шри Чайтаньи Махапрабху в великом отчаянии схватился за голову и закричал: «Увы! Увы!» Всем действительно очень нравилось кормить Шри Чайтанью Махапрабху, а сейчас он не станет есть.

00:05:46 Шри Чайтанья Махапрабху съел только половину этого риса и овощей. И всё остальное досталось Говинде. Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху и Говинда вместе съели только половину предназначенной пищи, и по этой причине все остальные преданные отказались от еды. Шри Чайтанья Махапрабху отдал распоряжение Говинде и [непонятно]: «Чтобы насытиться, вы оба можете принимать подаяния где-нибудь ещё».

00:06:08 Таким образом, совершенно безрадостно минуло несколько дней. Услышав об этом, Рамачандра Пури отправился к Шри Чайтанье Махапрабху. Заметьте, Шри Чайтанья Махапрабху предложил свои поклоны Рамачандре Пури, склонившись к его стопам. Затем Рамачандра Пури улыбнулся и обратился к Господу.

00:06:27 Рамачандра Пури сказал: «Удовлетворение своих чувств не относится к религиозным принципам санньяси, и всё же, так или иначе, для поддержания тела он вынужден наполнять желудок. Я слышал, что ты в два раза сократил свой рацион. К тому же я вижу, что ты исхудал. Такое жёсткое отречение тоже не относится к принципам санньяси». То есть куда ни кинь, везде клин. «Санньяси ест столько, сколько необходимо для поддержания его тела, но не наслаждается удовлетворением своих материальных чувств. Так санньяси достигает совершенства, продвигаясь в духовном познании». Он цитирует 16-ю главу «Бхагавад-гиты». И Шри Чайтанья Махапрабху смиренно ответил: «Я безграмотный юнец и твой ученик, мне выпала большая удача, что ты наставляешь меня».

00:07:17 Выслушав это, Рамачандра Пури поднялся и вышел. Он слышал, что все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху стали есть вдвое меньше обычного. На следующий день Парамананда Пури и другие преданные с великим смирением и почтением предстали пред Шри Чайтаньей Махапрабху.

00:07:35 Парамананда Пури сказал: «Мой духовный брат, Рамачандра Пури, по своей природе никудышный критик. Какой прок в том, что ты отказался от еды из-за сказанного им? В этом весь Рамачандра Пури. Сначала он позволяет кому-то съесть сколько душе угодно, а если при этом человек не съест больше необходимого, он с большой заботой предложит лишнее.

00:08:02 Таким образом, он провоцирует съесть больше, чем нужно, и тут же начинает критиковать со словами: «Ты так много ешь, сколько же у вас денег? К тому же, побуждаемый съесть больше, ты, как санньяси, нарушаешь религиозные принципы. В результате складывается впечатление, что ты духовно не продвигаешься». Рамачандру Пури интересует лишь то, как едят другие и чем они занимаются.

00:08:34 Эти два вида деятельности запрещены в священных писаниях. Но он занят лишь этим. Его цитата из «Шримад-Бхагаватам»: «В сочетании живых существ с материальной природой надо видеть целостность вселенной. Потому не следует ни хвалить, ни критиковать качества и поступки других».

00:08:56 Из этих двух правил Рамачандра Пури пренебрёг первым, отказавшись от похвалы, но зная, что второе больше на виду, он, пренебрегая им, критикует других. То есть он никого не хвалит, но всех критикует. Рамачандра Пури не хочет критиковать также, но он также говорит, что он должен что-то сказать против него, потому что он причиняет боль нашим сердцам. Зачем из-за слов Рамачандры Пури ты отказался от привычной еды? Пожалуйста, прими приглашение, как раньше. Мы все просим тебя об этом».

00:09:39 И Чайтанья Махапрабху ответил: «Почему вы все сердитесь на Рамачандру Пури? Он излагает естественные принципы жизни санньяси. В чём его вина? Потворствовать удовлетворению языка, будучи санньяси, — это большой проступок. Принцип санньяси — съедать ровно столько, сколько необходимо для поддержания в теле души». Несмотря на все пылкие уговоры питаться полноценно, Шри Чайтанья Махапрабху оставался непреклонным. К тому же он, вопреки просьбам, стал есть ещё вдвое меньше.

00:10:18 Затем некоторые детали о том, как он уменьшил свой рацион. Говорится, что иногда Шри Чайтанья Махапрабху принимал Рамачандру Пури как своего учителя, считая себя его слугой, а иногда Господь не обращал на него внимания, взирая на него как на травинку. И когда Рамачандра Пури ушёл, говорится, что преданные считали его бременем в своих головах. Когда он ушёл из Джаганнатха Пури, все очень обрадовались этому. И тогда Шри Чайтанья Махапрабху начал снова принимать приглашения и принимать прасад со всеми, как и раньше.

00:11:15 Отвергнутый духовным учителем, как Рамачандра Пури, который нанёс оскорбление даже Верховной Личности Бога, обречён пасть. Шри Чайтанья Махапрабху не обсуждал нанесённые Рамачандрой Пури оскорбления, считая его своим духовным учителем. Тем не менее для всех этот поступок стал уроком падения в результате оскорбления, нанесённого духовному учителю. То есть нужно здесь заметить реакцию Чайтанья Махапрабху.

00:11:49 Когда человек является объектом критики, как поступает вайшнав? Он принимает это как продиктованное добрыми намерениями, хотя намерения были дурными. И также ещё одно: Чайтанья Махапрабху соблюдал очень тщательно этикет: поскольку Рамачандра Пури был гуру-варгой, он принимал его таковым, не конфликтовал.

Сначала реши свои собственные проблемы

00:12:25 Причина, почему я всё это читаю. Когда мы смотрим подобного рода ответные реакции, особенно на ограниченное или приостановленное развитие, если мы понимаем, о чём Бойзен говорит, то мы можем увидеть эти проявления в разных местах. Во-первых, в самих себе, во-вторых, в других людях и, в-третьих, иногда в группах или организациях. И [возникает] вопрос: как с этим быть? Но прежде всего нужно решать это в себе самом.

00:13:09 Самая большая ошибка, которую вайшнав может допустить, — это одна из самых больших ошибок — пытаться очистить других, сначала не очистившись самому. Иногда необходимо преданному увидеть недостатки другого преданного. Обычно это не нужно делать, но иногда вы, допустим, в положении руководителя над кем-то, и иногда это может повредить миссии Прабхупады, и вы вынуждены это делать.

00:13:48 Но общее правило таково, что если и нужно кого-то очистить, если вы сами не пытаетесь себя очистить от анартх или трудностей, и в то же время вы пытаетесь очистить других людей, не занимаясь этим сам, работая над собой, то это вам прилетит бумерангом.

00:14:41 Я дал вам кое-что прочитать, я не знаю, прочли ли вы это или нет. Но это часть практической работы, это пара статей. «Следующий шаг в распространении ИСККОН. Конец братоубийственной войны». Здесь дата есть — 1984. Эту статью я написал по просьбе президентов храмов в Северной Америке. Эта статья, с которой началось это движение реформы гуру.

00:15:19 Началось оно в 1984-м, а закончилось в 1987-м. И я оказался лидером этого движения, и по милости Кришны мне как-то пришло это понимание с самого начала. Я говорю об этом в этой статье: если мы собираемся критиковать других людей или организацию ИСККОН, то те люди, которые этим занимаются, должны сами разобраться со своими недостатками и анартхами. Я видел, что очень многие люди участвовали в этом движении, и к тому времени, когда это закончилось, многие гуру оставили своё положение.

00:16:11 Не то чтобы кого-то исключало наше движение реформы, а просто сама материальная энергия позаботилась о них, она их отстранила. И в процессе этого всего люди, которые также были лидерами так называемого движения реформы, также ушли из ИСККОН. Они как раз были теми людьми, которые искали недостатки у других, критиковали других преданных, при этом не делали работу над собой. У них были те же самые недостатки, но они ничего с этим не делали. Если бы у них были недостатки и они что-то с этим делали, то это был бы уже другой вопрос.

00:16:55 То есть это становится деликатным вопросом, когда человек, например, должен разбираться кем-то в старшем положении, в положении старшего, нежели вы, с каким-то старшим преданным. Вы видели, что делал Чайтанья Махапрабху? Он вообще никак не вмешивался в это, не участвовал, не предпринимал никаких действий. Он был очень осторожен, он просто соблюдал этикет. И, как правило, это то, что мы должны делать.

00:17:26 Конечно, у нас есть методы решения вопросов ИСККОН. То есть можно обратиться к соответствующим людям и попытаться побудить этих людей сделать что-то, если что-то не так происходит. И мы можем чувствовать, что может быть какой-то эффект такого ограниченного развития или есть что-то, что вызывает проблему. И есть разные способы решить её. Но о чём я хочу, по крайней мере, сегодня сказать. Это первое, по отношению к чему мы должны пользоваться всеми этими знаниями и пониманием, которое мы обрели: это мы сами.

00:18:10 Человек не может очистить других или помочь другим духовно продвигаться, если мы сами не находимся на пути продвижения, на пути развития. Иными словами, мы должны быть откровенными, должны стать честными, подняться на уровень честности. И мы должны расти и двигаться к нашей цели, должны духовно продвигаться. И тогда мы можем помогать другим людям. И даже если это становится деликатным [по каким-то] вопросам, то, если мы находимся в правильном положении, Кришна даст нам разум, как это осуществить. Поскольку что произойдёт со временем?

Упадок религии

00:19:01 Дхармасья глани1 (упадок религии, дхармы), вот эти компромиссы, вот эти разные сокрытия всегда будут накапливаться. И есть такая тенденция, как эти устрицы на днище корабля, накапливаются. Если они накопятся настолько, что корабль даже уже двигаться не может, плыть не может, то будут потрясения. Если вы посмотрите, каким был гаудия-вайшнавизм, когда Бхактисиддханта Сарасвати отправился в город, то вы увидите, что там была целая масса вот этих инструментов сокрытия.

00:19:44 Например, люди говорили: «У меня есть способность давать сознание Кришны другому просто потому, что я родился в Нитьянанда-вамше...» или «в джати-госаи» (семья Нитьянанды или кастовые госвами). Что это такое? Это определённый инструмент, тогда как то, что я действительно должен делать, чтобы находиться на высшем уровне сознания Кришны, — это вот это. Но я не собираюсь это делать, я заменяю чем-то вроде: «Я родился в нужной семье, и именно у нас есть такая способность». И когда это принимает такие массовые масштабы и имеет место такая маскировка (скрытность), то должен прийти такой, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и просто вырвать это судно из воды вообще полностью.

00:20:44 Это из-за человеческой природы это будет происходить. Что действительно должно происходить в ИСККОН? Как в морских войсках. Вы знаете, что эти морские организмы, ракушки, устрицы, которые налепляются на корабль, замедляют движение корабля на днище. Обычно вы не должны позволять им накапливаться там, вы должны постоянно стирать их оттуда, соскребать. Каждую неделю кто-то должен туда погружаться, соскребать эти организмы с днища корабля. Если вы постоянно не будете это делать, они будут накапливаться, и ваш корабль не сможет набрать скорость, и затем уже очень трудно будет им управлять. Если вы постоянно будете соскребать, но не будете переживать эти огромные циклы увядания и возрождения, увядания и возрождения, взлётов и падений.

00:21:47 Вот на что мы надеемся. Что в нашем обществе ИСККОН, если будет постоянное вот это вот соскребание... Это цитируется в политическом контексте в Америке. Но это относится и к сознанию Кришны. Вечная бдительность — это цена свободы. То есть всегда нужно быть бдительным, всегда нужно быть начеку и смотреть постоянно. И в сознании Кришны вы никогда не можете так подумать: «Сейчас мы достигли успеха, и сейчас движение сознание Кришны чисто. Теперь мы избавились от этой анартхи, от этого злокачественного образования или от того. Теперь с нами всё в порядке!». И как только вы подумаете, что опасности нет — вы в опасности!. И Прабхупада нам сказал, что он сам всегда молился Кришне: «Пожалуйста, не позволь мне пасть в майю».

00:22:46 Итак, как учреждение, как организация, мы должны думать о том, что в любую минуту мы можем это утратить: как только мы становимся самодовольными и благодушными, то можете быть уверены, что эти реакции будут накапливаться. Потому что, покуда мы держимся этих высоких стандартов сознания Кришны, люди очень привлекаются чистотой сознания Кришны. Но они хотят обладать той же чистотой, не заплатив за неё полную цену. Я не должен говорить «они», я должен сказать «мы». Тенденция всегда есть находить какой-то способ.

00:23:25 И здесь это описывается. Рамачандра Пури хотел, чтобы его знали как великого преданного. И всё это относится к нему. Он поддерживал самоуважение в себе путём принижения других. Он заменял основные добродетели какими-то мелкими добродетелями. То есть он свой уклад санньясы держал в чистоте: устраивал крестовый поход. Он был одержим тем, чтобы «не есть слишком много, не есть слишком мало», что другие там едят.

00:24:12 Это то, о чём Бойзен говорит: «Когда человек слишком щепетильный в отношении аниса, мяты и тмина — это реакция перекрытия своего пренебрежения в каких-то серьёзных принципах закона». Это понятно? Я, может быть, немного забегаю вперёд. Много такой маскировки, утаивания происходит в ИСККОН. Это вызывало много проблем среди лидеров, которые не могли соответствовать своему положению.

00:24:57 Но у лидеров это очень заметно. Человек может искренне прилагать усилия, чтобы быть лидером, чтобы служить Прабхупаде, но он допускает ошибку, падает. Может быть, самое правильное было бы — признать это, но человек чувствует, что не может это сделать. Это более сложная проблема, и мы можем это обсудить, что делать в случае с лидерами, но да, вы забегаете вперёд. Поскольку у Прабхупады были способы, как разбираться с этими вопросами.

Реакция Шрилы Прабхупады на духовные падения

00:25:44 Признание падения не означает, что нужно всему миру об этом заявить, но, по крайней мере, нужно иметь какое-то место, где можно пройти через это признание среди нормальных, правильных людей, пройти эту исправительную программу. Это была политика Прабхупады, он не хотел, чтобы людей так стыдили, что они становились в результате бесполезными.

00:26:07 Что делал Прабхупада? Он защищал движение сознания Кришны. Когда джибиси (GBC) это делает, это сокрытие. То есть иногда мы даже не можем делать то, что Прабхупада делал. Потому что однажды был санньяси, с которым случилось падение, и об этом растрезвонили по всему месту и по всему миру, и Прабхупада был очень разочарован, рассержен, что преданные судачили об этом. Он сказал, что просто отрезали этому человеку возможность вернуться.

00:26:37 Да, такой была политика Прабхупады. Но если джибиси что-то делали, то это расценивалось как сокрытие, что мы поддерживаем лицемерие. То есть мы можем не смочь иногда так поступать. Потому что, конечно же, есть разница между Прабхупадой и нынешним джибиси. Разница в том, что Прабхупада не мог ошибаться, а джибиси... в глазах некоторых не могут вообще правильно поступать. Если бы мы поступали так же, как Прабхупада, у нас были бы проблемы.

00:27:00 — Есть одно письмо, где один лидер пал. Он женился и убежал с какой-то другой женщиной. Прабхупада написал ему письмо, говоря: «Оставь эту женщину, оставь это место и вернись к своей жене и никому об этом не рассказывай».
— Да, но он, очевидно, исповедался в этом Прабхупаде. То есть здесь разные нюансы должны учитываться. Некоторые из этих нюансов в нашей лекции в нашей лекции здесь не относятся, но Прабхупада иногда не хотел, чтобы об этом со всех крыш кричали и публиковали в «Исккон ворлд ревью», хотя некоторые люди думают, что это как раз и имелось это под исповедью.

00:28:01 — Я хочу продолжать по поводу Рамачандры Пури, в ситуации, когда он уходит?..
— Нет, это ещё не закончилось. Чайтанья Махапрабху просто не придавал этому значения. Но Чайтанья Махапрабху хотел показать нам, что нужно, по крайней мере, лично принимать критику направленную на самого себя. И мы должны быть очень осторожны — если мы изучаем Бойзена, то это позволит нам увидеть какие-то недостатки в других людях, которых мы раньше не замечали и, если мы становимся такими искателями недостатков, то мы начнем этим знанием злоупотреблять.

00:28:57 Так что нужно быть осторожным. Если у вас есть гуру, вы можете сказать о своей проблеме ему. «Может ли быть кто-то ещё кому можно рассказать?» Конечно.

00:29:43 У них была какая-то организованная система. [Непонятно, о ком речь]. Но обычно должны быть люди. У каждого преданного должен быть кто-то на самом деле, кому они могут обратиться, кого они считают более продвинутым или, по крайней мере, достаточно продвинутым, чтобы указать должное направление и дать совет. И вы можете формально это учредить: если у вас есть брахманический класс людей, то вы можете сказать, что этих людей мы считаем наставниками.

00:30:24 Но это не всегда должно быть чем-то официальным, какой-то официальной системой. Поскольку это необязательно должно быть официальным. Допустим, у вас есть кто-то, к кому вы можете идти: духовный брат или духовная сестра. И вы можете обращаться к нему как к тому, от кого вы получаете шикшу или консультацию, или направление какое-то. Это называется дружбой. Вам совершенно необязательно, чтобы это были какие-то люди с погонами от организации.

00:31:01 Такая дружба называется сухрид. Не митра, а сухрид2. То есть доброжелатель, тот, кто находится на несколько более высоком уровне, кого вы считаете находящимся на более высоком уровне, который может вас направить, дать вам какое-то наставление. Если вы можете это как-то учредить организационно, то хорошо. Если это неофициально оформлено в какую-то систему, то может быть и так.

00:31:42 По поводу Нитьянанды Вамши. Что тут происходит? Допустим, кто-то родился в этой линии, и он верит просто в это. Но изначально это развивалось как некое утаивание, как способ утаивания. И затем это уже передаётся как «истина». Но если они изучают писания достаточно, и они могут это тоже признать и пользоваться этим также. Поскольку сокрытие означает, что вы до какой-то степени знаете до какой-то степени истину, а с другой стороны — вы от себя самих это скрываете. Я уже говорил, что на это нужно много психической энергии — скрывать это всё. Вы знаете практически об этом, но вы не позволяете себе знать это до конца, но это вас беспокоит.

Компромис с цинизмом, изоляция и мизантропия

00:32:35 Давайте ещё пройдёмся по этим терминам. Он говорит здесь о компромиссе с цинизмом. Мы говорили о том, что значит «цинизм»: поиск недостатков. И на самом высшем уровне — в изоляции. Мизантроп — это тот, кто ненавидит или не доверяет человечеству, ненавистник человечества. Это мизантроп.

00:33:10 Когда вы изолированы, у вас нет друзей. Но когда вы изолированы, у вас нет друзей — это факт. Вы не хотите идти ни к кому с вашей проблемой, потому что вы считаете, что все негодяи. Мы не об этом сейчас говорим по поводу изоляции. Вы говорите об одиночестве — это уже несколько иное. Изоляция в данном случае имеется в виду, когда вы одиноки — это одно. Одиночество означает, что вы хотите иметь друзей, но у вас их нет. А изолированность означает, что вы не хотите иметь никаких друзей, потому что вы считаете, что никто недостаточно хорош, чтобы быть вашим другом. Это мизантроп.

00:33:51 Как в нормальной жизни, если кто-то из вас вырос в маленьком городке, вы знаете, что есть там всегда один или два таких странных человека, которые ш. Дети постоянно над ними подшучивают, называя их сумасшедшими. Они отшельники такие, эксцентрики. Иногда они пишут длинные письма редактору, в газеты. Своё время тратят на электронные письма. Эти люди никогда не ходят с кем-то встречаться, они звонят в Соединённых Штатах на разные радиошоу. Они сосредотачиваются на чём-то. Часто параноики.

00:34:40 Вы знаете таких людей, о которых я говорю? Особенно им нравится говорить о политиках, потому что они убеждены, что каждый политик — это лжец, обманщик и вор. То есть мизантроп — это тот, у кого есть целостное мнение об обществе, сформированное. И также в нашем обществе будут такие люди, которые абсолютно убеждены, что каждый преданный — притворщик, обманщик, и что нет ни одного благочестивого человека в ИСККОН.

00:35:19 «Это цинизм?» Это цинизм, да, конечно. «Вы встречались с такими людьми?» Ну, побывайте в Америке. «Похоже, что эти люди не думают, что все такие плохие, они просто думают о себе, проецируя на всех остальных». Но дело в том, что они не думают, что такие плохие, они думают, что все остальные... «Я имею в виду, в глубине души». Да, в глубине души они беспокоятся именно о себе, они не могут решить проблему, не знают и не хотят её решать, и поддерживают своё самоуважение, и проецируют негатив на других людей.

00:36:06 Потому что подспудно у них есть гордыня, они думают: «На самом деле, да, я падший, но я знаю, что я лучше, чем все эти люди, а это значит, что они должны быть очень-очень падшими». Я видел это, когда сначала начал спорить с этими ритвиками. Это люди — первая группа ритвиков вокруг Нитьянанды. Это были люди, которые очень серьёзно компрометировали себя в духовной жизни, то есть основы духовной жизни. И это позднее уже проявилось. Сначала это было несколько скрыто, но затем кто-то убежал с чужой женой, я забыл уже об этом. У них были очень большие трудности в духовной жизни, но они были убеждены, что нет того, кто квалифицирован был быть гуру.

00:37:06 И можно было понять, как такой посыл: «я не квалифицирован быть гуру, поэтому никто не квалифицирован. Потому что как эти люди могут...?» И также есть эта дамбха (лицемерие), о чём мы говорим, этот обман самовозвеличивания такой. Поскольку они как раз всё перевернули, они говорили нам о гуру-таттве, они говорили, что никто не квалифицирован быть гуру, кроме этих людей, которые будут говорить нам об истинном принципе гуру (кто такой гуру). То есть, они всё перевернули опять.

00:37:41 Всякий раз, когда слышишь «ИСККОН плох» и «Все преданные — обманщики», можно видеть, как эта ответная реакция происходит. И вы знаете, что происходит. Мизантропия. В нормальном обществе есть такие люди, такие хейтеры человечества. Если кто-то из вас раньше читал «Путешествие Гулливера» Джонатана Свифта, это по сути обвинение всему человечеству. Гулливер, в конце концов, оказывается с лошадьми, он живёт с лошадьми, потому что он не мог уже терпеть людей больше.

00:38:22 Итак, мы говорили о пунктуальности, щепетильности, замене серьёзных добродетелей малыми. Бойзен приводит пример этих священников, которые изменяли. Мы видим, что пример с Рамачандрой Пури из той же области. Мы говорили об изолированных типах. Это приверженцы буквы закона, фарисеи. Мы говорили о том, что это такое.

Ханжество

00:38:50 Потом ханжа. Это образуется от французского слова «брют», которое означает «добропорядочная женщина». Но в английском это означает человека, который слишком привязан к следованию нормам поведения, сверхпривязанность к таким вот правилам приличия. Например, викторианская эпоха была известна своими правилами приличия, когда нельзя было говорить «ноги», нужно было говорить «члены». Когда люди говорили о поедании куриц, нельзя было говорить «грудка», это относилось к части женской анатомии, нужно было говорить «белое мясо». В некоторых частях Америки быка называли «джентльмен-корова».

00:39:41 Вот это такое ханжество, чрезмерная благопристойность. Я видел это иногда в ИСККОН, когда женщины так вот низко накрывают голову сари поверх лиц и так далее. Я был в одном храме, где насаждались эти идеи целомудрия. При этом в действительности президент храма шёл на серьёзные уступки в своих принципах. И он компенсировал это тем, что проповедовал целомудрие, и женщины ходили в сари поверх голов, поверх лиц. И был избыток этих правил приличия, этого благочинства. Вот что это значит. Чрезмерная, избыточная озабоченность нормами поведения, скромностью этой, праведностью в избыточной мере. То есть это своего рода опять же замена, подмена.

Переключение внимания

00:40:49 Затем он говорит о переключении, переносе внимания на что-либо. Страница 155. То есть такая реакция переключения — это иногда нечто целостное, когда вы испытываете чувство внутренней незначительности. Вы чувствуете себя совершенно никчёмным и не можете с этим справиться, и переключаете своё внимание на что-либо, переключаетесь на что-то, принимая прибежище у разной деятельности (работы, игр, путешествий). Это позволяет вам убежать от беспокоящей вас совести.

00:41:37 То есть такой отдых или работа может стать способом убежать. Иногда я думаю, что в движении Сознания Кришны люди занимают себя очень сильно распространением движения сознания Кришны, и у вас нет времени на чтение книг, на чтение джапы, и по какой-то причине вы начинаете терять вкус ко всему этому. И как вы это решаете? Вы теряете вкус, и затем вы просто всё больше занимаете себя. Это то, что может случиться со всеми нами: «Я слишком занят распространением сознания Кришны, чтобы сознавать Кришну».

00:42:34 — Недавно в лекции по «Бхагаватам» кто-то говорил, что это не "Международное Общество Сознания Кришны", а "Общество Распространения Сознания Кришны".
— Да, это верно.
— Это ваша лекция была?
— Да, но я этого не говорил, Враджабихари сказал это. Но это действительно так, это происходило, я видел это везде. Это очень распространённая вещь в ИСККОН, потому что в основном мы экстраверты. Прабхупада жаловался об этом вначале: «Вы думаете, мои книги для распространения, а не для чтения?» И в действительности из-за вот этой занятости вы можете обрести такое общественное признание «великого преданного», при этом вы игнорируете сами основы Сознания Кришны.

00:43:25 Вот это переключение, когда вы переносите внимание, переключаете... Часто это означает, что вы делаете что-то для забавы, для наслаждения, то, что вас отвлекает. Просто вы хотите переключиться в одну сторону, но происходит отвлечение энергии, силы от Сознания Кришны. И состояние такого человека, его отношение — это беспокойство. То есть непоседливость. Он слишком много путешествовать может начать, он слишком занятый всегда. Иногда людей может просто накрыть эти жизненные ситуации. Я это понимаю. Но иногда мы просто этим пользуемся...

  1. Дхармасья глани (санскр. धर्मस्य ग्लानिः, dharmasya glāniḥ) переводится как упадок, ослабление или истощение дхармы (праведности, долга и космического порядка). Это выражение чаще всего цитируется из знаменитого стиха 4.7 «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит:йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄ратаабхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам.
  2. На санскрите слово сухрид (सुहृद्, suhṛd) означает «добросердечный» или «тот, у кого хорошее сердце». В отличие от обычного приятеля, это высшая степень духовной близости, означающая бескорыстного, искреннего друга, который желает вам блага и заботится о вас без ожидания чего-либо взамен.
транскрибирование: Евгений Геер | Днепропетровск | Украина | 12 May 2026
обработка текста: Роман Михайлов | Чиангмай | Тайланд | 23 May 2026