Компромис с высокими идеалами

Нисхождение совести и самообман

00:00:04 ... И совесть нисходит на более низкий уровень. Они хотят быть частью высокого уровня, и их реакция — это одна из форм скрытности (обман, лицемерие, переключение на другие темы и так далее). И это то, о чём Бойзен говорит. Когда таких людей становится много, то церковь портит себе репутацию.

00:00:31 Итак, что он имеет в виду под скрытностью. Я читаю на странице 154-й. У нас есть ряд защитных мер и способов уклонения. Сначала я поперёк таблицы прохожу, а затем мы обсудим разные уровни один за другим. Когда он это обсуждает, когда доходит до конца, до скрытности, тогда он начинает идти вдоль таблицы.

00:01:25 Когда имеет место сокрытие и вот эта скрытность, сокрытие означает также сокрытие от самого себя, это часть сокрытия. Итак, вид ответной реакции в форме компромисса — это тоже в категории сокрытия. То есть такая реакция компромисса особенно присуща тем, кто держится за свои высшие ценности, не платя цену серьёзного следования или полного предания, что важно для достижения более высоких уровней развития. Частый случай такой ответной реакции среди религиозных людей именно вызывает со стороны некоторых людей реакцию, что религия — сама по себе бегство от реальности.

00:02:22 Это то, что обычно бывает среди религиозных людей особенно. Поскольку они следуют стандарту выше, чем все остальные, и они верят в него. И тем не менее они не хотят платить цену полного предания. Что он здесь говорит? Вы понимаете, что хотите предаться Кришне, но когда доходит до дела, вы не можете это делать. И тем не менее вы хотите, чтобы вас приняли и признали, что вы преданный. Дело в том, что наша проблема в ИСККОН (как я вижу это) — что многие-многие люди привлекаются принципами сознания Кришны, но далеко не все они действительно хотят и способны следовать им.

00:03:15 Что делать? Сам факт того, что люди привлекаются, — это хорошо. Я бы посоветовал — и это просто совет, просто рекомендация... Именно вот почему Прабхупада начал думать о варнашрама-дхарме, поскольку изначально он говорил, что нам она не нужна, мы все вайшнавы. Для чего нам нужна варнашрама-дхарма? Но по мере того как он видел, что в движение всё больше и больше привлекалось людей, но они не могли строго следовать всем принципам вайдхи-бхакти¹. И он начал думать о варнашрама-дхарме. То есть это нечто такое, о чём можно подумать.

00:04:06 Если говорить в терминах Бойзена, варнашрама-дхарма — способ ввести второй уровень социализации для нормальных людей. Я имею в виду, что они нормальные на гораздо более высоком уровне, чем то, что считается нормальным обычно в западном обществе. Поскольку всё западное общество с точки зрения варнашрама-дхармы — это просто какая-то преступная банда, не так ли? Но именно так это выглядит. Когда в ИСККОН, как я раньше уже говорил, когда мы отказываемся от наших прихожан...

Социализация в ИСККОН

00:04:54 То есть когда мы признаём наших прихожан, что это означает? Варнашрама-дхарма предназначена для того, чтобы люди не уходили, чтобы они постепенно продвигались, чтобы они социализировались в какой-то форме, были связаны с высоким уровнем. Здесь много вопросов может возникнуть, я не хочу в это погружаться. Просто мысль, информация для размышления. Потому что что происходит иначе? Как вы можете социализироваться в ИСККОН? Получить инициацию. Это единственный способ. Потому что тогда вам дают духовное имя.

00:05:31 Однажды ко мне пришла молодая женщина, хотела у меня получить посвящение и стать моей ученицей. Она много лет была в ИСККОН, много лет хотела стать ученицей. И мне стало ясно, что она просто не понимала, что это означает — предаться. Она делала только то служение, которое было ей удобно в определённое время.

00:06:07 Вот это понимание идеи полного предания... Ей нравились преданные, ей нравилось общаться с преданными, она хотела принадлежать к обществу преданных, ей нравилось делать гирлянды, но у неё была другая жизнь, она не хотела отказываться от телевизора и так далее. Но тем не менее она очень хотела быть частью ИСККОН. Она вышла замуж за кого-то, и затем они развелись, поскольку он был инициированным преданным и понял, что она несерьёзна. Она продолжала мне писать и хотела получить посвящение. И я видел, что всё, чего она действительно хотела, — это просто духовное имя.

00:06:51 И однажды я посещал общину храма далеко от того места, где я живу, и там она жила. И я увидел её. Кто-то мне сказал: «Такая-то, такая-то деви. Откуда она получила имя?» Она просто сама себе дала имя Лакшми-деви или что-то в этом роде. И она была счастлива. Она получила имя, и это всё, чего она хотела, в сущности. «Она сама дала себе имя?» Да, просто сама себе дала имя. Она села с подругами и спросила: «Какое хорошее имя, как вы думаете? Мне нравится такое-то». Как у наших детей, мы им даём. У нас была проблема с некоторыми представителями Гаудия-матха, у которых представление об инициации — это когда человеку дают имя, но при этом он не берёт каких-то обязательств.

00:07:43 Но у Прабхупады были другие ожидания от харинама-инициации. И поэтому некоторые люди в Индии хотели, чтобы была какая-то предварительная инициация, потому что иначе люди социализируются с какой-то другой группой, нежели в ИСККОН. И вот сейчас мы сталкиваемся с этой проблемой. Чтобы социализироваться в ИСККОН, главный способ — это инициация. И поэтому многих людей побуждают дать обеты на инициации ещё до того, как они готовы жить по этим обетам. Как Прабхупада, он ждал 12 лет, и в этом нет ничего плохого — ждать 12 лет. Но иногда вы чувствуете, что как бы не принадлежите этому обществу.

00:08:23 Одна из причин, почему вы не чувствуете, что вы принадлежите этой организации, — это потому, что многие люди как бы грубо или тонко дают вам такое послание, что вы не принадлежите, они подталкивают вас получить посвящение. Это так раньше было, когда я был новичком-преданным. У нас было либо чёрное, либо белое, либо это, либо то. Гораздо сильнее, чем сейчас. Было тяжело.

Компромис

00:08:47 Итак, он говорит о компромиссе. Люди, которые действительно хотят социализироваться на высочайшем уровне, быть религиозными людьми.... Это религиозные люди, но тем не менее они не хотят платить цену, и этих случаев много. Они держатся за главные эти высшие ценности, не платя цену полного предания, которая необходима для достижения высочайшего уровня развития. Это подразумевает полное предание. Прабхупада говорил о чистых преданных, он говорил, что им нет дела до того, что будет в будущем с их жизнью. Большинство людей в ИСККОН задумываются об этом, и для того, чтобы дойти до этого уровня, когда вам всё равно что будет с вашей жизнью, нужно много продвигаться.

00:09:41 «Не могли бы вы объяснить, что это значит?» Он говорил о чистых преданных, об Иисусе Христе, о Харидасе Тхакуре. Они говорили: «Кришна, моё будущее принадлежит Тебе, я просто буду следовать Твоим указаниям. Что будет, то будет — я приму. Я не буду строить планов на будущее». Как только вы так говорите на лекции по «Бхагаватам», кто-то скажет: «А разве это не безответственность? Разве у вас не должны быть страховки? Разве вы не должны планировать на свою старость что-то?» Прабхупада говорил, что для человека план на старость — взять данду и уйти в лес, когда никто даже не знает, где вы покинете своё тело. Верно? Это очень высокий уровень...

00:10:30 У нас в прошлом году была встреча с Гаудия-матхом. Мы пытались как-то сотрудничать с ними, и Джаяпатака организовал процесс, чтобы разобраться, какие у нас проблемы общие есть. Их проблемы в том, что у них много старых санньяси, и кто-то должен о них позаботиться, поскольку у этих санньяси нет никаких учеников, поскольку у них есть система одного ачарьи. У них нет учеников, которые о них могут позаботиться. Многие из них стары уже, у них нет социальной безопасности уже, заботы о них нет, пенсии, ничего такого. И они не инициируют никого, нет-нет. У них есть система, что в каждом матхе есть только один инициирующий гуру, а все остальные санньяси не инициируют. Они приводят к ачарье, и он даёт посвящение так или иначе.

00:11:32 Но, в сущности, человек не должен думать о том, что у него там будет в будущем. Прабхупада показал пример. В 70 лет без денег он отправился через океан и не думал о своей пенсии и о том, что он будет делать в своей старости. Частота таких случаев, когда идут на компромисс религиозные люди, — это причина того, что религия считается бегством от реальности.

Ритуализация как замещение сути духовной практики

00:11:57 И вот здесь Бойзен говорит, что он столкнулся в своём исследовании со случаем священника, у которого был конфликт на сексуальной почве, неразрешённый. Он чувствовал вину за супружескую неверность. Он вступал в связь не со своей женой. И его проповеди ограничивались такими темами, как соблюдение субботы; иными словами, "нужно всегда в церковь по воскресеньям ходить" или что-то вроде этого. Для него это было главное. А самое-то главное, что он должен был делать, — следовать десяти заповедям! Но он не мог им следовать. Поэтому он зацепился за какую-то мелочь: нужно всегда ходить в церковь по воскресеньям, потому что он это и делал, и он делал это хорошо — эту мелочь, а большое он не соблюдал. А эту мелочь он и проповедовал.

00:12:55 Многие преданные, с которыми я сталкивался, не очень хорошо следовали основным принципам сознания Кришны, но им было очень интересно проповедовать вегетарианство, например. И они говорят: «Я встретился с кем-то и убедил его стать вегетарианцем». А какова была реакция Прабхупады на это? Когда кто-то приходил и говорил: «Я вегетарианец», Прабхупада отвечал: «Голуби и обезьяны тоже вегетарианцы...». Почему Прабхупада так отвечал? Потому что он хотел поднять их на более высокий уровень. То есть мы увидим эти вещи в нашем движении.

00:13:37 И вот про этого священника, чьи проповеди ограничивались такими вещами, как следование субботе. И был другой священник с подобным конфликтом, изменник, который изменял. Он постоянно был озабочен тем, что нужно правильно соблюдать ритуалы и сохранять верность своей деноминации, то есть очень важно быть пресвитерианцем. Эти люди из-за их собственной внутренней дисгармонии не в состоянии были поддерживать перед своей паствой действительно важные социальные идеалы и символы без дискомфорта.

00:14:17 И поэтому, если бы они проповедовали о реальных вещах, то они чувствовали бы вину, и поэтому они проповедовали о мелочах каких-то. Они избегали этого дискомфорта, заменяя это другими символами. И эту реакцию компромисса через замену каких-то главных добродетелей меньшими можно наблюдать в ритуализме, в приверженности букве закона, в педантизме, сектанстве, суперпатриотизме. По крайней мере, когда всё это сопровождается нетерпимостью.

00:14:51 Вы понимаете все эти слова? Ритуализм, то есть преданность точным ритуалам. Ниямаграха, да, чрезмерное следование этим регулирующим принципам просто ради того, чтобы им следовать. Чрезмерная приверженность букве закона — то же самое, но на уровне точного следования законам. Человек просто может быть одержим этим. Прабхупада, например, свою дневную Гаятри читал где-то в два часа после полудня, а нужно читать в промежутке 15 минут до и 15 минут после 12. Нужно утреннюю Гаятри читать, пока ещё видите последние звёзды в небе, но свет солнца уже появляется.

00:15:46 То есть если вы видите этот компромисс... Он использует термин «буквоедство», «педантизм», такая щепетильность, когда вы прямо скрупулёзны очень, фанатично следуете всем деталям, правилам, обычаям, чтобы все точечки над «i» были расставлены. Вы к мелким деталям слишком щепетильны, щепетильность такая. Буквоедство — это одно из таких отношений после цинизма и поиска недостатков. Мы ещё вернёмся к этому позже. Это замена.

00:16:48 И затем, он говорит, конечный результат — это фарисейство. Фарисейство — это в Библии была иудейская секта во времена Христа. Их называли фарисеями. «Горе вам, фарисеи, книжники и лицемеры». Библия, то есть Новый Завет, очень плохо о них отзывается. И, возможно, обычно многие современные христиане считают это несправедливым, ведь [это] ведёт к антисемитизму, но в любом случае была такая иудейская секта, для которой было характерно строгое соблюдение всех правил и церемоний, описанных в законе, а также в своей устной традиции.

00:17:45 Как смарта-брахманы. Да, это, в сущности, настоящая религия карма-канды. Если вы почитаете эти кодексы смартов: что должен брахман делать, когда опорожняет кишечник? Просто крышу сносит от этого всего. И всякий раз, когда он делает что-то не так, он отправляется в ад на многие тысячи лет. Если он посмотрит назад на свои экскременты, он отправится в ад на столько-то лет. Там всё основано на наградах и наказаниях. Если тень неприкасаемого коснётся вас, вам нужно совершить омовение, то и это сделать.

00:18:32 Вот фарисей — это тот, кого мы можем так назвать. Фарисей — это какой-то лицемер. И особенно — с психологией критики других: если не следовать [правилам], они вас будут обвинять. Они очень щепетильные, педантичные, мелочные; как обезьяны выбирают блоух в шерсти друг друга. Вот фарисеи то же самое делают. То есть когда видишь, что люди одержимы какими-то деталями чрезмерно.

00:19:14 Иногда это происходит с пуджари. Человек становится слишком праведным в своих глазах. Иногда придираются к произношению. Хотя это иногда изматывает нервы, когда люди не учат даже элементарных правил произношения. Но, по крайней мере, если вы имеете дело с учёными, вы должны говорить «бхакти», а не «бхаакти».

00:19:55 Но о таких вещах он говорит, это замена. Когда человек становится слишком одержимым этим постоянно, всё время критикует других, то можно видеть, что обычно это признак того, что что-то есть. Когда находим в себе это, мы должны посмотреть: «Может быть, что-то у меня не так, какой-то сбой в сознании? Должен посмотреть, разобраться». Это вас так беспокоит, что никто тилаку правильно не ставит? И это становится для вас самым главным? Вы собираетесь уже крестовый поход организовать по поводу тилаки или ещё чего-то, чем бы оно ни было?

00:20:42 По сути, безосновательно. Особенно если они слишком привязаны к результату. А когда это сопровождается такой реакцией, как нетерпимость, щепетильность, как в случае с «бхакти» и «бхаакти», с короткой «а» и с долгой «а». Также он говорит, [что] человек может быть слишком пунктуальным, аккуратным, поскольку ему не хватает более серьёзных вопросов закона или чего-то ещё.

00:21:21 Я не знаю, где об этом в Библии говорится. Это такой есть иудейский закон, что нужно какой-то процент отдавать от аниса, мяты, тмина, ценных специй — десятину. То есть вы можете делать это очень исправно, очень точно, но в каких-то серьёзных принципах у вас пробел. И это обычно сопровождается вот этой психологией поиска недостатков, критики других. Обычно они идут рука об руку. Если вы посмотрите здесь на этот компромисс: первое — это цинизм.

00:22:09 Знаете, кто такой циник? Это от греческого — «подобный собаке». Циник — это тот, у кого есть убеждение, что никто не действует из хороших побуждений. Обычно слово «циник» означает (я смотрел это в словаре для вас): «Все остальные руководствуются мотивом, исключительно основанным на эгоизме. Вам может казаться, что вы делаете что-то для других, но в действительности вы ищете что-то для себя. Я убеждён, что у всех этот недостаток». Так рассуждает циник, [вечно] ищущий недостатки, придирчивый критик.

00:22:58 Вы всегда пытаетесь спорить с людьми, пытаетесь найти недостатки у них. И эта вера, что человеческое поведение основывается на каком-то эгоизме.

00:23:13 Была группа греческих философов, которых называли циниками, и это слово перешло в английский. Это те, кто считает, что у всех плохие мотивы, кроме них. Все руководствуются порочными мотивами. Обычно, поскольку это компромисс, вы считаете, что только вы самый правый из всех. Вот эта психология поиска недостатков — для неё характерно то, что человек думает, что все виноваты, все неправы, кроме него.

00:23:52 Прабхупада говорил: «Когда указываете на кого-то пальцем, три пальца указывают на вас. И обычно вы обвиняете кого-то как раз в собственных недостатках». Я замечал: когда люди говорят что-то об ИСККОН, критикуют как-то, то это обычно всегда автобиография. И это также ещё одна реакция, перенос вины, когда люди разочаровываются в собственной духовной жизни, и они не продвигаются никак. Они говорят: «ИСККОН нехороший, ИСККОН бесполезен, ИСККОН это и то». Это почти всегда они говорят о собственном духовном состоянии, тогда как тот, кто духовно продвигается и имеет надежду на будущую духовную жизнь, чувствует себя вполне хорошо по отношению к ИСККОН. Я это замечал.

00:24:45 Будьте осторожны, когда вы говорите что-то плохое об ИСККОН, потому что, возможно, вы себя выдаёте тем самым. Потому что отчасти перенос вины — это когда: «Я не успешен в своей духовной жизни, значит, ИСККОН виноват». То есть люди обижены. И мы видим, что эта обида — одно из отношений, это как реакция сокрытия. Итак, вот этот цинизм и поиск недостатков, поддержание самоуважения через принижение других. «Я беспокоюсь о себе, но если я падший, все остальные тоже падшие». Вот эта тенденция поиска недостатков, она присутствует.

История о завистливом Рамачандре Пури

00:25:34 У меня здесь есть отрывок из «Антья-лилы» Чайтанья-чаритамриты, глава восьмая. Эта история о Рамачандре Пури Госвами, который пришёл на встречу с Параманандой Пури и Шри Чайтаньей Махапрабху. Парамананда Пури выразил почтение стопам Рамачандры Пури. Рамачандра Пури крепко обнял его. Рамачандра Пури был учеником Мадхавендры Пури, иными словами — духовным братом духовного учителя Чайтаньи и духовного учителя Парамананды Пури. То есть они относились к нему как к своему духовному учителю.

00:26:34 А Рамачандра Пури был по природе очень завистливым человеком, и он был против принципов вайшнавизма. Тем не менее обычные люди называли его Госвами или Госани, потому что он внешне был в укладе отречения, одевался как санньяси. То есть он обманывал, это называется обман и лицемерие (дамбха). Шри Чайтанья Махапрабху также поклонился Рамачандре Пури, который обнял его и таким образом помнил Кришну.

00:27:14 Некоторое время все трое беседовали о Кришне, затем пришёл [непонятно] и предложил поклоны, пригласил Рамачандру Пури. Для раздачи было принесено много пищи, предложенной Господу Джаганнатхе. Рамачандра Пури сытно поел. А затем он решил отметить недостатки Джагадананды Пандита. Закончив есть, Рамачандра Пури обратился к нему со словами: «Мой дорогой Джагадананда, прими остатки предложенной пищи». С большим старанием Рамачандра Пури, усадив Джагадананду Пандита, подал ему прасад. Поощряя его снова и снова, Рамачандра Пури в избытке предлагал ему еду, а когда Джагадананда омыл руки и рот, Рамачандра Пури перешёл к критике.

00:28:06 «Я слышал, — сказал он, — что последователи Шри Чайтаньи Махапрабху едят больше, чем это необходимо». Это его, так сказать, крестовый поход. Он обвинял других в переедании, хотя в этом сам был повинен. «Теперь я сам убедился в том, что это правда. Санньяси, который ест много, нарушает регулирующие принципы. Когда санньяси ест слишком много, от его отречения не остаётся и следа». Вот за это он цеплялся: санньяси не должен есть слишком много.

00:28:40 Характерно, что Рамачандра Пури сначала поощрял кого-то съедать больше, чем необходимо, а затем критиковал этого человека. Он должен был заставлять. Если человек не хотел, он его заставлял есть больше, чем нужно.

00:29:11 То есть вот сейчас он рассказывает эту историю. Описав его качества, он рассказывает его историю. Как он до этого дошёл. Когда-то прежде, когда Мадхавендра Пури был близок к смерти, Рамачандра Пури явился к нему в жилище. Мадхавендра повторял святое имя Кришны и время от времени рыдал: «О мой Господь, не получить мне прибежища в Матхуре». То есть что здесь объясняется? Мадхавендра Пури молился в духе разлуки со Шримати Радхарани. Он испытывал экстаз любви к Кришне в настроении разлуки.

00:29:59 Иными словами, он находился на абсолютно высочайшем уровне экстаза. И это приняло форму скорби: «Я не обрету Твоего прибежища». «Я» буквально означает, что Радхарани говорит это. Он вспоминает о её чувствах. И тогда Рамачандра Пури, он был таким глупым. Он бесстрашно смел давать наставления, учить своего духовного учителя. Он сказал: «Если ты пребываешь в полном трансцендентном блаженстве, надо думать только о Брахмане. Зачем же плакать? [Неразборчиво], зачем скорбеть? Ты скорбишь, а должен помнить о Брахмане».

00:30:47 То есть он находился на гораздо более низком уровне, чем его духовный учитель. И он истолковал экстаз учителя как обычную скорбь. И поэтому он совершил серьёзнейшее оскорбление — он пытался поучать своего духовного учителя. Услышав такой совет, Мадхавендра Пури в сильном негодовании отчитал его, сказав: «Ступай прочь, грешный негодяй!» А как на бенгальском? «Уходи, уходи». Так он отчитал его, и в комментарии объясняется, что происходило. Он так его отчитывал.

00:31:47 И затем Мадхавендра Пури говорит: «О мой Господь Кришна, я не смогу достичь Твоих лотосных стоп и не смогу достичь Твоей обители, Матхуры. И умираю в страданиях. А тут явился этот негодяй, чтобы причинить мне ещё больше горя. Уйди с глаз долой, иди куда угодно. Если я умру, глядя тебе в лицо, я не достигну цели своей жизни. Я умираю, я не достиг Кришны, и в этом моё глубокое несчастье. Ещё и этот обречённый глупец даёт мне наставления о Брахмане».

00:32:27 И похоже, что он не понял, он не почувствовал себя виноватым. «О, я не понимаю. Я же только пытался вам помочь», — он, наверное, так подумал. Мадхавендра Пури отчитал Рамачандру Пури. В результате оскорбления своего учителя его стали постепенно одолевать материальные желания. Из-за этих материальных желаний он стал гьяни.

00:32:56 Тот, кто привязан к сухому умозрительному знанию, к брахма-гьяне, оторван от Кришны. Его занятием становится критиковать вайшнавов. Таким образом, он занимается поиском недостатков, сосредоточен на совершении оскорблений.

00:33:29 У него было устойчивое желание критиковать других. Это как раз в списке, верно? Первое: цинизм и поиск недостатков, и затем придирчивость, щепетильность. Мы видим всё это вкупе в Рамачандре Пури. Он поддерживает самоуважение в себе. Его ругали, но он этого не принял. Он не прошёл даже самый простой тест на преданность духовному учителю. И он по-прежнему думает, что он будет великим преданным. И поэтому он переключился на имперсональные идеи, даже не понимая этого.

00:34:19 И затем на контрасте есть описание его духовного брата, Ишвары Пури, духовного учителя Господа Чайтаньи. И Ишвара Пури, духовный учитель Чайтаньи Махапрабху, служил Мадхавендре Пури. И он лично омывал его тело от кала и мочи и ухаживал за ним. Ишвара Пури постоянно повторял святое имя, рассказывал Мадхавендре Пури об играх Господа Кришны, чтобы он слушал. Так он помогал готовому к смерти Мадхавендре Пури помнить святое имя и игры Кришны.

00:34:56 Довольный Ишварой Пури, Мадхавендра Пури обнял его и дал ему благословение быть великим преданным и любимцем Кришны. Так Ишвара Пури превратился в океан экстатической любви к Кришне, а Рамачандра Пури стал у всех искать недостатки и предавался сухим умозрительным рассуждениям. Его всё ещё интересовало трансцендентное, но сейчас это уже был Брахман, потому что у него уже не было чувств к Кришне. Ишвара Пури получил благословение от Мадхавендры Пури, а Рамачандра — наказание. Поэтому эти двое — Ишвара Пури и Рамачандра Пури — являются примерами благословения со стороны великого преданного и наказания. Мадхавендра Пури дал наставление всему миру на этих двух примерах.

00:35:45 И тут дальше описывается экстаз Мадхавендры Пури, как он произносил эту шлоку, начинающуюся с [непонятно]. Рамачандра Пури оставался в Джаганнатха-Пури. Это образ жизни людей в отречении. Иногда они где-нибудь останавливаются, чтобы затем двинуться дальше. Вопрос о том, где Рамачандра будет принимать пищу, не был решён, потому что он приходил и принимал прасад без приглашения. Тем не менее со своей стороны он проявлял большую щепетильность относительно того, как едят другие, придирался.

00:36:33 Приглашение Шри Чайтаньи Махапрабху обходилось в 320 каури, маленьких ракушек. Это позволяло обеспечить едой трёх человек, в том числе Шри Чайтанью Махапрабху, а также иногда [непонятно] с Говиндой. Они заказывали махапрасад Джаганнатхи. До сих пор это можно делать в Пури. Каждый день Господь принимал прасад в разных местах. Если кто-то собирался платить за еду, принято было тратить всего четыре паны.

00:37:01 Рамачандра Пури был занят сбором сведений о том, где находится Шри Чайтанья Махапрабху, как он соблюдает регулирующие принципы, как и где обедает, как спит и куда ходит. Ну, естественно, он на уровне духовного учителя, поэтому он должен же их проверять, правильно? По причине того, что Рамачандра Пури интересовался лишь поиском недостатков, он не мог не только понять трансцендентных качеств Шри Чайтаньи Махапрабху, но даже коснуться их. Единственное, что его заботило, так это поиск его недостатков, найти которые не удавалось. Наконец, он нашёл промах: «Как человек в отречении может съесть столько леденцов? — спросил он. — Любителю сладостей сложно властвовать над чувствами».

00:37:54 Так Рамачандра Пури при всех оскорбил Шри Чайтанью Махапрабху, но тем не менее каждый день он регулярно приходил, чтобы повидать Господа. Заметьте, что интересно: он должен был приходить и видеть его каждый день. И посмотрите, как Господь Чайтанья решил эту ситуацию. Когда они встречались, Господь предлагал ему почтительные поклоны, принимая его как духовного брата своего учителя. Несмотря на это, Рамачандра Пури занимался лишь выявлением недостатков Господа. Шри Чайтанья Махапрабху знал, что Рамачандра Пури будет критиковать его при всех, но всякий раз, когда тот приходил на встречу, Господь с большим вниманием предлагал ему своё почтение. Чайтанья Махапрабху не отвечал ему тем же.

00:38:41 Однажды утром Рамачандра Пури пришёл в жилище Шри Чайтаньи Махапрабху. Увидев много муравьёв, он нравоучительно сказал Господу: «Вчера вечером здесь ели сладкое, — сказал он. — Поэтому здесь тут разгуливают муравьи. Вы, этот отречённый санньяси, так привязаны к услаждению чувств». Высказавшись подобным образом, он поднялся и ушёл. До Шри Чайтаньи Махапрабху доходила молва о предвзятости Рамачандры Пури. Теперь он лично выслушал его необоснованное обвинение: муравьи повсюду ползали. Муравьи вообще ползают везде, но Рамачандра Пури в поисках недостатков раздул проблему, утверждая, что виной всему леденцы.

00:39:30 Выслушав это замечание, Шри Чайтанья Махапрабху встревожился, и его одолели сомнения. И эта история продолжается, но мы должны заканчивать лекцию уже. Подумайте, что здесь можно видеть. У нас есть конкретный пример сокрытия, ответной реакции в форме скрытности и всего того, что именно описано у Бойзена.

00:40:00 Есть ли вопросы? Итак, мы обсуждали. Есть ли вопросы по последней лекции?

00:41:08 Итак, мы обсуждаем в этой таблице сейчас скрытность. Вчера бхакта Джеральд спросил: «Знают ли вообще люди, что они делают?» И заметьте, что степень осознанности здесь — смятение. То есть когда люди скрывают что-либо, как я понимаю, первые, кого они обманывают, — они сами.

00:41:47 Самообман упомянут в «Шримад-Бхагаватам», кстати говоря. Я не помню, где, но я помню эту картинку разных творений Брахмы, и одно из них — это самообман. Эта картина есть в храме Детройта. Самообман — это то, что мы признаём, определённо. Но механизм самообмана, как я понимаю, это когда он говорит о сокрытии.

00:42:33 Но в современном психиатрическом или психологическом жаргоне в Америке есть такое выражение: «[Непонятно]», то есть он не признаёт. Когда что-то происходит, человек просто не хочет признавать это перед самим собой. То же самое, что и сокрытие или самообман. Возможно, вы знакомы с этим выражением: нежелание признать.

00:43:11 Когда имеет место сокрытие, то есть ответная реакция в форме сокрытия, то это вызывает в человеке очень сильное напряжение, поскольку когда есть такое сокрытие, вы делаете что-то и в то же время вы не позволяете себе знать, что вы это делаете. Когда вы это делаете — как, например, когда вы ищете недостатки в ком-то, и у вас есть что-то, какая-то проблема, которая вас беспокоит, и вы не хотите признать её и ищете проблему в других людях, чтобы чувствовать себя лучше от того, что вы заставляете других чувствовать себя хуже.

1. Вайдхи-бхакти (вайдхи-садхана-бхакти) — это путь преданного служения Богу (обычно Кришне или Вишну), который практикуется на основе предписаний, правил и ограничений, изложенных в священных писаниях (шастрах), а не из спонтанной привязанности.