Истинное благо человека

00:00:00 Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава двадцать пятая, текст восьмой. Прочитана Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 8 ноября 1974 года в Бомбее.

00:00:13 Преданный: — Перевод: «Только с твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо ты — моё трансцендентное око, которое я обрела по твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней».

00:00:43 Шрила Прабхупада: — Сач-чакшур, видеть себя и видеть Бога, это не очень легко. Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте [БГ 7.19], сказано в «Бхагавад-гите». Гьянаван, так называемые образованные учёные, ведантисты, так называемые ведантисты. Истинный ведантист, знаток Веданты, понимает Верховную Личность Бога, Кришну, поскольку Веда — значит знание, анта — последнее слово. Есть разные формы знания. Обычные знания, сейчас нас интересуют экономические блага. Это не истинное знание. Это просто искусство заработка. Допустим, вы очень хороший инженер, а другой человек — обычный электрик, квалификация одна и та же, они зарабатывают себе на жизнь при помощи определённого навыка.

00:02:08 Если происходит поломка на электролиниях, я не могу сам отремонтировать, я вызываю электрика, и он владеет этим навыком, он тотчас же восстанавливает подачу электричества. Это знание называется шилпа, шилпа-гьяна. Это искусство, это не настоящее знание. Настоящее знание — это знание Веданты, понимание себя, кто я такой, кто такой Бог, Бхагаван, каковы мои отношения с ним, каков мой долг и какова высшая цель жизни. Это знание. Этат гьанам [БГ 13.12], Кришна говорит, это гьяна. Если человек способен себя понять и Высшую душу, и что такое материальный мир, и почему мы пришли сюда, в каких отношениях я с Богом, в каких отношениях с этим миром — вот это знание. Таких людей называют гьянаван. Гьянаван, они ищут знания.

00:03:35 Это знание начинается с любознательности. Атхато брахма джигьяса. К примеру, Санатана Госвами отправился к Шри Чайтанье Махапрабху. Он был министром, известным министром Бенгалии при правительстве Наваб Хусейн Шаха. Он всё оставил, ушёл со своего поста и стал последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Итак, когда он встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху в Варанаси, тогда он задал этот вопрос. Вот, что значит желание знания. Тапа-трайа. Это тройственные страдания: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика. Мы всё время страдаем. Атма – это тело и ум, даже душа. Но душа, она отстранена от тела и ума. Душа лишь поглощена, из-за материального осквернения душа чувствует боль и наслаждения ума и тела, из-за контакта с ними. Это называется адхьятмика.

00:05:03 Адхибхаутика – боль, которую доставляют другие живые существа. Даже если вы молчаливо сидите, ничего не делаете, прилетит комар и укусит вас. Или какие-то насекомые будут кусать вас по ночам. Есть другие существа: собаки, кошки, завистливые люди, змеи – много врагов. Даже если вы хотите оставаться спокойным, другие живые существа вам не позволят этого. Таково материальное существование. У вас есть тело – из-за тела вам придётся страдать. По крайней мере вам придётся терпеть ш́ӣтошн̣а [БГ 2.13]. Когда очень жарко, вам приходится страдать. Почему вы включаете вентилятор? Потому что вы чувствуете жару, очень сильную, поэтому вы изобрели этот вентилятор или москитную сетку. Мы боремся за существование, это называется адхибхаутика.

00:06:11 Адхидайвика. Если нет дождя, не будет производиться пища, и рис будет стоить по восемь рупий за килограмм, и вы будете страдать. Дурбхикша. Люди не хотят давать вам бхикшу даже. Потому что рис настолько дорогой, как я могу дать? Это называется дурбхикша. Дурбхикша означает, когда даже бхикшу не дают. Это самая низшая профессия. Это так же и самая высшая: санньяси тоже ходят от двери к двери, собирают бхикшу, брахмачари ходят. Наша ведическая цивилизация предполагает четыре деления общества: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Допустим, в деревне живёт сто человек, или в каком-то месте. И общество это разделено на четыре ашрама.

00:07:18 Брахмачари, грихастха, ванапрастха. Это материальное деление. Допустим, если есть сто человек, семьдесят пять человек будут считаться брахмачари, ванапрастхами и санньяси. Эти семьдесят пять человек будут жить за счёт двадцати пяти процентов, за счёт двадцати пяти человек, грихастх. Грихастха должен давать пожертвование брахмачари, ванапрастхам и санньяси. Посмотрите, замечательный коммунизм. Двадцать пять процентов людей зарабатывают деньги и содержат семьдесят пять остальных людей. Итак, они живут на бхикшу. Брахмачари ходят от двери к двери: «Мать, дай мне пожертвование». Они дают. Санньяси тоже ходят. Итак, вот если эту бхикшу перестают давать, это называется дурбхикша, голод. Это адхидайвика. Вы не властны над этим.

00:08:26 И это придёт постепенно. Чем более безбожными становятся люди, тем больше будет наблюдаться дефицит пищи. Потому что природа – это слуга Кришны. Кришна говорит: мама ма̄йа̄. Природа – служанка. Природа – это мать, богиня Дурга, материальная природа. Но она не независима. В «Брахма-самхите» сказано: [санскрит]. Дурга, мать Дурга, настолько могущественна, что может создать. Сришти-стхити. Она может поддерживать. Поддержание также в её власти. Итак, поскольку она служанка Кришны, дурга бибхарти, она поддерживает, но она действует как чайа. Она не независима, она действует под надзором Говинды. И Говинда также говорит в «Бхагавад-гите» по Моему указанию. Итак, Пракрити будет не добра. Как мы видели, мать Дурга наказывает асуру. Она втыкает ему трезубец в грудь, почему? Потому что он асура. Асура – значит не преданный. Сура и асура.

00:10:25 Есть две категории людей. Две категории людей в мире. Одну называют дайва, деватам, полубоги. Других называют асурами. Вы слышали о деватах и асурах, они всё время сражаются, дайва̄сура. Итак, кто такой асур? И кто такой дева? Вишн̣у-бхакта̄х̣ смр̣та̄ дева̄х̣. Преданные Верховного Господа Вишну – это деваты. А те, кто не преданны Вишну, а поклоняются другим полубогам, даже если он преданный Господа Брахмы, Господа Шивы, его следует считать асурой. Например, Равана. Равана был великим преданным Господа Шивы, но его считают асурой, ракшасом. Никто не почитает его. Вы видели рама-лилу, Равану победили. Он был великим преданным Господа Шивы, вы знаете это. Почему его победили? Потому что он не был вайшнавом.

00:11:38 Он был против Рамачандры, поэтому он асура. Когда он оказался в опасности, когда Рамачандра стоял перед ним, чтобы убить его, он начал возносить свою молитву: «Пожалуйста, приди и защити меня». Он знал: «Мне не спастись от стрелы Господа Рамачандры», – он это прекрасно знал. Поэтому он молился Господу Шиве: «Пожалуйста, приди и спаси меня». Но Господь Шива не смог прийти и спасти. Парвати просила его: «Такой твой великий преданный оказался в опасности, и он молится о защите, а ты не идёшь?» Господь Шива сказал: «А что я могу сделать? Я не могу его защитить». Поэтому простое слово: если Кришна хочет убить кого-то, никто не сможет его защитить, это невозможно. Если же Кришна хочет защитить кого-то, никто не может его убить.

00:12:51 Итак, есть две категории людей: асуры и девы. Таково ведическое предписание: ом тад вишнох. Это мантра из Риг-веды. Это ведическая мантра. Суры, учёные люди, они ищут милости у Верховной Личности Бога, Вишну. Здесь сказано, если вы хотите освободиться от душпа̄расйа андхасйа… Мы уже пытаемся понять, что этот материальный мир – андха. Андхакара. Сплошная тьма. Солнце сейчас не видно, оно на другой стороне. Поэтому мы находимся во тьме. В действительности, положение этого материального мира таково, что это тьма. Например, это место сейчас освещается электрическим светом. Если по какой-то причине электричество отключится, будет темно, все это знают. Нам необходим искусственный свет, потому что это тёмное место.

00:14:17 Итак, Кришна дал этот искусственный свет. Он даёт его, днём и ночью. Днём светит солнце, а ночью – луна. Поскольку без света вы не можете работать. Вы очень гордитесь своими глазами: «Покажите мне Бога!» Но каким будет ответ? У вас есть глаза, чтобы увидеть Бога? Негодяй, ты хочешь увидеть Бога? А есть у тебя глаза, чтобы Его увидеть? «Нет, сэр». Так зачем ты хочешь увидеть Его? Бога можно увидеть по-разному. Когда вы будете преданными, полюбите Бога, тогда этот бальзам очистит ваши глаза, и вы увидите Бога. Вот Бог, Кришна. Вот Бог, здесь. Почему люди в Бомбее не бросают вызов: «Покажите мне Бога»? Почему они не приходят сюда? Потому что у них нет любви. Здесь несколько преданных, они понимают, что это Бог, вот Он здесь. Они видят: здесь Бог. Негодяи не могут видеть Бога. И хотя у него есть глаза, он не видит Бога.

00:15:47 Чтобы увидеть Бога, вы должны очистить свои глаза. Например, если глаза больны катарактой, вы не можете ничего видеть, всё темно. Но если вам проведут операцию, катаракту удалят, вы сможете видеть. Точно так же, вот этими материальными глазами вы не можете увидеть Бога. Не только увидеть, вы не можете понять Его. Хотя есть Его имя. Намади, постичь Бога – значит постичь прежде всего Его имя. Намади, поэтому начинают с намы. Поэтому мы и повторяем мантру Харе Кришна. Мантра Харе Кришна означает имя Бога, Бог не отличен от своего имени, Он абсолютен. Имя Кришна и сам Кришна абсолютны – это одно и то же. Я уже объяснял это. Что значит Абсолют? Это Кришна, имя Кришны, форма Кришны, обитель Кришны, одежда Кришны, трон Кришны, прасад Кришны – всё это Кришна. Неотличны друг от друга. Адвайа-гьяна. Итак, Кришна пребывает в своём имени, своей форме. Но поскольку у нас нет любви к нему, мы не можем видеть это.

00:17:20 Те, кто обрели сознание Бога, сознание Кришны, любовь к Богу… Если бы у них не было любви к Богу, то как они могли бы пожертвовать своей жизнью ради Кришны? Они умеют зарабатывать, они знают, как зарабатывать деньги в Америке, и там есть деньги. Здесь, если даже вы знаете, как зарабатывать деньги, денег нет. Но Америка – это не такое место. Вы можете там зарабатывать много денег. Много денег. Я отправился в Америку с сорока рупиями. Сейчас у меня более сорока лакхов. Да, это факт. Наш храм в Америке стоит не сорок лакхов, а сорок кроров. Четыреста миллионов. Это не шутка. Если вы хотите зарабатывать деньги и если у вас есть хотя бы немного мозгов, вы можете зарабатывать очень много денег в Америке. Это факт.

00:18:21 Поскольку банки предлагают: «Хотите денег?» Здесь, если я хочу получить ссуду на какой-то бизнес, мне приходится льстить стольким людям: «Пожалуйста, дайте мне денег, дайте денег». Но в Америке банк сам предлагает: «На это дело вы хотите денег? Пожалуйста, возьмите». Есть такая возможность. Поэтому любой, кто желает денег чтобы что-то сделать, ему сразу дают денег. Если вы хотите купить дом стоимостью один лакх, сто тысяч, в Америке вы не можете купить никакой дом на сто тысяч, по крайней мере он стоит четыреста тысяч, или пятьсот тысяч, или один миллион. Если у вас десять тысяч рупий в кармане, вы можете купить дом стоимостью в сто тысяч, сразу же. Вы просто платите десять тысяч задатка, и банк выдаёт вам девяноста тысяч. И постепенно вы потом выплатите эту сумму.

00:19:21 Итак, столько возможностей. Вы можете зарабатывать деньги. Такая страна. Нет экономической проблемы, нет бедности, никто там не страдает от бедности. Итак, эти люди, эти юноши и девушки, американцы, они не присоединились ко мне, потому что хотели есть, нет. У них был полный желудок. Мало того, они могут посылать деньги, чтобы вы могли наполнять свои желудки. Они действительно посылают деньги. Как сегодня, я получил сведения из «Американ Экспресс». Мы получили девятьсот тысяч рупий на расходы здесь. Итак, не думайте, что я трачу деньги, которые собрал здесь. Нет, мои деньги идут из Америки. Всё, что мы тратим, лакхи рупий здесь, в Бомбее, в Майяпуре, в других местах, я получаю пожертвования оттуда, из Америки. Это факт.

00:20:29 Тем не менее, это тьма. Этот мир – это тьма. Пока вы не получите знание, эти деньги вас не спасут. Пока не получите знание о Кришне. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано: [санскрит]. Здесь также сказано: [санскрит]. Джанмана̄м анте. Джанма – единственное число, джанманам – множественное число. Мы много жизней прозябаем в этой тьме, мы не знаем этого. Даже те, кто получает образование в университете, они слепы, андха, они не могу дать вам этих знаний. Мы ходим в университет, мы просто попусту тратим своё время. На самом деле мы просто впустую проводим там своё время. Чему там учат? Они дают какое-то техническое образование, шилпа-видью, чтобы вы научились зарабатывать деньги, спать, заниматься сексом и умереть. Это образование. Это образование описано здесь: душпа̄расйа. Такое образование не поможет нам, поскольку наши страдания иного рода.

00:21:58 Итак, Санатана Госвами, я говорил вам о нём. Он был министром, у него было достаточно денег. Когда он ушёл, удалился от дел, он вернулся домой с деньгами, была целая большая лодка, наполненная золотыми монетами. Представьте себе, большие монеты в те дни. Тогда одна такая монета стоила восемьдесят рупий. Сейчас нет золота, одна бумага только, банкноты по одной рупии. Даже мы в детстве видели в Индии, ещё были в ходу золотые монеты. Люди обычно покупали эти гинеи золотые, чтобы делать украшения. Мы видели это. Сейчас вы уже не достанете этих гиней золотых, все закончились.

00:22:58 Итак, Санатана Госвами был очень богатым человеком, тем не менее, он просил Шри Чайтанью Махапрабху: «Эти глупые деревенские жители, мои соседи, называют меня пандитджи». Он был брахманом. На самом деле он был пандитджи. Вы знаете, в Индии брахмана называют пандитом, потому что брахман, как правило, это учёный, очень образованный человек. Глупый человек не может быть брахманом. Образованность подразумевает ведическое знание. Как человек становится брахманом? Изучая тщательно ведические тексты. Читая ведические тексты, когда он осознаёт Брахман, осознаёт себя, ахам брахмасми, тогда он становится брахманом. Поэтому брахман — это естественно пандит, но сейчас людей называют брахманом только по происхождению. Это уже другой вопрос.

00:24:11 Но Санатана Госвами был великим учёным, он знал урду, фарси, санскрит, и он был очень богатым человеком, министром, он был очень почтенным человеком, очень уважаемым, из аристократической семьи, сарасвата-брахманов. Тем не менее, он говорит Шри Чайтанье Махапрабху: «Эти люди из моей деревни, называют меня пандитджи. И меня это тешит: вот, я пандит». «Почему же ты не удовлетворён?» И он отвечает: «Я такой пандит, что даже не знаю, в чём цель моей жизни, и каково моё истинное благо. Вот такой я пандит. Это означает, что я мурка, я не знаю, в чём состоит моё истинное благо. Я иду на поводу чувственных наслаждений». Поэтому он пришёл к Чайтанье Махапрабху. Он не пришёл, чтобы получить золото или лекарство для излечения, как люди обычно идут: «О, Бхагаван даст мне золото».

00:25:26 Если хочешь золото, ты можешь его получить. Иди, найди золотую жилу и получишь сколько хочешь. Зачем тебе идти за этим к Бхагавану? Но люди не знают об этом. Однако ученик Чайтаньи Махапрабху, вот этот Санатана Госвами, у него было достаточно золота, но он не был этим удовлетворён. Он отправился к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы получить у него. Он сказал: «Я на самом деле не знаю, в чём мой интерес. Пожалуйста, скажи мне». Вот так нужно обращаться к гуру: «Я встретил вас спустя многих жизней, пожалуйста, просветите меня, потому что я считаю, что я очень образованный, что я очень богатый, но в действительности я не знаю, каково моё истинное благо. Поэтому я пришёл к вам».

00:26:26 И здесь также Девахути действует исходя из этого же принципа. «Мой дорогой Капила, ты пришёл как мой сын, но ты мой гуру. Ты гуру, потому что ты можешь научить меня тому, как пересечь океан тьмы невежества в этой материальной жизни». Итак, тот, кто чувствует необходимость пройти сквозь эту темноту материального существования, нуждается в гуру. А не для того, чтобы излечиться от болезни какой-нибудь или получить немного золота. Для этого совсем не нужно идти к гуру. Для кого нужен гуру? Например, Девахути или Санатана Госвами, вот для таких, для тех, кто проявляет жажду понять, тех, кого интересует Брахман. Если человек интересуется, стремится понять, теми вещами, которые находятся за пределами этой тьмы, ему нужен гуру.

00:27:50 Гуру — это не мода. Некоторые держат собаку или кошку, потому что это модно. Так не нужно делать. У меня есть гуру, но мне до него нет дела. Я просто ему иногда даю деньги, поэтому он должен мне служить. Такое отношение к гуру бесполезно. Уттамам. Тамаса. Тама и уттама. Утгата тамам. Если вы можете подняться над тамой, над тьмой, это называется уттама. Мы пользуемся этим словом – уттама. Уттама – значит очень хорошее. Почему это очень хорошее? Когда это трансцендентно, когда это выше этой тьмы, это называется уттама.

00:28:48 Итак, тот, кто проявляет интерес к той части творения Бога, которая находится за пределами этой тьмы. В Упанишадах есть описание, в «Бхагавад-гите». Уттама, что это значит? Что существует иной мир, иная природа. Есть иной мир. Но что о нём знают учёные? Они не обладают даже достаточной информацией об этом материальном мире. Но есть иной мир, иная природа. И хотя мы не можем достичь этого мира, мы видим вечером миллионы, триллионы звёзд, но мы не можем долететь даже до Луны. Луна — это тоже звезда, ближайшая звезда. Точно так же все эти звёзды, подобно Луне, накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́ӣ [БГ 10.21]. Кришна говорит: накшатра̄н̣а̄м. Это накшатры. Современная наука говорит, что всё это солнца. Нет, они подобны Луне, они отражают свет. Если вы верите нашим шастрам, накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́ӣ. Итак, мы не можем отправиться даже на самую ближайшую планету, на ближайшую звезду, что говорить о том, чтобы выйти за пределы этого мира, оказаться в духовном небе, паравйоме. Это материальная вйома, акаша.

00:30:42 Итак, душпа̄расйа, материальный мир — это душпа̄расйа, очень тяжело пересечь этот мир. Поэтому, пока человек не поймёт, кто такой Бог, кто такой Кришна, каково Его положение, где Он живёт, почему нужно восстановить наши отношения с Ним, он пребывает во тьме. Можно обрести знание по милости Бога, потому что Кришна приходит сам, чтобы сообщать об этом. Он посылает своего преданного от двери к двери, он оставляет за собой «Бхагавад-гиту», но мы настолько глупы, что не пользуемся ею. Мы не пользуемся «Бхагавад-гитой», не пользуемся тем благом, которое предоставляют его преданные. Ради этого знания они жертвуют всем, но мы настолько упрямы, как собаки, мы не пользуемся этим всем.

00:31:42 Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: [санскрит]. Бхакти-лата биджа, семя преданного служения, обретается самым удачливым человеком. Те же, кто следуют пути бхакти в этой организации, они самые удачливые люди в этом мире. Так говорит Чайтанья Махапрабху. Брахмите. Поэтому сказано: сач-чакшур джанмана̄м анте. Это знание, понимание бхакти-латы, обретается не так-то легко. Как оно обретается? По Твоей милости. По милости Кришны вы можете обрести бхакти-лата биджу. Обычные методы здесь не работают. Пока вы не освободитесь от последствий всех грехов, вы не сможете понять бхакти, кто такой Бхагаван. Поэтому пун̣йа-карман̣а̄м [БГ 7.28], мы должны действовать благочестиво. Что значит благочестиво? Прежде всего мы должны отказаться от неблагочестивой деятельности: незаконной половой жизни, употребления мяса, спиртного и азартных игр. Тогда вы можете вести благочестивую жизнь, тогда вы сможете понять, кто такой Бог. Движение сознания Кришны означает обучение людей становиться благочестивыми, чтобы понять Кришну и сделать свою жизнь успешной.