Сат и асат дхарма

Бомбей - 11 November 1974
По своей природе мы слуги Бога. Если мы не служим Кришне, то становимся должниками. Дхарма — законы, данные Богом. У нас не должно быть привязанности к материальному миру. Всё есть энергия Кришны, нам ничего не принадлежит. Кришна хочет, чтобы вы не страдали. Сад-дхарма, истинная дхарма – предаться Кришне. Низшие из людей используют свой разум для греховной деятельности.
лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 4
длительность: 00:39:18 | качество: mp3 128kB/s 35 Mb | прослушано: 116 | скачано: 107 | избрано: 3
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава двадцать пятая, текст одиннадцатый. Прочитана Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 11 ноября 1974 года в Бомбее.

00:00:13 Преданный: — Перевод: «Девахути продолжала: Я укрылась под сенью Твоих лотосных стоп, ибо Ты единственный, у кого можно найти прибежище. Ты — тот топор, который может срубить древо материального существования. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа».

00:00:58 Шрила Прабхупада: — Итак, Бхагаван, Верховная Личность Бога, является истинным прибежищем. Ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇. Мы ищем прибежище, каждый из нас, поскольку мы по своей природе изначальные слуги. Изначально мы слуги Бога. Это наша природа — принимать прибежище. Все ищут хорошего прибежища. Кто-то ищет какую-то профессию или службу у какого-нибудь большого человека, кто-то желает устроиться на службу в правительстве. Но высшее прибежище — это Кришна, Верховная Личность Бога. Здесь воплощение Кришны — Капиладева. Капиладева — это тоже Кришна.

00:02:05 Воплощения Кришны, аватары Кришны и сам Кришна тождественны. Свамша и вибинамша. У Кришны бесчисленные формы, бесчисленные воплощения. В «Бхагаватам» сказано, что Его воплощения распространяются, словно волны в море или в реке. Их не счесть, так много воплощений. И все они Кришна. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано: адвайтам ачйутам анадим ананта-рупам [Бс 5.33].

00:02:54 К примеру, Кришна как арчавиграха, поклонение Божеству в храме. В Индии есть тысячи храмов. За пределами Индии храмов тоже становится больше, ну, не тысячи, но сотни. Так Кришна распространяет себя. Все эти формы Кришны неотличны друг от друга. Адвайта, они едины. Кришна на Вайкунтхе и Кришна в этом храме неотличны друг от друга. Адвайта. Хотя они ананта, неисчислимы, они неотличны друг от друга. Кришна пребывает в сердце каждого.

00:03:54 Кришна говорит: «Я пребываю в сердце каждого». Он свидетель. Упадрашт̣а̄ ануманта̄ [БГ 13.23]. Упадрашта — Он смотрит на всю нашу деятельность, мы ничего не можем скрыть от Него. И поэтому мы получаем последствия своей кармы, потому что свидетель — это сам Кришна в нашем сердце. Как мы можем этого избежать? И без разрешения Кришны вы не можете ничего сделать. Почему Кришна дозволяет сделать что-то плохое? Потому что мы хотим это. Мы настаиваем. Кришна не говорит: «Делай всё, что хочешь, кроме предания Мне». Он говорит только об этих вещах: сарва-дхарма̄н паритйаджйа. Но мы хотим делать что-то иное. Но вы не можете делать всё, что угодно без разрешения Кришны.

00:04:59 Как ребёнок. Ребёнок настаивает что-то сделать, но тем не менее он должен получить разрешение от матери. «Мама, я хочу этого, я хочу того». Мама иногда говорит: «Нет, нет, не делай этого». Но если он настаивает, она говорит: «Ну, хорошо». Вот так. Кришна говорит: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча [БГ 15.15]. Я хотел что-то делать, и Кришна даёт санкцию, и мы делаем. Но мы делаем это на наш страх и риск. Кришна не ответственен за это, но без санкции Кришны вы ничего не можете сделать. Это факт.

00:05:50 Итак, здесь сказано: [санскрит]. В действительности мы по своей природе слуги Кришны. Чайтанья Махапрабху сказал: [санскрит]. Таково наше положение. В действительности мы слуги Кришны, слуги Бога. Хотя мы говорим о своей независимости, мы не независимы. Мы слуги. Это ложное заявление: «Мы независимы». Нет, не может быть независимости. И это самопознание. Как Чайтанья Махапрабху сказал: «Мой дорогой Господь, Кришна, сын Нанды Махараджи, я Твой вечный слуга». Кинкара. Кинкара — значит слуга. «Так или иначе, я пал в океан невежества, самсару». Пока человек не обрёл знание о том, кто мы такие, в каком положении, это называется моха, мы уже говорили об этом, иллюзия. Мы пребываем в иллюзии.

00:07:42 Итак, Девахути говорит: [санскрит]. В «Бхагавад-гите» описывается дерево ашваттха. Мы видели дерево баньян. Корень очень крепкий, очень крепкий. И материальный мир сравнивается также с деревом ашваттха, баньяном, с очень крепким корнем. Но любое дерево можно срубить топором, кут̣ха̄рам. Итак, если мы принимаем прибежище у лотосных стоп Кришны, вот это настоящий кут̣ха̄рам, или топор, которым можно срубить этот сильный корень материального существования.

00:08:52 Есть подобный стих. Поскольку мы перестали служить Кришне, мы служим столькому всему. Мы вынуждены служить. Р̣н̣ӣ. Рини — значит должник. Мы в долгу перед столькими людьми. Мы в долгу перед полубогами. Например, Солнце — это полубог. Он даёт вам тепло и свет. Вы ничего не платите, никаких счетов за это. Но вы пользуетесь этими возможностями солнечного света, солнечного тепла. Если вы пользуетесь услугами электрическим светом и теплом, вы должны платить по счетам. Но в данном случае мы не платим ни по каким счетам. Это означает, что мы становимся должниками. Если не платите коммунальные, то вы становитесь должником.

00:10:02 Итак, мы в долгу перед столькими полубогами. Солнце даёт тепло и свет. Царь рая, Индра, даёт воду. Эти негодяи говорят, что всё даёт природа. Может быть, природа, но природа также подвластна. Например, мы получаем воду. Если кто-то говорит: «Что это такое? Она же берётся из водонапорной башни. Зачем платить налог или аренду?» Нет. Водонапорная башня наполняется муниципалитетом. Если не будете платить налог, то воду перекроют. Точно так же, не думайте, что вы получаете воду как собственность своего отца. Нет. Вы становитесь должником. Должником.

00:10:59 Поэтому, если вы не платите долги, если не совершаете жертвоприношение, то будет дефицит воды. И однажды, настанет день, когда воды вообще не будет. Ожидайте этого, потому что вы не платите никаких налогов. Вы думаете: «Вода поступает сама собой, как собственность моего отца, я получаю её». Нет, хорошо, вы получаете наследство от отца. В настоящий момент вы не сын отца, вы сын майи. Вы не заботитесь о своём отце, вам нет до него дела, поэтому отец говорит: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ [БГ 9.10]. Кришна говорит: [санскрит]. Он Верховный отец. Вам нет дела до отца, и природа действует по указанию высшего отца. Это факт.

00:12:00 Так что, если вы не проявляете внимание к своему отцу, то в результате природа сократит своё обеспечение. Она перестанет давать всё необходимое. Природа не будет позволять демонам процветать. Демоны всегда подвержены наказанию, потому что такие великие демоны, как Равана, Хираньякашипу, Господь сам приходит, чтобы наказать их. В противном случае, обычные демоны, их наказывают законы природы. Кришне не нужно приходить, чтобы наказать этих мелких демонов. Но когда появляются большие демоны, такие как Равана, Хираньякашипу, Камса, тогда Кришна или Господь Рамачандра приходит, чтобы наказать их.

00:13:05 Поэтому мы должны следовать правилам и ограничениям. Это называется сад-дхарма. Дхарма — это законы, данные Богом. Бхагават-пран̣ӣтам̇. Они даны Бхагаваном, эти законы. Что значит законы? Они записаны в книгах, как, например, в «Ману-самхите». Есть много других текстов, ведическая литература, там описана дхарма. Но настоящая дхарма, как, например, закон означает повиноваться правительству, это закон. Точно так же дхарма — значит повиноваться Кришне или Богу. Кришна — значит Бог. Так что дхарма означает, если человеку нет дела до Кришны или Бога, это не религия. Вы не можете создавать свои законы у себя дома. Закон — это то, что даёт правительство. Точно так же дхарма — это указания, данные Богом. Это дхарма. Вы не можете придумать: вот, мы придумали эту дхарму. Это не дхарма.

00:14:31 В «Бхагаватам» это называется обманом. Так называемые дхармы, которые только обманывают людей именем дхармы. «Шримад-Бхагаватам» освобождён от таких видов дхармы. Дхармах̣ проджджхита [ШБ 1.1.2]. Проджджхита — значит пракришта-рупена уджджхита. Например, когда вы метёте пол, вы выбрасываете пыль, сметаете её. Точно так же в «Шримад Бхагаватам» содержится истинная дхарма. Это обычная дхарма. Истинная дхарма, как говорит Кришна: [санскрит]. Это настоящая дхарма. Все остальные дхармы, так называемые дхармы — это просто обман. Потому что это никому не принесёт благо, ни последователям, ни диктаторам.

00:15:35 Итак, истинная дхарма… И «Шримад-Бхагаватам» начинается отсюда. Если вы принимаете принципы «Бхагавад-гиты», это начальное образование, азбука дхармы. Если вы принимаете, признаёте этот принцип, что предание Кришне — ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇. Но это понимание приходит спустя много рождений. Это не так легко. После многих жизней, проведённых в трудах, когда человек приходит к истинному совершенству знания, он предаётся Кришне. Почему? Потому что тогда он понимает в совершенстве, что Ва̄судева Кришна есть всё. Это урок «Бхагавад-гиты».

00:16:49 Всё есть энергия Кришны. Всё есть энергия Кришны. Всё, что мы видим — это проявление двух энергий. Как, например, у солнца две энергии: тепло и свет. Все знают это. Точно так же у Кришны много энергий. Из многих энергий три энергии обычно перечисляются: внешняя энергия, внутренняя энергия и также пограничная энергия. Внешняя энергия — это материальный мир. Это материальный мир. Внутренняя энергия — это духовный мир. И пограничная энергия — это мы, живые существа. Пограничная — что это значит? Мы можем оставаться либо в материальном мире, либо в духовном мире. Мы, живые существа.

00:18:09 Поэтому в «Бхагавад-гите» упоминаются два вида живых существ: кшара и акшара. Кшара — это живые существа, которые живут в материальном мире, они пали. Дерево баньян описывается в пятнадцатой главе. Они привлеклись этим деревом. Итак, мы должны перестать соприкасаться с этим деревом. При помощи отречения мы должны срубить это дерево. Очень трудно, но мы должны отречься от него. Что значит отречься? Есть бенгальская поговорка. Это означает поймать рыбу, но не замочиться. Вот этот разум необходим. Вы видите на берегу, здесь часто это не видно, но в Америке часто видно, что на берегу старики, им нечем заняться, и они приходят туда на побережье и рыбу ловят. Но часто в воду им приходится заходить.

00:19:38 Итак, мы должны жить в этом материальном мире так, чтобы делать всё для Кришны и чтобы у нас не было привязанности к материальному миру. У нас может быть большие здания, большие храмы, но мы не должны быть привязаны к ним. Однако ради Кришны мы должны это всё иметь, потому что это собственность Кришны. Такова наша миссия. Мы должны научить людей, что всё принадлежит Кришне. Почему вы всё это используете без необходимости? Вы воры. Почему вы заявляете свои права на собственность Кришны? «Это моя земля — Америка, это моя земля — Индия, это моя земля — Пакистан». Это не ваша земля, это земля Кришны. Вы лишь представляете себе, что это моя земля. Вы приходите сюда на 20, 25, 50 лет и дерётесь друг с другом: «Это мой Пакистан, это моя Бхарата-варша». И вы сражаетесь, затем умираете, и вы перестаёте уже заявлять свои права, что вы пакистанец, там, индиец, европеец, американец. Вы просто лежите, распластавшись на земле, и вас просто выбрасывают ваше тело. Это называется майя, иллюзия.

00:21:15 Мы говорили, обсуждали этот стих. Это иллюзия. Ничего нам не принадлежит, но без необходимости мы заявляем: «Это моя земля, это моя страна, это мой дом, это моя семья». Это моё, моё, моё. Это иллюзия. И таким образом мы привязываемся к этому дереву, мы переходим с одной ветки на другую. Сейчас я индиец, затем в следующей жизни я могу стать американцем или ещё кем-то, кошкой или собакой. Или полубогом — это зависит от моей деятельности. Но после смерти вы находитесь в полной власти материальной природы. К вашим требованиям уже не будут прислушиваться: «Сделайте меня снова индийцем или сделайте снова меня националистом этой страны или той страны». Нет. После смерти всему настаёт конец. Вы уже больше не националист и не владелец или глава чего-либо. Но это продолжается, пока мы находимся в этом положении, и в своей иллюзии мы думаем, мним себя кем-то и привязываемся, мы страдаем. Это болезнь.

00:22:40 Поэтому она молится: «Если мы перенесём наши привязанности на Кришну, тогда мы сможем понять». Ва̄судевах̣ сарвам ити [БГ 7.19]. Это не моя земля, не ваша земля, всё это собственность Ва̄судевы. Вот приходит это знание. Когда приходит? Но мы даём это знание прямо сейчас. Знание, которое можно получить лишь спустя много жизней, в движении сознания Кришны вы можете получить его сразу же. Если вы разумный человек, вы должны воспользоваться им. Мы проповедуем, что всё принадлежит Кришне. Всё необходимо использовать для цели Кришны, для блага Кришны. Он тот, на кого всё это направлено. И тогда всё будет хорошо. Если человек приходит к этому знанию, то мы тотчас же становимся величайшим махатмой. Махатма — это не тот, у кого большая борода или какая-нибудь шафрановая одежда, нет.

00:24:02 Вот это знание, что ничего не принадлежит мне — это формула. Я бхокта. Лучшую пищу нужно предлагать Кришне. Это арчана-видхи, первоклассная пища: сандеш, расагула, качори. Лучшая, изысканная пища. Конечно, если у нас нет возможности готовить очень вкусную пищу, Кришне можно также предложить то, что у вас есть. Это означает то, что соответствует вот этому требованию: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ [БГ 9.26]. Вы можете предложить ему небольшой фрукт, плод, цветок, листочек, немного воды. Вы можете это найти, ничего не платя, это доступно везде. Вы можете пойти в сад и скажете хозяину сада: «Господин, можно мне сорвать маленький цветочек или листочек для Кришны?» Никто не скажет: «О, не надо, не смей!» «Возьми», — скажут. По крайней мере, в Индии до сих пор так. В США тоже.

00:25:28 Так что это вы можете найти, если у вас нечего предложить, но предложите что-то Кришне. Это необходимо. Это бхакти. Кришна не голоден. Он не просит у вас плод, цветок, листок, потому что хочет есть. Он обеспечивает всем каждого. Так чего ради ему у вас просить? Он просит, потому что он хочет, чтобы вы любили его. Это желание Кришны. Вы страдаете в этом материальном мире, вы запутались в этом дереве, перебираетесь с одной ветки на другую. Вы страдаете. И Кришна хочет, чтобы вы не страдали. Перестаньте это делать, прыгать как обезьяна с одной ветки на другую. Но придите к Нему и предайтесь Ему. Когда приходит это знание, то это совершенное знание.

00:27:01 Это необходимо. Кришна также говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа [БГ 18.66]. Но если вы найдёте прибежище у лотосных стоп Кришны, то вы уже не должны никому. Вы уже не должны. Итак, это решение. В противном случае вы в долгу перед столькими людьми. Девата, риши, деварши, бхута — все живые существа, апта — родственники, друзья, люди в общем, питринам, семья, в которой вы родились, также нация, это нр̣н̣а̄м̇. Апта. Национальность. Итак, вы в долгу перед столькими людьми. Но если вы предадитесь Кришне, Кришна говорит… Вы можете думать, что если я предамся Кришне и откажусь от всех своих обязанностей, то я останусь должником и мне придётся страдать — нет, Кришна заверяет вас: «Я избавлю тебя от всех этих долгов». Вот что мы хотим.

00:28:18 Поэтому Девахути находит прибежище у Капиладевы и говорит, что ты кут̣ха̄рам, ты тот топор, благодаря которому я обретаю отречение. Когда дерево срубают, то вот эта непривязанность, это отделение, точно так же когда наша привязанность разрубается на куски, то мы освобождаемся от этих материальных привязанностей. Итак, чтобы развить это отречение… Бхакти-йога, или путь бхакти, подразумевает отречение. Бхакти-йога — значит вайрагья-видья. Когда мы постигаем науку отречения — это бхакти-йога.

00:29:29 Этот стих был сочинён Сарвабхаумой Бхаттачарьей, когда он понял, он постиг Господа Чайтанью Махапрабху, и он составил сто стихов в его славу. Он был очень образованным логиком в Индии. Некоторые из этих стихов уже не доступны, потому что, когда эти стихи показали Чайтанье Махапрабху, он разорвал их. Он санньяси, это была его вайрагья. Так или иначе, этот стих гласит: «Ты, Чайтанья Махапрабху, ты тот же Кришна. В былые времена ты приходил, чтобы учить людей этой вайрагье, сарва-дхарма̄н паритйаджйа». Это означает вайрагья. «Пусть не заботит вас это материальный мир, предайтесь Мне», — это вайрагья. Гьяна и вайрагья. Бхакти-йогах̣ прайоджитах̣ [ШБ 1.2.7]. Если вы практикуете бхакти-йогу, если вы направляете её на Ва̄судеву, тогда джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇, очень скоро, это признак бхакти-йоги. Джанайатй а̄ш́у. Если человек продвигается в бхакти-йоге, то в результате он отрекается от материального влечения. Это признак.

00:31:06 Как, например, эти европейские юноши, американские. Они родились, чтобы наслаждаться материальным счастьем. В их стране есть материальное счастье, есть деньги, женщины. Всё это разбрасывают на улице, вы можете брать, сколько хотите. Но сейчас они вайрагья. Потому что они преданные Ва̄судевы. У них уже нет привязанностей. Это бхакти-йога. Бхакти-йога означает вайрагья. Это отречение от материальных наслаждений, это признак. Такой человек не думает: «Я великий преданный, но я очень привязан к материальным наслаждениям». Это не бхакти. Это признак. Если у вас есть бхакти, то у вас не будет привязанности к материальным наслаждениям, это критерий.

00:32:13 Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [БГ 2.59]. Парам̇ — значит какие-то высшие вещи, более высокого порядка. И когда мы получаем это, то мы автоматически утрачиваем вкус к низшим вещам. И поскольку мы не можем достичь этого сами, своими усилиями, поэтому мы должны найти прибежище у Кришны, и Он поможет нам. Наша единственная обязанность — принять у Него прибежище. Поэтому Девахути говорит: «Ты единственное прибежище, я нахожу у Тебя его. И Ты можешь срубить мои привязанности к этой материальной жизни». И зачем Ему это делать? «Поскольку я Твоя вечная служанка».

00:33:12 Бхактивинод Тхакур говорит, так или иначе, я пал. О том же молится Чайтанья Махапрабху. Дхӯлӣ — значит пыль. Бхава̄мбудхи — это вода. Если вас бросили в воду, может быть вы и хороший пловец, но это тяжело, и вы не можете найти себе покоя. Поэтому в материальном мире, каким бы опытным вы ни были, как бы хорошо ни умели манипулировать материальным миром, это просто борьба за существование, вы не можете здесь жить спокойно. Это невозможно. Даже если вы становитесь сторонником ненасилия, если вы никому не причиняете вреда, в нашей стране идеальным человеком бы Махатма Ганди, тем не менее его убили. Посмотрите, это материальный мир. Он никому не причинял вреда, но его убили.

00:34:25 Итак, бхава̄мбудхи. В материальном мире, в океане, вы может быть очень опытный пловец, но это не означает, что вы будете жить спокойно. Но если вас достанут из воды хотя бы на сантиметр, вы уже обретаете покой. Поэтому молитва такова. Если из воды вас достают хотя бы на сантиметр, вы чувствуете облегчение. Аналогично, если так или иначе мы становимся частичкой пыли на стопах Кришны, то мы достигаем освобождения. Об этом сказано здесь.

00:35:18 Сад-дхарма. Не асад-дхарма. Асато ма сад гама. Необходима сад-дхарма. В материальном мире эти так называемые дхармы: индуистская дхарма, исламская дхарма, христианская дхарма, буддийская дхарма — столько всего. А это не сад-дхарма, это асад-дхарма. Поскольку я родился в семье христианина — я христианин. Поскольку я родился в семье индуса — я индус. В следующий раз я могу родиться в семье собаки, у них нет дхармы. Так что это не сад-дхарма, это всё асад-дхарма. На какое-то время, асат — это то, что не будет существовать всегда, вы индус. Сколько времени вы индус? Скажем, пятьдесят лет. Вы индиец, на сколько лет вы индиец? Ну скажем, на пятьдесят, на шестьдесят, на сто лет. Но затем вы станете кем-то другим, вы не знаете кем. Мы тяжело трудимся: я индуист, я мусульманин, я индиец, я американец. Это упадхи. В следующее мгновение упадхи могут поменяться, в любое мгновение.

00:36:29 Итак, какова же ваша истинная дхарма? Это всё временная дхарма, касающаяся тела, а истинная ваша дхарма какая? Сарва-дхарма̄н паритйаджйа. Это сад-дхарма. Сад-дхарма, которая будет продолжать существовать вечно. «Есть много проповедников сад-дхармы, но в действительности Ты лучший из проповедников сад-дхармы, потому что Ты знаешь реальность». Это истинная реальность. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа. Это сад-дхарма. Итак, Госвами, прямые ученики Шри Чайтаньи Махапрабху, они пытались установить сад-дхарму. А мы пытаемся следовать по их стопам, чтобы утвердить истинную дхарму по всему миру. Это движение сознания Кришны. Спасибо вам большое.
[обрыв записи]

00:37:46 Это продвинутая наука. Например, противозачаточные средства. Сейчас учёные рекламируют: вот, очень хорошие противозачаточные средства, пользуйтесь ими. То есть люди пользуются прогрессом науки и этим самым они только ещё более запутываются в последствиях своей греховной деятельности. Это плод труда, интеллектуального, серьёзного труда, но это греховная деятельность. Так что вот этот класс людей, у них есть достоинства, есть разум, какие-то качества, но они используют их не для пользы, а для греховной деятельности. И таких людей называют душкр̣тинах̣.

00:38:24 Вот эти люди, атеисты, они никогда не предадутся Кришне. Мӯд̣ха̄х̣, они не понимают, что ему придётся столкнуться со столькими проблемами: рождением, смертью, старостью, болезнями. Но у него нет знания о том, как это всё остановить. Поэтому они мӯд̣ха̄х̣, негодяи, низшие из людей. Человеческий ум, человеческий мозг может понять, что я страдаю. Но поскольку такой человек не понимает, поэтому он низший из людей.

транскрибирование: Анна Дубровина | Новосибирск | Россия | 06 August 2025