Вовлечение в духовную жизнь

00:01:57 Итак, здравствуйте дорогие слушатели! Мы продолжаем представление арийской доктрины по величайшему из ариев прошлого Бхактивиноде Тхакуру, который в попытках сохранить идеологию арийской культуры оставил большое литературное наследие.

00:02:19 Мы подошли с вами к обсуждению самых возвышенных реализаций, возвышенных целей, которые ставило перед собой арийское общество, а именно организацию человеческого общества на принципах взаимного сотрудничества, заботы, доброты, правдивости и справедливости. Это происходило на первончальном этапе вовлечения обычных людей в духовноую жизнь.

00:03:00 На этом этапе человек сохраняет множество материальных привязанностей, для него материальный мир продолжает оставаться единственной реальностью и он стремится использовать религию, Верховного Господа для того, чтобы решить свои материальные проблемы, избавиться от всех своих бед, получить превосходство над другими людьми, а именно красоту, силу, знание, образование, высокое происхождение, славу, богатство и независмость.

00:03:57 По мере духовного развития, которое человек получал с помощью духовных учителей в арийском обществе, человек начинал понимать вечное противоречие своего Я, понимать, что душа предназначена для любви, для искреннего взаимоотношения с Верховным Господом и его частичками на основе любви. Возгордившаяся душа, попадает в капканы зависти, вожделения, жадности, насилия, становится безнравственной.

00:04:54 Поэтому на первоначальных этапах духовного развития человек пытается подняться на ступень нравственности, принимая такие принципы, которые помогли бы ему жить в этом материальном мире, не причиняя беспокойства окружающим его живым существам, без вражды и соперничества. Если у него возникают материальные желания вместо соперничества он обращается к Верховному Господу.

00:05:30 Совершенно очевидно, что на этом этапе духовного развития человек поклоняется могуществу Верховного Господа, именно тому могуществу, которое контролирует материальный мир. В арийской культуре это могущество имело определенное воплощение и называлось Господом Вишну. Господь Вишну – творец этого материального мира. На этом этапе своего духовного развития человек, поклоняясь Господу Вишну и его приближенным слугам, то есть полубогам, становится членом варнашрама дхармы, то есть арийского духовного устройства. В бхакти-йоге это происходит таким образом, что человек поклоняется Радхе и Кришне в тех настроениях, в каких он поклонялся бы Вишну и Лакшми. То есть он ожидает от них защиты в своих материальных делах, пытается использовать Кришну, чтобы урегулировать свои материальные проблемы. И для начала это нормально.

00:06:45 По мере своего духовного развития, человек, взаимодействуя со своим духовным учителем, начинает получать духовные знания. Мы убедились, что в духовной жизни существуют два очень важных принципа, которые позволяют человеку получать духовные знания и сохранить духовное развитие. Таким образом, процесс слушания является способом обеспечения прогресса, а религиозные ритуалы являются способом сохранения этих достижений. Совершая религиозные ритуалы конкретной религиозной доктрины бхакти йоги, человек приступает к религиозной жизни, обретая привычки жить религиозной жизнью.

00:08:07 То есть, утро обязательно начиналось со слушания авторитетов и исполнения религиозных ритуалов. Это и есть этап вайтхи преданности, когда человек ещё ценит своё материальное существование, но держит его под контролем духовной жизни. Поэтому он посвящает утро и вечер духовной деятельности, а в течение дня выполняет свои материальные обязанности. В мир религии человек входит принимая решение осознанно, общаясь со знающими людьми, с их мудростью, с их трансцендентальным знанием, обретая скромность.

Осознанная религиозность

00:09:22 Скромность помогает человеку понять, что он является лишь крохотным винтиком в намерениях Всевышнего Господа по реализации самой главной идеи – достижения полного согласия между собой в атмосфере любви, смиренного подчинения святым писаниям для определения своего места и исполнения истинной роли в этой жизни. Таким образом человек выясняет для себя свои обязанности, начинает понимать своё место и положение в этом огромном мире для того, чтобы в нём царила гармония. И тогда выясняется, что у него есть следующие три вида обязанностей.

00:10:22 Правильно заботиться обо всех зависящах от него живых существах. Сотрудничать с живыми существами, которые по своей природе равны ему. Научиться смиренно подчиняться всем живым существам, помогающим ему развиваться и заботящимся о его материальном и духовном благополучии. Когда приходит такое понимание человеку, он становится очень смиренным, готовым исполнять волю Всевышнего Господа, готовым принять три принципа.

1) Отказ от насилия

00:10:22 Первый принцип – это принцип ахимсы, принцип не причинения насилия. Это отказ от мяса и отказ от интоксикации. Благодаря этому человек резко отвыкает от насилия, не создает предпослки для совершения насилия, он прекращает контакты в гуне невежества, которые в противном случае постоянно подталкивали бы его к совершению насилия и создания для самого себя адских условий жизни. Как в этой жизни, так и во многих последующах жизнях.

2) Терпение

00:12:19 Второй принцип – это терпение. Оно нужно для того, чтобы вывести человека из мира страстей. Как сказал Кришна в Бхагават гите – вожделение подталкивает человека к греховной деятельности, даже если он принял строгое решение быть нравственным. И потому терпение – необходимое качество.

00:12:53 Умение терпеть позывы своего материального тела, толкающего на безнравственные поступки, умение стерпеть агрессивное поведение окружающих в материальном мире – всё это требует огромных усилий. Именно терпение делает в этой жизни возможным занятие религией. Без терпения человек превращается в мстителя, все больше погружаясь в закономерности этого мира и вынужден миллионы раз воплощаться. Именно благодаря терепению человек резко прекращает контакт с этим материальным миром.

3) Простота

00:13:47 В конце концов соблюдение всех этих принципов человека приводит к принципу простоты. Многим людям кажется, что принцип простоты – это есть нищета. Но это понимание неправильное. Принцип простоты означает, что человек спокойно наслаждается тем, что заработал в прошлой жизни. А это выражается в том, в какой семье он родился, каким достатком от рождения он располагает. Он исполняет свои обязанности, и таким образом улучшает своё экономическое положение, в которм родился. И это нормально, если у человека всегда остается время для духовной практики. Принцип простоты считается нарушенным, если человек отдается экономическому процветанию настолько, что у него не остается времени для духовного развития.

00:14:53 Таким образом, человек медленно внедряет в свою жизнь принципы религии. И самое главное, что у него должно произойти на этом этапе – это принятие духовного учителя. Это принятие очень важно. Здесь уже речь идет о квалификации учителя, которая определяется двумя результатами, а именно тем, что истинный духовный учитель очень много трудится для того, чтобы поднять своих учеников на уровень чистоты. Именно чистота, внутренняя и внешняя, благоприятствует пробуждению души. В религию не может быть вовлечено ложноге эго. Ложное эго вовлекается в религию с материальными побуждениями.

00:15:59 Чтобы исполнять религию чисто, мы должны исполнять её всей душой. Показателями пробужденной души являются – чувство справедивости, беспредельная доброта, которая в материальном мире выражается в виде заботы, и склонность к правдивости. Это порождает чистоту поведения.

Взаимодействие с духовным учителем

00:16:27 Духовный учитель тратит свои усилия, чтобы приучить своего ученика к чистоте. А если при этом он идет на компромисс с учеником, мол, ты можешь ещё оставаться грязным, но уже считаться кем-то, то подобное отношение со стороны духовного учителя, мы понимаем, как поведение не настоящего учителя, а лжерелигиозного деятеля. Такой человек пришел на територию религии, чтобы легко собирать деньги своих последователей и жить припеваючи за счет их усилий. Также при взаимодействии с правильным гуру происходит освобождение от ложного эго и развитие преданности Господу Шри Кришне.

00:17:20 При взаимодействии со своим духовным учителем мы постоянно должны наблюдать за тем, как постепенно уменшается количество совершаемых нами эгоистических мотивов и увеличивется количество поступков, которые мы совершаем из преданности общим намерениям Всевышнего Господа как в материальном, так и в духовном мире. И все эти занятия приводят нас к очень важным результатам, а именно к дисциплине, к стабильности в духовной практике. Стабильность в духовной практике рождает спокойствие перед колебаниями материального мира, которые выражаются в привязанностях и антипатиях. Кто-то испытывает в материальном мире приваязанность к нам, это тоже проблема, кто-то испытывает непприязнь к нам. Таким образом, отречение проявляется в спокойном восприятии всех этих явлений, всех тех, кто к нам хорошо относится, а кто плохо. Все это влияет на стабильность служению Верховному Господу, духовному учителю и тем людям, которые нас окружают, с которыми мы вовлечены в духовную жизнь.

00:19:00 Вторым результатом, который возникает естественным образом, является склонность к философскому поиску абсолютной истины. В конечном итоге жизнь ария можно было представить в виде огромного психологического тренинга, протяженностью в жизнь, в ходе которого человек был постоянно занят различными практиками избавления от шести загрязнений своей души – от склонности завидовать другим существам, от стремлений к эгоцентрическому наслаждению, от жадности, от гнева, от насилия, если не исполняются его желания. И все эти пороки из-за невежества, которое должно быть преодалено за счет трансцендентного знания. И если человек невежественен, это говорит о том, что он постоянно заблуждается в своих решениях.

00:20:00 И поэтому духовная прктика на первоначальном этапе должна приводить к реализации. Если я постоянно заблуждаюсь, потому что я невежественна, это означает, что я, как душа, ни на одну секунду не переставая стремиться к счастью, ищу счастья не там, где надо, я ищу не те объекты для счастья, не на те объекты я проецирую свою потенцию любить. И поэтому в конечном итоге всегда остаюсь непонятой, разочарованной, не имеющей адекватного ответа на свои чувства, несчастной.

00:21:04 Духовная практика благодаря трансцендентальному знанию помогает реально оценить истинное лицо атеиста, и себя в том числе, распознать свои иллюзии, осознать, что он ищет реализацию неосуществимой идеи, идею своей значимости и значимости своего счастья в мире эгоистов. А в таком мире максимум, что можно сделать это договориться через уступчивость.

00:22:20 Когда мы говорим о добродетели, мы имеем ввиду готовность человека временно уступить своему эго, не отказываясь от него, на основе какой-то логики. Поэтому мы должны понимать, что первоначальный этап духовного развития, который называется бхакти йога, приведет человека к пониманию, что душа ищет счастье там, где его нет. И тогда одновременно духовный учитель вовлекает своего ученика в духовную практику, дает пробуждающие его душу методы, возможность войти в контакт с духовным миром. Собственно именно это таинство было самым большим богатством арийской культуры.

00:23:33 Умение пробиться через все слои материального мира и войти в контакт с таким миром, который всем остальным жителям нашей планеты был недоступен. Это была каждодневная практика в арийском обществе. Я всегда шучу когда говорю, что арийское общество было цехом по производству вот таких способных контактировать людей. Что они делали? Сначала они понимали, что этот мир полон ненависти, вражды, зависти и вожделения. Они видели, что человек помимо животных инстинктов, имеет такие качества, которые не находят себе применения в этом материальном мире, а именно такие качества, как убежденность живого существа в своей вечности, постоянное стремление воспринимать внешний мир, чтобы взаимодействовать с ним, связывать своё предназначение для достижения счастья. Они начинали идти за этими качествами, просто хотели выяснить предназначение этих качеств, полностью опирались на эти качества. Ведь совсем не понятно почему в этом материальном мире, в котором заложен механизм соперничества, у живого существа возникает потребность в справедливости, о какой справедливости может идти речь. И мы видим, что у людей постоянно увеличивается склонность к справедливости.

00:25:31 И это свидетельствует о том, что данная потребность у человека существует. И когда арии давали развитие этим качествам, они приходили к уникальному результату – научившись быть справедливыми, оказывались вне материального мира. То есть материальная энергия, которая влияет на всех людей, переставала действовать на них. И это конкретный результат. И развивая это качество, человек учился любить. И это второе удивительное явление Верховного Господа. То есть это были реальные результаты процесса, общество ариев имело этот опыт, не эту веру, а именно этот опыт. Достижение определенных результатов в психологическом состоянии выводит человека на контакт с мирами, которые не доступны людям, подверженным ненавести, зависти, вожделению, жадности.

00:27:21 И члены арийского общества не просто насильно подстрекались к этому явлению. Те, кто практиковал, достигал очень больших результатов, которые потом становились доступными и для общества в целом. Общество убеждалось, что оно в контакте с другими мирами. И тогда они были свидетелями того, как при воспевании мантр с неба спускается Господь Вишну со своими слугами. По мере того, как человек занимается духовной практикой на территории бхахти йоги, слушая святые писания для разума и души, для процессов очищения. И слушая эти писания и особенно в разъяснениях тех, которые эти знания реализовали, от очариев, они продолжают своё духовное развитие вплоть до вайти преданности и заканчивается реализацией, что в этом мире нет материальных объектов, назначенных для любви. И тогда меняется центроовка. И человек благодаря методике бхакти йоги, посредством повторения святых имен, соблюдения режима дня, поднимаясь в четыре часа утра, провеодя практику утренних духовных ритуалов, слушания, повторения, человек приобретает одну привычку, принимать только пищу, предложенную Верховному Господу.

00:29:53 На территории бхакти йоги все необходимые для поддержания тела человека атрибуты должны были быть одухотворены, то есть предложены или соприкасаемы с Верховным Господом. Если, например, человеку нравятся цветы, он ставит их в своем доме только после того, как предложит Верховному Господу. Если ему нравятся духи, то он использует только те духи, которые сначала намазал тело Господа и его великой супруги. Если ему нравится вкусная пища, то он сначала предлагает её Верховному Господу, таким образом освящая ее. Мы понимаем, что принятие пищи имеет особое значение в жизни человека, ведь он не только обеспечивает жизнедеятельность своего тела, но от качества принятой пищи зависят какие дети родятся.

00:31:07 Потому что живые существа на землю приходят посредством дождей. В дождевых каплях, как это описывается в Шримад Бхагаватам. Посредством дождей они воплощаются в злаках. Потом эти злаки попадают в пищу к различным живым существам, и эта пища превращается в семя, которое в конечном итоге принимает женская особь, и рождаются соответствующие дети. Когда мужчина имеет привычку принимать только просад, это означает, что в нём постоянно формируется абсолютно духовное семя. Духовное семя в зависимости от духовного развития самого мужчины и от принятой им пищи формируется в семя достигшего духовных совершенств живого существа либо живых существ, достигших половины своей реализации. Они рождаются в таких семьях и продолжают своё духовное развитие. Поэтому принятие пищи столь важно.

00:32:22 А с чисто психологической точки зрения человек, достигший отречения на этапе бхакти йоги, проявляет отсутствие интереса к этому материальному миру, спокойное безразличие в хорошем смысле этого слова, ровное исполнение своих обязанностей по отношению ко всем живым существам вокруг. Человек начинает тратить своё время на налаживание контакта с этой духовной энергией, с Верховным Господом. На этом этапе у человека проявляется одно очень важное изменение – он начинает терять интерес к ритуалам. Он может уже немножко позже вставать, не каждый день проводить службу, один день пропустить какой-нибудь ритуал, несколько дней пропустить какие-то ритуалы. Так поступают живые существа, за плечами которых нет духовной реализации, духовная практика которых колеблется как правило с вовлечением в материальный мир. То есть здесь берут верх материальные привычки, материальный образ жизни.

00:34:00 Человек не совершает ритуальные действия, вместо этого прибывает в тама гуне или раджа гуне. В тама гуне он не вовремя встал, не вовремя провел ритуал, вместо этого спал. В радже гуне он пребывает, если пропускает какой-нибудь ритуал и это время проводит скажем за просмотром каких-то фильмов, в баре, в общении с женщинами или мужчинами, занятый удовлетворением своей страсти. Это говорит о том, что человек ещё мало развит духовно, и у него проблемы с самодисциплиной. Мы должны понимать, что духовный учитель никогда не бегает за учениками. Выигрывает тот ученик, который приводит себя в контакт с духовным учителем. Духовный учитель является просто источником духовной практики. Заинтересованность должна исходить от ученика. И если у него нет заинтресованности в духовной практике, учитель ему ничего не навязывает. У живого существа есть выбор.

00:35:35 Неисполнение ритуалов, и когда на первый план встают интересы материального мира, всё это указывает на деградацию. Но когда мы видим, что человек нарушает ритуалы, но в это время он занят либо чтением или слушанием о Верховном Господе, либо повторяет святые имена на четках, то мы здесь имеем дело с человеком, который победил своё материальное существование, и который уже ищет в своей духовной практике только бога. Этот этап технически называется рага, то есть духовная практика, исполняемая с реальной привязанностью к духовной практике и Верховному Господу. Эта практика имеет свои свойства, которые мы с вами обсудим.

00:37:00 Рага преданность это уровень духовной жизни, когда ариец реализует безразличие к материальной жизни, проявляет жадный интерес к духовным объектам. Такая смена интересов происходит когда человек убеждается в том, что он духовное начало, когда в нём пробуждается душа. И он себя видит душой, а не материальным телом. Вовлеченные в практику рага имеют два проявления – внешнее и внутреннее. Внешне они проявляются постоянно в этих двух видах деятельности, в слушании святых имен и в их воспевании, либо слушают, либо молятся. Это свидетельствует о том, что человек находится на уровне спонтанной преданности.

00:38:30 Внутренним проявлением является осознание своих отношений с Всевышним Господом, человек постоянно в своих медитациях, в своем уме совершает конкретное служение в этих настрониях. Спонтнанная преданность у человека формируется через привязанность к конкретной личности, которая приходит в этот мир, чтобы дать ему реализацию. И у них есть определенные отношения с Верховным Господом. В этот материальный мир из духовного мира могут прийти Его слуги, нейтральные живые существа, которые становятся духовными учителями, могут прийти Его друзья, Его любимые и так далее.

00:40:37 Таким образом в развитом состоянии раги человек уже знает свою расу, которую ему открывает его духовный учитель, он последовательно и постоянно в глубинах своего состояния служит этому преданному.Когда в человеке не проявляются желания использовать духовную практику для решения своих насущных задач, он постоянно служит возвышенному преданному, пришедшему в этот материальный мир, мы имеем дело с самореализованной личностью, которая абсолютна безразлична к этому материальному миру. Хотя, конечно, он вынужден считаться с некоторыми его реалиями.

00:41:44 Такая привязанность называется рати, то есть это та привязанность, которую человек испытывает на первоначальном этапе служения своему духовному учителю, а потом Всевышнему Господу. А эта привязанность переходящая к Всевышнему Господу, называется асакти. Мы на этом остановимся сегодня подробнее, чтобы этот разговор был понятен и для несведущих людей.
Итак, материально обусловленное живое существо заинтересовано в эгоцентрическом наслаждении, подходит к религии. В данном случае мы рассматриваем с вами бхакти йогу. Человек пытается естественным образом использовать это явление для того, для чего он использует все остальное – для удовлетворения своих материальных потребностей. Когда это происходит, он становится мотивированно преданным, то есть это человек, который принял духовную практику, но материальные желания у него остаются.

00:43:11 Здесь возникает тема для разговора. Какая разница между мотивированным религиозным человеком и лицемером? Хотя внешне, кажется, что они оба заняты в религиозных ритуалах, имеют материальные желания. Так в чем разница между ними? Разница очень большая. Для искреннего религиозного человека или искреннего арийца важно его духовное развитие, его главная цель – это его самореализация, а к удовлетворению своих материальных потребностей он относится как к проблеме. У злостных лицемеров умонастроение прямо обратное, они в религиозных ритуалах не видят очищения, самое главное для них самоудовлетворение, а через религию они видят возможность реализовать свои материальные цели.

00:40:40 Как мы уже говорили этап вайтхи преданности, приводит человека к мудрости, к чистоте, которая рождает отречение, которая позволяет ему попасть в совершенно иные энергетические потоки, с высоты которых он видит весь кошмар, в котором он пребывал до этого. Поэтому такой человек привязывется к самому процессу бхакти йога и достигнув стабильности на уровне тела и ума, практически получает освобождение от материального мира. Таким образом, бхакти йога это тот метод, который освобождает его от материального мира.

00:46:16 И когда происходит такое освобождение, человек становится безгранично благодарным этому методу и безгранично привязывается к нему. Когда преданный пробует использовать Верховного Господа для удовлетворения своих потребностей, Верховный Господь идет на компромисы, потому что для него самое главное это восстановить доверие живого существа к себе. И поэтому на первоначальных этапах духовного развития он исполняет его множество материальных желаний, для того, чтобы убедить человека, что он является источником могущества, любви и наслаждений, и что Верховный Господь щедр и всем желает добра. По мере увеличения трансцендентального знания вовлеченного в духовную практику человека, Верховный Господь начинает выбирать какие его желания исполнять, а какие нет. Он исполняет все те желания, котороые благоприятствуют духовному развитию, и может себе позволить не исполнять желания, которые не способствуют духовному развитию.

00:47:53 А когда живое существо через духовную практику пробуждает свою душу и начинает искать Верховного Господа, становится заинтересованным в восстановлении своих с ним отношений, тогда на этом этапе под его контроль попадает Всевышний Господь Шри Кришна. Это означает, что Всевышний Господь позволяет ему участвовать в организации его блаженства, он ставит своё блаженство в зависимость от такого живого существа. Это есть совершенство во взаимоотношениях между живым существом и Верховным Господом, и к которому стремился каждый арий.

00:48:50 Таким образом на первоначальных этапах своего духовного развития человек должен совершать поклонения, а именно он должен просыпаться утром в то время, когда отсутствуют признаки материального мира, это сорок минут до рассвета, открыв глаза, должен думать о своих обязанностях, проводя свой внутренний духовный взор по своим обязанностям в этот конкретный день, попросить у Верховного Господа благословения на исполнение своих обязанностей. Рано утром необходимо убрать помещение, где мы живем, помыть посуду, и желательно, чтобы она не оставалась на ночь, принять омовение, надеть чистую одежду, исполнить религиозные ритуалы, в течение дня заняться зарабатыванием денег.

00:50:12 Он должен приготовить пищу, иметь привычку всегда угощать других, не обедать в нечетные часы в соответствии с Бхактивинодом Тхакуром. Он должен заниматься такими делами, которые не очень его напрягали днем. Если его плохая судьба не позволяет ему не напрягаться, то во время исполнения религиозных ритуалов такая личность должна просить Верховного Господа помощи, чтобы не слишком напрягаясь иметь возможность заниматься духовной практикой.

00:51:05 Вечером необходимо обсуждать святые писания. То есть, либо находиться в обществе людей, занимающихся духовной практикой и перенимать от них их духовный опыт, либо читать произведения великих личностей, написанных на благо всего человечества. Перед сном человек должен молиться в глубокой медитации, нужно спать в чистой комнате, в чистой постели, желательно головой на восток. И ещё один важный принцип, отмеченный Бхактивинода Тхакуром для мужчин, чтобы их жизнь протекала мирно, обращаться с женщиной подобающим образом. Нельзя от верной и порядочной женщины требовать поведение развращенной женщины, нужно иметь границы в сфере половой активности по отношению к жене, то есть должно быть уважительное отношение к жене, нельзя относиться к жене с неблагодарностью за все то, что она делает, чтобы сохранить семейный очаг, все то, что создает мужчина.

00:53:00 Этот принцип важен также и для женщин, которые также должны обращаться с мужчинами подобающим образом, с уважением, не должны капризным образом требовать от мужчины половой близости в неурочное время и так далее. Детализация всего того, что мы сейчес обсуждаем, находится на моем сайте.
Для того, чтобы духовная жизнь человека протекала правильно в соответствии с Бхактивинода Тхакуром, существуют правила, предназначенные для тела, ума, общества, жизни.

00:54:00 Итак, правила, предназначенные для тела.Как мы отметили – это ранний подъем, омовение, исполнение работы, своевременный обед, это очень важный момент, обязательные прогулки для ауры человека и восстановвления тела, ношение чистой одежды для того, чтобы обитающие в простанстве духи не имели возможности к нам приблизиться и сон не более восьми часов с головой на восток. Бхактивинода Тхакур перечисляет следующие принципы, которые необходимы для ума. Человек должен проводить время в раздумьях о своей работы, то есть он должен думать о том, как выполнять свои общественные обязанности. Человек должен учиться с помощью духовной практики совершать медитации, то есть быть сосредоточенным на духовных темах. Он должен изучать различные науки, обретать профессиональные знания. Это все для того, чтобы ум находился в здоровом состоянии.

00:56:00 Итак, подчеркиваю, он должен думать о своих профессиональных обязанностях, обучаться медитировать, сосредоточенно думать на какие-то темы. Надо постоянно заботиться о том, чтобы ум работал, чтобы он не спал. И для этого нужны две темы – исполнение материальных обязанностей и обретение квалификации размышлять на духовные темы. Об общественных задачах Бхактивинода Тхакур говорит следующее – человеку нужно быть благочестивым, свободным от грехов, отказаться от любого вида насилия и зависти по отношению к людям, полубогам, животным. Греховная жизнь проявляется в жестокости или склонности к насилию, порождается из зависти. Склонность гневаться или нечистый ум должны контролироваться, чтобы не толкать человека к насилию. Нечистый ум это ещё и лицемерие, хитрецы, наркоманы, атеисты, вожделенные существа, тупые существа.

00:57:50 А также безнравственность, которая проявляется в подделке религиозных ценностей для того, чтобы эксплуатировать религиозную доктрину. Безнравственностью считается обман и предвзятость. Постоянная ложь, подделывание ценностей, проявление предвзятости приводит к безнравственному поведению.А также лицемерие, то есть двойные стандарты, когда человек думает одно, а поступает совершенно по другому, неуважение к старшим, пренебрежение родителями, пренебрежение советниками, пренебрежение авторитетами.

00:59:00 Мы должны понимать, что в кали югу ситуация немножко другая, когда в авторитеты набиваются люди, недостойные уважения.Поэтому часто религиозные люди бывают вынуждены обсуждать подобных людей, чтобы вывести их на чистую воду, таким образом, проявляя заботу о религиозном обществе. Следующее – это вожделение, которое направлено к трем вещам – богатству, противоположному полу и славе. Именно стремление к вышеперечисленным вещам рождает безнравственное поведение. Эгоизм. Он проявляется в следующем - это неспособность заботиться о слабых, скупость для совершения добрых дел, склонность спорить, воровство, гордыня, постоянная неудовлетворенность, мстительность, зависть, вожделение и ощущение пустоты. Эти симптомы являются симптомами эгоизма, основой безнравственности.

01:00:50 Эгоизм у ариев провозглашался как враг благотворительности. Чтобы избавиться от эгоизма человек в первую очередь должен развить привычку к благотворительности. Нечистоплотность - относится к телу, которое может пребывать в нечистоте, относится ко времени, когда активизируются демонические силы. И поэтому человек должен так планировать своё время, чтобы важные события в его жизни не происходили в моменты активизации демонических нечистых сил.

00:01:40 Нечистоплотность ума когда речь идет о заблуждениях и мщении, ум считается оскверненным когда в уме начинаются разрабатываться планы мщения. А также нецивилизованность и способность совершать губительные поступки. Различают пять губительных действий - припятствовать добрым делам, которые хотели бы совершать окружающие люди, притворяться аскетом, придумывать различные формы аскетизма, неправедные дела представлять как религию. Бхактивинода Тхакур говорил, что притворщики в религии самые страшные люди на нашей планете, потому что они наносят самый большой вред человеческому обществу. А также вести несправедливые войны, заниматься пустословием. Любой человек, который вовлечен в одну из этих перечисленных губительных действий, губит человеческое общество, губит планету.

00:03:30 Дальше Бхактивинода Тхакур обсуждает характериситики вайтхи преданности и что человек подчиняется святым писаниям, в которых две категории заповедей. Первая категория заповедей – мирские, касаются урегулирования дел в материальном мире. Вторая категория заповедей – абсолютно духовные заповеди. Поэтому при выборе религиозной доктрины, мы должны рассматривать насколько она соответствует этим категориям, насколько полно в ней отображены вопросы, касающиеся материального и духовного миров.

00:04:39 Я надеюсь, что все мои слушатели убеждаются насколько завершены и совершенны дошедшие до нас святые писания. В мирских заповедях святых писаний содержатся вопросы дхармы, ритуалы,о том, как человек должен себя вести, чтобы достигнуть экономического благополучия, иметь возможность исполнять свои желания, жить спокойно, легко содержать себя и свою семью.Потому что эта система - система взаимной заботы. Соблюдение мирских заповедей способствует улучшению положения физического тела, ума, общества в целом, дает возможность вести честный образ жизни, подняться в рай. Но оно не освобождает от материального мира. Освобождение происходит благодаря духовной практике.

00:06:40 Духовные заповеди содержат санкции, касающиеся бхакти, касающиеся развития любви к Верховному Господу. В этом случае целью является поклонение Всевышнему Господу. Мы должны понимать, что разница заключается в различных уровнях преданности. Варнашрама дхарма не отвергается теми, кто занимается бхакти йогой. Когда общество самоудовлетворено, поклоняясь богу, тогда живые существа обретают блаженство. Бхактивинода Тхакур обсуждает этот дар иметь возможность взаимодействовать с Верховным Господом, удовлетворять его, развить в себе любовь к нему и в конечном итоге войти в его мир. Такого на самом деле заслужить нельзя. Потому что мы, воплотившиеся в этом мире живые существа, этого не заслуживаем.

00:07:58 Этот дар можно получить только по милости. Бхактивинода Тхакур говорит, что бхакти может развиваться по карме. Человек постоянно тратит силы для того, чтобы развиваться. Человек получает бхакти по карме, в соответствии с той деятельностью, которую он развивает. В эту карму входит благочестие, нравственность, освобождение и преданное служение. Эти четыре вида деятельности, четыре этапа, когда человек совершая благочестивые поступки, становится нравственным, засчет чего получает освобождение и может получить дар бхакти. Это способ эволюции.

00:09:06 Мы должны понимать, что когда человек просто занят кармической деятельностью, то она доставляет ему материальное наслаждение. Занятия бхакти приводят его к умиртворению. Арии считали, что люди могут прийти к умиротворению только когда входят в правильное и совершенное взаимоотношение с Верховным Господом. Во всех случаях обретая материальное наслаждение или же освобождение от этого материального мира, человек не обретает удачу, не обретает умиротворения.Умиротворение это симптом бхакти.

00:10:17 Дорогие мои слушатели, все, кто принял бхакти или примет бхакти после прослушивания моего семинара должны понимать, что если нет умиротворения то это означает, что с бхакти вы ещё не соприкоснулись, что вы ещё не совершили такие действия, которые удовлетворили бы Верховного Господа или его слуг. Бхактивинода Тхакур говорит, что бхакти можно принять случайно при случайной встрече, в которой человек получает милость Господа, милость благочестивых существ, милость его преданных. При этом мы получаем те же результаты. То есть получили ли мы бхакти по милости или пришли к нему эволюционно, то как только есть это соприкосновение с бхакти, оно должно давать конкретные результаты.

00:11:35 Для того, чтобы правильно практиковать, чтобы жизнь человека процветала, Бхактивинода Тхакур рекомендует, чтобы человек постоянно входил в более возвышенную практику. То есть, идея лестницы. Каждый из нас приходит в эту жизнь на каком-то уровне. И этот уровень свидетельствует о наших достижениях в прошлых жизнях. И всё, что в этой жизни мы легко получили, и что в этой жизни превратилось в привычку, это то, на чем мы основаны, то есть это наши достижения. А жизнь свою надо тратить не для того, чтобы её просто сжигать, наслаждаясь прошлыми достижениями, а увеличивать посредством вовлеченности в духовную практику.

01:12:55 Надо увеличивать свои духовные достижения, чтобы в следующих жизнях обеспечивать более высокое рождение. Мы должны понимать, что в душе живого существа живёт и со временем прорастает семя благочестия, которое приводит его к возвышенному образу жизни. Здесь речь идет не о том, чтобы обучаться благочестию, а о том, чтобы благодаря своему сознанию вернуться к нашей вечной способности. Не может быть так, что человек не обладает этой способностью, благочестием. Потому что благочестие – это качество души, просто мы давно к нему не обращались. Это очень важный момент.

01:13:58 В материальном мире особенно в наше время очень много препятствий для духовного развития человека. И поэтому человеку, выбравшему духовный путь, необходимо быть очень внимательным. И здесь важно придерживаться принципа лестницы. Что означает этот принцип в духовной жизни? Нельзя спешить в духовном развитии, но и нельзя задерживаться.Совершающие длительные пробежки знают, что нельзя начинать быстро, а потом сбавлять темп. Потому что сердце не выдерживает нагрузки. И в то же время нельзя начинать очень медленно, надеясь на ускорение в конце. Побеждает тот, кто ходит ровно, кто задает средний темп и придерживается его на протяжении всего пути. Точно также психика человека может выдержать конкретные перегрузки, конкретные изменения. Мы должны понимать, что духовная жизнь эта жизнь психических изменений. И поэтому каждый человек должен трезво оценивать с помощью гуру, что он может сделать в этой жизни. И поэтому в духовной жизни нельзя спешить.

01:16:08 Если человек спешит на пути духовного развития это все равно, что если он раскладывает камни на пути своего падения – рано или поздно он все равно упадет. Потому что у него нет умения удержаться ни на одном из этих уровней. А духовная практика состоит из этих двух уровней – человек достиг какого-то уровня, научился как на нем удержаться и только тогда поднялся. И если человек поступает таким образом, его духовная практика проходит крайне благоприятно.

01:16:58 А в жизни люди ленятся заниматься духовной практикой. А лень задерживает духовное развитие, прогресс развития приостанавливается и у человека возникает чувство скуки. То есть, спешащий в духовной практике человек на самом деле ставит перед собой препятствия, для преодоления которых рано или поздно придется спуститься вниз. Задержка развития у человека вызывает лень, поэтому для прогресса нужно правильно использовать свои возможности. И именно этим в арийском обществе занимались добросовестные старшие, которые были заинтересованы в правильном подрастающем поколении.

01:18:07 Лень проявляется в нескольких видах. Если человек ленится в духовной жизни это обязательно проявляется в печали и скорби, вроде бы он знаком с духовной практикой, но отсутствуют эмоции, нет духовных достижений. И такая печаль отбрасывет человека от духовной практики. Последователи варнашрама дхармы, не испытывающие никаких эмоций, тоже превращаются в ленивцев духовной практики. То есть они в этом случае эксплуатируют варнашрама дхарму для получения чувственного удовлетворения или реализации преимуществ в этом материальном мире.

01:19:18 Лень также порождает чувство пустоты, и человек, чтобы оправдать свою лень, начинает обсуждать недостатки самого процесса. Бхактивинода Тхакур для нашего времени говорит о том, что те, кто принимают Господа Чаатаньи, развиваются довольно быстро. Господь Чаатанья – это то воплощение Господа Бога, которое пришло в мир атеистов, чтобы предоставить им методику возрождения своей религиозности в виде именно бхакти йога. Потому что бхакти йога обладает удивительно могучей природой. Итак, человек правильно следующий поучениям Господа Чаатанья развивается очень быстро, и даже просто правильно соблюдая принципы варнашрама дхармы, он обретает дар любви.

01:20:32 Бхактивинода Тхакур приводит очень поэтичный и правильный пример о том, что если человек просто подчиняется течению жизни, совсем не думает о смысле своего существования, о своем предназначении, о том откуда он, зачем он родился и к чему он должен стремиться, тогда он похож на дохлую рыбу, выброшенную на берег моря. Кто видел эту картину, может представить как волны играют с этой дохлой рыбой, то выкидывая её на берег, то обратно подкатывая её к воде. Таким образом, оказывается, что рыба не там не сям. Поэтому, чтобы не оказаться в таком бессмысленном положении, арии искали ответ на вопрос о смысле своего существования.

01:22:15 Бхакти йога развивается за счет увеличения чувства любви к богу, через привычки ему молиться. Очень многие люди могут поймать себя на том, что не умеют открыто разговаривать с богом, открыто рассказать о своей боли, о своих проблемах, радостях. Они не способны открыто поделиться с ним ни своей радостью, ни своими печалями. Мы должны понимать, что искусство ухода в духовный мир состоит именно вот из этого умения, когда человек обретает привычку обращаться ко Всевышнему Господу, и каждый полученный им ответ утверждает его в решимости находиться в обществе именно этой личности, зависеть от нее, общаться и жить с ней. И давайте на этом остановимся. Остальное продолжим в следующий раз. До свидания.