Лекция 19

00:01:55 Здравствуйте, дорогие слушатели! Мы продолжаем наш семинар по представлению арийской идеологии одним из величайших ариев Бхактивинодом Тхакуром. Мы с вами дошли до обсуждения самых возвышенных уровней арийской идеологии, пика развития живого существа, восстановления личных взаимоотношений между живым существом и Верховным Господом. На прошлой лекции мы обсудили, что восстановление таких отношений базируется на двух потенциях Верховного Господа: его могущества и его обаяния. Живые существа, привлеченные потенцией могущества Верховного Господа, уходят в те регионы духовного мира, которые называются вайкунтхами, и которые основаны на почтительном отношении к Верховному Господу, полны благополучия, счастья, процветания.

00:03:22 Живые существа, развивающие привязанность к обаянию Верховного Господа, идут жить в более эмоциональные регионы, где Верховный господь предпочитает забывать о своем могуществе, смешиваться с живыми существами и наслаждаться с ними обменом любви. Таким образом, духовный мир является миром, где живые существа заботятся о блаженстве Верховного Господа, а Верховный Господь заботится о блаженстве живых существ. И эта атмосфера, где царит не просто покой, не просто вечное спокойное существование, лишенное страданий, болезней и смерти. Речь идет об очень активных взаимоотношениях между Верховным Господом и живыми существами. Мы с вами обсудили, что формы взаимоотношений живых существ в этом мире на самом деле являются искаженным отображением тех отношений, которые живые существа имеют с Верховным Господом в духовном мире.

00:04:50 Мы с вами обсудили, что духовная практика бхакти йога является процессом воссоединения с Всевышним Господом через любовь и имеет два этапа. Первый этап это регулированная практика духовной жизни. Второй этап – бхава бхакти – это когда живое существа, ещё пребывая в материальном теле уже осознает своё духовное начало, пробуждает свою душу и потому становится способным на духовные эмоции. И целью этого этапа является обретение духовных эмоций с Верховным Господом и его приближенным окружением. Схатана бхакти, как мы обсудили, тоже состоит из двух разделов, первый из который вайти, это регулированный принципы бхакти йоги, предназначенные для того, чтобы живое существо обрело привычки в духовной жизни. Этот этап объединяет два уровня веры: уровень слабой веры и уровень средней веры. После того, как живое существо утверждается в средней вере, обретая привычки преданного служения Верховному Господу, он постепенно переходит к спонтанной практике духовного служения. Мы должны понимать, что регулированная духовная практика основана на разуме, на аргументации, а спонтанная духовная практика основана на опыте.

00:07:01 Человек на основе разума привлекается в духовную практику и формирует отношение с Верховным Господом. И когда Верховный Господь начинает отвечать живому существу, то оно привязывается естественным образом к этой духовной практике и ему не надо больше прилагать усилий. Мы сейчас поговорим о том, как этот переход осуществляется. Мы говорили о том, что когда человек достигает спонтанной вовлеченности в духовную практику, у него появляется внутренняя жажда по отношению к Кришне. И это не внешняя потребность к проявлению ритуалов религиозной жизни. У живого существа должна появится потребность к духовной практики, в этом сущность религии. Религиозная жизнь дает плоды, когда религиозный человек проникается внутренним содержанием религии.

00:08:40 Таким образом, характеристикой спонтанных духовных людей является жажда достижения Верховного Господа, это глубокий внутренний фактор. Внешним фактором является ум, погруженный в Господа Шри Кришну.

00:09:10 Итак, живое существо понимает, что оно должно заниматься духовной практикой. Что из себя представляет духовная практика? Она обычно состоит из из двух принципов. Во-первых, она предназначена для того, чтобы обеспечить развитие живого существа, человека в конкретном случае. Во-вторых, она предназначена для того, чтобы поддержать это развитие. Таким образом, эти два принципа должны находится в полной гармонии у живого существа. Каким образом осуществляется эта гармония? Процессы поддержания духовной практики это процессы соблюдения ритуалов духовной жизни. Любая духовная доктрина имеет определенные духовные ритуалы, которых необходимо придерживаться. Ритуалы обычно совершаются утром и вечером. Религиозный человек должен исполнять свои религиозные обязанности в соответствии с варнашрама дхарма, то есть на основе доброты, справедливости и заботы.

00:10:57 Общество таким образом формировалось, чтобы обеспечить материальные нужды тела, этому отводилось 50 процентов времени человека, а остальное время человек должен был быть вовлечен в духовную практику, в духовную жизнь. Так свою духовную жизнь должны выстроить все начинающие духовные люди, урегулировав своё материальное существование в рамках исполнения своих обязанностей и внедряя равномерно духовную практику. Духовные ритуалы существуют для того, чтобы поддерживать духовное развитие человека и получить защиту от Верховного Господа.

00:11:58 Развитие человек получает за счет знания и прогрессирует в духовной жизни. Если мы говорим о бхакти йоге, о последней ступени реализации смысла существования живого существа, то должны понимать, что существует большое разнообразие регулирующих принципов в духовной жизни. Но в соответствии с Бхактивинода Тхакуром, 64 симптома здоровой духовной жизни. С чего начинается духовная жизнь? Человек может думать, что он может правильно организовать свою духовную жизнь, если он нашел убежище у стоп духовного учителя. Мы перечислим первоначальные действия, а потом обсудим их.

00:13:36 С начала он должен найти убежище у стоп духовного учителя, он должен принять у него посвящение, должен служить своему духовному учителю, задавать ему вопросы, чтобы развивать правильное понимание того как организовать свою духовную жизнь, как прийти к совершенству в ней. Необходимо следовать стопам святых личностей, их примеру. Нужно отложить чувственное наслаждение во имя служения Верховному Господу Шри Кришне. Нужно стараться жить в святых местах или же святые места приглашать в своё жилье. Необходимо удовлетворять минимальные потребности в жизни, нужно поститься в специальные дни – экадаши, они связаны с циклами луны, одиннадцатые дни после новолуния и полнолуния и очень благоприятны для духовного развития. Очень благоприятно для человека в эти дни соблюдать посты и уделять много времени духовной практике. И человек должен приобрести привычку поклоняться святым деревьям, коровам, святым брахманам, то есть жрецам или священнослужителям и вайшнавам, тем, кто служит Верховному Господу Шри Кришне.

00:15:22 Это десять действий, которые человек должен совершить обязательно для того, чтобы совершить вход в бхакти йогу. Мы здесь получаем очень важную тему для разговора. Бхакти йога начинается с принятия духовного учителя. На самом деле любая духовная практика начинается с принятия духовного наставника. А если у человека нет духовного наставника, который мог бы научить его искусству заниматься сущностью духовной жизни, у него никогда не будет духовного развития. Хотя, надо отдать должное, если он будет вовлечен в ритуалы любой религии, он получит защиту и экономическое развитие конкретной религии.

00:16:37 Любое религиозное поле обладает определенной мистикой, и эта мистика навсегда связана с ритуалами. А духовное развитие связано с сознанием. Если человек не принимает духовного учителя и его поучения, а занимается просто ритуалами, то в этом случае получает защиту, но не получает развитие. Поскольку арии были заинтересованы в том, чтобы все члены их общества были вовлечены во внутренний смысл духовной жизни, они заботились о том, чтобы у каждого был свой духовный наставник. И сразу возникает вопрос. Как принимать духовного наставника? Как узнавать духовного наставника? Мы должны оговориться, что в обществе ариев это не было проблемой, потому что у развитых ариев была пробуждена душа. А пробужденная душа означает, что все общество было основано на справедливости и правдивости.

00:18:16 И потому ни один человек не лгал ни себе, ни другим. С другой стороны, большинство ариев обладали ясновидением, были способны видеть не только внешнюю оболочку человека, но и состояние его ума. Поэтому обманывать в арийском обществе практически было невозможно. И поэтому духовными лидерами в арийском обществе были действительно духовно развитые люди. В наше время это большая проблема. Но с вашего позволения мы с начала обсудим классику. И только потом в конце нашего семинара все то, что мы обсудили, приложим к нашему времени. Итак, в классике человек принимает духовного учителя, который должен проявлять признаки отречения, то есть признаки непривязанности к этому материальному миру. Он должен обладать чистотой характера и должен быть сведущим в духовном знании на трех уровнях. Уровень духовного учителя определяется в соответствии с тем, насколько он сведущ именно вот на этих трех уровнях.

00:20:12 На первоначальном этапе духовный учитель должен обладать знанием и помогать своим ученикам подняться на уровень нравственности. В дальнейшем он должен, опираясь на усилия своих учеников, их результаты, подарить своим ученикам освобождение от материального мира. На конечном этапе духовной жизни он должен суметь восстановить вечные взаимоотношения между своим учеником и Верховным Господом Шри Кришной, помогая сориентироваться своему ученику. Следуя духовному учителю, можно узнать помогают ли его наставления утвердиться в благости. И если наставления духовного учителя помогают подняться в нравственности, то это означает, что наставник сам обладает нравственностью и потому его поучения имеют силу.

00:21:44 Самая главная идея ариев заключается в том, что силу имеют те слова, которые подтверждены реализацией. То есть о каких бы возвышенных темах не говорил бы человек, в конечном итоге он передает своим ученикам то, чем он сам является. Если, например, он карьерист в духовной жизни, то любые его наставления приводят к тому, что его ученики становятся такими же карьеристами как он сам, стремящиеся влиянию и положению в духовной сфере, быть причастными в организованной религии. Религия в арийском обществе не была и не должна быть организована. В каждом конкретном месте общества существовали храмы, в которых жили занимавшиеся только духовной практикой люди. Они обретали мистической силой и заботились о физическом, материальном, духовном благополучии жителей своего региона.

00:23:36 В соответствии с уровнем развития духовные учителя могли остаться в храмах, стать отшельниками, просто проповедовать духовное знание. Таким образом, человек сначала должен найти обладающего духовным уровнем человека, способного дать ему духовное знание. А потом получить у него посвящение. Что значит получить посвящение? Это означает получить силу заниматься практикой конкретного духовного учителя. Если духовный учитель просто посвящен в практику варншрама дхармы, то человек, получив у него посвящение, приобретает силу быть нравственным, получает доступ в энергию нравственности. Получить посвящение означает получить доступ к какому-нибудь региону. Религиозные учителя являются посвященными личностями и имеют доступ к мистическим силам. К духовному миру доступ имеют только те, которые получили посвящение в бхакти йогу. И это являлось высочайшей ступенью посвященности в арийской цивилизации.

00:26:24 В обряде посвящения духовный учитель открывает просто доступ к конкретной энергии, в данном случае к энергии бхакти. И это поможет избавиться от зависимости материальной природы, развивать способность любить. Мы должны служить своему духовному учителю. И такая служба бывает двух разновидностей. Это служение телу духовного учителя и служение его знаниям. Ученик в соответствии со своим возможностями может помогать материально своему учителю, чтобы тот жил, не вовлекаясь в материальную деятельность и был постоянно погруженным в духовную практику, готовить для него еду, стирать ему одежду, убирать его помещения и т.д.

00:28:24 Достигшие совершенства в бхакти йоге существа продолжают оставаться в этом мире только для того, чтобы как можно большему количеству обусловленных живых существ, терзаемых в тройственных страданиях этого материального мира, указать пути спасения, пути выхода из этого мира. Поэтому служение миссии такого духовного учителя означает распространение его знаний. Ученики получают способность понимать наставления своего учителя, и в этом состоит таинство этих отношений. Служение – это главная задача духовного мира. И мы в конечном итоге должны обрести природу служить абсолютно всем живым существам в этом духовном мире. Но когда мы приступаем к духовной практике, мы сильно обусловлены, а значит, завистливы, и поэтому нам трудно служить тем, кто слабее нас и очень трудно служить тем, кто нам равен.

00:30:09 Единственное, что мы можем выжить из своей завистливой природы это готовность служить тому, кто для нас является беспрекословным авторитетом, то есть духовному учителю. Беспрекословное правильное, смиренное служение своему духовному учителю всегда рождает способность понимать его наставления, таинства духовного знания. И если духовный учитель остался доволен нами, это дает нам доступ к духовной практике. Оскорбление духовного учителя очень опасно для живого существа и ведет к пагубным последствиям, живое существо теряет доступ к духовным знаниям, поэтому в этих вопросах он должен быть очень осторожным. Здесь есть другая тема для разговора. В наше время это может привести к большим злоупотреблениям.

00:32:03 Что это за злоупотребления? В эпоху атеизма религию стремятся использовать карьеристы, целью которых являются материальные и человеческие ресурсы конкретной религиозной доктрины для увеличения своего влияния. Постулат «нельзя оскорблять духовного учителя» очень любят лжеучителя, именно они очень много говорят об этом. Учение на своем опыте убеждается, что существует такая закономерность. Если он оскорбляет своего духовного учителя, то он потом теряет свою способность заниматься духовной практикой. Если мы дело имеем со лже духовным учителем, то его и оскорбить невозможно. Потому что на самом деле это он нанес оскорбление с верой пришедшим на территорию религии живым существам. Какие бы поучения лже учителя мы не выполняли, доступ и понимание во внутреннюю духовную жизнь мы не получаем. Потому что у него самого этого доступа нет.

00:34:08 На самом деле вовлеченность во внутреннюю духовную жизнь могут иметь только посвященные духовные личности. А если у духовного учителя у самого нет этой вовлеченности, то он не способен её передать. Эти люди тренируются, чтобы респектабельно выглядеть, как правило, они очень эрудированы, способные симитировать духовно развитого человека. Их речь, лекции могут вызывать восторг у обусловленных, обманутых живых существ. Но доступа во внутреннюю духовную жизнь они не получают. Как определить есть такой доступ или его нет? Нужно увидеть насколько в нас пробуждается склонность к справедливости, доброте и правдивости. Если в контакте с духовным учителем эти три качества у нас не развиваются, это означает, что мы имеем дело с материалистом, который используя наши слабости, вовлек нас в служение своему эго. А если мы дело имеем с истинным духовным учителем, то по мере следования его наставлениям, то наши склонности должны увеличиваться. Мы должны все больше и больше стремиться к справедливости, доброте и правдивости.

00:36:12 Если мы обнаружили, что нет духовного развития, мы вправе оставить духовного учителя и не бояться, что будут какие то ответные реакции. На самом деле в этом случае Верховный Господь будет только счастлив, что мы оказались в состоянии защитить своё духовное развитие. Следующий момент. Человек должен задавать вопросы духовному учителю для того, чтобы развивать понимание. В этом заключается сущность взаимоотношений между учеником и учителем. Учитель обязан обеспечить своего духовного ученика стабильным и системным слушанием, передать системное духовное знание. Существует несколько тем, которые должны быть освещены духовным учителем. Это закономерности материального мира. Духовный учитель должен хорошо знать материальный мир и все его закономерности, то есть он должен знать психологию материального мира

00:37:59 Следующее – это знание об освобождении, как помочь живым существам оторваться от этого материального тела и выйти из него. Духовный учитель должен обладать квалификацией вовлекать нас во взаимоотношения с Верховным Господом. При выборе духовного учителя надо иметь ввиду что если у нас уже есть нравственность, надо изучать пути к освобождению. Если у нас есть освобождение, это означает, что мы должны интересоваться изучением взаимоотношений с Верховным Господом. Системность духовного учителя должна проявляться в передаче от начала до конца трансцендентального знания, помогающего человеку встать на путь нравственности и постепенно развиться до способности взаимодействовать с другими существами уже не просто на основе терпения, а на основе любви.

00:39:25 Таким образом, духовный учитель отвечает на наши вопросы, помогает нам следовать этому знанию, рассказывает нам о личностях, которые уже последовали этому знанию и достигли духовного совершенства. Эти примеры вдохновляют нас следовать их примерам.

00:40:22 Когда мы следуем примеру святых личностей возникает необходимость начать жить среди религиозных людей, которые обычно собираются в святых местах. В наше время эта ситуация несколько изменилась, духовные лидеры провозгласили ещё один принцип: человек сам может пойти в святое место или это святое место пригласить в свой дом. Человек в своё доме организует святой угол, расставляет все атрибуты духовной практики, читает книги о святых местах, которые связаны с воплощением Верховного Господа и его слуг. Читая об этих всех событиях, думая о них, мы эти святые места приглашаем в свой ум, это равно тому, что мы в этих святых местах пребываем.

00:42:05 Следующий принцип это уменьшение потребностей своего материального тела. Духовные люди стараются уменьшить потребности своего материального тела до минимума. То есть экономикой нужно заниматься ровно настолько, чтобы всегда оставалось время для духовного самосовершенствования. Очень благоприятно поститься в определенные дни, человек во время поста не вынужден готовить еду и своё время особым образом посвящает духовной практике. В эти дни можно давать очень сильные толчки своему духовному развитию. Таким образом, каждые две недели духовный человек имеет возможность сильно подтолкнуть своё духовное развитие.

00:43:13 И последнее, что вводит человека в мир бхакти это поклонение святым деревьям, коровам, брахманам и вайшнавам. Известно, что коровы в арийской культуре считались священными животными. Логика здесь очень простая, коровы дают самые благоприятные продукты для здоровья человека: молоко, йогурт, сметана, творог и масло. Именно масло коровы было наиболее подходящим для совершения жертвоприношений. Брахманы являются носителями нравственности, основанной на религиозных принципах. А вайшнавы обеспечивают развитие любви к Богу. Итак, эти десять действий вводят человека в мир бхакти естественным образом.

00:44:53 Бхакти приводит к развитию любви к Верховному Господу, когда у человека такая любовь уже есть. Бхакти передается милостью преданных Господа Шри Кришны и милостью самого Верховного Господа. Есть ещё десять действий, которые необходимо совершить и которые касаются запретов. При соблюдении этих принципов духовная практика человека бывает здоровой и ничего неблагоприятного с ней не происходит. Это освободиться от оскорблений, избегать нерелигиозное общество, не принимать много учеников, отказаться от изучения разнообразной литературы, быть безразличным к потерям и приобретениям, освободиться от контроля печали, умеренность в разговорах, направленных против других вероисповеданий и святых писаний, отсутствие высокомерия по отношению к Господу Вишну и вайшнавам, избегать чтения мирской литературы и не беспокоить словом и мыслью другие живые существа.

00:47:06 все эти десять принципов сводятся к общей мысли: человек должен научиться корректно относиться к тем личностям, которые обеспечивают его духовное развитие. Человек для того, чтобы нормально духовно развиваться должен общаться с людьми, заинтересованными в духовном развитии и избегать общения с атеистами, чтобы последние не могли влиять на него и тем самым аннулировать достижения в духовной практике. Для нашего духовного развития необходимо принимать духовных учителей, не стремящихся принимать большое количество учеников. Из древних писаний мы понимаем, что арийские духовные учителя, как и Христос, принимали не более двенадцати человек в ученики. Это оптимальное количество учеников, чтобы уделить внимание всем.

00:49:00 В настоящее время эта система изменена, в нашей традиции духовные учителя принимают много учеников. Но опыт показывает, что слишком большое количество оставляет учеников неудовлетворенными. На первоначальных этапах духовного развития ученик нуждается во внимании, и учитель должен суметь уделить необходимое внимание всем. Когда учитель доводит конкретную группу хотя бы до уровня средней веры, он может позволить себе принимать новую группу учеников. Это никогда не должно быть вперемежку, чтобы одновременно иметь множество различного уровня учеников.

00:50:10 Поэтому не принимать много учеников является важным обстоятельством. И мы должны стремиться стать учениками такого духовного учителя, который будет уделять достаточно времени своим ученикам. В наше время технические средства дают возможность учителю общаться со своими учениками каждый день насколько на это есть потребность. Учитель может принимать неограниченное количество учеников, если его ученики имеют доступ к систематическому получению поучений. Мы должны понимать, что изучение разнообразной литературы делает нас эрудитами. К эрудированность человек стремится, чтобы произвести впечатление на окружающих. И это неблагоприятная привычка. На пути религиозной жизни человек всегда должен стараться изучать те религиозные писания, которые обеспечат ему духовное развитие. Эрудированность это не обязательное условие истинно развитых духовных людей.

00:51:46 Человек должен выработать безразличное отношение к потерям и приобретениям. Но это не достигается искусственным образом. Какой бы практикой человек не занимался, но когда приходит страдание или конкретное счастье, человек обязательно либо скорбит, либо ликует. Безразличное отношение должно стать следствием духовной практики. То есть посредством обсуждения трансцендентального знания, вовлеченности в духовную практику духовный учитель должен суметь дать своему духовному ученику нечто такое, чтобы колебания этого мира больше на него не влияли.
Как человек может определить является ли он безразличным?

00:52:46 Даже при эмоциональных всплесках к неудачам, мы можем сказать, что мы к ним безразличны и что они не влияют на стабильность нашей духовной практики. Обычно может случиться так, что когда человек занимается духовной практикой и получает при этом защиту, и вдруг к нему приходит удача, счастье. И тогда он думает: мне больше не надо исполнять ритуалы на этом этапе, я уже счастлив. Он прекращает духовную практику, просто ликует, наслаждается своим счастьем. Это означает – он не безразличен. Или если приходит горе. И тогда человек может сказать, что его поклонение не дало ему защиту от горя, и тогда он может погрузится в скорбь и прекратить духовную практику. Мы должны понимать и особенно на первоначальных этапах духовной жизни, что ещё очень сильно крутится колесо судьбы. Здесь дело не только в нашей судьбе, но и в судьбе других живых существ.

00:54:25 Иногда могут быть такие ситуации, когда у человека, занимающегося духовной практикой, могут погибнуть родственники и он будет думать: я столько поклонялся Верховному Господу, а он не защитил меня от этой боли. Мы должны понимать, что боль, которую испытывает духовный человек когда что то случается с иллюзорным телом обусловленного живого существа, свидетельствует о его недостаточно развитости в духовной практике. Но, если этот родственник был достоин того, что с ним случилось, то духовно развитый человек понимает, что это горе относится не к нему, что он может испытывать горе от этой ситуации только в том случае, если находится в полном материальном отождествлении. То есть когда он думает, что для него нет ничего важнее, чем его кармические связи. И поэтому человек по мере развития духовного знания приобретает эту квалификацию – поддерживать свою духовную практику, если с другими живыми существами происходят несчастья. И поддерживает духовную практику в моменты наслаждения.

00:55:54 Человек должен быть очень умеренным в разговорах о доктринах, поклонениях других людей. У него не должно быть агрессивных выпадов по отношению к религиозной принадлежности других людей. Религиозные люди очень радостно общаются с религиозными достижениями людей, независимо от их религиозной принадлежности. И когда мы, сталкиваясь с представителями других религий, видим в них религиозные достижения, то есть как минимум нравственность, как средний результат отречение, то есть освобождение от интереса к материальному миру и как максимум проявление любви к Богу и ко всем живым существам (здесь мы говорим не о сострадании), мы понимаем, что мы имеем дело с истинно религиозными людьми.

00:57:25 Когда религия используется для того, чтобы вводить разногласие в человеческое общество, это свидетельствует о том, что во главе религиозного общества и в ней состоят не далёкие люди. Потому что результатом религии не может быть ненависть. Промежуточный результат религиозного человека это восстановление доверия ко Всевышнему Господу, дружелюбное отношение к религиозным людям независимо от их религиозной принадлежности, сострадательное отношение к атеистам в беде и безразличное отношение к злостным, агрессивным атеистам. Бхактивинода Тхакур сказал, что человек должен уважать чужую религиозную доктрину, учитывать религиозные достижения человека. Если он видит недостатки в чужой идеологической доктрине, он не должен делать вид, что готов принимать ее. Но он готов в мирной обстановке в целях выяснения истины вести обсуждение. Такой подход должен быть у всех религиозных людей. Новичок должен соблюдать умеренность в подобных разговорах.

00:59:24 Теперь о необходимости отсутствия высокомерия по отношению к Всевышнему Господу и вайшнавам. Потому мы видим как часто люди проявляют такое высокомерие. Избегать чтения мирской литературы означает не давать уму пищу для вырабатывания материальных желаний. То есть защищать ум. Далее. Ни словом, ни мыслью, ни действиями не беспокоить живые существа. То есть человек вот это всё берет за правило – спокойно войти на территорию религии, принимать свою религию, в этой религии изучать её писания, не заниматься эрудированием, лояльно относиться к духовной практике всех остальных религиозных людей и не беспокоить живые существа. Человек, принявшие эти принципы, находится под защитой бхакти.

01:01:25 Бхактивинода Тхакур говорит о девяти главных формах духовной жизни. Из чего же состоит сущность духовной практики? А именно из девяти видов преданного служения: слушать, воспевать, помнить, поклоняться, возносить молитвы Верховному Господу, служить ему, исполнять волю Верховного Господа, проявлять дружелюбие по отношению к нему и полностью предаться Верховному Господу. В этих девяти видах духовной практики, три являются рычагом для развития, четыре являются результатом такого процесса, а остальные два знаменуют собой завершение духовной практики человека. Предаться Верховному Господу можно только на чувстве доверия. Духовная практика предназначена для возрождения доверия к Верховному Господу.

01:03:17 Здесь мы подходим к очень серьезному разговору. Как же Верховный Господь организовал путь к себе? Итак, путь к Верховному Господу начинается с процесса слушания тех живых существ, которые в духовной практике достигли таких высот, как полная самоудовлетворенность, полное счастье, лучезарность и так далее. И когда мы слушаем таких живых существ, имеющих уже отношение с Верховным Господом, а мы это видим, как минимум на грубом плане, что такие живые существа вовлечены в исполнение ритуалов, они живут только на территории духовной жизни, общаются только с вовлеченными в духовную жизнь.

01:04:26 Когда мы их слушаем, они нам передают сладость мира, в котором живут. Процессу слушания характерна системность и стабильность. Очень часто духовные люди слушают стабильно, но не системно. Системность предполагает освещение разных этапов духовной жизни. На каждом этапе человек сначала слушает, потом принимает эту практику, и как только эта практика становится образом жизни, человек принимается за слушание следующего раздела знания и он готовится принять новые привычки, новую практику. Это означает системное и стабильное слушание, что является основой основ духовного развития. Все личности, вовлеченные в религиозные ритуалы, но не вовлечены в процессы системного и стабильного слушания, они никогда не обретают способности действительно предаваться Верховному Господу. Потому что никогда не получают результатов, они остаются посторонними, не вовлеченными в результаты. Если нет внутренних процессов это означает, что Верховный Господь не выходит на контакт.

01:06:47 Мы должны понимать, что ритуалы очищают живое существо, за такое очищение Верховный Господь может вознаграждать нас бесчисленным количеством удач в материальной жизни теперь уже в обществе религиозных людей. Но к себе он подпускает только те живые существа, которые вовлечены во внутренние самосовершенствования. И хотя эти живые существа, получают от религий много радостей, ведь их желания исполняются, но на самом деле они несведущи в самом сокровенном в духовной жизни, потому что они не получают контакта с реальной духовной энергией. Они продолжают использовать материальную энергию в служении Верховному Господу.

01:07:50 Следующий этап - это воспевание, то есть повторение. Оно бывает двух категорий. Воспевание того, что мы услышали и повторение молитвы, то есть повторение святых имен. В бхакти йоге, как и в любой религиозной доктрине есть своя методика достижения совершенства. И самое мощное в этой методике этот повторение святого имени Верховного Господа. Святые писания ариев говорят о том, что у Верховного Господа множества имен, на нашей планете его называют по-разному. Все они обладают божественной силой от чистого могущества до чистого обаяния Верховного Господа, всё это пространство заполнено различными воплощениями Верховного Господа, у каждого из которых своё имя.

01:10:08 Самым могучим является имя изначального Верховного Господа, которого зовут Кришна, конечно, это имя вызывает множество пререканий, это имя сейчас распространяется обществом сознания Кришны, более известных обществу как кришнаиты. Большое спасибо этому движению за это, Верховный Господь дал человечеству возможность понять самое своё могучее имя. Имя Кришны указывает на аспект Верховного Господа, способного привлечь и удовлетворить желания всех живых существ. Когда мы говорим о других именах Верховного Господа, которые относятся к его другим аспектам могущества, то нельзя испытывать те активные эмоции, которые обычно живые существа могут себе позволить во взаимоотношениях с Господом Шри Кришной. И потому имя Кришны наиболее полно представляет характеристики Верховного Господа.

01:11:40 Бхактивинода Тхакур приводит разъяснение. Великими ачариями составлена мантра, то есть молитва, состоящая из могучих имен Верховного Господа. «Хари Кришна маха мантра». Шрила Прабхупада и его последователи предложили человечеству эту мантру и усиленно пытаются её распространить в надежде, что человечество осознает, что они принесли нам. Хочу прочитать вам как Бхактивинода Тхакур разъясняет смысл этой маха мантры. Гопал Гуру Госвами, любимый ученик Сварупа Дамодара Госвами пишет о святом имени в своем «харе намартра нимайе» По утверждению Агни Пураны любой, кто даже случайно произнесет: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Криша Харе Харе» несомненно достигнет высшего предназначения. А в Брахманда пуране сказано сказано, что повторение «Харе Рама, Харе Рама Рама Рама Харе Харе» избавляет от всех грехов. Чайтанья Махапрабху объединил эти две мантры. Слетев с уст Господа Чайтаньи, махамантра «Харе Кришна» затопила весь мир потоками премы. Пусть же по воле Господа эта мантра славится в веках. Чайтаньи Бхагавати говорит, что Чайтаньи просил повторять своих последователей 16 слов «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Криша Харе Харе Харе Рама, Харе Рама Рама Рама Харе Харе», Он их смысл объясняет следующим образом: Имя Господа Харе способно уничтожить любые грехи, огонь обжигает, даже если до него дотрагиваются нечаянно. Аналогичным образом святое имя сжигает наши грехи до тла даже, если мы произносим его случайно. Святое имя позволяет увидеть истинный образ Господа, исполненный блаженства и знания, избавиться от невежества и его последствий. Таков смысл слова «харе».

01:14:15 Другие значения этого слова это «тот, кто избавляет живые существа от тройственных страданий материального бытия. Тот, кто пленяет мысли слушающих и говорящих о его божественных качествах и тот, кто своей сладостной красотой затмевает красоту миллионов богов любви. Слово «харе» в звательном падеже звучит как «харе». По утверждению «ту, что покорила Господа своей беззаветной любовью, её называют Хара». В звательном падеже это имя также звучит как «харе». Говорится, что корень «криш» и суффикс «на», образующие слово «кришна» указывают на того, кто обладает высшей привлекательностью и является олицетворением блаженства, то есть Верховного Брахмана или Верховного Господа. Слово «кришна» в звательном падеже звучит так же. Слово «рама» объясняется так. Слог «ра» изгоняет из сердца все грехи, и чтобы они не вернулись обратно, добавляется слог «ма», который образно сравнивают с запертой дверью. Слово это по утверждению пуран обозначает того, кто вечно наслаждается в обществе радхи Кришны.

01:16:02 В бхакти йоге Харе Кришна махамантра является одной из пяти основных действий живого существа. Ее повторение имеет мистическое воздействие, которое нельзя переоценить. Простое сочетание этих трех слов в состоянии уничтожить все грехи, которые мы уже совершили в этом материальном мире, сделать нас сопричастными к миру духовного блаженства и закрыть двери для возможных в будущем греховных действий. Таким образом духовный человек слушает о качествах Верховного Господа, слушает о трансцедентальных темах и сопровождает свою практику ежедневным повторением святого имени Харе Кришна. Человек может слушать или повторять знание другим людям или самому себе. Работая с этим знанием, человек «спускает знание из ума в сердце», таким образом реализуя информацию. Простая информированность превращается в просветленность, здесь мы можем говорить о том, что мы знание реализовали.

01:18:37 О том смогли ли мы реализовать духовные знания или нет мы можем судить по нашей реакции на события в нашей жизни. Духовный человек, если он действительно правильно работал со знанием, на радость или блаженство в жизни реагирует с позиции трансцендентального знания. Человек, опирающийся на свои животные инстинкты в жизненных ситуациях, все время философствующий это простой эрудит. Человек, помнящий духовное знание, имеет в разуме сформированную систему духовных ценностей. То есть на первоначальном этапе человек благодаря слушанию добивается того, чтобы сформировалась новая система духовных ценностей в разуме, которая будет толкать человека на духовную практику.

01:20:35 Осознанное поклонение - это следующее действие, к которому приходит духовный человек. Это уже абсолютно индивидуальная практика. На самом деле бхакти йога, то есть религиозная практика, посредством которой он связывается с Верховным Господом, состоит из поклонения объекту, которому мы служим. Иногда в некоторых религиозных доктринах поклоняются не самому Верховному Господу, а его представителю. Например, в христианском мире очень часто люди поклоняются Христу даже гораздо интенсивнее, гораздо с большей сосредоточенностью, чем самому Верховному Господу. Мы должны понимать, что речь всегда должна идти о Верховном Господе, когда все остальные его слуги или сыновья являются посредниками между нами и Всевышним Господом. И мы можем определить являемся ли мы слугами именно по этому факту. Слуги Верховного Господа делают все от них зависящее, чтобы мы обрели практику поклоняться Верховному Господу. Не очень искренние живые существа, вошедшие на территорию религии, преследуют иные цели, постоянно используя тот факт, что они якобы слуги Верховного Господа, чтобы занимать живые существа в служении себе.

01:23:16 Самое главное в жизни религиозного человека это у себя дома иметь святой угол, постоянное поклонение и поднесение молитв ему. Бхактивинода Тхакур сказал, что бхакти йога это не что иное как привычка молиться Верховному Господу. Верховный Господь - это личность и потому когда мы подносим молитвы он нам отвечает. Здесь основная задача в том, чтобы мы молились именно Верховному Господу.

01:24:26 Служение божествам это следующая практика, которая была принята в арийской культуре. Существует много религиозных доктрин, которые служение божествам воспринимают как идолопоклонство. Это не совсем правильное понимание. В арийском обществе это происходило следующим образом. Все живые существа, достигшие совершенства в религиозной доктрине, то есть встречавшие Верховного Господа, они описывали его. Идея божества является проявление милостливой природы Верховного Господа. У человека, начинающего духовную практику, очень сильный материальный ум, он имеет привычку постоянно обращаться к объектам материального мира. И поэтому на первоначальных этапах нужны дополнительные атрибуты, которые помогли бы материальному уму сосредоточиться на теме Верховного Господа. Одной из самых сильных форм такой сосредоточенности является божество или изображение Верховного Господа когда его рисуют или ваяют.

01:26:22 Верховный Господь, как личность, всемогущ, нет темы идолопоклонства, живые существа обращаются к нему так, как перед ними стоял бы сам Господь. Сущность этого действия очень возвышенная, поэтому относится к этим действиям с пренебрежением значит наносить оскорбление религиозным людям, которые поклоняются божествам. Верховный Господь обладает могуществом и проявляется в этих божествах для того, чтобы быть доступным для чувств восприятия обусловленного живого существа, который ничего не может воспринимать кроме материальной энергии. Поэтому Верховный господь воплощается в материальную энергию в виде божества и принимает служение своего слуги.

01:27:49 Таким образом религиозный человек приходит в таинство религиозного поклонения. Он послушал как это надо делать, пришел в дом, поставил свой алтарь, начал молиться и поклоняться Верховному Господу. А дальше идет служение, когда у человека возникает желание поставить божество в своем доме и начать ему служить. А служение божествам очень увлекательное занятие, оно очень конкретизирует обусловленное живое существо, человек начинает рано вставать, подходит к своим божествам, которые нужно одевать в красивые одежды, им предлагается пища, проводятся различные виды служения. И это все является той формой выражения эмоций пока человек не может видеть Бога. В промежутках между молитвой и служением лежит ответ Верховного Господа. Живое существо невозможно заставить силой поклоняться, если «должен служить» то уже не интересно.

01:29:44 Все происходит наоборот. Когда у религиозного человека формируется привычка на основе всего того, что он слышал о Господе, молиться ему, Верховный Господь начинает отвечать на его молитву. Получив этот ответ, у него возникает желание служить этой личности, исполняя Его желания. Исполнять желания другой личности это как раз есть то чудо, которое должно произойти с нами в религиозном поле. Потому что люди завидующие подвержены инстинкту самоудовлетворения.

01:31:20 Правомерный вопрос: Когда у нас может возникнуть готовность исполнять чужую волю? В одном случае. Когда мы убедились, что исполнение этой воли делает нас счастливыми. Что эта воля не противоречит нашему блаженству. Действительная духовная практика должна проходить через эти этапы. До этого момента человек в материальном мире как сирота, подверженная тройственным страданиям этого мира. А духовная практика дает ему полное ощущение убежища, свободу от страданий, установление в своем лучезарном счастье. И тогда человек на поле духовной практики убеждается в благих намерениях Всевышнего Господа.

01:33:22 Следующее качество - это проявление дружелюбия. На первый взгляд покажется, что человек, исполняющий волю Верховного Господа, должен испытывать унижение, страх, терпимость, неприятие. Когда религиозное поле захвачено лицемерами, у которых нет никаких религиозных намерений кроме того, чтобы эксплуатировать общество верующих, они именно так и думают, они именно так поступают. Под предлогом воли Всевышнего Господа они навязывают религиозным людям свои меркантильные цели. И тогда человек на поле религии становится несчастным. Здесь мы видим другой результат.

01:34:54 Воля Верховного Господа всегда приводит к тому, что у живого существа формируется по отношению к нему дружелюбное отношение. Дружелюбие мы испытываем как правило к тем, в безвредности которых мы убедились. Дружелюбие, которое проявляется после того, как религиозный человек исполняет волю Всевышнего Господа, приводит к убеждению, что Верховный Господь позаботился о моем счастье, даже больше, чем думал я.

01:36:08 Дружба состоит из четырех компонентов: знания личности, доверия по отношению к нему, способности уступать, состояние открытого сердца. Речь шла о молитве. Молящийся человек открывает своё сердце Богу и получает желание служить ему. И когда верующий человек из чувства благодарности к Богу становится на колени, Бог берет его за локти, просит его подняться, говоря, что ему рабы не нужны. И Бог предлагает ему свою дружбу. Человек наполняется божественным абсолютным доверием. Это чисто внутренний фактор. Таким образом верующий человек достигает апогея духовной жизни. Он полностью предается Верховному Господу. Настоящая духовная жизнь это череда положительных опытов, череда все большей и большей влюбленности в Верховного Господа.

01:40:00 После того как верующий человек проходит правильно все эти этапы проявляются остальные симптомы. Жизнь человека наполняется радостью. Он начинает танцевать, петь, он молится, предлагает поклоны, встает с места в знак уважения когда открывают божества, потому что его сердце наполнено благодарностью, он сопровождает божества из храма, посещает святые места, прославляет Верховного Господа, декламирует святые писания, призывает все живые существа заняться той же деятельностью, он любит повторять шастры, святые писания, воспевать с другими религиозными людьми молитвы, предлагает Верховному Господу благовония, цветы, различные служения, почитает пищу, которая предложена Верховному Господу, предлагает ему огонь, проводит большие фестивали и празднества в связи с явлениями Верховного Господа, он очень любит смотреть на божества, предлагает им то, что дорого для него самого, служит его преданным, служит святым деревьям, старается жить на земле матури, изучает бхагавати, он действует во имя Кришны, имеет надежду получить его милость, вместе с преданными празднует праздники, всячески старается получить его убежище, принимает клятвы в духовной жизни, пьет воду, которая образовалась после омовения божеств, принимает цветы, предложенные Верховному Господу. Мы видим, что, когда духовная практика строится правильно, верующие наполняются радостью, становятся абсолютно счастливыми.

01:43:16 Так строится духовная жизнь человека в арийской культуре. Видим, что в этой жизни нет ни слез, ни печали, ни грусти, ни поражений. Бхактивинода Тхакур говорит о том, что есть пять видов духовной деятельности из этих 64-х. Это общение с вайшнавами, общение с теми, кто принял именно бхакти йогу. Принцип остается – представитель каждой религии должен общаться с себе подобными, но в конкретном случае общение именно с вайшнавами приводит к этой радостной практике духовной жизни. Эти очень важно. Потому что эта радость характерна именно для бхакти йоги. Повторение святых имен Верховного Господа, то есть повторение «маха мантры». Жизнь в святых местах. Слушание смятых писаний, именно «Бхагаватам», единственное святое писание на нашей планете, при всем уважении ко всем остальным, которое содержит знание о Верховном Господе. Поклонение божествам.

01:45:07 Те, кто организуют свою жизнь, опираясь на эти правила, очень быстро достигают того радостного состояния, которое было описано Бхактивинода Тхакуром. Я желаю всем всем людям, соприкасающимся с искусством бхакти очень быстро вовлекаться в эту радость. До свидания.