Что означает быть скромным и смиренным?

09 мая 2013
Это есть понимание, предназначенного самой природой моего места; понимание, что окружающие меня люди, полученное мной образование, мой социальный статус это есть мои достижения. А если эти достижения не велики, то есть внутренняя сила, чтобы признать, «в этом никто не виноват», и мои достижения - это следствия моих реальных качеств, это результат моих усилий, моей работы в моих предшествующих жизнях. Вот именно это умонастроение свидетельствует о появлении у человека смирения, скромности. Такой человек перестает соперничать с другими, он не пытается доказать, что природа была к нему не справедлива, родив его в семье дворника, а не президента. Такой человек начинает работу над усилением своей добродетели, чтобы в дальнейшем завоевать более интересные позиции. Человек должен объективно оценить свои возможности. Например, идеолог, он может видеть свои конкретные возможности, но из-за внешних обстоятельств он не может их реализовать. Но для религиозного человека обладание такими возможностями дает понимание того, что Верховный Господь имеет по отношению к нему какие-то определенные намерения и ожидается, что через этого человека эти намерения будут реализованы. И так во всём. Человек осознает свои способности, и если их мало, то смиренно это принимает, а если их много он смиренно принимает, что способностей много. Смирение здесь проявляется в том, что он подчиняется воле Верховного Господа, принимая на себя все связанные с этим беспокойства, с целью реализовать перед человечеством свои возможности.
лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:42:28 | качество: mp3 64kB/s 46 Mb | прослушано: 89 | скачано: 41 | избрано: 2
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:01:54 Здравствуйте, дорогие слушатели. Мы с вами продолжаем наше обсуждение о том, как арии организовывали свою жизнь, на что ее тратили, чему посвящали. Мы дошли до обсуждения того времени, когда арии на протяжении многочисленных рождений в арийской цивилизации, из жизни в жизнь, продолжая совершенствоваться, наконец-то достигли финишной черты. То есть на протяжении всех своих жизней в арийской цивилизации они учились преодолевать необъективные привязанности, чтобы адекватно и справедливо, по-доброму и правдиво относиться ко всем живым существам и к Богу в том числе.

00:03:03 К концу своего пути человек, сама душа, за множество рождений преодолевает свои антипатии и привязанности, избавляется от зависти, лицемерия, жестокости, мстительности, безнравственного поведения, жадности, вожделения и на последних шагах своего развития приходит к восстановлению своих утраченных с Верховным Господом отношений, основанных на способности человека любить. И это стадия духовного развития, как мы определились, называется бхакти йога. Как вы заметили, бхакти йога содержит в себе потенциал поднимать живое существо со дна деградированного состояния и устанавливать его в своих рамках силой своей методики, практики; помогает ему принять принципы нравственности, подняться на уровень нравственного поведения, пробуждая такие качества души как справедливость, доброта, правдивость.

00:04:52 Следующий этап называется вайдхи бхакти, когда преданный принимает правила бхакти йоги, они двух видов. Первый вид правил для тех, кто рождается в век атеизма, то есть для нашего времени. Потому что в самом арийском обществе не рождались мясоеды, люди со склонностями к интоксикациям, не умеющие контролировать свою половую активность, чрезмерно привязанные к азартным играм. Хотя в арийской литературе есть описания о царском сословии, которое иногда играло в кости.

00:06:00 Четыре принципа, которые мы обсудили на предыдущих лекциях, были установлены на территории бхакти йоги великим реформатором Шрила Прабхупада. По моему глубокому убеждению, человечество еще не оценило эту личность по достоинству. Он представил систему, которая поможет абсолютно деградировавшему существу, отвергшему за все свои жизни все принципы истинной религиозности, склонному к интоксикации, мясоедению, привязанному к азартным играм, неконтролирующему свои сексуальные привязанности, восстановить религиозность и иметь образ цивилизованного человека.

00:07:22 Мы увидели, что на этом этапе духовная практика милостью Шрила Прабхупада стала доступной как для мужчин, так и для женщин. Женщины в арийском обществе посвящения не получали и не принимали духовных учителей. В арийском обществе любой мужчина имел духовного учителя и обладал квалификацией быть духовным учителем для своей жены. Женщины особым образом берегли чистоту своего ума и тела, избегая любых лишних контактов с посторонними мужчинами. Таким образом, они были защищены в поле нравственности. Нравственность была необходима, чтобы рождались хорошие дети.

00:08:30 Поэтому в арийском обществе очень берегли чистоту женщин. Мужчины в нашу эпоху очень подвержены интоксикациям, мясоедению, что делает их природу гневливой и безнравственной, бесконтрольными в сексуальном отношении. Поэтому их единственное занятие в этой жизни - это осквернять женщин, лишая таким образом человечество рождения возвышенных душ, обладающих высокой нравственной природой. Поэтому чем дальше, тем больше на нашей планете рождаются люди с большими проблемами – психическими, половой ориентации, очень слабые люди по своей структуре. И поэтому научно- технический прогресс движется в том направлении, чтобы заменять таких людей «слюнтяев» как мы. Поэтому у нас нет чистых женщин, нам не удается получать хорошее потомство. А наука идет по пути, чтобы синтезировать такого «хорошего ребенка», искусственным образом, изучая строение ДНК, стараясь получить искусственных детей.

00:10:57 Проблема всё равно остается. Желания всё равно остаются. Утеряно знание, таинство за счет чего это происходит. Дети, рожденные в век атеизма со склонностями к этим четырем видам греха, сами уже не согласны иметь чистоту, им нравится быть оскверненными, с 12 лет стремятся иметь половой опыт, как будто какая та сила их толкает. Шрила Прабхупада, придя на запад непосредственно из духовного мира, оценил реальность. Он не имел опыта материальных перерождений, он эта личность, которая из жизни в жизнь воплощается в этом материальном мире для того, чтобы совершать реформаторские действия везде, где религия деградировала.

00:12:19 Уровень деградации везде одинаков, у всех проявляются эти четыре выше рассмотренные слабости. Чтобы помочь и мужчинам, и женщинам, которым дано как одинаковое право деградировать, так и одинаковое право духовно развиваться, есть возможность получать посвящение у духовных учителей. Потому что мужчины уже не обладают такой мудростью и квалификацией как раньше. Я надеюсь, что слушатель оценит, насколько он далек от этой мудрости.
Их нет, или, скажем, их очень мало таких мужчин, которые обладали бы этим знанием, которым можно было бы доверить духовное развитие женщин. У нас есть мужчины, которые пробуют восстановить свою духовность, вовлеченность в дхарму, но они пока не обладают квалификацией давать духовное развитие женщинам.

00:14:10 Поэтому у нас часто происходит так, что женщина в целях духовного развития выбирает в партнеры на всю жизнь мужчину, духовного человека с надеждой на то, что духовный человек будет давать ей развитие И как только они оказываются под одной крышей, первое, что делает духовный человек нашего времени в 85 случаях из ста, использует свою жену для удовлетворения своих бесконтрольных сексуальных нужд. Женщина, мечтавшая о получении духовного образования, как правило, испытывает большое разочарование. Пока нет такой квалификации, это не так страшно, это вопрос времени. И пока нет такой квалификации Шрила Прабхупада сделал такой реформаторский шаг, как великий духовный демократ, он приравнял шансы, возможности женщин и мужчин в духовной практике.

00:15:28 Бхакти йога эта самая демократичная система. Все остальные йоги не содержат такой демократии, так как они предназначены сугубо для мужчин. Для того, чтобы уйти в лес, жить в пещере, питаться листьями, жить в аскетических условиях, постоянно заниматься раздумьями, надо быть мужчиной в 99 процентах случаев. То, что сейчас мы нигде не можем встретить аскетов и отреченных, это свидетельствует о том, что сейчас рождаются очень низкого уровня мужчины, которые практически по своей природе ничем от женщин не отличаются. Потому что их целью является только удовлетворение своих потребностей – в пище, защите, половой удовлетворенности, в комфорте.

00:16:48 Шрила Прабхупада именно с точки зрения равенства деградации дал равенство возможностей. Второй реформаторский шаг Шрилы Прабхупада заключался в том, что он разделил этапы посвящения в бхакти йогу. До этого момента в арийском обществе брахманическое посвящение «дикша» с брахманическим шнуром получали сразу вместе. Наличие брахманического шнура у брахманов говорило о том, что к ним можно спокойно подходить, потому что это люди нравственные, с качествами пробудившейся души, справедливые, добрые, правдивые. Они могли быть торговцами, администраторами, либо духовными лидерами-идеологами. Во всех трех случаях брахманический шнур свидетельствовал о том, что его владелец человек высоко нравственный с чистым поведением.

00:18:38 Брахманический шнур был символом того, что этой личности можно было доверять. Когда нарушаются принципы духовного общества, и духовное общество превращается в организацию духовных людей, брахманический шнур дается совершенно за другие «заслуги», а именно за то, как человек служит организации. Организацию интересуют три вещи: расширение своего влияния, увеличение своих последователей и увеличение материальных ресурсов. Брахманический шнур получают так называемые духовные карьеристы. Бхактивинода Тхакур называл их притворщиками духовной жизни, которые приходят в религию для удачной карьеры. Карьеристы дают клятву в преданности интересам конкретной организации. Когда речь идет о религиозной организации, речь всегда идет о вражде и соперничестве с другими религиозными людьми.

00:20:41 Поэтому это очень неблагоприятное поле для проявления духовных принципов. На прошлой лекции я приводила слова Бхактисиддханта Сарасвати, который говорил, что подобные организации выражают стремления толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, кладут конец безусловному лидерству духовного учителя. Истинный духовный учитель вознаграждает, повышает, отмечает именно тех религиозных людей, у которых есть именно конкретные духовные достижения в области самореализации, а не выслуга лет, не выслуга перед высокопоставленными духовными деятелями.

00:21:40 Система Шрила Прабхупада очень благоприятная для нашей эпохи. Он признан ачарией, он сделал возможным внедрение бхакти йоги в общество атеистов для того, чтобы создать благоприятные условия для абсолютно деградировавших личностей принять возвышенную идеологию и практику арийской культуры. При первом посвящении человек начинает повторять 16 кругов Харе Кришны Маха мантры и соблюдать эти четыре принципа, параллельно он берет практику бхакти йоги.

00:22:55 Он выбирает себе наставника и начинает процесс выбирания духовного учителя. Получает первое посвящение у него, дает клятву повторять 16 кругов и соблюдать 4 принципа. Это дает человеку возможность резко оторваться от мира безнравственности. На этом этапе человек должен строго следить, чтобы грамотно провести замену. У нас у всех были или есть те или иные вредные привычки, такие, как посещение злачных мест, употребление наркотиков, бесконтрольные половые связи, мясоедение. Чтобы духовная жизнь была нам в радость, правильной, чтобы мы могли в ней утвердиться, необходимо особенно на первоначальных этапах духовного развития быть в обществе преданных людей.

00:24:21 И потому на уровне вайдхи бхакти преданные обязательно должны собираться вместе. А если преданный один, он должен стараться проповедовать и обрести вокруг себя хотя бы пять-шесть человек, которые были бы заинтересованы в том же самом образе жизни, устраивать у себя дома собрания, приглашать к себе в гости, проводить фестивали, встречи в рамках культуры бхакти йоги, угощать гостей освященной пищей, петь Маха мантру. Практика бхакти йоги включает в себя очень много красивых ритуалов, поклонение красивым божествам, полон песен и танцев, вкусной пищи и так далее.

00:25:30 На первоначальных этапах духовного развития эстетика имеет огромное значение. Человек на этом уровне принимает принципы нравственности, то есть становится участником варнашама дхармы. Обычным преданным, которые только встали на духовный путь, ответственные функции не доверяются по той простой причине, что они могут злоупотреблять своим положением в силу отсутствия способности заботиться об обществе. Если новичку доверить ответственный пост, он будет злоупотреблять своим положением, обкрадывать общество. Потому что у него ещё нет качеств. А это означает, что у него нет способности заботиться об обществе. У него есть способность только эксплуатировать это общество. Такой человек, назначенный только по профессиональным качествам, умеющий зарабатывать деньги, будет, как это принято в обществе атеистов, обкрадывать общество духовных людей, потому что он еще не очистился, он еще не приобрел духовные качества, его поведение не поставлено под контроль духовных людей.

00:27:02 Тот же принцип действует и в других социальных слоях общества. Здесь важно понимание самого принципа. Функциональность в обществе должна быть представлена более развитым в духовном отношении людям. На этапе вайдхи бати духовное развитие человек получает через слушание. Он параллельно берет на себя дополнительные обязанности, которые он в состоянии выполнять, в том числе и семейные. Мы уже обсудили на каких принципах они основываются. Социальные обязанности в обществе способствуют экономическому развитию религиозных людей; мужчины начинают сотрудничать в этих четырех областях, чтобы решить материальные проблемы. Религиозное общество тем и отличается от нерелигиозного общества, что в атеистическом обществе мужчины соперничают между собой, чтобы обеспечить лучшие условия для своих семей.

00:28:22 В религиозном обществе мужчины сотрудничают друг с другом, они не вожделенные. Для духовного развития необходимы два качества – скромность и смирение, которые человек обретает лишь попав в общество истинно религиозных людей. Если он эти качества обретает не через добровольное смирение и скромность в общении с другими людьми, а через требование других к нему быть скромным и смиренным, это свидетельствует о том, что он попал в обществе атеистов, в общество эксплуататоров, в котором злостно используется его решение быть смиренным и скромным ради духовной жизни.

00:29:55 Что означает быть скромным и смиренным? Это есть понимание, предназначенного от природы своего места; понимание, что окружающие его люди, полученное им образование, имеющийся социальный статус это есть его достижения. А если эти достижения не велики, то есть внутренняя сила, чтобы признать, «в этом никто не виноват», и мои достижения - это следствия моих реальных качеств, это результат моих усилий, моей работы в моих предшествующих жизнях. Вот именно это умонастроение свидетельствует о появлении у человека смирения, скромности. Такой человек перестает соперничать с другими, он не пытается доказать, что природа была к нему не справедлива, родив его в семье дворника, а не президента. Такой человек начинает работу над усилением своей добродетели, чтобы в дальнейшем завоевать более интересные позиции.

00:30:55 Духовный переход в наши времена может осуществляться за одну жизнь. И притом очень резко. Человек в атеистическом общество мог бы будучи, допустим, сыном дворника, очень интенсивно занимаясь духовной практикой, прийти в духовную жизнь и очень быстро стать возвышенной духовной личностью, заняв обществе совершенно другое положение. И тогда иметь совершенно другую ответственность. Такое может происходить на продолжении только одной жизни. Арийская культура основана на принципах добровольности. И потому сам человек должен добровольно принять решение развивать следующие пять качеств – скромность, смирение, отказ от насилия, терпение, простоту. Не может быть никакого насилия над человеком! Человек должен сам прийти к осознанию своего места в этой вселенной, в том обществе, в котором он родился.

00:32:36 Человек должен объективно оценить свои возможности. Например, идеолог, он может видеть свои конкретные возможности, но из-за внешних обстоятельств он не может их реализовать. Но для религиозного человека обладание такими возможностями дает понимание того, что Верховный Господь имеет по отношению к нему какие-то определенные намерения и ожидается, что через этого человека эти намерения будут реализованы. И так во всём. Человек осознает свои способности, и если их мало, то смиренно это принимает, а если их много он смиренно принимает, что способностей много. Смирение здесь проявляется в том, что он подчиняется воле Верховного Господа, принимая на себя все связанные с этим беспокойства, с целью реализовать перед человечеством свои возможности.

00:34:20 Скромность – это добровольный выбор человека. Смирение – это добровольный выбор человека. Отказ от насилия, готовность терпеть насилие – это свободное решение самого человека. Заставить человека можно, но это сделает его несчастным. Почему должна быть свобода выбора? Свобода выбора свидетельствует о том, что человек сделал свой выбор в результате размышлений, опираясь на систему ценностей, на понимание, которое дает ему силу придерживаться выбранных им принципов. Подобная осмысленная реализация никогда не сделает духовного человека несчастным.

00:35:25 Это очень важно, чтобы каждый шаг духовного человека был совершён на основе полной его просветленности. В духовной жизни не может быть насилия. Вовлекая людей насильно в духовную практику, можно добиться того, что они будут просто придерживаться религиозных ритуалов, и при этом никогда не поймут сущности религии. Таким образом, человек добровольно принимал решение жить просто. Жить просто не означало жить бедно. Жить просто означало, чтобы всегда хватало времени на духовную практику. Каким бы богатым ни был человек, но, если он организует свою жизнь по этим принципам, это означает что он живет просто. Это приводит к принятию учителя, который возглавит его духовную практику.

00:37:10 На первоначальном этапе на территории вайдхи бхакти духовный учитель работает с двумя явлениями на основе трансцендентального знания. Через слушания он избавляет своего ученика от влияния ложного эго. Ложное эго – это мировоззрение человека, живущего только для собственных наслаждений, вовлекающего окружающий мир в свои представления о счастье. При отсутствии ложного эго человек как минимум, безразличен к счастью других людей, а как максимум, не мешает другим реализовать свои представления о счастье.

00:38:10 Таким образом, духовный учитель, постепенно передавая духовное знание, мирит духовные личности. И сразу становится скучно не привыкшим углубляться в духовную практику личностям, каждодневно трудиться над своим духовным развитием, освобождаясь от зависти и от жадности по отношению к другим членам этого небольшого религиозного общества; человек ленится, когда на самом деле еще не принял такие качества как скромность, смирение, отказ от насилия, когда еще продолжает вести внутреннюю борьбу с другими людьми, преданными Верховному Господу, как их называют в бхакти йога.

00:41:15 Если человек не скромен, не смирен, то он автоматически срывается на различные формы насилия, самым главным из которых является навязывание обществу религиозных людей своих желаний, ожидание от них их исполнения или когда нет терпения к недостаткам людей, только что пришедшим на территорию религии. Мы очень часто сталкиваемся с такой практикой. Если человек не принял внутренне эти положения, то это означает, что он не принял решения заниматься сущностью религии. А это означает, что он человек внешних ритуалов. И тогда ему не нужно каждый день трудиться над собой, ему не интересны, и он не слушает поучения духовного учителя. Духовный учитель постоянно сосредоточен на внутреннем мире своих учеников, знает какую анхарту, какое загрязнение сегодня затронул его ученик, что он сегодня поднял из болота материального сознания, оказавшись в когтях вожделения, ненависти, жадности. Духовный учитель постоянно ведет эти разговоры, чтобы расслабить эмоциональные, напряженные углы.

00:43:30 Человеку, не принявшему решения, не смиренному, не скромному, полному насилия, без терпимости, без решения жить просто, не интересна сущность религии. Он перестает слышать своего духовного учителя, так рождаются плоские религиозные деятели, то есть внешние деятели. Они теперь уже просто нуждаются в физической занятости на поле религии: давайте делать это, вместе делать то… и при этом они думают, что заняты религией. А на самом деле они просто заняты внешними ритуалами, которые, как мы сказали, конечно, дают освобождение человеку от груза всех грехов, дают из жизни в жизнь постоянное рождение теперь уже на территории бхакти. Но такому человеку так и не удается уйти в духовный мир. Потому что, как сказал Господь Читанья «человек может тысяча жизней повторять святое имя, но, если он это делает оскорбительно, то есть без внутреннего содержания, то он не получит самого главного плода – он не получит любви к Богу». Мы должны понимать, что пока мы сами не выжмем эту любовь из нашего ненавидящего, завистливого сердца, пока не дадим ей проявиться и задышаться в полное дыхание, путь в духовный мир для нас закрыт.

00:45:27 И тогда у нас получается такое рождение: мы не в материальном мире, мы не в духовном мире, мы в обществе религиозных людей в пределах материального мира. Это тоже не плохо. Кого-то может и это удовлетворять. Но если мы говорим о реализации конечных целей, то такое поведение не разумно. Таким образом, духовный учитель работает над уменьшением ложного эго своего ученика, а это означает, чтобы ученик с каждым днем отказывался от эгоцентрического удовлетворения и становился, грубо говоря, общественной особью. Духовный мир – это мир абсолютной общественности, где каждый человек на сто процентов сосредоточен на счастье всех его окружающих. Это общественная личность. Вы понимаете, чего добивались арии в своем обществе? Они добивались того, чтобы человек с уровня эгоцентризма поднялся на уровень абсолютной общественности.

00:46:51 И мы получаем общество таких людей, которые защищали свою территорию, не пуская в нее людей, не готовых быть абсолютно общественными. И в реальности получалась такая ситуация: я думаю о вашем счастье. Я живу в такой атмосфере и могу так думать, потому что и все остальные думают о моем счастье. Именно эта формула должна быть реализована, чтобы человек стал общественной личностью, которая заинтересована в счастье других людей. Именно эту проблему решает духовный учитель, введя каждодневную борьбу с эгоцентризмом своего ученика, делая его все более общественным.

00:48:21 Если духовный учитель просто организатор духовной жизни, сектант, то тогда он вовлекает своих учеников в простое служение интересам секты. И это он принимает за борьбу с эгоцентризмом. Таким образом отсутствие эгоцентризма у стоящих внизу, означает служение интересам тех, кто находится наверху. И при том нет обратной связи, нет защиты, заботы, духовного развития. То есть, если идет служение наверх, а сверху не спускается обеспечивающее наше духовное развитие знание, не решены экономические задачи общества, это означает, что мы имеем общество эксплуататоров. Стоящий во главе обществе лидер в таком случае не является духовной личностью. Духовный учитель работает над тем, чтобы своих учеников сделать общественно активными людьми.

00:49:35 Второе над чем работает духовный учитель – это добиться чистоты от своего ученика. Чистота бывает внешней и внутренней. Внешняя чистота касается тела – это омовение, чистая одежда, чистое помещение, в котором мы живем, чистота постели, чистота кухни, чистота святого угла, которому мы служим. Если ученики обладают такими привычками – это прекрасно. А если их нет, то духовный учитель работает над тем, чтобы привить такие привычки своим ученикам. На это уходит определенное время. Обычно не очень долгое. Если духовный учитель продолжает бесконечно зацикливается на чистоте, это означает, что он не способен вовлекать своего ученика во внутренние процессы, он просто создает иллюзию, что вовлекает своего ученика в духовную практику.

00:50:54 Таким образом, два результата направления работы. Очень важно понять, как начинается сотрудничество между духовным учителем и преданным. Духовный учитель это тот, кто уже освобожден от влияния этого материального мира, он не эгоист, он абсолютный общественник, заинтересованный в счастье каждого встретившегося в этой жизни человека. А преданный, он слуга Верховного Господа, он является лучиком намерений Верховного Господа всех и всё сделать счастливыми. И потому любой преданный, служащий Верховному Господу, служит только этому намерению. Чтобы все, с кем он соприкасался, становились счастливыми и радостными. Как мы обсудили, такое происходит благодаря наличию пяти качеств – скромности, смирения, отказа от насилия, терпимости и простоты.

00:52:45 Это тот пяточек, на который духовный учитель может поставить свою ногу. И это абсолютно добровольный процесс. И начинается процесс взаимодействия с духовным учителем, который на первоначальном этапе работает над усилением общественного сознания своего ученика и его внутренней чистотой. Внутренняя чистота достигается за счет слушания и повторения святого имени. Сейчас мы обсуждаем конкретно бхакти йогу. Методом бхакти йоги является повторение святого имени. Очень трудно переоценить значение этого метода. У Верховного Господа есть очень много имен, которые выражают его могущество, его силу, сострадание, разные аспекты его природы, но именно имя Кришны выражает его способность вовлекаться в личные взаимоотношения с людьми. И поэтому, когда люди повторяют Хари Кришна маха мантру, они сжигают все грехи, совершаемые в материальном мире, просят Верховного Господа восстановить взаимоотношения с ним и с его окружением, навсегда закрывают двери для грехов в свою жизнь, в свою душу.

00:54:46 Очень велика сила этой мантры. Систематическое слушание проповеди на территории бхакти йоги. На первоначально этапе духовного развития человек принимает принципы нравственности для того, чтобы правильно взаимодействовать с обществом религиозных людей. Это очень важно, потому что принципы варнашамы дхармы, как мы обсудили, это принципы правильной заботы. Религиозные люди, принимая варнашаму дхарму, принимают защиту. Они будут заботиться о младших, будут сотрудничать с равными, мужчины с мужчинами, женщины с женщинами. Варнашама дхарма – это искусство. А на территории арийской культуры просто смертью духовной жизни является неправильное взаимодействие с религиозными людьми.

00:57:04 Неправильное взаимодействие всегда уничтожает веру в справедливость, а на территории религии вера - это самое важное качество души. Варнашама дхарма – это система справедливости. Если ты слабый, то получаешь заботу; если ты сильный, ты получаешь ответственность. Ответственность, а не право эксплуатировать. И поэтому это мир абсолютной справедливости, помогает взаимодействовать с религиозными людьми, оберегая их от оскорблений. Лицемеры на территории религии поступают по-другому. Они требуют от всех, кроме себя, смирения и скромности. Духовный учитель освобождая своего ученика от этих когтей жадности, абсолютного эгоцентризма, постепенно делая его общественной личностью, превращает его в преданного Всевышнему Господу. Он становится соучастником организации счастья других людей, и таким образом служит Верховному Господу, служит Его намерениям.

00:59:19 Обычно в современном мире образовалась такое мнение, что бхакти йога пришла для того, чтобы из людей делать возлюбленных Господа Шри Кришны, с которыми он будет танцевать. На самом деле путь к этому танцу очень долгий. За счет расслабления эгоцентрических настроений духовный учитель делает человека исполнителем воли Всевышнего в Его намерении увидеть счастливыми все живые существа. И потому они становятся преданными слугами Верховного Господа. Пока ещё не очень могучими.

01:00:19 Что приносит чистота? На основе внутренней частоты развивается два качества. Первое – человек обретает стойкость. Только чистый человек может быть в духовной жизни стойким. Чистота приходит от духовного учителя. Мы должны понимать, что любой духовный учитель распространяет вокруг себя то, чем он является. Таким образом, чистота - это то, что возникает между искренним учеником и квалифицированным духовным учителем. Чем искреннее ученик, тем выше его уровень внутренней чистоты, тем более стойким он становится. Первое, чего добиваются ученик и учитель - это чистота на уровне поведения и работа над обретением внутренней чистоты. Это одиннадцать принципов, которые предоставил Бхактивинода Тхакур – отказ от насилия, отказ от зависти, отказ от жестокости, контроль над гневом, чувство справедливости, лицемерие, безнравственное поведение, неуважение к старшим, вожделение, эгоизм, нечистоплотность, оскверненность, невежливость, способность совершать пагубные поступки. Эти отрицательные качества человека, который не является общественной личностью, который не заинтересован в счастье других людей.

01:02:45 Чистота приводит к стойкости, которая необходима для духовной жизни и является результатом правильного взаимоотношения между учителем и учеником. Ученик, имеющий стойкую привычку соблюдать принципы внутренней и внешней чистоты - это свидетельство идеальных взаимоотношений между учителем и учеником.
Чистота еще приводит к осознанию ненужности перерождения в этом материальном мире. Необходимость перерождаться в этом мире возникает из-за оскверненности. Человек благодаря внутренней чистоте испытывает удовольствие внутри себя от счастья других, умеет радоваться чужой радости. Мы видим, что завистливый человек становится очень угрюмым, если его желания не исполняются и когда счастливы окружающие его люди. Испытывая зависть, мы теряем доступ к счастью. И сразу попадаем в серый мир угрюмости и скорби.

01:04:49 Ученик, добившийся внутренней чистоты, осознает, что ему не хочется соприкасаться ни с чем, что может явиться причиной его рождения в низких положениях. Вторым результатом такого осознания является стремление жить в уединенном месте. Практикуя религиозную практику, религиозный человек постепенно развивает это понимание. Он понимает, что общение с атеистами становится платформой для перерождений. Уединенность – это настроение человека, который собирается уходить из этого мира. Жить уединенно, как говорил Шрила Прабхупада, это ещё значит жить в обществе религиозных людей, то есть в изоляции от опасностей материального мира. Арии строили границы, ограждали свой мир, где варилась духовная жизнь, которая уводила их в высшие интенсивные регионы, где кипело наслаждение такой абсолютной любви, о которой мы сейчас даже представление не имеем.

01:06:47 Нужно это уединение с религиозными людьми. Нужно терять интерес общения с атеистами. Это и есть практика уединения, которая может быть только при условии чистоты. Если есть чистота, то пропадает всякое желание общаться с миром грязи. Как говорил Бхактивинода Тхакур, это не означает, что религиозный человек не вступает в деловые отношения с атеистами. Он общается с ними в тех рамках, которые необходимы для выполнения своих обязанностей, но при этом он не испытывает удовольствия. Вот это является признаком чистоты – при контактах с атеистами не испытывать удовольствие.

01:07:44 Мы должны понимать, что чистота порождает вот эти два качества и стойкость. Стойкость основана на отказе от насилия и на чистоте. Человек должен знать, на какие принципы опираться, чтобы развить следующие качества. Стойкость появляется, если человек взял принципы внешней и внутренней чистоты. У стойкого человека рождаются следующие два качества: способность быть дисциплинированным. Мы здесь говорим о вайтхи преданности, то есть о регулирующихся принципах бхакти йоги, которые предполагают способность к дисциплине. Дисциплина означает стабильность.
Арии понимали, что на первоначальных этапах духовного развития всё будет скользить, что есть привязанность к материальному миру, в котором много дорогих для человека объектов, что есть страх, антипатия, зависть. При входе в духовный мир всё у человека колеблется, он занимается духовной практикой, если она удовлетворяет его мотивы, и наоборот, не занимается, если духовный мир не отвечает его ожиданиям. Здесь духовный учитель работает над тем, чтобы преданный обрел стойкость за счёт чистоты.

01:10:17 Здесь смысл в том, чтобы практика не прерывалась. Духовный мир - это мир вечных непрерывных отношений с Верховным Господом. И поэтому этого надо добиться здесь на земле. Этим были заняты арии на протяжении материального существования. Самодисциплина обеспечивает стабильность духовной практики и в том случае, когда её результаты сразу очевидны и в том случае, когда результаты нам могут не понравиться. Мы должны понимать, что Верховный учитель и духовный учитель постоянно работают с нами, с нашим ложным эго, с желанием постоянно испытывать самоудовлетворение, работают над тем, чтобы сделать нас общественной особью. И когда человек понимает, что с ним должна сделать религия, он стойко держится, он не теряет дисциплину, стабильно остается вовлеченным в духовную практику независимо от того, нравится или не нравится.

01:12:00 Таким образом достигается самодисциплина. И стойкость в духовной практике порождает отсутствие эгоцентрических привязанностей. И люди это понимают так, что человек прекращает свое взаимодействие с окружающим его миром. На самом деле это неправильное понимание. Отсутствие привязанностей означает волю Всевышнего Господа без примеси извлечения эгоцентрического наслаждения. Человек продолжает исполнять свои обязанности, но теперь он это делает без привязанности. Что это означает? Например, родитель, арий он продолжает воспитывать своего ребенка, заботиться о нем, продолжает помогать ему состояться в этой жизни и прожить её правильно. Но делает это уже с позиции интересов ребенка, а не из собственных представлений для утешения своего родительского тщеславия. Это очень важно.

01:13:44 Отсутствие привязанности не означает уход от долга. Оно означает квалификацию исполнять свой долг на самом высоком уровне. Потому что именно привязанностью при исполнении долга мы делаем людей несчастными. Привязанность и антипатия – это одно и тоже. Это приводит к отрешенности. На этапе вайтхи йоги человек приобретает привычки нравственно взаимодействовать с другими обусловленными людьми, правильно исполнять свои обязанности. Но его внутренний мир, благодаря сопровождающей его все время духовной практике, делает его безразличным к настроениям эгоистического удовлетворения. Теперь он учится удовлетворять других. И он хочет взаимодействовать с теми, которые стремятся учиться этому же. «Я думаю о вашем счастье, а вы думаете о моем». Эта была та формула, для реализации которой тратили свое время арии. Они на основании этой формулы добивались больших успехов. Потому что полностью отсутствовало соперничество между людьми.

01:15:23 Потому что общество устроено таким образом, что каждый человек нравственен, уважает старших, занимается благотворительностью, щедрый, гостеприимный, честный, справедливый. Самодисциплина для достижения успехов в духовной практике дает важный результат в регулированной духовной жизни: стабильность духовной практики приводит к полному отречению от материального мира, то есть к полному безразличию к этому эмоциональному полю, где можно воевать с другими живыми существами, насиловать, соперничать с ними, где можно причинять беспокойство и быть обеспокоенным. Когда собирается общество религиозных людей, человек попадает в поле свободное от этих загрязнений.

01:17:24 Он осознает, как же здорово жить среди таких живых существ, преследуя высокие цели, когда не страшно быть счастливым. И это самое главное!
Атеисты бояться быть счастливыми. Они завистливые живые существа, которым больно видеть чужое счастье, удачу, процветание. На нашей планете в настоящее время беспрецедентно развито искусство черной магии, к ней обращается каждый второй человек. А что означает искусство магии? Это высшее проявление зависти, лицемерия. Зависть можно реализовать прямо, выйти прямо и причинить человеку вред. Искусство магии означает – я хочу, чтобы тебя не было! Но при этом я не хочу, чтобы кто-то знал, что такая гадкая мысль живет в моем сердце!

01:18:47 Абсолютное лицемерие! Стабильное пребывание на поле религии, гармоничное взаимодействие с живыми существами на основе принципов варнашавы дхармы создает невероятную атмосферу на подобие той, которая царила в обществе истинных ариев. Но не всё было так идеально. В материальном мире всегда бывают всплески, кто- то может родиться с низкими качествами, но общая атмосфера всегда была направлена на очищение, на то, чтобы общество научилось любить. Это все происходило поэтапно.

01:19:57 Отречение не может быть насильственным. Насильственное отречение у тех, кто занимается гьяна йогой и дрьяна йогой. Это те, кто уходит. Уход означает насильственное решение. У человека есть ещё привязанности, он годами скучает по миру, который оставил, это очень тяжелая практика. Общество ариев, абсолютно демократическое общество. Демократия ариев проявлялась в религии. В духовной жизни были два направления: люди, которые хотели прогрессировать самостоятельно, и люди, которые были согласны принять помощь Верховного Господа и его представителей. Самостоятельный путь очень долгий. Как сказал Кришна в Бхават Гите – это долгий путь, где живое существо многие жизни очищается, живя в уединенных местах в полном отречении, совершая абсолютные аскезы. Обусловленное живое существо настолько привязано к чувству своей значимости, что в духовный мир может вернуться только благодаря своим собственным усилиям, преодолевая склонность к своей значимости. И человек тогда выбирает самостоятельный путь, опираясь на собственные силы, где все эти аскезы окупаются от сознания того, что «всё это я сделал сам», «сам понял», «сам научился», «сам преодолел».

01:22:00 И это чувство, что они сами прошли этот путь, их подогревает. И они тысячелетиями живут в таких аскетических условиях, получая удовольствие от этой единственной мысли. И есть другие, которые принимают помощь Бога. Когда вмешивается Господь, он говорит, что ничего не надо менять, что нужно продолжать быть активными, заводить семью, детей, но вы это должны делать, придерживаясь духовных принципов. Какие это принципы? Какая здесь главная идея? Вы должны понять, вы все мои частички, а это означает, что я желаю счастья всем. И поэтому, встречаясь с другими, глядя им в глаза, вы должны понимать, что ему я желаю счастья также, как и вам. И другой человек по отношению к вам должен понимать тоже самое. И поэтому, встречая других, чтобы удовлетворить меня, вы должны сделать их счастливыми. В этом состоит реализация моего намерения.

01:23:31 Когда человек попадает в это поле, он уже больше не должен беспокоиться о защите, отдыхе, размножении и т.д. через борьбу. Он попадает в такую атмосферу людей, которые позаботятся и о его защите, и о его пище, и о его возможности размножаться, и о его возможности отдыхать. Естественно, мир, в котором происходит соперничество, вызывает отречение. Мы становимся счастливыми только тогда, когда способны спокойно переносить счастье других. Тогда естественным образом развивается отречение.

01:25:19 Отречение приводит к тому, что человек понимая, что это материальный мир, в котором живут завистники, которые иногда могут быть очень агрессивными, обретет спокойствие и трезвость. В этом и состоит могущество ариев. Сохранять спокойствие. И если мы, как арии, как духовные люди, уже состоялись, должны понимать, что Верховный Господь всегда нас защитит при встрече с недоброжелателями. Точно также как Верховный Господь защитил жителей духовного мира от нас, от завистников, изолировав нас в этот мир, чтобы мы не омрачали их блаженство. Мы должны понимать, что эта защита придет немедленно, просто мы ещё не в духовном мире. Мы ещё живем среди завистливых людей. И духовные успехи у обусловленных живых существ вызывают особую зависть, особое раздражение. Потому что счастье, которое обретает духовный человек, соответствует природе души. А атеист счастлив материальным умом, постоянно в скорби и тоске душой. До чего бы человек не дорвался в материальном мире, он бесконечно одинок и несчастен. Потому что в материальном мире мы постоянно имеем дело с несовершенными объектами.

01:27:34 А счастье религиозного человека – это несчастье ума, это счастье души. И потому оно вызывает особую оголтелую зависть, и нуждается в защите в этом материальном мире. Отречение – это спокойное отношение к реалиям этого материального мира, с полным пониманием, что другого не следует ожидать. И потому такие личности прячутся, чтобы счастье их было не столь заметно, чтобы не обратить на себя внимание. Самые возвышенные из ариев принимали такую форму отречения, чтобы совсем не соприкасаться с материальным богатством, хотя все богатство вселенной было у их ног. Мы должны понимать, что материальная энергия – это энергия Верховного Господа, она и служанка Верховного Господа. Дурга Деви – одна из самых главных божеств в арийской культуре. Она всегда находится в состоянии печали, потому что ей приходится служить завистникам, давая им богатство, благополучие, образование в соответствии с их эгоцентрическими заслугами в этом материальном мире.

01:29:09 И когда она видит в этом материальном мире уже состоявшихся ариев, чистопреданных, достигших последней стадии пробужденной любви к Верховному Господу, единственное, что она хочет это беспрекословно им служить. Такие живые существа в служении через материальную энергию уже не нуждаются. Дурга Деви помогает мотивированным преданным, тем, кто еще находясь на территории бхакти йоги, еще имеют материальные мотивы, заинтересованы в своем материальном счастье, благополучии, красоте, образовании, хороших детях и т.д. И поэтому общество ариев, как минимум, было обществом материального процветания. Самые возвышенные арии отказывались от этого процветания в угоду своей духовной жизни.

01:30:50 Сама дисциплина приводит к очень важному результату, она помогает освободиться от затягивающего влияния материального мира. Как мы говорили, на этапе вайтхи бхакти человек может создавать семью с духовной женщиной, или женщина с духовным мужчиной, они могут иметь детей, развивать экономику и т.д., но если нет дисциплины, то в любой момент. Оправданий всегда можно найти очень много, здесь нарушается принцип простоты жизни, и тогда человек отступает от своей духовной практики в угоду решения материальных локальных проблем. Человек не понимает, что, когда он надеется на свои силы, он остается наедине со своей кармой. И если эта карма не очень благоприятная, то ему не удается решить свои экономические проблемы. А если он в какой-то момент проявил бы это терпение, на котором базируется простота, продолжал бы духовную практику, то благодаря этому у него сожглись бы грехи. И он оказался бы в состоянии получить это благополучие, которым обычно обеспечивает духовного человека религиозное поле.

01:32:46 Таким образом, стабильность духовной практики есть защита вот от этой опасности попасть под затягивающее влияние семьи. В этом месте религиозные люди, находящиеся еще на этапе регулирующих принципов, еще не обладающие мудростью духовной жизни, очень часто попадают в перекосы. Им кажется, что свобода от затягивающегося влияния семьи означает безразличие к семье, неисполнение своих обязанностей и просто принятие образа отречения. Нет, затягивающее влияние означает не позволять проблемам, возникающим в семейных отношениях, воздействовать на стабильность духовной практики.

01:34:00 Если, например, человек ленится вставать вовремя, и нестабильно выполняет свои духовные обязанности, вместо того, чтобы повторять мантры в четыре часа, он повторяет в 11 часов утра, то мы должны понимать, что от этого страдает его семья. Он берет на себя грех невыполнения своих обязанностей по отношению к тем религиозным людям, защита и благополучие которых, зависит от него. И в следующей жизни он снова родится религиозным человеком, но уже в теле женщины или ребенка, и получит вот такого же безответственного родителя, который будет до 12 часов утра повторять мантры, с 12 до 3 принимать омовение, а к 5 часам говорить, что ему нечем прокормить семью. То есть он подпадает под колесо самсары в круговороте рождения и смерти от неправильного выполнения своих обязанностей, когда сохраняются привычки духовной практики, но они не дают духовные результаты.

01:35:20 Каждый человек сам принимает решение. Дисциплина рождает признание важности самореализации. Таким образом, арий выруливает из гонки соревнований с другими живыми существами в борьбе за эгоцентрическое чувственное наслаждение и постепенно учится как делать счастливыми окружающих его людей. Учится он этому у Верховного Господа, который умеет это делать в совершенстве. И представитель Верховного Господа, духовный учитель, помогает ему в этом, сопровождает преданного на этапе вайтхи преданности. Этап вайтхи преданности, то есть этап регулированного служения, когда у человека нет ещё конкретной привязанности ни к Верховному Господу, ни к духовной практике, и он должен сопровождаться каждодневным увеличением духовного знания, которое приведет к отречению, к чистоте.

01:37:00 Если человек таким образом организует свою жизнь на этапе вайтхи преданности, то очень скоро завершит этот этап. Пока у человека на этом этапе есть материальные желания, в соответствии с Бхактивинода Тхакуром, он должен быть участником варнашамы дхармы. Когда у человека проявляются способности исполнять свои обязанности без привязанности получать наслаждение, с сознанием того, что исполнение обязанностей радует Верховного Господа, то мы говорим об исполнении без эгоцентрических привязанностей. Например, своему ребенку я даю не те виды счастья, которые я придумала сама, думая о своем собственном удовлетворении, а те, которые предписаны Верховным Господом, «когда я забочусь о своем ребенке, и когда он счастлив, счастлива я сама оттого, что его счастье радует Верховного Господа. Представления Верховного Господа о счастье будут делать счастливым моего ребенка, а не меня. Когда у преданного есть такое понимание, это означает, что он прошел этап преданности, стал стабильным в духовной жизни.

01:39:18 Бхактивинода Тхакур говорит, что на этом этапе ослабевают привязанности человека к ритуалам, которые приводят к материальному процветанию, сгоранию всех грехов и так далее, но это ослабевание не заполняется обычной греховной деятельностью. На его место приходит слушание Верховного Господа и его воспевание. Вот когда духовный человек, исполняет свои духовные обязанности без личной привязанности, не страдая, не ликуя, а просто на радость другим живым существам. Мы видим этот симптом, что он перестал совершать ритуалы, обеспечивающие материальное процветание, потому что он потерял интерес к этому, и увеличил слушание. А это означает, что на этапе вайтхи он был вовлечен в правильное слушание. На самом деле бхакти йога основана на непреклонном увеличении системного слушания. Человек может понимать, что он духовно развивается, если он увеличивает свою способность слушать о боге и его ближайшем окружении. Вот когда определяется этот уровень, что человек начинает испытывать безразличие к ритуалам, но при этом не соскальзывает на плоскость обычной материальной деятельности, у него появляется склонность продолжать слушать или повторять, это означает, что конкретный преданный в своей духовной практике на территории бхакти освободился от привязанностей к материальному миру и уже заинтересовано только в развитии контактов с духовным миром. Этот этап называется рага преданность, то есть «мир спонтанного исполнения бхакти йоги», который мы обсудим со следующей лекции.
До свидания.

транскрибирование: Шадия Шахмаева | Вильнюс | Литва | 17 декабря 2019