Зависть и высокомерие - корни безнравственности

05 мая 2013
Из-за зависти душа теряет свою способность быть справедливой и в её характере проявляется не присущее ей качество – лицемерие, которое порождает беспокойство в уме, стремление доказать окружению свою большую значимость. Беспокойный ум начинает планировать безнравственные мстительные и жестокие поступки. И чистая душа, предназначенная для абсолютного блаженства, для взаимоотношений с Верховным Господом и пребывающими в духовном мире живыми существами, становится абсолютно безнравственной. Для того, чтобы заниматься духовной практикой и организовать встречу с Верховным Господом, если можно так сказать, необходимо, чтобы человек не гордился своей кастовой принадлежностью, общественно-социальным положением, своей образованностью, красотой, силой, своими знаниями, своим высоким положением, богатством и властью.
лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:09:58 | качество: mp3 64kB/s 44 Mb | прослушано: 103 | скачано: 68 | избрано: 2
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:01:57 Добрый день, дорогие преданные! Дорогие слушатели, мы с вами продолжаем наш семинар, где мы обсуждаем религиозную доктрину, идеологию, принципы, на которых было основано арийское общество в соответствии с одним из величайших ариев начала прошлого столетия Бхактивинода Тхакуром, который в своих работах сохранил для нас внутреннее содержание арийской культуры. Конечной целью ариев являлось достижение полного освобождения своей души из-под влияния материальной энергии, восстановление своих отношений с Верховным Господом и вход в духовный мир. Самая главная позиция ариев заключалась в том, что они не ставили самореализацию, вход в духовный мир в зависимости от линии смерти.

00:03:11 Доктрины, которые не содержат методику обнаружения души, ее пробуждение, не способны дать духовный контакт уже здесь и сейчас и ставят реализацию в зависимости от линии смерти.
Арии считали, что, если мы действительно являемся духовной сущностью, независимо от времени как только мы оторвем свое сознание от привязанности к материальному миру, материальному телу, как только мы избавимся от психологической причины, которая привела нас в этот материальный мир, сразу проснемся и осознаем себя духовными частицами, даже если мы находимся в этом материальном теле

00:04:07 Мы увидели, что арии обладали конкретной методикой, которая обеспечивала духовное развитие и выполнение всех перечисленных выше целей. Арийская культура была чисто богоцентрической культурой, направленной на восстановление взаимоотношений со Всевышним Господом. Понималось, что в материальный мир живое существо привело недовольство своим положением в духовном мире и желание совершить попытку, что мы способны на нечто большее. Таким образом, рассчитывая утвердить свое превосходство над другими живыми существами и заинтересованные в личном чувственном наслаждении, мы приходим в этот материальный мир, начинаем борьбу с другими, обуреваемые завистью, развиваем семь главных качеств.

00:05:33 На основе зависти душа теряет свою способность быть справедливой и в ее характере проявляется не присущее ей качество – лицемерие, которое порождает беспокойство в уме, стремление доказать окружению свою большую значимость. Беспокойный ум начинает планировать безнравственные мстительные и жестокие поступки. И чистая душа, предназначенная для абсолютного блаженства, для взаимоотношений с Верховным Господом и пребывающими в духовном мире живыми существами, становится абсолютно безнравственной.

00:07:14 Живое существо в этом материальном мире, благодаря своим усилиям, развивает шесть достояний: красоту, богатство, знание, силу, славу и независимость. И в зависимости от того насколько ей это удается, оно доказывает свою значимость или претерпевает поражение. Для того, чтобы заниматься духовной практикой и организовать встречу с Верховным Господом, если можно так сказать, необходимо, чтобы человек не гордился своей кастовой принадлежностью, общественно-социальным положением, своей образованностью, красотой, силой, своими знаниями, своим высоким положением, богатством и властью. Это все, если оно есть в наличии, должно быть поставлено на служение окружающим его людям, на то, чтобы сделать их счастливыми и благополучными.

00:08:54 Арийская доктрина утверждает, что для пробуждения души необходимо, чтобы каждый арий развил девять привычек временного благочестия, относящихся к материальному телу, чтобы выполнять свои функциональные обязанности в обществе.
Без этого религиозный человек пока не готов взять на себя ответственность заботиться о благополучии, защите и идеологии общества. Он должен находится в среде обычных религиозных людей и нарабатывать эти привычки среди тех, у кого эти привычки уже укоренились. Такими привычками являются: благотворительность, касающаяся тела, избавление человека от холода, голода, жажды, болезней; благотворительность по отношению к тонкому телу человека, которая выражается в избавлении его от беспокойства, зависти, скорби ума и т.д.;

00:11:05 Третий вид благотворительности – это общественная благотворительность когда человек пытается помогать в меру своих сил другим представителям общества, это женитьба детей, похороны близких, помощь в образовании подрастающего поколения; четвертый вид благотворительности касался души, когда мы помогаем человеку избавиться от сомнений, безбожья и утвердиться в божественных истинах и поведении. Вторая необходимая привычка – служение старшим, которое подразделяется на три вида: служение старшим родственникам, служение учителям, которые дали нам профессиональное образование и служение духовным учителям. Взрослых надо просто почитать, предоставлять им кров, пищу, одежду, но не обязательно слушать их наставления, если у них нет квалификации решать проблемы материального счастья и духовного развития. Остальные две категории старших достойны уважения, потому что дают нам возможность обеспечивать наши экономические потребности, а духовные учителя освобождают наши души, передавая нам знания и методику, посредством которой мы могли бы осуществить эту практику.

00:13:01 Третий вид временного благочестия – щедрость, которая напрямую связана с экономическими возможностями человека. Четвертая привычка – это гостеприимство, любой человек, который входит в наш дом, должен чувствовать себя в безопасности и что он приятен. Пятая привычка - это чистота поведения, это предсказуемость поведения, что является основой религиозного общества. Общаясь с нравственным человеком, мы знаем, что можно ожидать от него. Шестая привычка – это проведение празднеств, ведь нравственные люди достойны, чтобы их жизнь была полна радости. И организовывалось очень большое количество праздников, чтобы люди с радостью исполняли свои обязанности в обществе.

00:14:51 Поэтому религиозные люди, чтобы обеспечить достойное существование, в обязательном порядке должны соблюдать три вида празднеств: семейные (рождение, свадьбы и т.д.); общественные праздники, касающиеся важных событий общества); религиозные праздники. Все религиозные ритуалы должны содержать в себе настроение праздника, потому что путь религии должен быть наполнен радостью.
Следующее необходимое качество – это соблюдение обетов, что свидетельствует о том, что мы имеем дело с предсказуемым человеком, принявшим клятву на всю жизнь. Поэтому поклявшись один раз в верности, арии после заключении брака ее никогда не нарушали.

00:16:12 Следующий долг ариев - это забота о животных, предоставить им кров и пищу, способствовать тому, чтобы они размножались. В арийском обществе особое положение занимали коровы, которые дают молоко, благоприятно влияющее на тонкое тело человека, так как молоко действует на мозг человека, восстанавливая его клетки. Атеистическое общество не заинтересовано в том, чтобы народ был интеллектуальным, и поэтому в нем первым делом оскверняется молоко и отправляются на бойню коровы. Обычно считается, что в обществе, где убиваются коровы, святые не рождаются. Арийское общество совершало свои обряды жертвоприношения, удовлетворявшие Верховного Господа, на основе именно топленного молока, и таким образом обеспечивалось благополучие расы.

00:17:16 Следующий долг - это размножение человеческой особи, каждый человек должен был создать семью и увеличивать население человечества, воспроизвести самих себя, иметь хотя бы двоих детей.
Человек также должен был быть честным, или как говорил Бхактивинода Тхакур, иметь справедливость ума, которая проявляется у человека его в тринадцати привычках.
Благодаря этим видам благочестивой деятельности, человек приводит себя в состояние справедливого ума.

00:18:56 Состояние справедливого ума это есть первое качество чистой души, быть справедливым. Таким образом стыкуются состояние тонкого тела, состояние материального ума, которое до сих пор противоречило во всех своих проявлениях природе души. Соблюдая все перечисленные установки, человек приобретает привычки, благодаря которым его душа пробуждается. Пробуждение проявляется как справедливость к другим живым существам при оценке их качеств; как доброта, которая проявляется в том, что человек не завидует хорошим качествам другого и не использует его недостатки в свою пользу, не осуждает, а стремится помочь ему, когда тот оказывается в более низком положении, чтобы возвысить его; как правдивость, когда человек не претворяется тем, кем он не является.

00:20:17 И когда основой живого существа является вышеперечисленные качества, оно приобретает самое главное, а именно чистоту характера.
Честность и справедливость ума по Бхактивинода Тхакуру можно определить в следующих тринадцати качествах. Это умение прощать, способность быть благодарным, правдивость, открытость сердца, отсутствие склонности к воровству, отсутствие принимать большие подарки, обычная человеческая доброта, отречение, интерес к истинным святым писаниям, посещение святых мест, воспитанность, поклонение Верховному Господу и способность оставаясь верным своим возможностям исполнять свои материальные обязанности.

00:21:23 Живое существо, преодолевая семь своих неблагоприятных, рожденных завистью качеств, и пробуждая свою духовную природу, обретает чистоту характера, дружелюбное поведение, искренность в своих намерениях. У него пробуждается самая главная ценность души – а именно способность любить. Мы увидели, что арии организовывали свое общество таким образом, что все религиозные люди, принявшие решение заниматься религией, но еще не развившие благочестивые привычки заботиться об окружающих и с добром относиться к ним, не могли занимать ответственные функциональные позиции в обществе.

00:23:20 И человеку, развившему эти десять привычек, можно было уже доверять ответственные посты. Это все касалось структуры общества ариев.
Точно также на принципах доброты основывались отношения между мужчинами и женщинами в семье.
Женщина имела эмоциональное начало, мужчина рациональное. Мужчина тратил силы, чтобы помочь женщине в ее духовном развитии, в обретении разумности. Таким образом, такая пара становилась совершенной. Дети воспитывались в соответствии с их предназначением, и каждому ребенку давалась возможность получить соответствующее грамотное образование. Женщина выполняла свои материнские задачи, функционируя как источник неисчерпаемой любви, которая является основой эмоционального здоровья подрастающего поколения.

00:25:05 Отец должен был быть авторитетом, он давал идеологические основы сыновьям, воспитывал их лидерами. Женщины воспитывали женщин, подчиненными идеологии мужчин, в настроениях верности. И главная идея, на которой было построено арийское обществе, что при любом соприкосновении с развитым духовным человеком у живого существо должен происходить подъем, духовное развитие, основанное на одном очень важном настроении: оказавшись в обществе религиозных людей, человек получает такой опыт, что хочет быть похожим на эти личности, обрести те же качества, ему не надо защищаться от проявляющих доброту религиозных людей. Я арийскую культуру, арийскую доктрину считаю совершенной, за тридцать лет мне не удалось в доктрине найти какие-либо изъяны. Хотя в ее исполнении различными людьми, пытающимися реализовать эту доктрину, встречается большое разнообразие ошибок, недопонимания или просто неправильных интерпретаций арийской доктрины. В этом случае проявляются недостатки самих людей, за которые сама доктрина не несет ответственности.

00:27:48 Одновременно мы увидели, что арийское общество было весьма прагматичным, и воспитывая внутри общества идеи доброты, справедливости и правдивости, они прекрасно понимали в каком мире они пребывают, и потому арийское общество было очень сильно защищено кшатриями, администраторами-воинами, если надо, то и силой оружия. Они прекрасно понимали, что материальный мир - это мир завистников и что достижения, получаемые за счет религиозности в любой момент могут стать предметом зависти неблагочестивых людей, которые все время мечтают, чтобы другие трудились, а они присваивали бы плоды чужого труда.

00:28:51 Для того, чтобы составить религиозное общество, необходимо, чтобы религиозные люди не испытывали бы чувство высокомерия, чтобы не злоупотребляли своим общественно-социальным положением, образованием, красотой, силой, знанием, богатством и властью. Все это должно быть поставлено на служение обществу. Для этого нужно, чтобы человек обладал десятью вышеперечисленными привычками, начиная от оказания благотворительности и кончая проявлениями качества ума, честности. В этом случае человеку доверялась функциональность. И все это сопровождалось духовной практикой, потому что общество ариев было обществом глубоко религиозных людей, организовавших общество таким образом, что можно было прожить спокойную материальную жизнь, исполняя свои обязанности.

00:30:22 Вокруг нас рождаются живые существа, которых мы заслужили в прошлых жизнях, и по отношению к ним у нас есть конкретные обязательства. У каждого человека, будь он атеистом или религиозным человеком, есть три вида обязательств к живым существам, которые гораздо слабее нас. По отношению к ним мы обязаны проявлять заботу в соответствии с нашими возможностями. Это наши дети, взрослые, больные люди и безумные, а также животные.
Каждый должен о них заботиться в соответствии со своими возможностями. По судьбе мы встречаем именно тех детей, тех стариков, тех животных, тех больных, о которых Верховный Господь хотел бы, чтобы мы позаботились. А что касается равных? У каждого существа есть ему равные. Если я женщина в женском теле, то для меня равные все женщины. Со всеми равными каждый человек должен сотрудничать. Ко всем старшим человек должен проявлять уважение. Уважение бывает трех видов.

00:31:59 Уважение: старшим мы предъявляем кров, одежду, еду, но при этом в мягкой форме, чтобы их не оскорбить, отказываемся от их наставлений, если у них нет квалификации их давать, чтобы старший видел, что наше желанием не следовать его наставлениям основано не на нашем капризе, а на отсутствии их квалификации. Профессиональные учителя достойны уважения, духовные учителя почитания. Таким образом, жизнь каждого человека состоит из трех категорий таких людей, которых мы встречаем по нашей судьбе, по отношению к которым наши обязательства предписаны святыми писаниями для того, чтобы мы сами не выдумывали как обращаться с членами нашей семьи, нашего общества, страны, нации.

00:33:17 Так организовывалось общество, оно опиралось на наработанные из прошлых жизней качества живых существ. Никто в этом обществе не мог без надлежащих качеств взять на себя даже обязанности шудры, если у него не было качеств, соответствующих данному положению. Профессиональная пригодность ариями оценивалась не так высоко. Арии обладали знанием и были уверены, что профессиональное образование могли предоставить в любое время, весь вопрос заключался кому. Кому дать это образование? Это было очень тонким вопросом, и его решение было в руках брахманов, которые развивали наибольшую потенцию добродетели. Многие из брахманов были самореализованными личностями, осознающими себя духовным началом.

00:34:43 Все это служило одной цели: таким образом организовать свое материальное существование, чтобы можно было в него внести духовную практику. Потому что самая главная цель ариев заключалась в духовной практике, в самореализации, духовном развитии. С сегодняшней лекции мы начнем обсуждать духовные методы ариев. Бхактивинода Тхакур говорит о том, что религия, т.е. духовный путь состоит из двух этапов. Первый этап заключается в том, что человек просто принимает решение на основе анализа войти в область духовной практики. Такое решение живым существом принимается из четырех побуждений: из беды, из желания улучшить свое экономическое положение, из любопытства, из желания понять окружающий мир, абсолютную истину. Вот эти четыре категории людей составляют религиозное общество.

00:36:24 На первоначальных этапах духовного развития человек, который только вступил на территорию духовной жизни, не обладает никакими духовными привычками, у него нет представления как должна быть правильно организована духовная жизнь для решения всех проблем, у него нет никакого вкуса ни к чему духовному. Поэтому на первоначальном этапе духовная жизнь называется «сатана магти». Это этап регулированной духовной жизни или по-другому этап обретения привычек в духовной жизни, т.е. обретение привычки жить в соответствии с духовными ценностями.

00:37:16 На этом этапе человек решает две проблемы, он на самом деле берет два барьера. Во-первых, он меняет системы своих ценностей, обретая видение мира с точки зрения духовного знания. Во-вторых, это образ жизни, привычки, обретаемые в духовной жизни, совершение ритуалов и т.д. Бхактивинода Тхакур сказал, что, узнав о своих отношениях с Господом Шри Кришной, живое существо понимает, что оно находится в океане рождения и смерти, под влиянием закономерностей материального мира, обреченное на страдания и полностью оторванное от своего источника, т. е. Верховного Господа. Вот это понимание и приводит человека к духовной практике.

00:38:30 Таким образом, необходимо понять, что мы должны сделать на этом самом духовном поле. Мы сказали, что на духовном поле есть чистая душа, которая каким-то образом отождествляет себя с материальным телом. И для того, чтобы чистая душа восстановила свое духовное самоосознание, необходимо, чтобы она прекратила отождествлять себя с материальным телом. А для этого необходимо, чтобы исчезло то, что ее привело в это отождествление. А ее привело желание создать такую ситуацию, в которой можно было бы доказать свою большую значимость.

00:39:43 Когда живое существо хочет превосходства над другими, Верховный Господь не может изменить духовные реалии. В духовном мире все вечно, потому что блаженство духовного мира возможно в мире вечности. В мире перемен любовь невозможна. Невозможны ни любовь, ни блаженство в мире перемен, когда есть смерть, когда можно кого-то убить, это неблагоприятные условия для развития любви, для получения блаженства. А духовный мир устроен так, что в нем ничего нельзя изменить, потому что он совершенный. И вся проблема в том, что живые существа, у которых очень маленькая потенция к познанию, не могут оценить совершенство духовного мира. Отсюда у нас возникает высокомерие, когда мы думаем, что, приложив свои таланты, мы духовным мир сделаем лучше. Что у нас получается, то мы и имеем в материальном мире.

00:41:25 Что мы имеем в материальном мире на самом деле? Верховный Господь предоставил нам свою энергию, которая называется материальной, например, вот эту планету и сказал «вы не были согласны с той гармонией, которую создал Я, вот вам, пожалуйста, абсолютно гармонично действующая система для того, чтобы вы могли абсолютно счастливо жить в ней, приложите свой разум и докажите мне свою значимость». Мы сегодня видим, что человечество к настоящему моменту достигло огромного научно-технического прогресса, уже одно то, что я могу сидеть у себя в Армении и давать лекции по всему миру просто благодаря интернету, это уже огромнейшее достижение.

00:42:38 Но одновременно мы видим, что человеческий разум в последние пятьдесят лет доводит экологическую систему, называемой планетой, до уничтожения. Причем доводим до этого, и не можем остановиться. И никто не может объяснить какая сила нас толкает к тому, что мы продолжаем создавать условия для нашей смерти. Это и называется влияние иллюзии. Поэтому, когда человек прилагает разум, мы получаем то, что имеем на сегодня на нашей планете. Мир живых существ - это мир несправедливости, потому что на нашей планете люди, живущие и счастливо пребывающие в так называемых цивилизованных странах, совершенно не обеспокоены о тех, кто живет в Африке. Мы специально строим такой мир элитарности и униженных, препятствуя развитию других, чтобы не потерять свое благополучие.

00:44:16 Когда человек благодаря знаниям узнает о своих отношениях со Всевышним Господом, он понимает, что находится в беде, в которую он себя привел персонально. И в этой беде не виноваты ни Господь, ни Адам, ни Ева. Каждая личность приходит в этот материальный мир в соответствии со своим личным выбором. И теперь каждое живое существо на своем месте должно сделать личный выбор духовного пути. Бхактивинода Тхакур обсуждает очень важную проблему как выйти из материального мира, когда мы понимаем, что находимся в беде. И здесь важно: как выйти из беды, здесь мы имеем дело с душой, которая чиста и которой естественным образом принадлежит счастье. Мы имеем грубое и тонкое материальные тела, в котором тонкое материальное тело содержит в себе скорбь. Скорбь присуща материальному миру, т. е при контакте с материальным миром можно формировать только скорбь, а в контакте с духовным миром формируется только чувство блаженства.

00:46:00 Потому что, если даже в материальном мире мы получаем такие объекты, которые были бы нам приятны, вот уже только то, что есть старость и смерть, что не будет нас и тех живых существ, с которыми мы хотела бы общаться, отравляет это счастье материального мира скорбью временности. И разумный человек понимает это. Многие люди, поняв это, приходят к идее отречения, иногда отрицания. Когда человек думает, что если он будет отрицать эти реалии материального мира, то достигнет совершенства. На самом деле эта идея очень проста: сейчас мы из себя представляем сосуд, наполненный материальной энергией, они рассуждают так, что для того, чтобы стать счастливыми, нужно просто опорожнить этот сосуд, стать пустым. Арии допускали такую реализацию, но самой возвышенной формой самореализации считалась бхакти йога, то есть в арийской культуре действовала системы йоги, которая должна была вот эту лучезарную природу живого существа, основанную на вечности, способную к эмоциональности, предназначенную для блаженства, во временном теле, причиняющем страдания и скорбь.

00:48:25 Теперь эту душу нужно вывести из-под контроля мира, который причиняет скорбь. Арийцы это делали за счет йоги. Это хорошо известное слово на сегодняшний день всему человечеству. Йога подразделялась на четыре ступени: карма йога, яма йога, нияма йога и бхакти йога. Обычно люди под йогой понимают аштанга йогу, которая касается физических упражнений. Слово «йога» означает воссоединение с Всевышним, т.е. йога не предназначена для того, чтобы просто служить оздоровлению организма, хотя она эту функцию выполняет, но зачем она это делает?
Карма йога это та самая варнашама йога, которую мы обсуждали до сегодняшнего дня, то есть это общественно-социальное устройство тех живых существ, которые согласились воссоединить со Всевышним Господом свою деятельность, то есть поставить под контроль святых писаний свои действия. Слово карма означает деятельность.

00:50:15 На первоначальном этапе человек сразу не готов поставить под контроль свою душу под санкции святых писаний. Поэтому арийская доктрина подразумевала разворот от материальной жизни. Теперь, вот, человек встал на путь духовности, он происходит поэтапно. Первое, что должно сделать обусловленное в этом материальном мире живое существо: поставить под контроль Всевышнего Господа свои действия. И тогда могут быть два результата. Первое – достижение материального результата, то есть определенных преимуществ в шести присущих всему живому достояниях, касающихся происхождения человека, его социального статуса, образованности, красоты, силы, богатства, власти, независимости.

00:51:46 Второй результат – это достижение уровня нравственности, который помогает пробудить душу. Когда душа пробуждена, она теряет интерес к материальному миру. Требовать, чтобы ум терял материальный интерес к материальному миру это не очень разумно, это характерно для тех, кто не имеет правильное представление о том, как действуют материальные и духовные энергии, из чего они состоят. Главная идея духовного развития ариев заключалась в том, что ничто материальное не может производить духовное.

00:53:06 Если мы действительно душа, и душа существует, то должна быть какая-та методика, которая пробуждает саму душу и является тем, что пробуждает все хорошее. Материальный ум и материальный разум могут делать только плохие дела, основанные на зависти, несправедливости, жестокости, мстительности.
Когда начинается эпоха атеизма, и в человечестве рождаются атеисты, исчезает понятие души и первое, что исчезает в словарном запасе это такие слова, как доброта, благородство, терпение, забота.
На основах атеизма, когда действует материальный ум и материальный разум, заставить живое существо действовать так, как только может действовать душа, не получается. Все эти слова и категории используются теми людьми, которые так или иначе хотя бы немножко стремятся пробудить свою душу или за счет десяти привычек, о которых говорил Бхактивинода Тхакур, и потому имеют крохи пробужденной души.

00:55:16 Таким образом духовная практика должна состоять из методологии, у живого существа есть духовное тело, духовный ум и духовный разум. В библии ариев Бхагават Гите Шри Кришна в конце скажет «я провозглашаю, что тот, кто изучает нашу священную беседу, разумом поклоняется мне».
Я написала комментарии к писанию ариев Бхагават Гите, и милостью Господа Шри Кришны скорее всего эта книга увидит свет, она уже завершена, мы заканчиваем сейчас её редакцию, будут какие-то комментарии о выборе живых существ. В этих комментариях Верховный Господь провозглашает, что изучающий правильно Бхагават Гиту, в конце должен получить пробужденный духовный разум.

00:56:45 Еще не тот разум, который осознает свои вечные отношения с Верховным Господом, но уже тот, которые эти отношения ценит. Разум не позволяет уму ввязываться в ситуации, которые он не ценит. Поэтому, первое, что мы должны сделать, когда мы хотим получить изменения в своем поведении, изменения в направлениях своего существования, это изменить систему ценностей. И потому трансцендентальное знание в обществе ариев играло огромную роль. Когда мы перечисляли качества мужчин, которые могли иметь какое-то социально-общественное положение, увидели, что подчеркивалась готовность следовать святым писаниям и святым личностям.

00:57:54 Цивилизация ариев она основывалась на трансцендентальном знании и на тех, кто эти знания реализовал, зная все его филигранные тонкости. Как говорил Шрила Прабхупада «глупца не видно пока он не заговорит». Как только человек начинает говорить, его уровень развития и реализации становится сразу очевидным. Общество религиозных людей должно быть основано не на сантиментах материального ума, когда мы позволяем, чтобы материальный разум и материальный ум руководили нашей духовной практикой и мы имели неправильное представление о боге и потому сентиментальную веру. Такая основа не дает нам никаких духовных результатов. И потому духовное знание имело огромное значение.

00:59:30 Итак, на первоначальных этапах человек принимает принципы кармы йоги, то есть ставит под зависимость святых писаний свое поведение, чтобы реализовать одну простую формулу. Он должен увидеть, что, когда он ставит под контроль Верховного Господа свое поведение, он не получает такую ситуацию, когда ему говорят, чтобы он был терпеливым, потому что он религиозный. Нет, представления ариев о религии были иными. Человек на поле истинной религии, где ведущими являются безгранично добрые живые существа с пробужденной душой, попадая в это общество, подчиняясь поведению, которое эти люди проповедуют, пытаясь передать необходимые для следования закономерности, начинающий религиозный человек должен был реализовать одну формулу: что как только он поставил под зависимость Верховного Господа свои действия, материальные страдания его покидают.

01:01:02 Потому что святые писания научили его правильно действовать, правильно служить Верховному Господу и поэтому получать его удовлетворение. А когда Верховный Господь удовлетворен каким-либо живым существом, никто и ничто не может остановить такое живое существо, причинить ему вред. Так заканчивался первый этап: нравственное поведение, достижение первых трех качеств пробужденной души и понимание того, что религиозный человек, практиковавший в рамках варнашрамы дхармы из жизни в жизнь, должен расстаться с материальным счастьем. Потому что есть смерть.

01:02:14 Так как все временное не соответствует качеству души, это означает, что душа, само живое существо, которое сидит в этом теле и испытывает все виды материального счастья, в практике карма йоги остается неудовлетворенной временностью этого счастья. И тогда у него постепенно появляется идея, что временность материального счастья тоже источник страданий, что в этом материальном мире по большому нет счастья, в котором нуждается душа.
Конечно, есть разновидности счастья, придуманные самим материальным умом, из-за которого и задерживается живое существо в этом материальном мире. Но когда приходит это понимание живое существо рождается в следующей жизни новичком на следующем этапе йоги, который назывался гьяня йога.

01:03:21 Слово гьяна означает знание, способность рассуждать и представляет собой процесс, когда человек рождался уже среди отреченных. Это были формы жизни, предназначенные для отреченных, может они и рождались в человеческом обществе среди обычных людей, но по достижению определенного возраста они не принимали активной социальной позиции в обществе, уходили из человеческого общества в отречение, жили в безлюдных местах в очень аскетичных условиях. В арийской литературе приводится очень много описаний подобных случаев аскетичной жизни духовных людей.

01:04:21 Мы с вами еще рассмотрим почему возникала такая необходимость, на чем основана духовная практика в современном мире. Они проводили свою жизнь в рассуждениях, разбирая весь свой внутренний мир, свои привязанности к временному материальному миру, которые толкают живые существа к множеству рождению, таким образом находились в процессе постоянного самоочищения. Очищая свое нутро от двух явлений – от привязанности к этому миру и его объектам и от антипатии. У гьяна йогов очень осторожное отношение к этому миру как миру страданий, страх и боязнь коснуться его, особенно его разнообразия. Они считают, что контакт с любым разнообразием побуждает привязанность или антипатию. То и другое привязывает живое существо к материальному миру.

01:05:52 В отречении их целью было привести свой ум в нулевое состояние, чтобы этот ум не скорбел ни об упущенном счастье, ни о победах, ни о поражениях. Потому что даже о победах материальный ум скорбит, то есть он тоскует по ним. Они занимались тем, что приводили свой ум в это состояние: не скорбеть ни о победах, ни о поражениях прошлого, ничего не хотеть от этого материального мира в настоящем, осознавая его истинное лицо и соответственно быть свободным от планирования будущей материальной жизни.

01:06:58 То есть, если суметь чисто механически ум привести в это состояние, то живое существо перестает практически контактировать с материальным миром и получает таким образом освобождение. Это называлось входом в имперсональный брахман, то есть человек выскальзывал, выпрыгивал из мира материального разнообразия, но у него еще нет квалификации войти в мир духовного разнообразия, и поэтому они вырывались из-под влияния материальной энергии и впадали в имперсональную духовную энергию, которая в святых писаниях называется брахманом.

01:07:58 В современном мире с развитием атеизма вот эти аспекты реализации Верховного Господа вызывают огромные споры на территории ариев.
Мы должны понимать, что если мы действительно духовное начало, то оно каким-то механизмом должно быть связано с этим материальным миром, и для того, чтобы мы вернуться в свое истинное предназначение, мы должны тратить усилия на свое самосовершенствование. Живое существо в соответствии с арийской философией определяется как «сачитананда» (на санскртие), что означает, что он содержит в себе потенцию вечности, знания, эмоциональности, которая обеспечивает ей блаженство. Живое существо – это активное начало.

01:10:00 Этот момент выхода из материального мира не через процесс бхакти, а просто механический выход, приводит к контакту с имперсональной энергией. И живое существо просто оказывается в имперсональной энергии абсолютного сияния. В этом состоянии имперсонального брахмана нет никакого сияния, нет никакого разнообразия и поэтому когда живое существо попадает туда, это можно сравнить, когда человек оказывается в абсолютной тьме - сознание сначала бегает, прыгает, потом попадает в истерику, потом в страх, потом засыпает. Потому что нечего делать, если нечего воспринимать живому существу, то ему нечего делать.

01:11:12 Точно также происходит и в абсолютном свете, попадая в него совершенно тупеют органы восприятия, они оказываются в нокауте, живое существо практически теряет сознание от этого количества света и от отсутствия объектов вообще.
Это означает, что попав туда, живое существо реализует свое вечное начало, что оно действительно является духовной искоркой и что оно действительно вечное. Можем представить какую радость получает живое существо от этого известия, когда оно доходит до этого уровня реализации и когда его душа отрывается от материального тела и оказывается теперь уже в этом имперсональном брахмане.

01:12:08 Первоначально это доставляет огромное удовольствие, но чуть позже, привыкнув к этому состоянию абсолютной свободы от закономерностей этого материального мира, у живого существа поднимает голову его активная природа. Потому что живое существо – это активное начало как бы долго оно не находилось в имперсональном брахмане и как бы ей не нравился покой, достижение «шанти», все равно – активное начало поднимает голову. Когда живое существо осознало, что в материальном мире не возможно осуществить счастье, и направило свой взор туда, где есть выход него, пребывание в имперсональном брахмане, когда снова поднимает голову активность живого существа, оно снова обращается к материальному миру, миру разнообразия.

01:13:21 Пробуждается потребность в разнообразии рано или поздно, живое существо к этому моменту ничего не знает о духовном разнообразии, которое для него закрыто, потому что практика этого живого существа не предполагала развитие культуры духовной психологии, то есть духовных взаимоотношений между живыми существами. А войти в духовный мир, будучи к нему неподготовленным, невозможно. И потому когда в имперсональном брахмане живое существо активизируется, испытывает быть активным, ведь это его вечная природа, оно снова обращается в материальный мир.

01:14:29 Имперсионалисты, они духовными глазами видят, что из этого имперсионального сияния падают живые существа в этот материальный мир. Я хочу, чтобы вы поняли здесь, что падают те, кто поднялся из материального мира, выскочил и попал в энергию имперсонального брахмана, но так как там нет разнообразия, хотя сначала там очень здорово, ведь только что вышли из мира страданий и это «шанти» очень удовлетворяет, то живое существо опять оказывается в проблеме, не зная куда девать свою потребность в активности.

01:15:29 И потому они утверждают так, что материальное творение происходит из имперсонального брахмана, который почему-то производит из себя живые существа. На самом деле они описывают то, что действительно видят. Тогда какой спор? Персоналисты точно также попадают в мир духовного разнообразия, и они видят, что мир материального разнообразия является прямым отражением духовного разнообразия, и что психология материального мира она противоположна психологии духовного мира. То есть мир материального разнообразия был создан в противовес не имперсональному брахману, а миру духовного разнообразия. В другие эпохи так не происходило, было полное понимание того, что Верховный Господь реализуется в трех аспектах.

01:17:03 А в наше время такого понимания уже нет. И те редкие йоги, которые на заре нашей атеистической цивилизации еще достигали совершенства, существовали вместе с рождающимися атеистами. К нашему времени йоги практически исчезли. Нет такого величия, нет той шакти, о которых говорилось в святых писаниях ариев. С наступлением эпохи атеизма между персоналистами и имперсоналистами, которые видят совершенно разные духовные субстанции, идет большой спор. Кто прав? На самом деле то, что видят имперсоналисты – это правда. Это часть правды, касающаяся тех живых существ. Которые выбрались из материального мира, но у которых нет доступа к миру духовного разнообразия.

01:19:02 Этот доступ начинается с процесса, который называется «дрьяна йогой». Дрьяна означает процесс медитации, сосредоточения. Ею занимались уже те живые существа, которые в прошлых своих жизнях занимались карма йогой, занимались гьяна йогой, результатом которого было абсолютное безразличие к материальному миру. У них есть абсолютное безразличие к материальному миру, реализация в брахмане, чуть-чуть позже всплеск активности души. Но если у них есть антипатия к правильному анализу лица материального мира это означает, что если они даже будут рождаться сто жизней, то все сто жизней они будут рождаться на основе безразличия к этому миру.

01:20:06 И тогда какую в себе реальность они имеют? С одной стороны их реализация в прошлых жизнях позволяет им очень хорошо объективно оценивать этот мир и потому не видеть в нем ни одного объекта, достойного сосредоточения. Но в тоже время они видят в себе потенцию, тягу, склонность, потребность в активности и тогда начинаются поиски ответа на вопрос, ведь они уже осознают свое духовное начало и видят неудовлетворенность в пребывании в имперсональном брахмане. То есть они видят, что у них активная природа. И что тогда возникает? Один вопрос: кому это предназначено?

01:21:09 И тогда начинается процесс дрьяна йоги, компонент которого известен западному миру как аштанга йога и является подготовительным этапом к длительной медитации. Теперь человек садится в долгие раздумья для того, чтобы на основе понимания своей потребности в духовной эмоциональности, обнаружить те личности, для которых эта эмоциональность предназначена. А что для этого нужно? Мы имеем такие реалии. Материальный мир неинтересен и это означает, что материальному телу в нем делать нечего. Если моему уму не интересен этот мир, это означает, что мой ум это тело никуда не таскает.

01:22:13 Не таскает его ни к каким объектам для того, чтобы получить удовлетворение, то есть это тело обречено на бездействие. Теперь, у меня нет материального ума, у меня уже нет материального разум, у меня есть состояние открытой души и в тоже время пребывающей в материальном теле. Потому что я упал из имперсонального брахмана и должен продолжить свой духовный путь. Вот это те реалии, которые есть у йогов. Для того, чтобы делать ту самую медитацию, для которой способна душа, материальное тело просто не выдерживает, потому что у него этой способности нет. Душа может быть сосредоточенной практически вечно, а материальное тело от одной позы устает за три минуты, и потому штанга йога на первоначальных этапах содержала эту практику.

01:23:24 То есть йог начинал тренировать свое тело. Упражнения йоги основаны на двух принципах: на правилах дыхания и на вытяжке определенной группы мышц. И это вывелось в искусство держать позы, вытягивать какие-то определенные мышцы, держать их достаточно долго, чтобы добиться абсолютной гармоничности и пластичности материального тела, а когда он садился в состояние медитации, он погружался не на час и не на два. В арийской литературе есть информация о медитативной йоге путем духовного развития в золотой век. В золотой век люди жили сто тысяч лет. Я понимаю, что эта фраза кажется смехотворной для современного человека. Мы должны понимать, что продолжительность жизни зависит не от искусственных витаминов, которые создает современная наука. Продолжительность жизни зависит от благочестия, от гармонии между разумностью и эмоциональностью. Три уровня: здоровое состояние разума, ума и тела. Аюрведа предназначена для того, чтобы держать в гармонии тело, законы нравственности существуют, чтобы содержать в равновесии состояние ума и трансцендентальное знание существует для того,

01:25:29 В золотой век люди жили так долго. И мы находим в арийской культуре подтверждение того, 40 тысяч лет из ста они посвящали медитации. То есть вот это состояние, когда они садились. Йоги - это класс отреченных людей. Эта практика предназначена в основном для мужчин. Женщины практически не умеют вести эту практику, потому что их тело не предназначено для аскез. Очень редкие женщины совершали такие практики вместе со своими мужьями, то есть под защиты мужчины.
Они занимались дыхательными и физическими упражнениями для того, чтобы привести свое грубое и тонкое тело в полное соответствие с потребностями медитации, то есть, чтобы суметь, не отвлекаясь ни на что: идет ли дождь, жара ли и т.д.
Мое тело не должно повредиться, мое тело не должно устать, оно не должно голодать, страдать от жажды, издавать звуки, оно должно питаться энергией солнца, чтобы человек мог вот так, неподвижно долго сидеть, чтобы понять и обнаружить для кого предназначена его потребность в активности.

01:27:36 Результатом такой практики являлось второе чудо на пути духовного развития ариев: такие личности обнаруживали Верховного Господа. То есть эта была реальная встреча. Причем, с начала они обнаруживали его в своем сердце. И это был первый симптом духовного разнообразия, то есть как основа мира духовного разнообразия перед живым существом вставал Верховный Господь, справедливость которого, мы, придя в этот материальный мир, поставили под сомнение

01:28:30 Когда мы поднимаемся, мы в первую очередь встречаем Это. В последнюю очередь из духовного мира мы отпустили идею контроля Бога, идею того, что все сущее основано на его потенциях, на его доброй воле, на его желании всех живых существ видеть счастливыми и на его справедливости. Мы поставили под сомнение в первую очередь его справедливость. И оставили духовный мир. И теперь, когда мы снова должны войти в него, первая духовная реализация мы видим не духовных других живых существ, а мы встречаемся с Верховным Господом.

01:29:32 Причем, эта реализация Верховного Господа она очень интересная. Верховный Господь в сердцах живых существ живет в четырех рукой форме и несет в своих руках четыре символа- два символа предназначены для божественных живых существ и два символа предназначены для демонических живых существ, то есть для атеистов.
Для чистой души и для обусловленной души. Первые два символа, предназначенные для религиозных людей – это цветок лотоса, символ чистоты и раковина. Раковина – она призыв к религии, а цветок лотоса – это символ любви, которой одаривает Верховный Господь те живые существа, которые прислушиваются этого призыва.

01:30:34 Вторые два символа: «сударшана чакра» и булава. Сударшана чакра -это символ времени, которым Верховный Господь уничтожает все материальные тела, то есть материальные идеи, которые означают готовность живых существ нарушать ту гармонию из которой состоит Верховный Господь. Булава, соответственно, оружие, наказание и уничтожение. В медитационной йоге живое существо обнаруживает Верховного Господа вот с этими четырьмя символами. И оно начинает медитацию на эти четыре символа. Что он должен делать для того, чтобы понять, чтобы не попасть под контроль сударшана чакры и булавы и каким нужно быть, чтобы получить от Верховного Господа протянутый цветок лотоса?

01:31:48 Таким образом, постепенно медитируя на Верховного Господа, йог утверждается в его полной справедливости. Этот аспект называется реализацией аспекта «чит», то есть реализации аспекта знания. Таким образом, дьяна йог реализует абсолютную справедливость Всевышнего Господа, основанную на его абсолютном совершенном знании. То есть прежде, чем войти в мир духовного разнообразия, живое существо должно понять абсолютную справедливость Верховного Господа. Для того, чтобы войдя в мир духовного разнообразия, не ставить под сомнение положение ни одного живого существа в этом мире. Потому что в мире духовного разнообразия существуют различные живые существа, у которых различное положение и различные потенции, и потому он называется миром разнообразия.

01:33:05 Мы это с вами обсуждали в начале семинара, когда пытались понять философские постулаты арийской доктрины. Понимание было таким: Абсолют должен состоять из всех разновидностей энергии бесконечных и бесконечного калибра живых существ. И потому поднимать вопрос: почему это живое существо этого калибра, а то живое существо того калибра – вот этот вопрос и называется завистью. И потому йог в первую очередь встречает Верховного Господа, медитируя, чтобы осознать абсолютную справедливость Верховного Господа: Верховный Господь помещает в материальный мир только те живые существа, которые достойны страданий и что в этом материальном мире каждое живое существо страдание получает в зависимости от своих заслуг в этой области.

01:34:19 И в духовном мире, который является миром блаженства, каждое живое существо получает именно в той степени этот лотос, в какой степени имеет потенцию к любви. И все, что существует, основано на абсолютной справедливости. Вот пока медитируя на этот аспект Верховного Господа, который называется сверх душой или параматмой, йог не осознает абсолютную справедливость Верховного Господа, абсолютную благость всех его намерений, у него начинается процесс, который уже называется «бхакти», то есть «любовь».

01:35:18 И если дьяня йога – это этап, где живое существо связывается с Верховным Господом через свой ум, через свою способность быть сосредоточенным на каком-то объекте, то уже в «бхакти» йоге он задействует свою душу на полную катушку, позволив себе развить привязанность к Верховному Господу. Отсюда начинается мир «бхакти». Бхакти йога – это королева арийской доктрины, потому что она дает ту конечную цель, которой посвящали свою жизнь все арии. Ее мы обсудим на следующей лекции.
До свидания!

транскрибирование: Шадия Шахмаева | Вильнюс | Литва | 17 октября 2018