Васиштха

वसिष्ठ

Васиштха – прославленный ведический мудрец, которому приписывают авторство многих гимнов и текстов. Согласно Ману, он был одним из семи Риши и одним из десяти Праджапати. Васиштха был владельцем «волшебной коровы» по имени Нандини, которая была способна подарить любой предмет (васу), отсюда происходит имя мудреца.

Хотя Васиштху причисляют к Праджапати, порождённым Брахмой, гимн Риг-веды и комментаторы гимна приписывают ему иное происхождение, или, скорее, второе рождение, и утверждают, что он и мудрец Агастья появились на свет от Митры и Варуны. Гимн гласит: «Ты, о, Васиштха, являешься сыном Митры и Варуны, и рождён брахманом из души Урваши». Комментаторы гимна пишут: «Когда двое Адитьев (Митра и Варуна) во время церемонии жертвоприношения увидели апсару Урваши, то пролили семя. Семя упало во многих местах: в сосуд, в воду и на землю. Муни Васиштха родился из земли, а Агастья – из сосуда».

В Риг-веде и в Аитрарейя Брахмане Васиштха представлен как семейный жрец царя Судаса. Занять положение царского жреца стремился соперник Васиштхи Вишвмитра. В Махабхарате же говорится, что Васиштха был жрецом не Судаса, но его сына Калмашапады, которого звали по отцу Саудасой.

Говорится, что Васиштха завидовал ему и стремился занять его положение, но царь предпочитал Вишвамитру. У Васиштхи было сто сыновей; младшего из них звали Сактри. Однажды царь повстречал Сактри на дороге и приказал ему отойти в сторону, на что Сактри вежливо ответил, что царь должен уступать брахману. Царь ударил его плетью, и Суктри проклял его стать людоедом. Вишвамитра присутствовал при этом, но оставался невидим, и приказал людоеду-ракшасу войти в царя. Царь стал людоедом, и первой его жертвой оказался Сактри. Та же самая участь постигла его братьев, и горе Васиштхи было велико.

Васиштха всячески пытался покончить с собой. Он спрыгнул с вершины горы Меру, но камни, на которые он упал, оказались мягче шёлка. Он не сгорел в лесном пожаре. Привязав к шее тяжёлый камень, он бросился в море, но волны вынесли его на берег. Он прыгнул в реку, вышедшую из берегов в результате ливней, но, хотя он связал руки верёвками, волны освободили его от пут и вынесли его, не связанного («випаса») на сушу, после чего он стал известен как Випаса. Он бросился в другую реку, полную аллигаторов, но река убежала от него, устремляясь в сотни разных направлений.

Осознав, что не в силах убить себя, он вернулся в свой ашрам, где его встретил царь Калмашапада, готовый сожрать мудреца, но Васиштха изгнал из него ракшаса и освободил от проклятия, которым царь страдал в течение двенадцати лет. Мудрец посоветовал царю вернуться в его царство и с должным почтением относиться к брахманам.

Вражда Васиштхи и Вишвамитры живо описана в «Рамаяне». Вишвамитра правил землёй на протяжении многих тысячелетий, но захотел присвоить себе волшебную корову, которую увидел в обители Васиштхи, и попытался отобрать её силой. Произошла битва армии царя Вишвамитры и воинов, которые были созданы коровой. Сто сыновей Вишвамитры были убиты, и Вишвамитра, потерпев поражение, ушёл в Гималайи.

Впоследствии соперники встретились вновь и сразились. Вишвамитра вновь потерпел поражение от рук брахмана, и решил сам стать брахманом, равным Васиштхе. Вишвамитра достиг своей цели, став священником, и Васиштха пострадал от его могущества. Сто сыновей Васиштхи отказались признать Вишвамитру в его новом качестве. Разгневанный Вишвамитра проклял сыновей Васиштхи «сгореть дотла и на протяжении семиста рождений появляться на свет в самых низких сословиях». В конце концов, Васиштха по просьбе богов помирился с Вишвамитрой, признал его притязания на статус брахмана и риши, и Вишвамитра выразил Васиштхе почтение.

В Маркандейя Пуране Васиштха изображается семейным жрецом Харишчандры. Он был настолько расстроен, видя благосклонность царяк Вишвамитре, что проклял последнего превратиться в ворона. Однако проклятие вернулось к нему, и он сам стал птицей, после чего две чудовищных птицы начали сражаться. Их битва привела к хаосу в мироздания, и многие живые существа погибли. Наконец, Брахма прекратил конфликт, вернув мудрецов в их прежнее состояние и заставив их помириться.

Согласно Вишну Пуране, женой Васиштхи была Урджа, одна из дочерей Дакшы, родившая ему семерых сыновей. Бхагавата Пурана считает его женой Арундхати. Та же Вишну Пурана представляет его в качестве семейного жреца «дома Икшваку». Согласно последнему источнику, Васиштха был современником не только самого Икшваку, но и его потомков на протяжении шестидесяти одного поколений.

Потомки Васишхи зовутся «васиштхами» и «вашкалами».

в рубрике «Имена»
Смотри также страницу в Wikipedia: Васиштха

Явление Господа Рамачандры

Великий воин Дашаратха. Дашаратха женится на принцессе Кайкейи. Дашаратха проводит ягью, чтобы получить сына наследника. История рождения Ришьяшринги - человека с оленьими рогами. Дашаратха просит Ришьяшрингу провести ягью чтобы зачать сына. Дашаратха раздает плоды ягьи своим женам и те зачинают сыновей. Вишвамитра приходит к Дашаратхе чтобы просить помощи Рамачандры и Лакшмана. История противостояния Вишвамитры и Васиштхи. Корова исполнения желаний Камадхена. История Тришанку, который захотел отправиться в рай в своем теле.

Истории Рамы, Ситы и Ханумана

Жертвоприношение царя Джанаки. Васиштха проклинает Джанаку. Явление Агастьи и Васиштхи из горшка. История битвы между Шивой и Вишну. Вишвакарма создаёт могущественный лук. Битва мижду Шивой и Вишну. Явление дочери Джанаки. Рама ломает лук Шивы. Рамчандра встречает Парашураму и получает божественое оружие - лук Шарангу. Лакшмана и Рамачандра освобождают гандхарва Тумбуру, проклятого жить в теле демона. Рама встречает Ханумана. История детства Ханумана. Хануман съедает Солнце и получает сверх-способности в обмен на его освобождение. История о том, как Хануман забывает о своих способностях. Нарада благословляет Ханумана. Хануман получает образование. Как Сугрива стал сыном Бога Солнца, а Бали сыном Индры.

Глава 9. Потомки Амшумана

Потомки царя Амшумана призывают Гангу. Встреча Бхагиратхи и Шивы. Потомственное древо Бхагиратхи. История о проклятии Саудасы и раскаянии Васиштхи. Род Саудасы и Васиштхи.