Грихастха ашрам - ячейка ведического общества

00:00:04 Я не знаю сколько это займет дней. Возможно три дня. Я думал провести двухдневный семинар но очевидно здесь не получится два дня очень мало минимум будет три дня, а может быть даже больше. Есть основные темы грихастха ашрама. Первая тема будет... мы попытаемся найти положительные моменты грихастха ашраме Просмотреть его с противоположной стороны грихастха ашрам. Это необходимо знать, для чего он необходим что в этом хорошего, Так как это путь духовной жизни грихастх ашрам. Следующая тема будет психология мужчины и женщины и как правильно иметь взаимоотношения в семье и как правильно общаться. Третья тема будет вожделения. «Как контролировать вожделение в семейной жизни». Это очень важная тема. И возможно ещё будет тема детей. Воспитания детей. Это то, что мы будем обсуждать.

Что такое ашрам? Для чего необходимы ашрамы?

00:01:25 И начнем с того что мы разберемся в том что такое ашрамы. Для чего необходимы ашрамы. Есть четыре ашрама. Грихастх ашрам - ашрам семейной жизни это всего один из них. И только в этом ашраме человек может общаться с противоположным полом. Во всяком случае это в ведической культуре. Таковы правила. Поскольку вся ведическая культура основана на ограничениях взаимоотношений мужчины и женщины. Это делается для духовного самосознания, т.е. для высшей цели жизни. Ашрам - буквальный смысл этого слова, это то место где практикуют духовную жизнь, т.е. там, где люди занимаются преданному служению совершают садхана бхакти - поклоняются божествам т.е. в их жизни центр это Кришна это ашрам. Ашрам так же это слово применяется для обозначение того места где живёт гуру или святая личность. Они также живут в ашраме. Это просто место где живут святые люди. Они тоже занимаются там какой-то духовной деятельностью. Это 9 процессов Шраванам, киртанам, смаранам, падасеванам, арчанам, ванда-нам, дасьям, сакхъям и атма-ниведанам т.е. там где совершаются один два три или все 9 этих процессов слушанья о Кришне, повторения о Кришне, размышления о Кришне, поклонение лотосным стопам, вознесение молитв, дружба, полное предание себя, т.е. девять процессов преданного служения – это место называется ашрам. Фактически любое место где практикуют духовную жизнь называется ашрам, но вообще человек проходит через 4 стадии развития духовного, как правило.

00:03:14 Мы говорим об общих правилах сейчас, нужно сразу подчеркнуть это, мы сейчас не будем упоминать исключения. Обычно человеку необходимо пройти через четыре уклада жизни, четыре ашрама. Есть четыре варны, есть четыре ашрама. В зависимости от варны человек может не проходить все четыре ашрама. Это зависит от варны, например

00:03:43 Я даю такой семинар, я надеюсь, что все присутствующие понимают значении этих слов, нет совершенно новых людей, т.е. здесь присутствующие знают уже эти элементарные вещи, есть 4 варны, 4 ашрама, общество людей делиться на 4 класса и 4 духовных подразделения, т.е. все находится в своем развитии, каждый занимается своё место в этом развитии общественной жизни в этой цели. То есть люди, они призваны помогать друг другу в этом, поэтому общество делиться на сословия, духовные подразделения и классы обязательно. Цивилизованное общество варнашрама дхарма называется, предназначено, чтобы развить в людях любовь к Богу, т.е. привести к высшему духовному совершенству. Есть люди, которые более склонны к аскетичной простой жизни, есть люди которые склонны к богатой жизни роскоши богатству, т.е. есть разные уровни сознания людей.

Варны. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры

00:04:44 Брахманы как правило они аскетичны, это их брахманическое качество аскетичность, простота. Они могут жить просто и мыслить очень возвышенно. Они стремятся к знанию, брахманы. Кшатрии они не живут очень просто, они живут в условиях богатства, роскоши. Кшатрии – это царь означает. Царь, тот кто руководит так же. И он обычно привязан к власти гораздо больше чем к знанию. Хотя он также имеет склонности и достаточно разума, чтобы слушать знания о душе, тем не менее сам по себе он имеет склонность к власти, больше чем к знанию. Вайшьи торговое сословие людей, они также богаты по природе вещей, они так же стремятся к богатству и они более склонны именно к богатству, чем к власти и знанию. И шудры, они могут жить довольно простой жизнью, смотря от кого они завясят, потому что это самый зависимый класс людей. Шудры обозначают помощники, рабочие, те кто помогает всем этим трем классам, они могут выполнять любую простую деятельность. Они привязаны к прославлению, чтобы их замечали, хвалили, выделяли какой-то известностью. Если шудры имеют возможность прославится он чувствует себя счастливым. И они меньше всего стремятся к знанию, ещё меньше к власти, так же к богатству они могут не стремиться сами по себе, они хотят зависеть от других, это их положение.

00:06:21Такова природа, каждый человек принадлежит к какой-то категории этих людей, и для различных варн есть как бы разные предписания как развивать духовную жизнь, например, брахманам рекомендуется пройти через четыре уклада жизни полностью брахмачари, грихастха, ванапрастха, саньяси Т.е. брахманам рекомендуется пройти это все. От ученичества до отречения, полный путь. Почему? Они способны к аскезе, они развивают знание, они удовлетворены знанием, они могут терпеть аскезы, они могут принять отреченный образ жизни. Кшатрии, они могут тоже прийти к саньясе, но иногда они остаются ванапрастхами, кшатрия в гуне страсти находится человек. Не всегда они принимают саньясу. Может быть они принимают больше саньясу. В конце жизни они могут уйти в лес, или жить в каком-то святом месте до конца своих дней. Вайшьи так же не рекомендуется принимать саньясу, может быть только ванапрасту. И шудры они не принимают не ванапрасту ни саньясу, они остаются в грихастха ашраме. И так из этих четырех ашрамов грихастха ашрам наиболее распространенный.

Ашрамы как этапы развития человека

00:07:50 Мы видим, что человек воспитывается именно в семье, семья имеет важнейшую роль. От чего зависит стабильность общества, скажем нашего общества Сознания Кришны, давайте посмотрим. Именно от семейных традиций. Это очень важно. Есть момент, когда мы знаем о сознании Кришны, это входит как бы в сферу наших интересов. Но на практике у нас нет этих традиций, которыми мы могли бы воплотить в действительность нашей деятельности. Как бы у нас сейчас накладывается мир в которым мы живем и Cознание Кришны, в котором мы хотим находится сами по себе. И так грихастха ашрам. Человек начинает жизнь в грихастха ашраме, маленький ребенок, у него есть родители, у него могут быть братья, сестры, бабушки и там есть традиции. Если есть традиции духовные, он очень быстро наследует все эти правила духовной жизни. Если эти традиции не духовные, он унаследует материальные традиции. Любую вещь, которую ему предложит семья, ребенок примет. Такова его природа. Иногда материалисты боятся, что преданные делают из детей своих преданных, но если они не сделают из них преданных, то материалисты сделают из них материалистов. Ребенок обязательно что-то примет. И долг родителей давать ребенку самое лучшее, конечно же. Для этого прежде всего человек должен быть образован, прежде чем вступить в грихастха ашрам, прежде чем знать, что хорошо, что плохо.

00:09:10 Итак это очень важный момент вступления в грихастх ашрам, от этого зависит будущее всех людей. Арджуна говорит об этом, что если семейные традиции разрушатся, появится варна-самкскара – нежелательное потомство, и это посеет разрушение по всему миру. Женщины развратятся, традции умрут религиозные, духовные, младшие перестанут уважать старших и т.д., и все разрушится в обществе. Арджуна боялся этого. И жизнь начинается с брахмачари ашрама. брахмачари учится. Чему он учится? Прежде всего он изучает науку о душе. Это прежде всего, атма, гьяна, то что интересует брахмачари. брахмачари, тот кто интересуется Брахманом - абсолютной истиной. На этой основе дается образование ребенку. Прежде всего воспитывается духовное понимание. Что такое духовное понимание? Это теоретическое знание Бхагават гиты, называется гьяна теоретическое знание Бхагават гиты, изучение Шримад Бхагаватам. Они изучают шлоки, они могут изучать санскрит, они изучают ньяю, логику, изучение для того, чтобы понять философию веды. И так же даются практические моменты. Как просто жить в чистоте, обучаются в ашраме, как просить подаяние. И как распространять книги в наших ашрамах, мы учимся. Или как готовить прасад, как его распространять, как общаться с людьми, как принимать гостей. Так есть много практических навыков также. Сюда входят также какие-то профессиональные обязанности, что человек хочет делать, чем заниматься, может быть он хочет склонен к руководству, может быть он хочет заниматься земледелием или бизнесом. Кому-то нравится работать, кому-то нравится проповедовать исключительно. Разная природа. Всему этому учатся в ашраме брахмачариев.

00:11:05 Кроме того, в аршаме брахмачариев каждый человек может получить некую подготовку грихастха ашрама, поскольку для большинства людей это неизбежно. Это неизбежные вещи для большинства людей. Обычно из ашрама брахмачарьи человек переходит в ашрам грихастхи, следующий ашрам. Это следующий шаг в развитии. Считается, что брахмачарьи это гуна невежества. Грихастха это невежество и страсть. Ванапрастха – это страсть и саньяса – это благость. То есть все начинается с невежества. Человек приходит в ашрам брахмачарьи невежественный, для обучения. Но здесь, поскольку присутствует гуру, его представители, тут все поддерживается повышенным стандартом чистоты. И вот в этих стандартах чистоты, человек живёт и учится. Так он может научиться. В условиях сатва-гуны. Поэтому когда мы придем в ашрамы, в храмы, мы увидим, что все очень чисто, все очень возвышенно. Посмотрите как живут брахмачарьи – они сияют, они очень чистые, они знают философию, они всегда в хорошем настроении, они хорошо распространяют, в них много энтузиазма, радостьи. Они в замечательной форме. Но затем наступает грихастха ашрам, означает, что человек уходит из условий, сатва гуны [имеется ввиду благости в храме] и попадает... и начинает самостоятельную жизнь. В этом случае он проявляет свои качества. Какие есть. Обычно это раджас и тамос, после обучения.

00:12:31 И мы можем зайти в дом любого грихастхи начинающего и мы убедимся в этом. Там далеко до стандарта храмовой чистоты, там далеко до стандарта садхана бакти, там далеко до стандарта проповеди, распространения книг, таких интересов. Они думают просто о том, как продолжать своё существование, где взять деньги, где взять времени на чтение книг и т.д. То есть это условия невежества и страсти. Тут нужно быть очень внимательным. Это грихастха ашрам. Итак поэтому Прабхупада говорил, что Успех в грихастха ашраме для достижения целей зависит от двух вещей. От правильной подготовки мужчины и женщины. Это две вещи. Если мужчина образован как настоящий брахмачарий это означает, что он может контролировать чувства, он не будет нарушать принципы. Это очень важный аргумент. А женщина целомудренна и предана своему мужу. Вот эти два фактора. Если присутствуют эти два фактора, оба достигают цели в жизни. Проблем минимум, в грихастха ашраме.

00:13:37 Итак, грихастха ашрам зависит от ашрама брахмачарьи, как человек прошел обучение. Но если неудачный брахмачарьи и запутанный брахмачарьи какой-нибудь принимает грихастха ашрам, то он ещё больше запутывается в грихастха ашраме, он фактически может падать. Поэтому грихастха ашрам, он может быть полезен для человека, а может быть вреден. Фифти-фифти, 50 на 50. Либо он упадет в колодец материального существования, либо он имеет сто процентные шансы. Смотря как он распорядится этим, смотря как он подготовлен к этому.

Казалось бы, преданному семья не нужна..

00:14:11 Итак, есть много отрицательного в грихастха ашраме и есть много положительного. Что мы должны выбрать? Для чего мы собрались? Мы должны выбрать положительные стороны грихастха ашрама и сосредоточится на этом. Конечно, попутно мы будем обсуждать некоторые отрицательные моменты, безусловно. Но мы сосредоточены на положительных вещах. Итак, часто люди думают, что тот кто носит белое дхоти он находится в майе, т.е. иногда представление о грихастха ашраме как о чем-то нечистом, если кто-то женился, это что-то не чистое, это тот, кто в майе. Иногда можно встретить такое отношение. То есть человек одел белое дхоти, он женился, почему он женился? Иногда может кто-то подумать. Ведь в Бхагаватам прекрасно все описано. Откройте, посмотрите. Умный человек не женится, если он поймет Бхагаватам. Не так ли? Но мы должны понять, для кого написан Шримад Бхагавад. Шримад Бхагавад предназначен для парамахамс. Во всяком случае он описан с точки зрения парамахамс. Не с точки зрения обычных людей. Мы обычные люди. Мы не парамахамсы.

00:15:27 Обычный человек должен знать, как правильно развиваться в Сознании Кришны. Он должен следовать наставлениям парамахамс, следовать то есть наставлениям Бхагавад, но не имитировать бхагавада. Так же как есть духовный учитель и ученик. Ученик следует гуру, но не имитирует гуру. Точно также бхагавад учит. Мы слушаем бхагавада и служим бхагаваде. Бхагаватам это представитель бхагавада, духовный учитель и Шримад Бхагаватам это послание от самого господа Кришны о его чистых преданных, о его преданном служении о высочайших целей жизни. Таким образом мы должны понять, что говорит бхагавад и почему оно так говорит. Бхагаватам будет говорить разные вещи, но в целом бхагавад отрицает любые привязанности. Религиозные, семейные, связанные с работой его, с исполнением его обязанностей, любые. [говорит на санскрите] это шримад бхагавада. Это то, что Кришна в конце гиты говорит, с этого начинается бхагавад: «Оставь все Арджуна». Все дхармы, все обязанности все привязанности, все исполнения любого долга. Просто придайся мне одному мне одному придайся. Я тебя сам защищаю. Ничего не бойся, Кришна говорит. Это Бхагаватам.

00:16:57 Итак, для того чтобы прийти к Шримад Бхагаватам, человек должен занять определённое место в своем развитии, как например Бхагават Гита начинается с того, что Кришна Арджуне объясняет «выполняй свой долг» Все начинается с дхармы, с исполнения долга. Итак, если человек имеет материальные привязанности, то он должен исполнять их, эти желания как обязанности, в соответствии с шастрами.

Зачем человеку семейные отношения?

00:17:27 Итак у каждого есть желание семейной жизни, где-то в глубине души, в глубине себя. Что такое семейная жизнь? Это свой собственный мир, который соответствует мне, это то место где меня понимают лучше всего, это то место где меня любят и уважают, во всяком случае, в идеальном смысле это так выглядит. То, что человек может думать об этом. То есть нам всем хочется уже каких-то вкусов жизни. Расы. И поскольку высшая раса это взаимоотношение с Кришной, она не так быстро достижима. Это означает, что человек должен развить любовь к Богу. До того, как он разовьет любовь к Богу, он будет чувствовать, что ему чего-то не хватает в этом мире. И чего не хватает? Прабхупада объясняет, для мужчины это женщина, а для женщины это мужчина. В этом наша, как бы, неполноценность, ненаполненность, мы не самодостаточны. Мужчина это лишь часть, и женщина это тоже часть. Они стремятся соединиться вместе. Что это означает? Как мужчина чувствует себя частью? Прежде всего он чувствует себя вдруг неудовлетворенным, хотя у него все есть, но ему чего-то не хватает. Сначала он не знает чего не хватает. Тоже самое чувствует и женщина. Что как бы все есть. У меня есть место где я живу, есть ашрам, есть деятельность, которую я выполняю, я слушаю Бхагаватам, я повторяю 16 кругов Харе Кришна, все есть, у нас у всех есть все, но все же чего-то не хватает.

00:18:59 Если у нас есть Святое Имя, преданное служение и нам чего-то не хватает, это значит то, что мы не парамахамсы. Это означает, что мы должны занять определённое место в варнашрама дхарме. Парамахамсы не занимают никакого места в варнашрама дхарме. Они не принадлежат материальному миру. Мы принадлежим материальному миру. Что это означает? У нас есть желания. Итак, гуна страсти. Есть желания, это означает, что есть гуна страсти, и человек должен защитится от гуны страсти, это главное в его жизни. Чтобы достичь добродетели, а затем трансцендентной платформы. Поэтому все мы подвержены влиянию гуны страсти и невежества, поэтому для основной массы людей преданных, необходимо принять грихастха ашрам, пройти через грихастха ашрам, пройти через исполнение обязанностей в семейной жизни. Куда особенно важный момент включается, воспитание нового поколения. Поэтому грихастха ашрам играет одну из самых важных ролей, фактически самую важную роль, из всех четырех ашрамов, играет грихастха. Все великие личности родились и жили в семье, с отцом и матерью. Даже господь Чайтанья, у него был отец и мать, которые воспитывали его, обучали его. У него был брат, у них были семейные традиции. Сам он принял саньясу, сам он был два раза женат. Шрила Прабхупада, Бхактивенод Дхакур, Шриваса Пандит... то есть практически вся панча-таттва это семейные люди, Нитьянанда Авадхута - все семейные люди. Большинство мы увидели семейных людей. Прахлада махарадж. Большинство мы увидим семейных людей. Если бы все они были саньяси отреченные, то люди бы думали, это путь не для нас, это путь для отреченных людей. Но бхакти она не обуславливается, любой человек может развиваться в бхакти йоге, но он должен знать как это сделать.

00:20:53 Итак, это парамахамса пурана шримад бхагавад и она развивает высший вкус в человеке. И когда этот высший вкус развит, человек становится не привязанным к материальному существованию. И не имеет значения в каком ашраме он находится уже. И в страсти брахмачари и брахмачарини, иногда в страсти они хотят достичь сразу отречения, сразу вернутся в духовный мир из ашрама брахмачарии сразу перейти в ванапрастху или саньясу в страсти иногда это происходит. Если человек действительно хочет принять саньясу, он должен быть полностью удовлетворен воспиванием Харе Кришна и любым служением, которое ему предлагают, любым. Если он полностью счастлив этим и доволен, он может полностью принять саньясу. И обычно необходима правильная последовательность брахмачари, грихастха, ванапрастха, затем саньяса. Практически каждый человек может идти этим путем отречения, если это делать правильно. Любой человек.

00:22:58 Итак мы прочитаем. Третья песня... бхагаватам тут есть? Я забыл. Нужна Третья песня 22 глава ... [обрыв записи] ... и саньясе, способе зарабатывания денег для поддержания жизни. Если дом благоприятен для Cознания Кришны, тогда не нужно оставлять дом. Можно оставаться не привязанным к грихастха как например Шриваса Пандид. Но если дома все против Cознания Кришны, можно оставить дом, воспользовавшись отречением, как Сварупа Дамодара. Неважно брахмачари человек или грихастха, он должен стать сокровенным слугой господа, тогда он будет представителем Кришны. Шрила Прабхупада говорил однажды на свадебной церемонии. Это было в 1969 году. Цитата: "Мы проповедуем культ Господа Чайтаньи. А сам он был женат. Все пять спутников Господа Чайтанья были женаты, поэтому брак это не плохо. Вовсе не нужно думать, что пока человек не станет строгим брахмачари или саньяси, он не достигнет высшего совершенства жизни, нет. Даже в семейной жизни! Но самое главное нужно знать, как привести эту семейную жизнь к сознанию Кришны".

00:23:26 Тоесть Прабхупада рекомендовал своим ученикам, практически всем, принять грихастха ашрам. Сначала он хотел сделать саньяси, у него план был такой. Это было очень важно, чтобы осуществить проповедь по всему миру. Нужны были саньяси, проповедники. Прабхупада думал, что он сделает несколько саньяси или много саньяси и они будут проповедовать по всему миру, станут его представителями. Но затем он увидел, что все юноши и девушки в Америке, и вообще на Западе они привязаны друг к другу, они свободно общаются, они дружат друг с другом, даже без брака они дружат, имеют дружбу между мужчинами и женщинами, поэтому невозможно в такой атмосфере воспитывать сразу саньясу. И он стал женить своих учеников. Тогда даже было правило, что все президенты должны были жениться, ни одного президента не было брахмачарии, потому что он сразу становился объектом и это было правилом, что все президенты должны были жениться. И ещё некоторые президенты женившись спрашивали, а можно ли ещё второй раз жениться. Что они знали, что в ведические времена это было. Они хотели перенять эту сторону жизни. То есть все они были очень привязаны к общению с женщинами, все брахмачарии и план у Шрилы Прабхупады был другой, всех поженить, затем появляется 1, 2 ребенка , жена занимается воспитанием детей, муж тогда, после этого уже проповедует по всему миру. Такой был план.

Примеры грихастха ашрама из Шримад Бхагаватам. Сваямбхуву Ману

00:25:04 Итак, мы сейчас посмотрим из третьей песни, выберем несколько цитат. Это о жизни Сваямбхуву Ману. Кто такой Сваямбхуву Ману? Это отец Девахути да? Вот посмотрите это 3 песня, глава 22, текст 33...«Император Ману со своей женой и подданными наслаждался жизнью и удовлетворял свои желания не отступая от принципов религии. Мирное течение его жизни не нарушалось ничем, что противоречило этим принципам. Небесные музыканты, всместе со своими супругами воспевали безупречную репутацию императора и каждый день в его утренние часы он слушал рассказы о верховной личности Бога, которых так жаждало его любящее сердце». С одной стороны мы видим, что император жил в роскоши. И даже было его окружение, которое было его славу, его качества, вот представьте себе, человека, которому воспевают его качества каждый день. Он царь, у него есть подданные и певцы они слагают и музыканты и поэты, они пишут стихи о нем, оды всевозможные такие прославительные и с утра он просыпается и слышит о себе, о каких-то своих подвигах, Да, вот такой образ жизни Сваямбхуву Ману. Это грихастха ашрам называется. Возможно сейчас мы не увидим такого уж, да? Но, в принципе, если жена не будет прославлять своего мужа, у них не будет хороших отношений. То это психология мужчин, о которой мы дальше будем говорить. То есть мужчина, он нуждается в этом. Особенно в грихастх ашраме.

00:26:59 Из данного стиха явствует, что император вел семейную жизнь в строгом соответствии с этими принципами. Здесь сказано, что ранним утром, в царские покои приходили музыканты, которые под аккомпонимент музыкальных инструментов воспевали Деяния Господа и император вместе со своей семьей слушал повествование об играх Верховной Личности Бога. В некоторых царских домах и храмах Индии эта традиция жива и поныне. Профессиональные музыканты поют под аккомпонимент шахная и домочадцы один за другим встают с постели, в приятном расположении духа. А когда приходит время ложиться спать, музыканты в сопровождении шахная исполняют песни рассказывающие об Играх Господа и члены царской семьи засыпают с мыслями о его славных деяниях. В каждом доме, помимо музыкальных программ, каждый вечер также проходит чтение Бхагаватам и все вместе поют Харе Кришна, читают шимах бхагаватам или Бхагавад Гиту и прежде чем отойти ко сну, слушают музыку. Атмосфера, которую создает санкиртана проникает в их сердца и во сне они продолжают петь и прославлять Господа. Так постепенно они достигают совершенства в сознании Кришны. Это очень древняя традиция и как явствует из данного стиха миллионы лет назад Сваямбхуву Ману тоже проводил свои дни, наслаждаясь счастливой и спокойной семейной жизнью, протекавшей в атмосфере Cознания Кришны.

00:28:22 То есть то, что делал Сваямбхуву Ману сейчас грихастхи должны делать утренние и вечерние программы, должны воспевать Харе Кришна, петь мангала арати, вечером собираться также и петь Харе Кришна. Музыка чтобы была духовная. Нужна, чтобы атмосфера была благоприятная в сознании Кришны. Эта атмосфера очень приятная, на самом деле. И создавая приятную атмосферу, человек будет выполнять свои обязанности в таком настроении считается, вот это важный момент.

Путь удовлетворения чувств и путь отречения. Праврити и неврити марг

00:28:54 Итак, Прабхупада говорит, что семейную жизнь, нужно знать как её приспособить к сознанию Кришны. Еще цитата из вступления к Чайтанья Чаритамриты «Вовсе не обязательно оставлять дом. Среди спутников Господа Читаньи было много домохозяинов. Главное от чего нужно отказаться, это от склонности к чувственному наслаждению. Смысл в том, что нужно принять определённый стандарт и придерживаться его». Итак тут мы приходим к таким вещам. Что есть путь удовлетворения чувств, называется Правритти марг. Два пути. Правритти и невритти. Правритти марг это путь удовлетворения чувств. И невритти – путь отречения. То есть в Искконе ясно что мы хотим, мы хотим невритти марг. И путь удовлетворения чувств правритти марг, обычно думают, что этот путь не приемлем, так как он материалистичен. Обычно мы так считаем. Верно? Мы говорим правритти марг, мы говорим это надо отвергнуть. Нужно вступить на невритти марг. Многие люди исключают возможность постепенного развития правриттти марг. Правритти марг можно понять как удовлетворение чувств, а можно понять как постепенное развитие. Вот в чем нужно... Смысл главный. Правритти марг это тоже путь, но постепенный путь. Невритти марг это уже отношение с Кришной уже совершенство. И таким образом человек должен понять, готов ли он сейчас вступить на путь совершенства сразу. На путь отречения сразу же. Как правило, нет. Как правило нужно развивать отречение. Значит для всех, как правило подходит правритти марг. Это более правильное понимание будет. Правритти марг более важен чем невритти марг, в этом смысле. И конечная цель это отречение – невритти. Цитата из лекции по шримад бхагавады в 1972 году: «Есть и то и другое правритти марг и невритти марг. Поскольку все живые существа пришедшие в этот материальный мир с правритти, то есть со склонностью наслаждаться в этом материальном мире, поэтому им даются правила. Есть два пути правритти марг и невритти марг. Правритти марг это склонность, желание материальных наслаждений, поэтому он следует правилам, делай так, чтобы он поднялся до уровня невритти марг. Целью вед является постепенно развитие до уровня невритти.»

00:31:40 Итак, навритти марг прямой путь. Кришна находится в центре и нет никаких материальных желаний. Это невритти марг. Правритти марг, ведический имеется в виду. Не просто путь удовлетворения чувств, а ведический путь. Сочетание Кришна в центре и материальные желания, которые находятся немного в стороне. Что означает в стороне? То есть мы не хотим их, материальных желаний. Но мы их принимаем, как временную необходимость. То есть преданный удовлетворяет свои чувства идя своим путем. Он знает, что в этом нет необходимости, но что он изучает Шримат Бахагаватам, он знает об этом. Но он принимает это как временные обстоятельства, без которых сейчас невозможно обойтись.

00:32:27 Грихастха ашрам нужно устроить так, чтобы уйти от материальных желаний. Если мы строго не будем следовать регулирующим принципам наша духовная жизнь будет заторможена. То есть постепенный вот этот путь правритти марг не означает, что мы в расслабленном состоянии находимся. Нет. Постепенно означает с максимальной скоростью, с разумной, как можно быстрее. Постепенно, но как можно быстрее, означает.

00:33:04 Итак, это первое о чем нужно поговорить сегодня. О том, чтобы реально увидеть эту картину. Как продвигаться в сознании Кришны. Прабхупада также объясняет на счет правритти и невритти. Что прямой путь не для всех людей. Кто-то может выбрать и прямой путь, но также необходимы и косвенные пути, потому что не все люди могут сразу принять прямой путь. Например даже, чтобы прийти в Cознание Кришны нужно просто начать повторять святое имя, соблюдать какие-то принципы. Человек иногда не может это сделать, сразу непосредственно, из-за обстоятельств. Возможно он боится, что это повлияет на его окружение на работе или в семье, или может быть он сильно очень занят, у него очень умственная работа, скажем какая-то. И он не принимает сразу весь процесс. Значит могут быть косвенные пути, всё равно нужно помнить об этом. Так же и для нас, хотя мы принимаем садхана бхакти, тем не менее мы ещё не развиты в сознании Кришны. Мы не можем непосредственно совершать чистое и преданное служение. Мы должны развиваться в этом направлении.

О необходимости постпенного развития и обучения

00:34:16 Поэтому часто мы идем косвенным путем. А что такое косвенный путь? Например мы говорим, что необходимо стать первоклассным вайшнавом. Мы не можем стать первоклассным вайшнавом за два дня. Что же делать в этом промежутке, пока мы ещё становимся вайшнавами первоклассными. Необходимо следовать правилам предписания. Вот это есть косвенный путь. Есть наставления по грихастха ашраму, это косвенные вспомогательные методы. На самом деле, кроме воспевания Харе Кришна ничего не нужно человеку. Если он воспевает чисто, то он уже знает вайшнавский этикет, он идеальный домохозяин, он идеально может выполнять любые обязанности. Но поскольку мы не идеальные вайшнавы, нам нужны знания различных вещей, иногда даже нужно прибегать к астрологии и т.д., чтобы понять кто кому лучше подходит. Видите? есть вспомогательные вещи. Веды наполнены этими вспомогательными вещами. Чтобы привести на уровень этой чистой амала пураны, безупречной пураны, так много нужно вещей описать для человека, чтобы помочь ему подняться до этого уровня.

00:35:19 И таким образом мы должны развиваться. Мы можем получить знания, скажем, о вайшнавском этикете. И мы просто узнаем, что можно вести себя так, а не так. Как правильно общаться с равными, с младшими, как со старшими. Как раздавать прасад, как встречать старших, как встречать гостей, все очень подробно описано. Как между мужем и женой, каков этикет должен быть. И поскольку мы не реализованные личности, мы должны знать эти вещи. Так же что значит быть брахмачарием. Брахмачарий должен получить подготовку, должен точно знать, очень точно знать, что он него требуется. В чем его обязанности. Сегодня мы говорим о грихастха ашраме, но также нужен будет семинар по ашраму брахмачарии, обязательно. Но это должны провести семинар брахмачарии. Я думаю, что так же будет необходим и семинар по ванапрастха ашраму, по саньясе ашраму. Но это должны проводить ванапрастхи и сатьяси. Сегодня мы говорим о грихастха ашраме.

00:36:18 Итак, вспомогательные вещи, необходимо знание, поэтому Прабхупада говорил, что мы должны стремиться вести брахманическую жизнь, а что это означает брахманичекая жизнь? Стремиться к знанию, приобретению развитию знаний и качеств. И таким образом мы можем изучить что такое вайшнавский этикет, что такое отношение мужа и жены, что такое воспитание детей. То есть это нужно знать из ведической культуры. Сейчас так же к этому есть знания. Например, родители хотят воспитывать хороших детей, они тоже покупают какие-то книги, которые написаны обычными людьми, в магазинах, пользуются ими, потому что нет ничего другого, хорошего, настоящего. Есть, «уход за маленьким ребенком», «как вынашивать ребенка» и т.д. Это необходимые вещи, но в ведах все эти рекомендации есть. И они лучше всего. Т.е. мы должны изучать внимательно веды. Бхагаватам так же это описывается. Это называется правритти марг. В зависимости от того, какое место я занимаю в этом мире, я должен знать каким путем идти, точно знать. И то, что мы видим сейчас в исконе, не очень хорошо, пока. Т.е преданные создают грихастха ашрам в состоянии незнания, невежества. Они не знают что такое грихастха ашрам. Они могут не понять в чем обязанности мужа и жены. И так у нас есть неправльные моменты, есть разводы, это плохо очень. Прубхупада очень расстраивался, когда это происходило.

Разводы в грихастха ашраме как следствие невежества

00:37:50 Сейчас даже речь идет о том, что сознание как бы привыкло. Что разводы есть - естественный факт становится. Это накладывается... сильно накладываются законы этого мира. Разводы запрещены в ведических писаниях. Это грех. Человек даже не может себе представить как это плохо, как это греховно. И сейчас мы как-бы воспитаны в этом обществе и мы не придаем этому большого значения. «Женился, ну не получилось, ну, что делать. Могу развестись, надо развестись». Еще хуже будет, ведь так? И очень часто именно таких вопросов больше всего, острых вопросов. Мы уже предвидим, что именно у грихастха есть всегда острые вопросы. «А что делать?», они спрашивают. Если муж или жена или кто-то еще, не преданный, он такой, такой, он демон, или она демон, или прочие вещи. Ответа никакого нет. Мы говорим, что это не ведическая культура. Вы все сделали неправильно, это были ошибки, но это простительно в каком-то смысле тем людям, которые ничего не знали об этом раньше. Но это не простительно, когда преданный совершает такие вещи. Когда преданный совершает такие вещи, это уже менее простительно. Это действительно уже греховно, т.е. нужно быть очень ответственным, точно так же как мы получаем инициацию. Это очень ответственный шаг принятие духовного учителя, это не мода. Это не просто дело какого-то вкуса, кого выбрать, кто мне нравится. И повесить фотографию на стену. Там он так хорошо улыбается... Нет, мы знаем, что это глубокая традиция духовная, принятие в сердце наставлений. Это путь к богу это полная вера означает. Кто обладает полной верой в гуру, автоматически он прогрессирует, он достигает Cознания Кришны. И так же если человек принимает грихастха ашрам, он должен осознать это прежде всего с позиции долга, обязанности. В чем мои обязанности?. Могу ли я это сделать или не могу?

00:39:51 Итак, когда преданный совершает такие ошибки происходит падение. И эти падения могут быть довольно тяжелые. Поэтому правритти марг , путь удовлетворения чувств должен быть связан с наставлениями шастр. Если я не знаю шастры, что говорят шастры на этот счет, я должен сначала спросить. Не хорошо, когда под давлением своих каких-то чувств, вождения, беспокойств, принимаю вдруг какое-то решение, выйти за муж или жениться. Лишь бы как-то избавиться от моих собственных проблем. От этого огня вожделения. Это не решает проблемы, а увеличивает проблемы.

00:40:27 Итак, для этого необходимо некоторое образование и преданные не должны стесняться в этом отношении получить знание, стеснение означает ложная гордость. Человек может быть думает о себе как о саньясе, или как об устойчивом брахмачарии, говорит я не должен интересоваться этими темами. Это грихастха ашрам, это жизнь не для меня это не чистое существование, я чистый брахмачарии, я потом приму саньясу и т.д. Лучше быть честным внутри себя. Не нужно играть роль внешнюю, нужно быть таким каков человек есть. Это будет самое лучшее для него. Каждый должен выполнять свои обязанности, а не чужие. И Прабхупада дает пример слона Гаджендры который как слон очень сильное животное, но он оказался в такой ситуации, что крокодил оказался сильнее его, а почему? Потому что он был в воде. Не его родная стихия. Слон Гаджендра попав в воду там был слабее чем крокодил. Крокодил – это его стихия. Он схватил за ногу слона и стал побеждать. И время шло и крокодил всё равно находился в родной стихии и он становится сильнее и побеждал слона, а слон поскольку находился не на суше, он становился слабее в воде. И постепенно он слабел, а крокодил получал силу. И крокодил явно стал брать верх над слоном. И уже Гаджендра готов был умереть, но он был преданным, он взмолился к господу. И на суше, этот слон, он может легко убить крокодила, никакого труда не составляет ему. Но в воде он не смог этого сделать.

Отречение в аспекте грихастха ашрама

00:41:58 Итак Прабхупада приводил этот пример однажды, чтобы показать преданные должны занять сильное положение в сознании Кришны. Сильное положение означает варнашрама дхарма. Ашрам и варна. Сначала варна, потом ашрам этим занимается. Сначала определяется варна для человека, а потом ашрам. Не наоборот. Но видно тенденция все наоборот. Сначала ашрам, а потом он думает о варне, что же куда пойти работать, чтобы поддерживать семью. Сначала варна определяется и затем ашрам. Вот это один момент. Во всяком случае, если мы не действовали таким образом и ещё не действовали таким образом мы должны выслушать все, запомнить, обучится и ещё своих детей обучить именно таким путем. Чтобы они знали с самого начала, что сначала варна, потом ашрам. Итак, это дается для нас, чтобы мы могли обучать.

00:42:59 Итак, прямой путь он связан с очищением человека. Чем более человек отречен, тем более он может практиковать это отречение, жить в отречение. Быть отреченным и жить в отречении, не одно и тоже. Иногда мы можем быть отреченными. Например, мы можем быть отреченными, но жить в условиях грихастха ашрама, такое бывает. Шрила Прабхупада, Бхактивенода Тхакур они были отреченными, но не были в отречении ещё долгое время, поэтому это не одно и тоже. Чаще всего понимают так, что жить в отречении и быть отреченным вот это одно и тоже. Нет, это не одно и тоже. И в грихастха ашраме также можно быть отреченным. В брахмачарии ашраме можно быть отреченным. Фактически все ашрамы предназначены для отречения. Все ашрамы. Грихастха ашрам не исключение. Он тоже предназначен для отречения. Но есть некоторая уступка. Как можно привести пример с луком и стрелой. Чтобы выпустить стрелу нужен лук. Итак у нас есть цель. Нужно выпустить стрелу в цель. Мы ложим стрелу на тетиву, теперь мы должны что делать? Оттягивать назад, смотрите. Некоторая уступка идет. В другую сторону, совершенно в противоположную сторону. Но если наше Cознание Кришны при этом остается, то это напоминает лук. Лук – это наше Cознание Кришны. Что означает? Что занимаясь какими-то обязанностями в том мире, мы развиваем свою склонность думать о Кришне больше. Да, например, грихастха ашрам, также человек может чувствовать разлуку с господом, желание быть больше на программах, желание больше повторять мантры, читать больше книг, но вот времени у него не хватает, но у него желание больше он сожалеет об этом. Таким образом напряжение этого лука усиливается таким путем, желание его духовной жизни усиливается таким путем. Он конечно работает для Кришны, но он хочет предаваться больше, больше и больше естественным путем, потому что он работает для него. И таким образом хотя он действует как бы в материальном существовании, всё это как бы в обратную сторону кажется. Движение, желание служить Кришне усиливается при этом. И в какой-то момент он опускает свои обязанности. Когда они выполнены. И что происходит? Вот это сильное желание, этот лук, выстрел получается. Стрела вылетает и достигает цели очень быстро. То есть грихастха ашрам предназначен так-же для духовного знания и отречения. Это не просто шаг назад и лук сломался. Желание пропало со временем. Вот нужно знать как поддерживать в себе Cознание Кришны это главный момент. Об этом здесь и будет говориться далее.

00:45:43 Что же Сваямбхуву Ману как он поддерживал в себе это все? В какой роскоши он жил, это был император всего мира! У него была жена, у него была прекрасная дочь и т.д. , он исполнял свои обязанности. Но здесь говориться, что для грихастхи самое важное это слушанье из истинного источника. Но, в ведические времена брахмачарьи слушали в ашрамах, ванапрастхи также проводили время за слушаньем и чтением, и обсуждением. И саньяси ходили и проповедовали. Поэтому у нас проявление слушать обычно относится к грихастхе. Что брахмачарьи уже слушает, ванапрастха уже углубляет своё отрешение, саньяси уже проповедуют. У них есть эти обязанности. Но вот эти духовные наставления для грихастхи даются в основном. Сейчас это для всех. Для живущих в храме брахмачариев , для прихожан, которые приходят в храм, также слушанье, для грихастх, для кого угодно, мы видим. Это наш основной процесс шраванам киртанам. Итак Прабхупада говорит. Итак, нужно приспособить этот процесс к грихастха ашраму. Здесь все уже устроено в храме, это работает. Мы можем ощущать как это благоприятно для духовной жизни, жить в храме, слушать, общаться, воспевать. Теперь это нужно приспособить к грихастха ашраму, если человек принял такой ашрам. То есть так же должно быть подобие каких-то программ храмовых дома, ежедневно. Это должно быть правилом. Обычно в доме грихастхи есть божества, они служат вместе с женой, поклоняются им, серьезно поклоняются им, как в храме. И тогда становится атмосфера храма.

00:47:30 Я бы не хотел сегодня заходить дальше этого. Давайте вот сегодня мы обсудим эту тему.

В следующий раз мы будем обсуждать психологию мужчины и женщины.

Ответы на вопросы

- А если ашрам неудачно прошел? Скажем брахмачари ашрам неудачно прошел, то грихастха ашрам может стать для него помехой. Но Шрила Прабхупада иногда рекомендовал принимать грихастха ашрам своим ученкам, которые ... ну далеко не были скажем так удачливыми брахмачариями. Как это можно объяснить?

00:48:18 Как Прабхупада говорил, нужно спасать то, что ещё можно спасти. Для каждого человека можно найти какие-то рекомендации в сознании Кришны. Для любого человека. Для очень обусловленного, для не очень обусловленного, для каждого есть возможность прогрессировать. Даже если он неудачный брахмачарии, что с этим можно поделать? Если он уже таков. Если он уже таков, то ему нужно дать дальше наставления, чтобы он уже дальше прогрессировал. Здесь следующие стихи: "Ману принадлежал к числу благочистивых царей. Хотя он и был поглащен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере проникнутой сознанием Кришны."

00:49:00 Итак, человек может стремиться к материальным удовольствиям, но он не должен опускаться на дно жизни. Например, если человек не может соблюдать регулирующие принципы у него напрашивается вывод таков, что нужно принять грихастха ашрам, чтобы принципы не нарушать, в семейной жизни иметь секс, это не правильно. На самом деле Прупада говорил о двух способах соблюдать регулирующие принципы в семье. Первый, это то, что он имел в виду всегда. Секс это только для зачатия детей, это всё. И второй, секс вне брака считается запрещенным. Если человек не может соблюдать эти принципы, в этом случае он должен внутри своей семьи решать свои проблемы. Но это не то, что Прупада требовал для инициации. Но тем не менее эти наставления помогают человеку, смотрите. Если он будет нарушать принципы в семье это лучше чем если он их будет нарушать не в грихасха ашраме. Это гораздо хуже будет. Такой человек будет распространять странные вещи тогда вокруг. Беспокоить, приставать и т.д. Сбивать с толку людей. Поэтому в этом случае тоже может сказать духовный учитель – женись. Хотя он будет знать, что он будет нарушать принципы жизни, но это лучше, чем если он будет на кого-то влиять. Тут место, время, обстоятельство. Но мы должны знать, что же от нас хочет духовный учитель. Он не хочет чтобы мы просто как бы зацепились за Cознание Кришны, он хочет чтобы мы развивались, прогрессировали. Эта тема будет обсуждаться, тема вожделения на самом деле.

... Вы сказали простая жизнь и возвышенное мышление. Так что же всетаки простая жизнь это нищета должна быть или что то ещё подразумевается? Возвышенное мышление это понятно...

00:51:03 Если понятно возвышенное мышление, то должно быть понятна и простая жизнь. Это очень связано. Простая жизнь это не какой-то стандарт, скажем как у коммунистов, всем по 100 грамм масла, по пол булки хлеба, например. Это не это имеется в виду. Не эта простая жизнь. Простая жизнь описывается в Шри Йшопанишад - каждый должен бать столько сколько ему необходимо для жизни и не больше. У каждого разные потребности у человека. И когда мы развиваем высокое мышление мы сможем применить принцип простой жизни. То есть когда мы научимся контролировать чувства, мы сможем понять наш минимум. Например, брахманы самые аскетичные люди и они самые бесстрашные в этом отношении. Но если это брахманы, настоящие брахманы. Они могут жить даже в нищете, чистые брахманы. Это их не беспокоит. Обычные люди не смогут, это их обеспокоит, подавит такой образ жизни, нищета она просто подавит человека, он будет страдать. Но если кто-то обладает такими качествами возвышенного брахмана он может жить очень просто, действительно очень просто. Если человек не брахман а кто-то другой он должен выбрать жизнь не брахмана, а в соответствии со своим укладом жизни. Понять в чем его обязанности, например вайши, он не живёт простой жизнью, по сравнению с брахманами. Он живет, одеваясь красиво, у него украшения на руках, в ушах может быть, на голове и т.д. какие-то красивые вещи любит, торговлей занимается. Но у него есть обязанности, у него есть обязанность заботиться о коровах, о своих подопечных, шудры работают у него, простые рабочие. И у него есть религиозный долг и обязанности, который не дает ему сверх меры накапливать ему это. Что он жертвует, он поддерживает, занимается благотворительностью, он часть отдает царю и так далее, у него есть обязанности, он делает это добровольно. Почему. Это и есть Cознание Кришны. В сознании Кришны человек сознательно ограничивает себя. Например мы принимаем регулирующие принципы здесь добровольно. Нам никто не навязывает и не заставляет, нам просто объясняют, что это хорошо, это плохо, но выбираем мы сами. И чем более у нас Cознание Кришны тем больше у нас способности выбирать хороших вещей ... правильные вещи. И вот это знание, которое исходит из брахманов, оно контролирует все в обществе. Каждый берет его на столько на сколько необходимо. Это брахманическая культура. Поэтому это зависит именно от степени Cознания Кришны, на сколько человек сможет правильно ориентироваться в количестве чувственных наслаждений.

- Сначала возвышенное мышление, а потом уже определение простой жизни. Так я понял?

00:54:05 В принципе, можно сказать так, но необходимы одновременные усилия.

- От чего приходит неудовлетворенность ?

От чего приходит неудовлетворенность, если человек живёт в самых лучших условиях, в условиях храма. Для духовной жизни это самые лучшие условия. Если вы говорите о нашем храме, он ещё строится. Нельзя сказать, что сейчас тут самые лучшие условия. Пожалуй тут трудные условия, чтобы жить работать и шум сейчас тут. На самом деле это очень не просто, концентрироваться сейчас на этих темах. Из-за этого шума просто. Но мы принимаем это, потому что у нас нет другого выхода. Если вы живете здесь и тут целый день гремит, то понятно, или пыль, грязь, цемент и это постоянно, для преданного не очень будет приятно. Все это влияет. Омовения совершать не удобно, я не знаю что еще, просат может быть не для всех подходит. Есть какие-то проблемы. В комнатах живут не те люди с которыми бы хотелось жить. Есть много, много факторов. Но, если человек удовлетворен сам в себе, он может терпеть конечно эти вещи. Поэтому наша обязанность научится быть удовлетворенными в себе. Не думайте, что грихастха он не должен быть удовлетворен в себе. Грихастха если не будет удовлетворен в себе, он не сможет быть грихастхой. Те же самые вещи, только в других обстоятельствах он это делает. Те же самые требования остаются. Ничего не меняется для любого человека, для брахмачарьи, для грихастхи, для ванапрастхи, для саньяси, духовная жизнь та же самая.

00:55:44 И какие могут быть беспокойства? Эти беспокойства могут быть от того, что у человека нет достаточно хорошего, теплого общения с другим человеком, тогда возникают трудности. Или он не чувствует своей нужности и заботы о других преданных. То есть те вещи, которые мы обычно получаем в семье. Если ребенка любят в семье, заботятся о нем, рады ему, он нравится родителям и т.д. разве он беспокоится? Нет, он не беспокоится. Я точно это знаю, он не будет беспокоиться. Я был любимым ребенком в семье, у меня не было проблем никогда. Все проблемы были у моей сестры. Она не была любимым ребенком. Я наслаждался этим. И до сих пор это так. (смеется) Поэтому я знаю, что если кто-то любимый ребенок в семье у него нет проблем. Но у моей сестры были проблемы. Ей чего-то не хватало. Понятно чего. Нужна забота человеку, внимание, много, он требует этого, он хочет. Это наша материальная природа и от кого мы хотим получить эту заботу и внимание? От кого?

Говорите в слух. Мы говорим пока о брахмачарьи. От кого мы хотим получить?

- От окружающих, от старших.

00:57:08 От старших? На самом деле в высшем смысле слова мы хотим получить от гуру. Не так ли? Если бы нас сейчас гуру полностью принял бы мы были бы счастливы на 100%, верно же? Но, гуру не так-то просто удовлетворить, поэтому мы несчастливы. Гуру невозможно удовлетворить просто вот таким нашим положением и так скажем гурумахарадж, мне чего-то не хватает, вот дайте мне это все. Он готов дать, да, но он ждет когда ученик будет готов. Он не сказу как бы даст это благословение чистой любви к богу и то что мы так хотим, а мы именно этого и хотим, но мы не получаем этого. По своим же мотивам, по своим причинам не можем получить сейчас. Поэтому у нас возникает желание просто иметь вкус, вкус жизни какой-то. Но нет любви к богу, ну хорошо, но какой-то вкус должен же быть в жизни. И в чем же этот вкус? В чем вкус жизни основной? В наслаждениях, да. И вот эти высшие наслаждения между мужчиной и женщиной.

- Сказано что великие личности, многие цари, имеют по несколько жен, и от каждой они детей имеют ...

- Почему ведические цари имели много жен и имели много детей?

- Не только цари, святые люди, великие личности

00:58:44 Святые. Великие люди. У некоторых это была обязанность, например. Это была обязанность иметь как можно больше жен, как можно больше потомства. Заселить вселенную нужно было. От них это ожидалось. И они были духовно очень возвышенны, квалифицированны для этого. Это не было какое-то нежелательное потомство, знаете ли. Случайные дети рождаются, как у кошек и собак, да? Не, они были очень возвышенными личностями. Они знали как поддерживать дхарму в этой вселенной. То есть они планировали этих детей. Несли такую ответственность. Праджапати это очень возвышенные личности. Что касается этой ведической традиции, скажем цари имели по нескольку жен, пандавы имели наоборот, одну жену. Пять мужей и одна жена была. В кали-югу человек, он как бы не понимает смысла в этом. Почему? У нас другие традиции потому что. Что такое пять мужей и одна жена, т.е. нам трудно представить. Почему трудно представить. Потому что не соблюдаются регулирующие принципы сейчас. Поэтому в этих условиях, когда принципы не соблюдаются - это запрещается иметь такую форму брака. Или наоборот, один мужчина и много жен.

01:00:05 Запрещается, если он не может нести за них ответственность, это те санкции только на чувственные наслаждения. Первое, наиболее важное условие, человек, мужчина должен уметь нести ответственность, за тех подопечных это его жена и дети. Духовную ответственность, за их духовное развитие, за их сознание. За то, что он может полностью поддерживать и удовлетворить хи, чтобы они были спокойны и развивались, прогрессировали. Это не просто, это потом превратилось в чувственное наслаждение, когда эти цари или кто-то царьки, они просто крали себе самых красивых женщин, гарем и так далее, это традиция уже извращенная. Это просто было чувственное наслаждение.

вопрос не слышен...

Но вы же ответили на вопрос уже. Какую роль играет привязанность к духовному учителю. Распахиваются врата к освобождению.

- Здесь говорится привязанность, что это подразумевается просто почтение или привязанность как любовь?

01:01:38 Хотите узнать что такое привязанность? Есть разные уровни привязанности к духовному учителю. Это развивается. Высшая привязанность это уровень духовной любви. Но ученик, он постепенно поднимается на этот уровень. Обычно начинается с исполнения обязанностей. Просто гуру говорит, что нужно делать, ученик должен так делать. Нравится ему, не нравится, привязан он, не привязан. Раз он дал обед и принял духовного учителя, то он должен так поступать. Это его обязанность, его долг. То есть с позиции дхармы. И вот с этой позиции начинают развиваться отношения с духовным учителем и развиватся привязанность. То есть важно удовлетворить духовного учителя. Точно такой же момент и грихастха ашраме. Муж для жены как духовный учитель. И муж должен быть доволен служением жены. Прежде чем она получит благословение, его благословение. Как в случае с Кардамуни и Девахути.

- Чайтанья Чаран прабху, если муж стал осознавшая себя личность, это понятно, а если он не садху?

01:02:50 Муж преданный, он становится садху. Нужно принять это во внимание. Он сейчас может быть не садху. Поскольку он преданный, он станет садху, нужно быть внимательным на этот счет. Жена должна быть внимательна. Если он занимается преданным служением, он станет садху. Нужно воспринимать его уже поэтому как садху. И помогать ему во всех отношениях.

- а если не преданный вообще?

- Вообще не преданный? Тогда это не грихастха ашрам. Тогда не подходят эти все примеры. Что делать? Я не скажу.

- Как сейчас правильно определить варну?

01:03:53 Как сейчас определить правильно варну? Возможно мы не сразу сможем определить варну точно, но мы должны определить сферу деятельности обязательно. Что-то мы должны всё равно уже делать, как-то зарабатывать, если мы говорим о грихастха ашраме, мы должны как поддерживать семью. Возможно мы не знаем своей варны, но мы должны какие-то обязанности на себя принять материальные. Какие мы можем в данном случае. Это факт, что варну бывает трудно определить. И даже если мы определили варну, бывает трудно занять себя в соответствии с варной, это же не варна шримадхарма, верно же. Если мы о варна скажем быть брахманом, священником, то сложно мне найти место где-то в материальном мире и получать деньги за это. Или кшатри тоже самое, не подходит ничего, поэтому преданные просто зарабатывают как могут. И варна в данном случае будет просто их работа их профессия, какая-то занятость. Это имеется в виду. Приходится идти на такие компромиссы.

...[не слышно]...

01:05:05 Верно, прежде чем ашрам, грихастха ашрам нужно знать как уже поддерживать его. До того как принимать. Не так что человек отменяет ашрам, а потом начинает думать, приходит проблема, как же поддерживать семью, да? Вот тут очень большие проблемы у преданных. Очень большие трудности приходят. Нужно как можно больше усилий направить на то, чтобы оградить свою семью от всяких трудностей. То есть так мы создаем трудности, наоборот, принимаем семейную жизнь и не знаем как поддерживать семью. Мы создаем трудности. Плохую карму создаем. И конечно же приходят страдания и дети будут страдать, и жена будет страдать, и родственники будут недовольны. И плохой пример будет в жизни преданных также. Во всех отношениях это будет плохо. И так они разочаровываются в грихаста ашраме полностью. И другие смотрят и говорят, да, это ужасно вообще. Тут человек сразу в майю погружается. Он вообще не знает что делать. Он ходит туда, ходит сюда, вернется обратно, он не знает в чем его обязанности, в чем его долг, повторять ему мантру, не повторять, не понятно. Что приходят такие материальные трудности, что он не может понять, что же Кришна хочет от него, раньше он мне помогал, а где же сейчас Кришна.

...[не слышно]...

- До скольки они будут работать, интересно? До девяти? (звук электродрели перфоратора на фоне)

...[не слышно]...

- Надо ещё раз повторить, я не слышу вопроса.

- Чтобы определить возможности как ты будешь зарабатывать деньги, нужно же както попробовать, а когда брахмачарья живёт в ашраме у него нет такой возможности, как быть???

01:07:13 Когда брахмачарьи живёт в ашраме у него нет возможности попробовать зарабатывать деньги, да? Попробовать себя, как бы в этом, как же он может научится этому до того как создать грихастха ашрам. Грихастха ашрам не создается внезапно. То есть во всяком случае система, которую предложили джибиси они очень полезна для нас. Мы должны знать как в искконе осуществляется вот этот шаг грихастха ашрам. Переходит человек из брахмачарьи ашрама в грихастха ашрам. Не так: что-то происходит за несколько дней. Как у людей это происходит. Они вдруг решили и пошли расписались. Еще заплатили деньги, чтобы вне очереди. Поймите, что вот эти вещи которые происходят в материальном мире, вообще не обращайте на них внимания. Это все не правильно, полностью не правильно. Вот если в чем люди совершают ошибки, то только в этом направлении, в отношениях между мужчиной и женщиной. Это главная проблема сейчас. Вот в этом деградация основная. А все остальное интоксикации и все остальное это уже отсюда. В центре мужчина и женщина. И они хотят наслаждаться. Своими гениталиями. Вот и вся проблема этого общества. Больше ни в чем её нет. И преданный он делает это постепенно. Прежде чем они поженятся, они должны быть помолвлены. Тут должны вмешаться авторитеты, обязательно. Иногда это делают духовные учителя, иногда они не хотят этого делать. Иногда они просят кого-то из грихаст этим заниматься кому они доверяют. Иногда они просят авторитетов этим заняться. Так или иначе, если брахмачарии брахмачарини, они хотят пожениться и они живут в храме, можно объявить помолвку, если они серьезные. Нужно поговорить с ними конечно, чтобы авторитеты поговорили с ними немножко, чтобы узнали, почему они хотят жениться итак далее. Обстоятельства при которых это происходит. Немножко познакомиться с ними и потом если так все довольно удовлетворительно можно объявить помолвку, чтобы все знали об этом. Это важно. Это не хорошо, если начнут общаться, не помолвленные. Начнется переполох в этом случае, т.е. нужно объявить помолвку обязательно. Итак, они помолвлены, теперь всё это знают, они общаются довольно ограниченно, они никогда на виду не проявляются свои привязанности, вот этому нужно учиться с самого начала. Посмотрите какой интересный момент. С самого начала. Не так что они держаться за руки, здесь в храме, разговаривают и когда к ним говорят «а мы помолвлены» у нас все в порядке, у нас есть санкция на чувственные наслаждения, вот документы, вот президент подписал, все, можем держаться за руки, смотреть друг на друга, сколько угодно, сколько хотим.

01:09:54 То есть нужно учитывать эту атмосферу, что это храм здесь брахмачарьи брахмачариньи, они не должны даже видеть этого ничего. Нужно быть очень внимательным. Они могут иногда выходить на улицу, но на самом деле им даже строго запрещено гулять наедине где-то в парках. В парках, особенно в парках. Что такое парки, вы должны знать. Там много таких людей гуляет, и не только таких гуляет людей, и в такой атмосфере общаться это ужасно на самом деле. Ясно что у них желания просто наслаждаться друг другом, больше ничего. То есть сразу наступают ограничения, причём очень сильные. Они практически брахмачарии, брахмачариньи вот и все. Очень маленькая разница. Разница только в том, что они уже начинают думать друг о друге. Ум уже не мечется у них. Сначала ум мечется, за кого выйти за муж, ум думает, за того, тот посмотрел, нет, тот не посмотрел, нет, сейчас уже не смотрит, тот смотрел сегодня, может быть за того, итак они мечутся. И брахмачарии смотрит там, так же оценивает, кого взять в жены. Кто там красивее, кто там скромнее, как ему кажется, когда он так смотрит на кого-то, глаза опускает, скромный человек очень, скромный. Его очень легко обмануть этого человека, когда просто глаза опустить и он сразу привлечется вот этим всем, какое отречение он подумает. У меня столько вожделения, а тут столько отречения, удачный союз был бы.

01:11:20 Итак майя действует удивительным способом здесь. И так ум мечется, но если они помолвлены, главная их вещь в том, что их ум не мечется. Они успокаиваются, они не беспокоят никого, они думают друг о друге, это вот достаточно вполне, чтобы развивать отношения. Не нужно держаться за руки, или ещё за что-то держаться. Нет необходимости. Нужно просто думать, ум, достаточно ума, вполне достаточно уже. Материальная природа работает очень очень тонко, и часто они сразу вступают в интимные отношения, а потом решают жениться или не жениться. То есть люди, вообще, в материальном мире. Так происходит. Это не наши традиции. То есть мы должны обуздать свои чувства с самого начала, и этих мыслей достаточно, мы должны просто познакомиться, не вступать в какие-то близкие отношения, не поддаваться этой эйфории, в течение года. А за этот год мы можем разумное решение принять, ожидая. Авторитеты также будут смотреть, не было ли, что-то не правильного и т.д..

01:12:24 Как только они сразу вступают в близкие отношения уже невозможно управлять этими людьми. Все. Авторитет не поможет. Все, они говорят, "мы женимся, все решено, что мне мать и отец? под венец и конец!" это их настроение. Невозможно уже остановить. Вожделение не останавливается. Тут нужно очень осторожно. Это как две капли, знаете? Вот они только сомкнуться и оп, они сливаются, а тут нужно осторожно, чтобы они близко не подходили. Чтобы были рядом, но близко чтобы не подходили. Очень осторожно этот переход из брахмачарии ашрама в грихастха ашрам. И одновременно с этим человек должен научится понимать, что не просто ему доставили удовольствие, жена на меня будет смотреть, я буду смотреть на жену, и это ощущение любви и счастья уже будет, уже она есть, уже это получают. Нет, он должен думать о том, как я буду поддерживать семью. Вот в течение этого года, он должен думать на эту тему. То есть уже у него какие-то перемены будут происходить в уме. Главное чтобы эти перемены в уме происходили. Он должен понять это на основании долга, обязанности. Тогда он уже за это время чему-то, уже начинаются какие-то действия с его стороны. Что же он будет делать конкретно. Если он не готов что-то делать, можно повременить еще, пол года или год помолвки. Очень хорошо. Чем позже, тем лучше вообще. Для русских людей точно, уж не знаю как на западе. На западе мне кажется более разумные в этом отношении, более практичные в материальном отношении люди. Мы сталкивались с преданными на западе, они вполне способны это делать. Зарабатывать деньги и т.д., это они могут. Даже молодые люди знают как это делать, очень разумно. Что касается русских преданных то, минимум для жениться 30 лет. В 30 лет жениться нужно. А вот за муж нужно выходить как можно раньше.

01:14:19 То есть есть некоторые проблемы безусловно. У нас часто бывает и наоборот и по разному, видите как. Есть разные варианты. Но вообще человек до 30 лет, он не созревает здесь в России до грихастха ашрама. Недавно мне один написал письмо, спрашивал совета, именно по грихастха ашраму. В чем вообще здесь высший смысл общения мужчины и женщины, может быть есть какие-то тайные знания. Я ему написал о том, что нужно научится просто выполнять свои обязанности. Он не смог этого понять с первого раза. Что здесь такого в этих обязанностях. Так это главный момент. Ответственно, обязанность. Те слова которые все избегают. Молодые люди. Ответственность, обязанность, они не понимают значения этих слов. Это исходит от каких-то зануд. Ответственность, обязанность, чувство долга. Они не понимают этого ничего. Вот пока он не понимает, он не должен менять ашрам.

01:14:19 Итак, практичность, это наш как бы принцип. Грихастха ашрам. Ведический пример. Что если у нас нет земли зачем заводить корову? Что вы с ней будете делать? Скажите мне. Нет земли. Зачем заводить корову? Это же странно. У человека нет земли. Он приводит корову домой. Зачем? Ну как, дает молоко. Молоко то дает, но земли-то нет, чем кормить ее? Ну я об этом как-то не подумал. Я думал что она просто дает молоко. Это же странно. Есть земля, тогда заводите корову. На одну корову один гектар земли. Две коровы – 2 гектара земли. Вот если есть земля, заводите коров. Нет земли не заводите коров. И так разум должен быть впереди. А сейчас как они. Они женятся, ребенок скоро будет а жить им все ещё не где. Не так ли? И они борятся потом отчаянно за выживание. Так бабушки, дедушки, правительство, какие-то займы берут.

01:16:25 Я не думаю, что мы можем гладко устроить, но какая-то подготовка должна быть. Грихастха ашрам это большая ответственность. Плавный переход. Еще потом по резолюции джибиси они живут год семейной жизнью, они могут расписаться формально, и жить как муж и жена отдельно до обряда ещё год. Опасность, возможность развода, дается ещё время даже. Итак, год помолвки, год семейной жизни вместе, минимум значит получается два года, после этого уже совершается обряд, если все хорошо.

- ...[не слышно]...

- Грех. Но не такой большой, как если был бы обряд. Это всего лишь смягчает. Это просто мы приспосабливаемся к кали-юге. Если дети появились? За этот год, до обряда? Сейчас может быть все что угодно. И после обряда и до обряда, и во время обряда. Такое вожделение, что я не знаю. Всякие случаи есть и в исконе и вне искона. Но мы говорим о правилах. Конечно всё это может быть.

01:17:53 Нет, сначала нужен обряд, потом дети. А что это будут за дети? Без обряда. Неизвестно какие это будут дети. Разве это дети? Как они говорят. Мы говорим о том, как лучше всего устроить. Всякое может быть, но мы говорим как лучше это устроить.

...[не слышно]...

Да, в ведические времена все женщины были замужем. Обязательно. Отец заботился об этом. Не было так, чтобы какая-то женщина не была за мужем. В ведические времена этого не существовало.

...[не слышно]...

Путь отречения? Женщина идет следом за мужем в ведические времена. Муж принимает отречение. Жена также живёт с отреченным. Она не принимает и её образ жизни может быть отреченным.

...[не слышно]...

Нет, для женщин это не рекомендуется. Нет. В детстве её защищает отец, в юности муж, в старости взрослый сын. Она под опекой находится. Это не рекомендуется.

...[не слышно]... Когда брахмачари жаловались на брахмачарини, искали прибежища...

01:20:59 Прабхупада говорил об этом, что женщины, если у них нет мужа, если они без защиты находятся, то президент должен оказать такую поддержку, защиту. Но в этом случае есть наставления, есть рекомендации. Так же нужно осторожно принять этот факт, чтобы ашрамы не были наполнены одними без как бы, незамужними женщинами или матерями одиночками. Это ослабит сразу же духовную силу храма и проповеди. Есть и те и другие наставления. Но в идеале президент должен заботится об этом.

...[не слышно]...

- Да, да, да. Да в исконе мы принимаем это.

...[не слышно]...

01:22:32 Но мы вот только что об этом как раз и говорили. Только что отвечали на этот вопрос. Вдруг, не должно быть такого. Вдруг, внезапно он должен жениться. У него нет ни работы, ни способности содержать семью, но он должен жениться при этом. Он должен сделать всё это в гуне благости, на это потребуется довольное количество времени, чтобы это осуществить правильно. Ели он принял решение жениться, это не означает, что он должен мгновенно это сделать. Он должен идти к этому постепенно.

...[не слышно]...

Я не знаю, да, иногда бывает и такое.

...[не слышно]...

Дом не удастся купить, видимо. Похоже на то. Поэтому пока лучше не жениться. Нашему поколению лучше не жениться, видимо. Я не знаю. Сейчас, в данном случае, вот в данном. Мы столкнемся с трудностями. Если мы женимся мы столкнемся с трудностями. Вот эти первые преданные, которые сейчас, как бы идут в грихастха ашрам и как-то выживают в этом мире и этот путь труднее всего. Следующий может быть уже будет связан с их деятельностью. С первыми. Им немного легче вступить в эту жизнь будет и если преданные что-то делают и так далее, есть какая-то уже община целая. Пока у нас это очень не развито, посмотрите.

- а откуда появятся дети?

Мы говорим просто о том, что на это потребуется время определённое. Если дети рождаются в плохих условиях это не хорошо. Для детей не хорошо.

...[не слышно]...

Сейчас трудно обвинять и храма, трудно это делать, потому что таковы обстоятельства. То есть преданные они не то что отказываются от помощи другим, они просто часто не в состоянии им помочь материально.

...[не слышно]...

Верно. Сначала начинается с обучения все.

как вы думаете приемлим ли такой вариант заботы храма, в том чтобы не то чтобы храм там покупал человуку дом или его обеспечивал, а просто может быть храм должен позаботиться о том чтобы создать общину грихастх, и община она и будет заботиться о том чтобы создавать браки и помогать...

Да, такие варианты есть. Есть такие варианты. Это более подходяще.

...[не слышно]...

01:26:35 Вопрос: "грихастха-брахмачарии, есть такое понятие, какие обязанности грихастха-брахмачарии". В исконе Прупада вот пользовался таким понятия грихастха брахмачарии, т.е. тот человек который имеет семью и соблюдает все принципы как брахмачарии. Это грихастка брахмачарии. Он хотел чтобы все преданные все семейные люди были грихастха брахмачарии. Т.е. мы имеем семью, мы имеем детей но мы соблюдаем принципы саморегулирующие так же как брахмачарии. Строжайщее соблюдение принципов. Грихастха брахмачарии называется. Обязанности этого человека остаются семейного человека. Он брахмачарии в том смысле, что соблюдает обед целомудрия находясь в семье.

...[не слышно]...

Через авторитет.

...[не слышно]...

01:27:45 Не желание создавать семью через авторитет, почему так? Сознание независимости. Сознание недоверия. Может быть они считают, что авторитеты не квалифицированны. Может быть они не хотят, чтобы кто-то вмешивался в их личную жизнь. Это сознание независимости. Т.е. человек хочет иметь право на что-то свое. Чтобы никто никогда не вмешивался туда. Если он так думает, то он может совершать также ошибки. Поскольку, если авторитеты, действительно опытные они могут помочь. Могут это сделать. Человек отказывается от помощи. Может совершить ошибку.

...[не слышно]...

Часто ошибается?. Смотря в чем. Смотря что они ждут от авторитета.

в сведении людей

01:28:42 Сведением людей авторитеты не занимаются. Не возможно это увидеть. Практически не возможно это увидеть. Это только Кришна может понять, как авторитет может сказать, хорошо, вы хотите выйти за муж у меня есть брахмачарии, мне кажется вы подойдете друг другу. Попробуйте помолвиться. Так вы представляете себе? А потом через год сказать. Не получилось, ну давайте другой вариант попробуем. Да? Нет. Это основывается на чувствах человека. Как Кардамуни Дэвахути через Кришну эта связь произошла. Кришна знает это внутри сердца. Это очень трудно подобрать. Духовные учителя иногда этим занимались. Даже в этом случае были какие-то определённые трудности. Это очень тонкая вещь. Авторитет в этом не должен помогать.

Смысл обращения к авторитету, когда возникает привязанность - подойти вот после этого узнать..

01:29:42 Авторитеты здесь будут играть лишь такую сдерживающую функцию. То есть если есть такое стремление быстро создать семью, быстрее чем в этом есть необходимость, авторитет будет сдерживающую функцию играть. Будет давать такие наставления, чтобы развить более терпение, добиться когда разовьется уважение между ними. Не просто привязанность какая-то, а взаимное уважение. Это платформа на которой строится грихастха ашрам. И авторитет со стороны может это увидеть. Поскольку не обеспокоен. А эти двое они обеспокоены друг другом. Поэтому они могут эту романтическую привязанность выдать за уважение и считать что они уже готовы пожениться. То есть авторитет должен просто убедиться, что они имеют взаимное уважение. И тогда это будет крепкая связь.

01:30:36 Вопрос: "Обязательно ли проходить обряд?" - А почему таков вопрос? Почему бы не пройти обряд? Или что вы боитесь развестись потом? Лучше не проходить обряд? А почему такой вопрос? Чем обряд плох? Обряд это очень хорошо. Он освещает брак. Муж и жена дают обещания никогда не разводиться и выполнять свои обязанности. Это замечательно. Они дают обещания перед божествами, перед божественным огнем. Ум очищается. Не хорошо когда муж и жена живут и в уголке у каждого есть возможность развода. Каждый помнит об этом. В случае чего я могу уйти, могу развестись. Это демонический брак. Не может быть правильной атмосферы. Даже это брак ракшасов. Немного погодя я просто съем его и все. Я его использовал для чувственного наслаждения, а потом съем и все. И все будет замечательно...