Глава 32. Познание мира

Исполнение долга в корыстном настроении

00:00:19 1. Капила сказал: «Обыкновенно мирянин исполняет свой долг ради обогащения, славы или наслаждения чувств. Об этих благах он молит Всевышнего, ради них приносит Ему дары и скоро добивается желанного. Однако, тот, кто живёт ради земных благ, никогда не вырвется на свободу из круговорота рождения и смерти.

00:00:53 2. Ради сиюминутных удовольствий, люди поклоняются прародителям и богам и подвергают себя суровым испытаниям. Но потакая чувствам, невозможно оценить красоту бескорыстного служения. Потому жаждущие плотских радостей и богатств, будучи даже средоточием всех добродетелей, так и не приходят ко Мне.

00:01:25 3. Невежды молятся усопшим предкам, ныне здравствующим правителям и обитателям небес. С благословения богов они возносятся на Луну, в царство Чандры, где упиваются блаженным дурманом сомы, чтобы потом снова быть низвергнуты на Землю.

00:01:51 4. Когда приходит срок вселенной и Всевышний погружается в сон на Своем ложе - змее Ананте, - все ярусы мироздания с их обитателями обращаются в небытие. Мирские радости, как и сам мир, конечны, потому несут вечной душе лишь печаль и разочарование.

00:02:17 5. Мудрые ищут радость в служении Вечному. Они исполняют свой долг в обществе и на духовном поприще не в расчете на вознагрождение, но как жертвоприношение Всевышнему, и потому не связывают себя плодами своих действий и всегда сохраняют ясное сознание.

00:02:43 6. Кто выполняет долг, не ожидая плодов, кто не жаждет наград и уважения, тот очищает своё сердце от корысти. Такую душу Я призываю в Свою обитель - царство бескорыстного служения. Потому, даже отправляя мирской долг, можно прийти ко Мне.

00:03:10 7. Души, свободные от скверны корысти, идя дорогой света, достигают обители Высшего Владыки - Причины сотворения и разрушения.

00:03:24 8. Кто ищет спасения у творца вселенной, тот остается в бренном мире до конца второй парардхи, покуда живёт создатель.

00:03:38 9. Когда по прошествии двух парардх, вещество возвращается в первобытное равновесие и стихии тверди, воды, воздуха, огня, эфира, ума и «мнимого я» перестают существовать, создатель Брахма погружается в бытие Всевышнего.

00:04:03 10. Духовные старатели, кто воздержанием дыхания и самосозерцанием отрешаются от внешнего мира, возносятся в обитель вселенского творца, расположенную высоко над Землею. Там, освободившись от бремени плоти, они растворяются в теле Брахмы, и когда, после гибели вселенной, создатель обретает спасение во Всевышнем, счастливые соискатели Духа вместе с прародителем устремляются в высшее божественное бытие.

00:04:47 11. Потому, любезная матушка, ищи прибежище у Того неизменного Владыки, Кто восседает на лотосе сердца всякого живого существа. Кроме Него, сущего до и после времен, в мире нет убежища.

00:05:10 12-15. Кто поклоняется Вечному, дабы обрести бренное, тот конечно лишен разума. Стяжательство – первейший враг рассудка. Бескорыстие в делах – редчайший дар: даже творец Брахма, четверо молчальников Кумаров, и светила мудрости Mаричи из-за привязанности к плодам труда, пусть и незначительной, принуждены возвращаться в бренный мир, дабы пожинать оные.

00:05:49 Когда вещество снова приходит в движение и различные его состояния принимаются взаимодействовать друг с другом, творец Брахма и прочие властители бытия, послушные воле Времени, низвергаются в бренный мир, - обитель смерти, - дабы снова действовать.

00:06:15 Никто не в силах противостоять великому обману – ни праведники, ни мудрецы, ни отрешеные молчальники. Несвязанные плодами деятельности, они обретают свободу, когда вещество и время перестают существовать, и погружаются в бытие дремлющего Сверхсущества.

00:06:42 Однако свобода обращается для них новой привязанностью, потому, когда вещество и время вновь начинают своё движение, те великие души вновь возвращаются в мир, дабы осуществлять свою свободу, сохраняя, впрочем, свой прежний облик и память.

00:07:10 16. В погоне за мирскими благами и почестями, глупцы прилежно отправляют свой общественный и духовный долг, ревностно чтут заповеди и запреты писаний и творят добро ближнему, расчитывая в будущем насладиться плодами своей праведности.

00:07:34 17. Тревоги сопутствуют всякому, кто не умеет обуздать желания. Чуства все время требуют новых ощущений. Печально видеть, как алчущий земных благ трудится в поте лица своего, дабы утвердиться в мире, обреченном на погибель.

00:08:00 18. Жалок всякий, кто живёт ради чувственных удовольствий, обогащения и славы, ибо променял он вечный любовный дурман и свободу на мелкие суетные тревоги.

00:08:18 19. Алчущему сиюминутных удовольствий не дано ощутить пьянящую сладость сказаний об играх Прекрасной Истины. Как свинье в выгребной яме, ему по вкусу скорее испражнения сиюминутных новостей, нежели мед вечных забав Совершенной Красоты.

00:08:46 20. Окончив земную жизнь, набожные глупцы возносятся в обитель предков, расположенную на южном пути Солнца, чтобы потом вновь родиться на Земле в набожном семействе, и с помощью добрых дел и воздержания вернуться после смерти в обитель родоначальников вселенной.

00:09:14 21. Исчерпав плоды благочестия на небесах, душа возвращается на Землю, точно так же, как разжалованный вельможа оказывается на улице среди черни. Такова участь корыстной набожности.

00:09:33 22. Вот почему, матушка, ту должна искать прибежища у Всевышнего - кроме Него никто не достоин преклонения. Служи Ему верой и правдой. Он – единственная святыня мира.

Постижение Вечной Истины в преданности Всевышнему

00:09:52 23. Что касается отрешенности и постижения Вечной Истины, они приходят сами собой, когда душа предается Всевышнему.

00:10:05 24. Кто целиком отдался Всевышнему, тот всегда сохранияет внутренний покой, даже если чувства его соприкасаются с внешним миром. События и предметы внешней мнимой действительности не вызывают у Моего слуги удивления, не доставляют ему удовольствия и не вызывают ненависти.

00:10:34 25. Преданность Всевышнему есть признак высшей степени разума. А разум – единственное орудие, с помощью которого возможно сознавать свою непричастность к происходящему и трезво взирать на мир, где нет добра и зла, но на всё воля Всевышнего.

00:11:00 26. Господь Бог - Высшая Истина и единственный предмет познания. Однако, в зависимости от способа познания Он открывает разные стороны Своей Личности: всеобъемлющий свет – Брахман, Вездесущий Наблюдатель – Параматма, и Личность со множеством качеств – Бхагаван.

00:11:28 27. Цель соития с Истиной – йоги – достичь состояния полной отрешенности. Этого можно добиться разными способами.

00:11:40 28. Кто не признает бытия за гранью чувственного опыта, тот вынужден постигать Истину внутри чувственного опыта. Но поскольку чувства несовершенны, такой исследователь приходит к выводу, что все относительно, и нет Безусловной Истины.

00:12:03 29. Как вещество делится в сознании наблюдателя на множество стихий - приобретенное самомнение (аханкара), три состояния (гуны), пять осязаемых предметов (земля, вода, воздух, огонь и пространство) и одиннадцать чувств - и образует покров из плоти, так в сознании Всевышнего единое вещество делится на множество стихий и образует вселенское разнообразие.

00:12:37 30. Но постичь вышесказанное способен лишь тот, кто отрекся от всего мирского ради служения Всевышнему, и кто в мыслях всегда со своим Господином. Tаковой душе не страшен великий обман, а смерть для нее – просто сон, растаявший после пробуждения.

00:13:05 31. Итак, досточтимая матушка, Я поведал тебе о постижении Безусловной Истины, на пути к Которой искра сознания постигает свою природу, природу вещественного мира и свои отношения с ним.

Цель познания Истины

00:13:28 32. Единственный предмет познания и единственный предмет служения суть одно Лицо - Безусловная Истина, - Высшее Существо. Истина – есть Высшая Личность. Цель познания Истины – стать слугой той Личности. Кто вырвется из объятий обмана, непременно сделается рабом Прекрасной Истины. Видение Истины [гьяна] – лишь этап на пути преданного служения Ей [бхакти].

00:14:09 33. Известно, что один и тот же предмет воспринимается по-разному разными чувствами. Чувства делают предмет разнообразным. Подобно тому, Всевышний – Единый, и являет Себя по-разному тем, кто следует к Нему разными путями, очерченными древними мудрецами.

00:14:37 34-36. Чем бы человек ни занимался – отправлял духовные обряды, жертвовал собою во благо ближнего, раздавал милостыню, усмирял плоть, постигал священные предания, стяжал знания, предавался созерцанию, обуздывал ум и чувства или молился Богу,- если он делает это без желания собственной выгоды, он неизбежно отрешится от всего бренного, познает свою подлинную природу, узреет Безусловную Истину - единую, но предстающую в разных качествах,- и в конечном итоге предастся Ей как покорный Ее слуга.

Условия приближения к Истине

00:15:27 37. Итак, любезная матушка, Я рассказал тебе о четырех видах йоги - четырех способах соития со Всевышним, Безусловной Истиной. Все они есть составные части служения Ей, ибо невозможно приблизиться к Истине, не будучи Ее рабом. Я также разъяснил тебе, как Время порабощает сознание, не обнаруживая себя.

00:16:03 38. Весьма многосложен зримый обман – майя, очаровавшись которым душа не способна видеть свою подлинную природу. Обман сей определяет образ мысли и поведение живой твари. В ложном, вещественном мире частицы сознания действуют по-разному, мыслят себя по-разному и выглядят по-разному. Объединяет их лишь корысть и страх смерти.

00:16:40 39. Истина не открывает Себя тем, кто завистлив, полон сомнений, лжет и глух к голосу совести. Истина не для тех, кто горд собою и своими достижениями.

00:16:57 40. Истина не ведома тем, кто ищет благополучия в бренном мире, кто жаждет власти, признания и чувственных удовольствий, кто привязан к детям, жене и семье, кто отрицает Истину и враждебен Её преданным слугам.

00:17:21 41. Истина открыта тем душам, кто всецело предан Ей, кто верит, что прийти к Истине можно лишь преданно служа Ей, кто дружелюбен ко всем, кто доверился проводнику Истины и безоговорочно признал его власть над собою.

00:17:45 42. Милостью духовного поводыря Истина открывается тому, для кого нет ничего дороже Истины, кто никому не завидует и свободен от корысти и привязанности к ложному.

00:18:04 43. Кто мыслями всегда со Мною, кто верен Мне как своему Господину в любых обстоятельствах, чье сердце ликует, едва заслышит он или изречет слово обо Мне, того Я непременно призову в Свою обитель.