Сверхдуша, Верховная Личность Господа расположена рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех поступков индивидуальной души, а также источником различных видов сознания. Высшая Душа даёт возможность индивидуальной свободно действовать, а сама наблюдает за этой деятельностью.
Переосмысление - это один из основных факторов духовного роста. Духовно растущий человек фактически постоянно находится в состоянии переосмысления. Пытается понять, как сейчас я должен воспринимать ту или иную концепцию, как я могу её преподнести, как я должен её использовать в своей жизни. А фанатизм это неумение переосмыслить. Вобщем-то почему человек находящийся в стадии фанатизма страдает? Он не может переосмыслить, он не может переложить, он не может переложить с одного места на другое. Не может взять какую-то концепцию переложить её на свою жизнь.
Тело работает только благодаря сознанию. Попытайтесь поглубже задуматься об этом. Глаза видят благодаря сознанию, нос ощущает запах благодаря сознанию, уши слышат благодаря сознанию, язык ощущает вкус благодаря сознанию, все наши тактильные ощущения только благодаря сознанию.
Таким образом, кто смотрит? Кто нюхает? Кто ощущает вкус? Кто имеет тактильные ощущения? Сознание! Разве трудно это понять? Я задаю вопрос: трудно понять? Вроде бы все просто? Только когда присутствует в теле сознание – можно видеть.
Перед операцией вам могут дать анестезию и потом вам ножницами будут кожу резать, но вы ничего не будете знать, но если кто-то будет отрезать вам куски кожи в нормальном состоянии – вы почувствуете. Так кто же видит? Кто же слышит? Кто же ощущает вкус и запах? Сознание! И поскольку сознание в обусловленном состоянии не способно видеть – ему даются глаза, чтобы оно могло видеть.
Например, если вы попадаете в аварию и у вас перелом ног – вам дадут костыли, и вы будете ходить на костылях, потому что ноги сломаны. Костыли – не ваше тело, костыли – не тот предмет, благодаря которому мы обычно ходим. Мы ходим ногами. Но до тех пор, пока процесс выздоровления не закончится, до тех пор, пока ваша нога не долечится и врач не скажет вам: «Выбрасывай костыли и ходи» – ногами вы не сможете ходить. Но пациент, который привык к костылям может сказать: «Я не могу ходить без костылей!», но ему врач ответит: «Давай сюда костыли и иди!», и, спотыкаясь, постепенно он начнет ходить.
Точно также все эти наши органы чувств и система восприятия – это не что иное как костыли, которые помогают нам, потому что все мы попали в аварию, мы отсоединились от Бога, поэтому кость сломалась, связь с Богом прервалась. И теперь нам дана механическая система, с помощью которой можно видеть... Но даже сейчас использовать эти механизмы, механические приспособления мы можем только благодаря сознанию.
Вера – это готовность к тому, что ничего не будет меняться. Я готов это принять и всё равно идти к моему Богу. Это готовность идти к Богу без чудес. Мне ничего от Тебя не нужно, даже если Ты не появишься передо мной на глаза. Я готов, что Ты мне разобьёшь сердце. Я готов, что никакого чуда в моей жизни никогда не будет, и всё равно готов идти к Тебе. Всё равно готов идти к Тебе, я отдаю Тебе своё время. Я готов идти к Тебе. Я отдаю Тебе свою жизнь. Вот это вера! Вот это религия! Вот это духовное развитие! Но мы ждём чуда...
Мы ждём чуда, что мы сейчас немножко мантру поповторяем, правильно где-то поклонимся, а уж если святую дхаму посетим, так это вообще однозначно успех. Пыль куда надо посыпем, и чудо произойдёт. Всё решится без усилий. Всё как-то без времени решится. Нет! Мы готовы к тому, что ничего не решится. Вот как только я готов к тому, что ничего не решится, я становлюсь преданным. А если происходит, то я не верю своему счастью. Я думаю, может это не чудо, а может это моя хитрость, может я схитрил?
Я готов идти без чудес. Я готов идти без чудес, я не принимаю это чудо. Я не расслабляюсь, я не думаю, что всё, чудо произошло. Нет, я готов идти без чудес – вот это вера. И вот это действительно то, с чего начинается духовная жизнь. Это Шикшаштака, Чайтанья Махапрабху. Именно с этого начинается духовная жизнь. Мне не нужно чудес. Я готов, что ничего не изменится. Я готов, что всё станет хуже. Я готов, что всё ухудшится, я всё равно готов идти к тебе, несмотря ни на что, даже если всё.. вот это вера. Вот это действительно высоко.
Ачарьи говорят, что любить надо того, кто перед нами находится, нужно учиться проявлять своё милосердие, своё уважение, своё проповедническое искусство. А иначе всё так и останется на уровне теории. То есть любить надо того, кого нам послал Господь для проявления нашей любви, для проверки нашей любви. Для проверки. И тогда всё становится по своим местам. Тогда всё действительно мы начинаем правильно видеть.
Такое сравнение приводится в Ведах: надо готовить ужин из того, что есть на кухне, а не из того, что написано в поваренной книге. Там много всего, конечно, хорошего написано, но нужно прийти на кухню, посмотреть, что там есть, и из этого приготовить. А если я буду просто кулинарный рецепт разглядывать и думать, как было бы вкусно, в конце концов, все просто голодными останутся.
Поэтому и сейчас, у нас столько возможностей проявлять своё служение, проявлять свою заботу, столько возможностей увидеть сверхдушу в сердце каждого. Но, мы жадные. Мы жадные. Мы жадничаем...
Четыре тенденции побуждают нас действовать. Первая – страх. В низшем творении живые существа действуют, побуждаемые исключительно страхом – животные и другие - Бхая (страх). Затем, на более высокой стадии живые существа движимы чувством перспективы. Вначале они движимы страхом, затем на второй, более высокой, ступени они движимы надеждой, перспективой: «если я буду делать то-то и то-то, то я получу то-то и то-то». Третья стадия, третий уровень – долг, соображение долга, чувство долга – третья стадия. А четвертая стадия – анураг: нет вопроса долга, категория долга отсутствует.
Бхактивинод Тхакур описал эти явления для нас в своей «Чайтанья-Шикшамрите» начиная от бхаи и заканчивая рагой – четыре стадии движения. «Я не могу не действовать, я не могу отказаться, я беспомощен, сердце полностью без остатка пленено Кришной, влечение к Кришне полностью пленило сердце, нет способа освободиться от этого влечения»
Милость Бога обладает такой чарующей природой, такой интенсивностью, что нет способа избежать этого влечения. Есть только служение Ему, оно столь сладостно. И служение не в силу страха, не в силу перспективы, надежды, не в силу долга, но беспомощное служение: «не могу жить без этого явления, не могу жить и чувствовать удовлетворение».
Часто у современных женщин вызывает негодование роль домохозяйки и матери, которую отводят женщинам традиционные религиозные культуры. Но этому тоже есть научное объяснение. Опыты показали, что мужчина способен отключать эмоции, когда он занимается чисто мыслительной деятельностью. Когда же мужчина впадает в сильные эмоциональные состояния, у него отключается разум. Это происходит потому, что у него разные половины мозга работают попеременно.
У женщин обе половины мозга работают одновременно, и это не дает им возможности абстрагироваться от эмоций при мыслительной деятельности. Это и порождает так называемую «женскую логику», непонятную мужчинам, потому что интеллект женщины всегда эмоционально окрашен. Например, покупая магнитофон, она будет больше думать не о его надежности (как мыслит мужчина), а о том, как он будет гармонировать с цветом штор в квартире. Но достоинством одновременной работы полушарий является то, что разум женщины никогда не отключается полностью. Поэтому она может дать хороший совет мужчине, который впал в крайнее эмоциональное возбуждение и потерял всякий разум. Однако для принятия важных решений сентиментально окрашенный разум женщины не всегда годится. Именно по этой причине Веды не рекомендуют женщинам занимать важные общественные и государственные посты. Её разум предназначен для создания атмосферы эмоционального комфорта в семье.
И все же сейчас мы видим многих женщин в мужских ролях. Одной из причин такой перестановки в отношениях стала очевидная деградация мужчин. В их среде чаще встречаются алкоголизм, наркомания, половая распущенность, которые сильно ослабляют. Моральная слабость мужчин при желании сохранить свое господство над женщиной привело к другой крайности – эмансипации женщин. Но ни попытка надеть на женщину паранджу, ни радикальный феминизм не делают отношения двух полов гармоничными. И суть даже не в том, чтобы найти золотую середину или две полностью совместимые половины. Двое несовершенных не дадут в сумме совершенства. Совершенства можно достичь лишь в контакте с совершенным. Поэтому совершенство в отношения мужчины и женщины может привнести третий, но не лишний – Бог. Зная это, люди ведической цивилизации вступали в брак по духовным законам. Только так можно надеяться на благословение свыше и обогатить брак духовным измерением жизни.
Современный человек все в мире воспринимает как упражнение. Чтобы чего-то достичь нужно упражняться, упражняться и еще раз упражняться. Нужны усилия и еще раз усилия. То есть, допустим, у человека что-то болит, тогда он начинает прикладывать усилия, снова усилия и в какой-то момент у него что-то да получается. Если долго учится и упражняться, то в какой-то момент приходит профессионализм. Для материального мира это вполне практично и эффективно.
Однако в духовной практике все сложнее. Если бы в него можно было бы что-то наработать количеством, то мы просто один раз приложили бы усилие, месяц бы напряглись, получили бы результат и спокойно бы им пользовались. Но это не действует. Духовная практика – это не упражнения, не гимнастика и не вид спорта. Молитва не входит в разряд физических достижений. Никакое количество прочитанных кругов манты не даст результат (возвышенное сознание), как это бывает в спорте. Соблюдение обетов – это тоже не гарантия успеха и достижения высшего сознания, это только способ остановить сознание от прямой деградации. Обет – это только начало.
Мы должны понять, что каждое произнесенное имя Бога – это прямое обращение к нему. Сознание современного человека настроено на игру. Это как когда дети веселятся и нажимают звонки соседям, а потом убегают. Так и человек вроде что-то делает, но не вкладывает в это желание встретиться и добиться результата. В действительности же молитвенная практика – это форма общения с Богом. В нашем подходе есть некая механичность. Но чисто механические действия не приводят к духовной жизни, они не дают вкуса и радости в сердце. Это как механически здороваться, не узнавая и не выражая интереса к человеку. Мы так же нажимаем звоночек к Богу и убегаем, даже не задумываясь, что он выходит к нам с радостью и не находит никого.
«Бхагавад-гита» не только самое популярное произведение восточной философии, но и одно из самых загадочных произведений этого мира. Это значит, что её надо не просто читать, её нужно изучать по определённым правилам, определённым схемам, которые действуют уже несколько тысяч лет.
В чем необычность этой книги? Многие ученые-специалисты пытались понять этот трактат, потратив на его изучение десятки лет. Но так и не приблизились к Истине ни на один шаг. Все дело в том, что это произведение носит личностный характер, особый характер. Оно вступает в контакт с читателем. Реагирует на уровень его сознание, на его мысли, на его желания. На его цели.
«Бхагавад-гита» - это не просто какие-то мертвые буквы, состоящие из типографской краски, нанесенной на какую-то бумагу. Это живая книга, и о ней ходят легенды. Особое состояние информации. «Бхагавад-гита», мы знаем,- это сама Абсолютная Истина, которая приняла сейчас для нас форму книги и несет в себе все качества Абсолютной Истины, и самое главное качество Истины – её личностность.
Необычное качество – личностность. Она смотрит на нас, на своих читателей, и делает выводы. Не мы делаем выводы, читая «Бхагавад-гиту», а «Бхагавад-гита» делает выводы по поводу того, кто её читает. Наверняка, вы это замечали. Можно сколько угодно пытаться понять что-то, но если сама «Бхагавад-гита» не сделала соответствующих выводов по поводу нас, ничего не получается. Она делает свои выводы, и она решает: открываться нам или нет, и если открываться, то насколько?
Изучение подобных трактатов больше похоже на преданность, дружбу и любовь, но не просто на какую-то науку. Наглость, гордость, упертость не помогут в этом изучении. Почувствовав агрессию, «Бхагавад-гита» закрывается от читателя навсегда.
В материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств. А в действительности чистая душа оказалась в ловушке материального мира из-за того что ум подпадает под влияние ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не увлекался блеском материальной природы и тогда обусловленная душа может быть спасена. Не следует деградировать, предаваясь чувственным наслаждениям. Чем больше человек будет привлечён чувственными объектами, тем больше он погрязает в трясине материального существования. Лучший способ освободиться – это занять свой ум Сознанием Кришны.
Для того, чтобы сосредоточить ум, нужно оставаться в уединённом месте и избегать возбуждающего действия внешних объектов. Нужно особенно тщательно избегать всех неблагоприятных условий, которые могут повлиять на процесс самореализации и принимать благоприятные. Человек должен с полной решимостью отказаться от ненужных материальных предметов, которые его сковывают, вызывая в нём чувство собственности.
Цель жизни – познать Кришну, который присутствует в сердце каждого живого существа, как Параматма, четырёхрукая форма Вишну. Система йоги предназначена для того, чтобы увидеть эту локализованную форму Вишну и ни для какой иной цели. Локализованный Вишну-мурти – это полностью воплощение Кришны, пребывающий в сердце каждого. Тот, кто не ставит перед собой цель осознать Вишну-мурти занимается бессмысленной пародией на йогу и конечно же попусту тратит своё время. Кришна – высшая цель жизни, а Вишну-мурти, находящийся в сердце – цель практики йоги.
Знаете, что происходит с мужчиной, когда он долго не общается с женщинами, не ухаживает за ними и не думает о своей личной жизни? Мужчина разучивается давать. Его женой становится жаба. Не царевна-лягушка, а жаба. Это жаба — она его все время душит.
Чем меньше мужчина отдает, тем больше в нем развивается жадность и нежелание это делать. Поэтому мужчине надо обязательно за кем-то ухаживать, надо все время заботиться, проявлять знаки внимания, чтобы он совсем не вошел в махровый, оголтелый эгоизм.
Если поженившиеся супруги уходят жить к родителям жены, то это является непреодолимой кармой. Отношения немедленно портятся и будут ухудшаться до тех пор, пока они просто не убегут. Очень редко бывает так, когда они уживаются, но это означает очень большой запас благочестия.
В целом эта система работает очень плохо (когда муж с женой живут у родителей жены), потому что это снижает силу мужчины очень сильно, сила мужчины тает от этого. Он не сможет командовать семьей, руководить. Его это ломает и не дает ему возможность взять на себя ответственность. В результате он будет неудовлетворен, жена его не будет уважать, и её родители будут считать, что им непонятно кто достался.
Наиболее тонкое и фундаментальное измерение бытия — это измерение Абсолютного Целого, независимого от всех локальных, национальных, социальных и так называемых религиозных концепций. За пределами всего этого существует универсальное восприятие вещей, эти концепции должны быть уничтожены, и тогда нам откроется это абсолютное измерение, которое есть ниргуна. Ниргуна означает позитивное тонкое измерение бытия, свободное от всех локальных точек зрения, это ниргуна. Он такой, какой Он есть, и это Высачайший Центр, и необходимо научиться видеть в таком свете, находиться в гармонии с волнами этого измерения.
Некоторые из них говорят: «Мы не хотим освобождения, мы чувствуем себя прекрасно там, где мы находимся» – прямо противоположное мнение. Они не хотят избавляться от рабства. Человеческое рабство этого мира - скверно, но не рабство Красоте, Прекрасной Pеальности.
После достижения мукти (достижение освобождения от ложной концепции), которое очень нелегко достижимо, по-прежнему трудно обрести бхакти.
Малейшее соприкосновение с Надмирной Реальностью наполнит твое сердце высочайшей радостью, экстазом. Подлинная преданность Красоте – высочайший эффект.
В конечном счете эта преданность привлекает Кришну в твоё сердце, бхакти обладает подобным качеством. Искреннее, исключительное стремление к Нему, безграничная жажда Его, она способна привлечь к тебе Кришну – это бхакти, подлинная Преданность.
Для поддержания жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т.д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения наших насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.
Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, никогда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем, потому что там всего хватает. Если оставить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек, однако, унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (пратйахара). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.
Не следует хвалить или осуждать чужие поступки и наклонности. Но нужно взирать на мир как на единение природы и сознания. Ученый муж, опустившийся до восхваления и осуждения чужого нрава и поведения, теряет мудрость в хитросплетениях двойственности. Как во время сновидений человек не сознает окружающий мир, а в глубоком сне вовсе теряет сознание, так, погруженный в явленную двойственность, душа оказывается в плену наваждений.
Богатство не идет на пользу скупцам, ибо в нынешней жизни они лишают себя удовольствий, а в следующей – отправляются в ад. Как малейший след проказы лишает человека телесной красоты, так жадность, даже в малом количестве, лишает доброго имени, пускай заслуженного, и истребляет все добродетели.
Всю нашу жизнь мы чего-то ищем, добываем, умножаем, защищаем накопленное, меняем на удовольствия, тратим и теряем наши богатства, и все это делается с тяжким трудом, в страхе, тревоге и самообмане.
Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, душевное расстройство, высокомерие, склочность, враждебность, безверие, зависть и развращенность, пристрастие к играм и к вину — вот те пятнадцать пороков, что рождены от жадности к богатствам. Впрочем, сами скупцы видят в них добродетели. Кто ищет истинные ценности, должен отринуть земные богатства.
Жена и брат твой, родители и друзья предадут тебя за грош и переметнутся в стан твоих злейших врагов, едва оскудеет рука твоя. Родня дорожит тобою, покуда у тебя водятся монеты. Стоит золотому ручейку иссякнуть, близкие возненавидят тебя пуще заклятых недругов. Злобой воспылают их глаза, едва перестанут они слышать звон твоего золота.
Кто считает себя единственным владельцем своего благосостояния и потому не делится с иными благоприобретателями – богами, мудрецами, предками, родными, близкими и соседями, и даже собственной плоти отказывает в удовольствиях – тот чахнет над сокровищами, как лесной дух якша, и участь лесного духа ждет его.
Жадный до новых богатств, я растерял все, что имел. Воистину говорят, разум дан человеку, чтобы употребить богатство, юность и здоровье для достижения главной цели жизни. Трепеща над богатствами, я обратился в дряхлого старика, и жизнь прожил без смысла.
Вопрошать хорошо, но нужно еще задавать правильные вопросы, вопрошать должным образом, научным образом. Поиск определенного явления, которое равняется «поиску всего». Ищи это явление, которое разрешит все твои проблемы. А поиск того, сего, поиск A, B, C, D — это все безумная идея.
Ищи одно явление — то явление, которое удовлетворит тебя тотально. Это возможно. Если мы знаем это явление, мы знаем все явления. Если ты обретаешь это явление, ты обретаешь всё. Возможно ли это? Да, это возможно. И когда в нас рождается подобная вера, это подлинная вера
Это явление известно как шрадха на санскрите. Возможно, подобные выражения существуют и в других языках. Идея в том, что существует Центральная Истина, и если я знаю эту Истину, я знаю всё. Если я обретаю это явление, я обретаю всё.
Если ты хочешь быть учеником, изучай подобное явление, которое обладает абсолютными характеристиками, великими качествами. Не занимайся поиском частного, но ищи концепции целого.
Это приводит нас к следующему пониманию — Центр, который управляет множеством, единство Целого. Из одной точки вся наша концепция контролируется и направляется из одного места, точки. Такая идея. Один как Владыка целого. Если я знаком с этим Единым, целое известно мне.
Есть четыре вещи, в которых можно быть совершенно уверенным: 1. кто привержен истине, тому не страшны никакие беды; 2. кто предан Всевышнему, тот не зависит от милости смертных; 3. алчущий власти не остановится ни перед каким злодеянием; и, наконец, 4. нет таких благ, от которых не отказалась бы душа, преданная Кришне
В целом мы считаем, что если мы соберем максимум денег, то с их помощью мы купим чувственные наслаждения, таково расхожее представление. Но «Шримад Бхагаватам» говорит: следует полностью изменить отношение к этим вещам. Наши взаимоотношения с этим материальным миром будут основаны не на стремлении к чувственным наслаждениям, но речь идет лишь о том, чтобы сохранить телесное здоровье.
С помощью здоровья можно зарабатывать деньги, а деньги следует использовать не ради чувственных наслаждений, а для того, чтобы продолжать выполнять долг. Долг же должен быть направлен на достижение высшей цели жизни, таттва-джигьяса, поиск Истины.
Материя должна быть использована для достижения здоровья — это деньги, деньги. Это должное выполнение долга, а долг следует выполнять таким образом, чтобы исследовать природу себя и окружающего мира. Кто я? Какова природа окружающего мира и где мое подлинное удовлетворение?
Это единственное требование для нас — стремиться к нашей истинной цели, вопрошать, искать, кто я, где я, кто мой Господь. Все эти вещи должны быть обсуждаемы и исследуемы, такой должна быть цель нашей жизни, мы будем идти этим путем. Какова природа окружающего мира? Кто я? Где я нахожусь? Какова моя цель? Все эти вещи, поиск себя и исследование своей природы и природы окружающего мира.
Веданта говорит: «Атхато Брахма-джигьяса» – «настало время вопрошать». Какова цель твоей жизни? Цель жизни всех нас только одна. Что же это такое? Поиск центральной Истины, и этот поиск должен носить универсальный характер. Это цель — поиск этого явления, которое имеет универсальную природу. Поиск центральной Истины, зная которую всё может быть познано, обретая которую мы обретаем всё. Это возможно!
На поверхности может показаться, что мы хотим быть владыками всего, власти, способности контролировать: «Всё будет подвластно моему контролю, чего бы я ни захотел, осуществится», но это не так.
На поверхности может показаться, что мы хотим власти, могущества, но не могущества. Иногда мы думаем, что хотим знать всё: «Я не хочу контролировать всё, но я хочу знать всё и вся, я не хочу быть невежественным». Некоторые люди могут так думать, но это также не есть высшее достижение, способное утолить наше чаяние.
В действительности то, чего мы хотим, мы хотим знать о поиске нашего сердца. Если мы будем исследовать этот вопрос должным образом, мы увидим, что все люди вымаливают любовь и нежность, обожание всего, – это внутренняя, самая сокровенная, глубинная потребность повсюду - любовь и нежность.
Все ваши чаяния лишь кажущиеся, мнимые, они не укоренены глубоко. Самая глубинная жажда дживы обращена к этому явлению – любви и красоте, нежности и гармонии, не к могуществу, знанию или чему-либо ещё.
Имя Кришны, услышанное или воспетое, исцеляет душу от всех пороков, смывает грех и рассеивает мрак. Он - первый Учитель, от которого исходит преемственность знаний. От него черпают знание все ученые мужи. Не мудрено, что Шри Кришна, чьё оружие есть неудержимое колесо времени, освободил от гнета Землю-матушку.
Шри Кришна есть последнее пристанище для всякой живой твари. Он – возлюбленный Сын Деваки и Яшоды. Он – доблестный вождь семейства Ядавов, могучей рукою истребляющий зло и злодеев. Одним лишь напоминанием о Себе Он избавляет от порока всех живых существ – движущихся и недвижимых. Улыбкой Своею Кришна возбуждает любовное желание в сердцах женщин Вриндавана. Слава Его не померкнет в веках!
Дабы не исчезло в мире богослужение, Господь нисходит сюда в облике богов, людей и зверей, и принимает служение от смертных. Всякий, жаждущий служения у стоп Всевышнего, да внемлет сказаниям о Его играх, что вершит Он в разных обличиях. Внимая повестям о забавах Всевышнего, человек искупает последствия своих праведных и неправедных дел.
Кто с восторженным сердцем размышляет, внемлет и поёт о чудесных деяниях Спасителя, тот непременно ступит в Его лучезарное царствие, где всесильная смерть не имеет власти. Ради чертогов Господних обыватели и их цари оставляли свои домы и нищими уходили в лесное затворничество.
Уравновешенность есть погруженность мыслями в Меня. Самообладание – подчинение себе чувств. Терпеливость – это умение пережить страдания. Стойкость – способность не поддаваться побуждениям языка и детородного члена, противляться чревоугодию и похоти.
Великодушие – это непокушение на чужое имущество. Воздержание – отказ от удовольствий. Отвага – это противостояние страсти наслаждений. Правдивость – это восприятие чужих радостей и печалей как своих собственных.
Красноречие – это способность говорить правду в приятном виде, по примеру древних мудрецов. Чистота – воздержание от скверных действий и мыслей. Отрешение есть неприкаянное странствие по свету.
Подлинное богатство – это верность долгу. Жертвенность – подношение себя Мне, Высшему Владыке. Благодарение есть умение дарить ближним блаженство молитвы. Сила – удержание дыхательного круготока в теле.
Достояние – это Моя власть над всем сущим. Достижение – суть любовная преданность Мне. Ученость – способность отстранить себя от окружающего обмана. Великодушие – отказ от неправедных дел. Благолепие – это обладание такими добродетелями как отрешенность. Счастье – безразличие к земным радостям и горю, несчастье – надежда обрести счастье среди бренных вещей. Мудр тот, кто знает, как освободиться из рабства, глупец - кто мнит себя плотью и кровью.
Истинный путь жизни – тот, что ведет ко Мне, ложный – что вызывает волнение в душе. Рай есть состояние умиротворения. Ад – это помрачение.
Твой истинный друг – это твой учитель. Твой дом в здешнем мире – только твоё тело. Богат тот, кто стяжал благой нрав и добродетели. Беден – кто недоволен судьбою. Подлец – кто не умеет совладать с желаниями. Благороден тот, кто умеет сдержать страсти. Падкий до чувственных удовольствий губит себя и чинит страдания другим.
Итак, Уддхава, Я дал определение предметам, о коих ты вопрошал. Стяжавшему вышеназванные добродетели открываются врата свободы. Более Мне нечего сказать о пороках и добродетелях, ибо самое разделение на добро и зло есть порок, чрезвычайно пагубный для души. А лучшая добродетель – вовсе не различать добра и зла.
