Плоды трансформации эго

Сочи - 09 января 2019
Важность завершения процесса трансформации. Варианты прерывания процесса трансформации в зависимости от благочестия — остановка на этапе гнева или остановка на этапе апатии. Закон: «Эмоция влияет на восприятие информации». Цикличность испытаний приведёт к деградации, если не завершить весь процесс. Вера на разных этапах развития преданного служения. Страх в разуме — приводит к желанию служить Богу. Важность внимательного чтения Писаний. Формирование разума — получить знания и прилагать усилия. Смысл жертвоприношения — не мне приятно, а тому, кому я жертвую. Трансцендентный страх — заставляет сконцентрироваться на Верховной Личности Бога. Понимание социальной ситуации вокруг — залог прохождения дальше уровня апатии. Будешь терпеть — будешь всегда понимать — зачем. Цель испытаний — понимание доступно только тем, кто знает Верховного Господа. Смаранам — материальное и трансцендентное памятование. Апатия — необходима для включения разума. Уровни трансформации эго под влиянием боли (продолжение). 9. Приспособление, принятие боли. 10. Анализ «Как приспособиться» — подключение разума. 11. Анализ кармы (жизненной ситуации) — поиск причины: «Почему так произошло?». 12. Отделение от боли — «Я — не тело». 13. Слёзы благодарности. 14. Возвращение веры — скачок веры на новый уровень — бесстрашие. Важность личной духовной практики. Важность служения духовному учителю.
семинар для практикующих из раздела «Психология» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:14:52 | качество: mp3 64kB/s 34 Mb | прослушано: 20 | скачано: 11 | избрано: 0
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Важность завершения процесса трансформации

00:00:00 Ом намо Бхагаваде Васудевая
Ом намо Бхагаваде Васудевая
Ом намо Бхагаваде Васудевая
нараянам намаскритья
нарам чайва нароттамам
дэвим сарасватим вьясам
тато джаям удирайет
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам Бхагавада-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики.

00:00:58 [Михаил Юрьевич]: Мы читаем Шримад Бхагаватам, песнь 8 глава 2 текст 33. Последний текст, второй главы. Глава называется «Слон Гаджендра попадает в беду». И у нас сегодня третья лекция из серии «Трансформация эго под влиянием боли в уме, или страдания в уме, в теле».

00:01:47 йах кашчанешо балино 'нтакорагат
прачанда-вегад абхидхавато бхришам
бхитам прапаннам парипати йад-бхайан
мритйух прадхаватй аранам там имахи

йах — который (Верховная Личность Бога); кашчана — некий; ишах — верховный владыка; балинах — от могущественной; антака-урагат — от великой змеи, имя которой время; прачанда-вегат — наделённой громадной силой; абхидхаватах — настигающего; бхришам — всегда (каждый час и каждый миг); бхитам — страшащегося (смерти); прапаннам — предавшегося (Верховной Личности Бога); парипати — защищает; йат-бхайат — от страха перед которым; мритйух — смерть; прадхавати — бежит; аранам — подлинному прибежищу (каждого); там — Ему; имахи — предаюсь.

00:04:53 [Михаил Юрьевич]: Комментарий и перевод текста Его Божественной милости Бхактиведанта Свами Прабхупады.
[Михаил Юрьевич читает текст]: Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищён, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.

Варианты прерывания процесса трансформации в зависимости от благочестия — остановка на этапе гнева или остановка на этапе апатии

00:05:35 [Михаил Юрьевич]: Здесь слово «страх» — очень важный момент. Кто из страха перед ним ищет покровительства и страх, который здесь, это не страх, который был в начале. В нашей трансформации, в пунктах, мы можем увидеть первый пункт — страх, волнение, предвкушение. Это страх не тот. Это страх за материальные страдания, это страх порождённый в уме. А страх, который помогает нам вручить себя Господу, это страх в разуме. Седьмая глава: кто из жизни в жизнь совершал благочестивые поступки, понимает, что Кришна — это всё, и вручает себя Ему.

00:06:40 [Из зала]: Бхагавад-гита?
[Михаил Юрьевич]: Да, Бхагавад-гита. На этот момент человек практиковал благочестие. В первой лекции мы говорили о том, что человек под влиянием боли, страданий, если у него достаточный запас благочестия, он предастся Господу. Если достаточного благочестия нет, то он впадает в ещё больший тамас. Он останавливается на пятом пункте — гнев в ярости, обвинение других, желание мести — один вариант. Если он проходит дальше — больше милости, его дальше мучают, то [он останавливается] на восьмом пункте — апатия, парализация деятельности чувств. [Человек] становится безропотным, пустым, подавленным. Человек становится бесчувственным. Два варианта есть, чем закончится [влияние боли] на человека, который находится под влиянием греховных желаний, у кого не хватит благочестия на дальнейшее событие.

Закон: «Эмоция влияет на восприятие информации»

00:07:52 Многие мне говорят, сейчас приходят письма на WhatsApp, что испытали восьмой пункт, поэтому трудно слушать лекцию. Чтобы информация переварилась, в уме должен быть положительный образ. Мы говорим о каких-то вещах, возникают ассоциации в головах у людей. Если эти ассоциации вызывают отрицательную эмоцию, информация дальше не переваривается, блокировка происходит. Это очень важная вещь. Человека, у которого произошла эта блокировка, говорит: «Я не могу слушать. Стопор». Люди доходили до апатии, отрекались от ситуации. Муж бросал, жена бросала, или он какие-то вещи не смог сделать, чего-то достигнуть, бизнес начинал, плохо с ним поступали, или какая-то болезнь. Человек раз боролся, два боролся, и впадал в апатию. Ему говорят: «Вот доходишь до этой…». Он уже не может слушать дальше. Он говорит: «Это я всё знаю. Это уже вот где. И это всё бесполезно».

Цикличность испытаний приведёт к деградации, если не завершить весь процесс

00:09:04 Цикличность этих испытаний, если не проходим дальше восьмого пункта, работает против нас. На примере общины, это же тоже тело. Я [предпринимал] раз попытку, чтобы мы какое-то общее дело начали. С самосами – первый наш уровень был. Уддхава главный был. Или Уддхава это была вторая попытка? Первый Кирилл, наверное, был.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Михаил Юрьевич]: По-моему, это второй уже Уддхава.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Михаил Юрьевич]: Теплицу мы строили. «Слава Богу, хоть цветы даёт», — это был первый наш уровень. Аюрведическую клинику мы строили. И каждый раз мы доходили, я доходил, так как я стоял в центре этого события, до апатии — парализации деятельности чувств. Интересный момент. Раз заход — ещё были силы. Второй заход — бах! Парализация. Третий заход. На четвёртом — всё: «Делайте, что хотите. Ухожу в бхаджан».

00:10:20 Очевидно, что надо идти, как община дальше. Я очень рад, что мы пошли дальше, как-то переварили этот стопор. Люди, преданные, приезжают в общину. Они доходят где-то: потеря надежды, негативное виденье ситуации, ломка и уезжают. Четвёртый пункт: «А-а-а! Бах!», ломка, всё. Кто не сразу потерял надежду, не сломался, но ещё в силу обстоятельств некуда было уехать, то у него появляется гнев, ярость, обвинение других. Написание жалоб в региональный совет, желание мести, проклятие. Тоже проходили? Как интересно. Некоторым душам не удалось на той стадии достигнуть освобождения от общения, и они переходили…. Третья часть преданных [проходят] вторую ломку — принятие в себе дурных качеств. Некоторые прошли, включая меня, Гаури. Мы все прошли вторую ломку — принятие в себе дурных качеств. Но беда в том, что идёт соглашение: «Да, я такой», — ложное отождествление.

00:11:58 Мы видим, что это ступени деградации: потеря надежды; гнев, ярость; вторая ломка; разочарование в духовной практике.
[Из зала]: Можно ли назвать это деградацией? По-моему, это иллюзия. Страдает относительно себя. Просто постепенно…
[Михаил Юрьевич]: Нет-нет, смотри, будь внимательным. Вторая ломка — принятие в себе дурных качеств, соглашение: «Да, я такой». Оно не является деградацией, если мы подойдём к четырнадцатому пункту [Скачок веры на новый уровень, бесстрашие]. Хорошо то, что хорошо заканчивается.
[Из зала]: Пример какой-нибудь скажите.
[Михаил Юрьевич]: Человек попал на операцию, ему вскрыли и там гной. Вот в этот момент деградация: «Всё плохо». Человек болеет, после операции лежит трупом. Если в этот момент болезнь возьмёт верх — он умирает. Тогда можно сказать: «У человека всё шло хуже, хуже и хуже. Пациент умер». Если потом лучше, лучше, лучше, тогда это цепь восстановления, возвышения.

00:12:59 [Из зала]: Деградация в том, что: «Да, я такой, и раз я такой, я сейчас всех вас убью».
[Михаил Юрьевич]: Да. А уже убили раньше.
[Из зала]: Тогда получается это ещё не деградация. Это факт, на котором развилка будет. Либо туда, либо сюда.
[Михаил Юрьевич]: Да. Если человек на [восьмом пункте] апатии, парализации деятельности чувств, отрекается, останавливается, то весь этот процесс получается деградация. Следующий заход будет намного быстрей, короче и хуже, тяжелее. Или наоборот легче, потому что уже веры нет, сильный подрыв веры.

Вера на разных этапах развития преданного служения

00:13:33 Поэтому, когда мы говорили о наставничестве, преданные говорили, старшие наставники, что вся проблема этой цепочки, которую я дал, в слабой шраддхе. Я воевал, как боевой слон, с этой идеей. Нет, шраддха была нормальная. Испытание суровое, технологии нет у преданных. Любой сломается. Не дай всю технологию теоретическую, пример, кто же это пройдёт?
[Из зала]: Когда тебе режут руку, и не говорят, что у тебя гангрена [неразборчиво], ты всех возненавидишь и убьёшь.
[Михаил Юрьевич]: Очевидно. Говорят, что обычно это на бхаджана-крия происходит, в середине и в конце. Большинство людей на садху-санге ломается. И говорят, что неправильно сформирована шраддха. В каком-то смысле да, но в каком-то смысле люди зашоренные. Ты им говоришь, а они и не слышат, не могут услышать. Мы всегда говорим о том, что нужно давать правильный фундамент, правильное образование.

00:14:51 Даже если даёшь правильные вещи, а человек же не проходил это. Он кивает головой: «Понятно, меня будут испытывать. Эго будет ломаться». «А-а-а! Нет! Вы, что вообще?!» – появляется знаменитый гуру. Начиная с садху-санги, на бхаджана-крии, неофит неосознанно становится «гуру». Он начинает говорить: «Не надо так со мной. Я лучше знаю как. Вот так мне скажите, вот так со мной делайте. Дайте это служение». На уровне шраддхи, в начале садху-санги никто не выступает, но на бхаджана-крии — все «гуру».
[Из зала]: «Нельзя не кричать?»
[Михаил Юрьевич]: Да. «Нельзя не кричать? Можно сказать спокойнее, уравновешеннее. Я намного лучше это слышу. Миша, я нормально слышу. Не надо этих всех эмоций. Я сама приду к этому». Кто-то ест, не поймёшь что, ты на неё: «Вах!» — «Я сама приду. Не надо давить. Это не мой уровень», – «гуру» такой сидит перед тобой.

00:16:05 Дело в том, что идеи, которые наши ачарья поддерживают, они говорят, что эти уровни: шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, параллельно идут. Шраддха всегда развивается под влиянием садху-санги. А садху-санга всегда трансформируется: качество или ухудшается, или улучшается в зависимости от предыдущих уровней и будущих. Если есть хорошо заложенная шраддха, хороший был пример, человек начинает в садху-санге испытывать проблемы в общении, то шраддха ему помогает. Шраддха укрепляется, потому что она помогает садху-санге. Садху-санга даёт хорошие плоды — начинается нормальная бхаджана-крия. Оно всё в целом параллельно растёт, все три сосудика наполняются. А не так, что один перетёк в другой, а этот в тот. Шраддха будет расти и расти, пока не наступает ручи и дальше. Дальше всё неосознанно.

00:17:08 Она будет расти, но расти неосознанно. Здесь ты будешь осознанно видеть, что вот это терпишь, не паникуешь, можешь терпеть. А там ты ничего не понимаешь в этом плане. Философский анализ отходит на очень дальний план по сравнению со вкусом — это, наверное, на асакти уже. На ручи ещё есть. Такому проповеднику можешь сказать: «У нас начинающие люди, пожалуйста, интимные игры Радхи и Кришны объяснять не надо». — «Хорошо, конечно». На пять минут его хватило на лекции и потом унесло. Он не может это контролировать.

00:17:50 [Из зала]: [неразборчиво].
[Михаил Юрьевич]: Да, всё. Куда?.. То же самое с его верой. Он не контролирует, не понимает ничего. Он может впасть в депрессию, [переживать], что Кришна его бросил, но это не та вера. Вера его высочайшая. Как женщины мне пишут перед разводом: «Я ему сказала, чтобы он собрал вещи и ушёл. А он взял, собрал вещи и ушёл». [Смех]. [Женщина в недоумении]: «Я же не для этого сказала…» Так и человек на уровне асакти может сказать Кришне: «Собирай вещи и уходи, чтобы я Тебя не видел». Но это не значит, что таково его желание. Такова бхава, игра.

Страх в разуме — приводит к желанию служить Богу

00:18:43 Итак, мы дошли до апатии — парализации деятельности чувств. Дальше начинаются следующие стадии, которые приведут к страху в разуме, о котором говорится в седьмой главе Бхагавад гиты, что человек становится устойчив в своём желании служить Богу. В Бхагавад-гите в седьмой главе, 7.19, пометьте себе. Это очень важный момент. Благодаря благочестивым [поступкам] много жизней живое существо развивает внутреннюю уверенность. Многие из нас прошли это в предыдущих жизнях, несмотря на плохие качества, где-то там, внутри, это было. По крайней мере, у меня точно это было. Как только я узнал о Кришне, то через день я поехал в храм. Другое дело, что был тернистый путь, он и сейчас тернистый. Но какой-то стержень, что, скорее всего, тут и есть истина, сомнений не было.

Важность внимательного чтения Писаний

00:19:47 Почему я обратил на это внимание? Потому что трудно увидеть такие тонкости в комментариях, поэтому обращаю [ваше] внимание на них.
[Михаил Юрьевич читает]: Кто из страха перед ним ищет покровительство Господа.
[Михаил Юрьевич]: Я сказал, что это страх в разуме. В комментарии первые слова: «Любой разумный человек…» Прабхупада на это обращает внимание. [Надо] быть очень внимательным, когда Шрила Прабхупада использует слова. Он не пишет: «любой человек» поймёт под влиянием страдания, что существует высшая власть. Он пишет: «Любой разумный» Очень важный аспект, что тот страх, о котором говорит Гаджендра, — это страх в разуме.

Формирование разума — получить знания и прилагать усилия

00:20:32 [Михаил Юрьевич читает текст]: Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется всё. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» [4.8], паритранайа садхунам винашайа ча душкртам: Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников [душкрти] и защитить преданных. Царь слонов решил предаться Ему. Это разумное решение.
[Михаил Юрьевич]: Видите, это разумное решение.
[Михаил Юрьевич читает текст]: Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства.

00:21:18 [Михаил Юрьевич]: Здесь говорится, как формируется разум. Эта фраза относится к абхидей. Нам нужно получить знания и дальше прилагать усилия. Искать Его покровительства — это усилия. Даже, когда мы грибы ищем, нужно наклоняться, палочкой веточки, листики разгребать, в лес ехать, сапоги купить.
[Из зала]: [неразборчиво].
[Михаил Юрьевич]: Да. Какие грибы мы узнаём. Первое мы обсудили. Поэтому это относится к усилиям. Искать, значит, применять усилия. Сначала [получаем] знания, что нам нужны белые грибы. А где они растут? В лесу. «А где? Что-то я ничего не вижу». Усилия приложи: «Иди, ищи!» Поиск. Поэтому всё с ног на голову у нас. Наше асурство в том, что мы приходим на мангала-арати не для того, чтобы прикладывать усилия, а для того чтобы получать наслаждения.
[Из зала]: Может быть удовольствие [неразборчиво].

Смысл жертвоприношения — не мне приятно, а тому, кому я жертвую

00:22:30 [Михаил Юрьевич]: Мы всё хотим удовольствия. Мы приходим за удовольствием. А потом говорим: «Ничего не испытываю. Поднимаю листики под деревом, а там грибов нет. Счастья нет. Капусту режу или кабачки, а где экстаз?» А что должно быть экстатичного в том, что ты рубишь кабачки или моешь раковину? Это очень важный аспект: мы это делаем и это усилия. Мы думаем: «Зачем Кришна сделал, что утром трудно вставать?» Он это явно сделал. Никогда не будет, что будет легко вставать. Для этого и сделал, чтобы была жертва. Но жертва означает — не мне приятно, а тому, кому я жертвую. Чтобы вчера дать лекцию, я совершаю жертву — я её даю. Но я опаздываю к врачу, потому что собрание. Но если я понимаю, что это жертва, то понимаю, что я несусь, попадаю под камеры, а попал на деньги.

00:23:43 Но я же и совершаю жертву. Это нормально. Я плачу за то, что получил возможность послужить Богу. Всё, беспокойств в сердце нет, что я, очевидно, на полчаса опаздывал. А люди хотят совершить жертву, но чтобы жертвы не было. Кто-то мне говорит: «Вот я сижу и тогда я не могу работать. У меня такие проблемы, спина болит». А как же ты хочешь? Это и есть жертва. Мы должны выбирать жертву такую, которую мы посильно можем выдержать. Но сама по себе жертва должна быть. Мы рожаем детей, и хотим их воспитать в сознании Кришны — это жертва. Если мы хотим, чтоб семья была в сознании Кришны, мужчина на десять лет меньше проживёт, – это жертва. Я имею в виду мужчины, я не сказал мужской пол, я сказал мужчины.

00:24:48 Потому что есть кнут, есть нейтральная позиция и есть пряник. Если будет только пряник и нейтральная позиция, некоторые вещи не взять. Но мужчины не хотят жертвовать, это же тяжело. Если они не пройдут дальше апатии, парализации деятельности чувств, то их ждёт гнев, ярость, обвинение его, мужа, и желание мести. Если он с женой тормознёт здесь, а он же боль причиняет, эго начинает ломать. Если на пятом уровне он скажет: «Делай, что хочешь». — «Нет, всё я тебе припомню». Поэтому мужчины понимают: «Сейчас у неё гнев, ярость, обвинение других. Это моя жертва. Мне нужно дальше заставить пройти вторую ломку — принятие в ней дурных качеств».

00:25:42 Если дальше мужчина продолжает тапасью в семье, жена говорит: «Да, я… Шм-м-м… я — плохая. Да, я такая. Не нравится, отвали». [Смех]. И мужчина говорит: «Вот я отвалил». А тогда в чём жертва? Тут ему гуру говорит: «Преданное служение — это жертва». А жертва означает — ты теряешь, в том числе и силы, и психическую энергию, и всё, что только можно. Идём дальше. Приходишь домой начинаешь пряник подсовывать, а там, у матаджи уже разочарование в духовной практике: «Сам практикуй, у меня всё не идёт. Ты уже достал со своим Кришной». И человек думает: «Да, ну, её нафиг!».

00:26:44 А в чём тогда жертва?
[Из зала]: Брахмачарьи.
[Михаил Юрьевич]: Да, брахмачарьи. И дальше следующее. Происходит апатия, парализация деятельности и вот тут нужно продолжать. Мы видим, в любой области, так как мы асуры, вместо того, чтобы понять, что мы совершаем жертву, мы думаем, что мы наслаждаемся. Очень важный момент. Поэтому, скорее всего, для асуров страдания, боль наиболее действенный метод. Поэтому, едем в Краснодар на следующий [ретрит]. Процесс продолжается. Ничего не сделаете, кроме юмора ничего не остаётся. Это очень важная мысль, что, в конечном счёте, жертва означает — потеря чего-то, чего мы терять не хотели.

Трансцендентный страх — заставляет сконцентрироваться на Верховной Личности Бога

00:27:52 [Михаил Юрьевич читает текст]: Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства.
[Михаил Юрьевич]: Совершать усилия с потерями чего-то будет не комфортно.
[Михаил Юрьевич читает текст]: Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога.
В шрути-мантре говорится:
бхишасмад ватах павате
бхишодети сурйах
бхишасмад агниш чандраш ча
мритйур дхавати панчамах

Тайттирия-упанишад, 2.8
Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло, и смерть охотится за каждым.

00:28:52 Это значит, что существует Верховный Повелитель, о котором в «Бхагавад-гите» [9.10] сказано: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет Верховный Повелитель. О Его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своём примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее, душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу [на мамдушкртино мудхах прападйанте нарадхамах].
В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит: мртйух сарва-хараш чахам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мртйух, или смерть, — это представитель Господа, который забирает всё у живого существа, воплощённого в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством.

00:30:10 [Михаил Юрьевич]: Определённый тип страха должен существовать, он не является атавизмом. Тем, что мы должны изжить, как анартха, нужно видеть разные типы страха. Мы говорили о страхе в трёх гунах материальной природы и о трансцендентном страхе, здесь говорится о трансцендентном страхе. Гопи и все остальные, когда, помните, во время танца Раса немножко эйфория началась. Кришна исчез из поля их взгляда, чувств и они испытали определённый страх. Этот страх заставил их ещё больше сконцентрироваться на Верховной Личности Бога, испытывая рагу разлуки. Поэтому, это трансцендентный страх, он будет всегда. Вспоминаем Рукмини, когда Кришна говорит: «Ну, что ты? Кто я такой? Что ты вообще? Как ты можешь вообще со мной общаться? Это абсолютно глупая идея».

00:31:05 И её постепенно начинает парализовать, то есть она не мыслит себя без Господа, не может отделить своё тонкое тело. Это уже на понедельник, если я лекцию буду давать. Интересно, я сейчас Шачинандана Махараджа читаю, он объясняет такие очень глубокие вещи. Приводя пример мужчины и женщины, как формируется «смаранам» и как формируется «сварупа». Он приводит прямо пример материальный. Мужчина с женщиной знакомятся, он просто на неё смотрит, она ему немножко нравится. И вдруг он видит, что она его замечает тоже, они вместе куда-то [направляются]. Понеслось и, что происходит? Происходит слияние тонкого тела и формируется новое эго: «Это моё, это моё, мы вместе». И чувствительный человек может видеть, как он попадает в эти путы привязанностей.

00:32:10 Допустим, общаются мужчина с женщиной, потом мужчина говорит: «Я хотел бы, чтоб ты стала моей женой!» С этого момента она начинает сливаться тонко, как бы её тело, оно начинает входить, входить в человека. Он прямо чувствует, что она другая стала. Почему? Потому что теперь она, как бы хочет, в эйфории или в любви (конечно, это всё, вожделение, мы сейчас говорим о некой аналогии) она начинает, как бы сливаться. И этот процесс слияния тонкого, другие люди смотрят со стороны: «Ну, полностью оболваненные два!» Со стороны, это видно, а люди в процессе, для них это нормально, происходит некое слияние. И потом, если что, этот отрыв, — это очень больно, потому что на самом деле тонкие тела соединяются, они становятся как единое тело.

00:33:10 Поэтому, когда на трансцендентном уровне мы начинаем отождествлять себя с окружением Кришны, то эта рага разлуки заставляет нас ещё глубже осознать нектар этого слияния. Страх как специя. Мы сначала ощущаем, что Его нет. Допустим, Кришна отдаляется. Как мне гурудев говорил, что, если Кришна отдаляется, это всё равно, что Он приближается. Проблема не в этом. Если ты не ощущаешь: приближается Он или удаляется, – вот это проблема. А если ты ощущаешь, что Он уходит от тебя, оставляет тебя, — это супер. Это то же самое, как человек ощущает, что Кришна приближается. Потому что стимулируется страх. Если Кришна приближается, формируется страх: «Вау, как круто! Не дай Бог, что не так сделаю, потеряю». А если Кришна удаляется: «Не дай Бог, я уже что-то сделал не так. Не дай Бог, удалиться». Но суть — это трансцендентный страх, который позволяет нам действовать.

Понимание социальной ситуации вокруг — залог прохождения дальше уровня апатии

00:34:32 [Михаил Юрьевич читает текст]: Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить своё нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело последнее: он больше не родится в материальном теле, обречённом на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» [4.9]: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу.

00:35:18 Мы живём в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать,…
[Михаил Юрьевич]: Ещё раз Прабхупада делает акцент.
[Михаил Юрьевич читает текст]: …что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени, и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.
[Михаил Юрьевич]: Ещё добавлю интересный аспект. Если сейчас не поймёте, прямо поднимайте руки, потому что дальше не пройдём. Чтобы человек прошёл с апатии и парализации деятельности чувств на уровень выше, он должен очень глубоко понимать социальную ситуацию вокруг него.

00:36:22 Например, человек находится в каком-то состоянии, и жена или община начинают ему служить. И у людей может возникнуть гордость. Какие мы крутые, как круто мы служим, как жалко, что мы умрём. Кришна говорит: «Не вопрос, он ещё будет болеть». Услышали, для чего? Чтобы опять служить, опять молиться! Иначе, если Он остановит, результатом служения не будет жертва, будет гордыня: «Мы такие классные, мы так хорошо заботимся!» Муж заботится о жене, у него начинает развиваться: «У, я крутой мужик!» Кришна говорит: «Ну, тогда, она ещё поболеет». Услышали? Тогда она ещё поболеет. И теперь она болеет не за себя, а для того, чтобы он реализовался. Это её жертва! Её болезнь — теперь жертва для того, чтобы очистить мужа от гордыни.

00:37:32 [Из зала]: Не понятно, а почему это ситуация социальная?
[Михаил Юрьевич]: А потому это социальная ситуация — ты думаешь: «А чего у меня болезнь?» Да не с чего! Ты уже не должна болеть. Ты болеешь, чтобы твой муж понял определённые вещи. Да, а в чём тогда жертва? Смотрите, как только человек говорит: «Жертва — это потеря!» Кришна говорит: «Ты сам-то понимаешь, о чём ты говоришь?» — «Да!» Кришна говорит: «Ну, давай, ещё раз!» Вы понимаете, в чём дело? Что мы все должны отвечать за свои слова, за то, что мы говорим, и мы должны отвечать не теоретически, а практически.
[Из зала]: Здесь даётся как урок для нас с вами.

00:38:33 [Михаил Юрьевич]: Вот вспоминаем Гаури. Как у нас была история, когда она сюда приехала на гору. Она через неделю сказала: «Если машина сломается, мы все умрём». И машина, помнишь, сломалась: зубчиком, который не может сломаться, но он сломался. Почему Кришна сломал именно этот несчастный венец? Обломал зуб, [хотя] он не может сломаться. Кришна говорит: «Потому что это Я просто сломал. Это знак тебе, что на самом деле поломка неестественная, это Я ломаю, чтоб Гаури оказалась в ситуации, что машина сломана и [она] не умрёт». То есть Кришна ломал машину для того, чтоб она поняла, что не умрёшь ты. Но сломал хитрую деталь, чтоб я понял, что это не карма, а урок Кришны для Гаури.

00:39:24 Поэтому муж иногда должен терпеть всякие неудобства и страдания, потому что он инструмент в руках Кришны для обучения той же жены. И поэтому к нему придут какие-то вещи, которые неестественные для его положения, но если он социально, философски понимает это: «А это чтоб жена поняла, что не может служить или что ей это не надо, что ей этот человек не интересен». Там миллион вариантов. Или у нас гордыня, когда гуру начинаем служить. Вот у меня гурудев болел, поехал [к нему]. А там неделя-две. Мадана-мохан положился уже, еле живой был я и так далее. То есть мы все так припухли конкретно. Гордыня разбилась, а если бы гурудев так не страдал, я бы приехал гордый. Я спасал гуру. Понятно?
[Из зала]: Не понятно, только куда [неразборчиво]? Если мы так будем думать про свои страдания, что я страдаю не из-за того, чтоб сама [неразборчиво], а потому, чтобы фазы понять.

00:40:34 [Михаил Юрьевич]: Может быть и так бывает. Но мы должны знать, что есть такие варианты. А вот это и есть, что ты её понимаешь. Может быть так и так, и не ропщешь. Конечно, ты думаешь: «Ну, за что же? Сколько можно?» А потом думаешь: «Да может это не для меня, а для них, ну, ладно, потерплю, раз Кришна хочет». Здесь же говориться: «Змей времени в его руках». Что делать? Буду терпеть: «Может мне это и не надо? А может необходимо? Может я инструмент? В любом случае я — инструмент в руках Кришны. Да и ладно».
[Из зала]: Получается для ума, что ты будешь думать: «Мне б лучше над своими качествами работать». А он может думать: «А это не для меня урок, я-то всё хорошо делаю. Я всё правильно делаю».
[Михаил Юрьевич]: Ну и делай!

00:41:42 [Из зала]: Как это? Ну и делай!
[Михаил Юрьевич]: Допустим, ты лазеечку для ума дала, тебе добавят. Не сдашь ты урок-то. Почему это важно понимать все варианты ситуаций? Потому что в противном случае может быть ломка. Но если, ты скажешь: «Ну, что? Сколько можно? Нет! Это всё! Я больше не могу выдержать. Всё. Это невозможно: я не могу заниматься преданным служением из-за операции». А может быть это и есть преданное служение? Ещё одна операция – может это преданное служение? Чтобы определённые люди определённые вещи поняли. [Думаешь]: «Если Кришна хочет, чтобы так, такое служение совершал, – ладно». Это как раз, с моей точки зрения, спасает от ломки. И опять видишь себя как слугу. То для своих уроков, то для уроков чужих, а ты, как подопытный кролик. Ну, ради Бога!

Будешь терпеть — будешь всегда понимать — зачем

00:42:52 Но, как сказал мне гурудев и дал вот эти благословения: «Будешь терпеть – будешь всегда понимать: зачем?»Когда я его достал, уже полчаса: «Всё так. Почему так?» Он сказал: «Слушай! В конце концов, просто терпи. Есть трудные ситуации — на них надо много времени. Есть нерешаемые ситуации — для них надо немножко больше времени, чем много времени. Всё равно всё решится. Но результатом терпимости и терпения будет понимание планов Бога». А чтобы была стимуляция, не произошла лишняя ломка, я вам и даю, какие варианты могут быть. Может быть, у вас ваши уроки, может быть, не ваши уроки. Размышляйте. Ищите Кришну. Применяйте усилия. Потому что люди очень узко мыслят. Узко. Они думают: «За что мне ещё?» И начинают в себе копаться. А не надо, может быть, в себе уже копаться, надо посмотреть со стороны на ситуацию. Может, это для этого человека, для того? Нужно быть внимательным.

Цель испытаний — понимание доступно только тем, кто знает Верховного Господа

00:44:02 Это, как мы говорили: как слушаю симфоническую музыку. Пока ты не знаешь, что слушать, ты не слышишь. Так и здесь. Пока ты не понимаешь, в принципе, теоретически, какие могут быть уроки, как ты их увидишь? Поэтому посмотрите, с чего началось то… Сейчас.
[Михаил Юрьевич читает текст]: Верховного Господа знают далеко не все.
[Михаил Юрьевич]: Тут не комментарий, все стихи просто гениальны.
[Михаил Юрьевич читает текст]: Верховного Господа знают далеко не все.
[Михаил Юрьевич]: Поэтому не все понимают, зачем им испытания. Но тут же даётся нам Шрилой Прабхупадой эти два случая. Надо познать вариант и искать пытливо. Не познавайте! Вы ничего не найдёте. Познавая, но не прилагая усилия в поиске, ничего не поймёте. С этого дня ты будешь думать: «Это мне или это за Олега? Или это за Медини-пати? О, Господи!»

Смаранам — материальное и трансцендентное памятование

00:45:02 Мы в понедельник разберём лекцию: «Воспевание Святого имени». Там говориться, что первый уровень смаранам — это, когда мы что-то делаем для Кришны. Тогда происходит памятование, потому что ты делаешь для Кришны. И когда ты размышляешь, это мне за Олега, или мне это за Медини-пати, или мне это за мой характер, смаранам автоматически, так как ты пытаешься понять, что Кришна делает, а раз ты пытаешься понять – значит, ты о Нём думаешь! Значит это смаранам, имеется в виду, Кришна-смаранам. А если мы не понимаем планов Господа, и теоретически их не ищем, то — это смаранам материальный. Мы просто блуждаем там, где-то на уровне ума и у нас одни проблемы и обиды. И мы на этой апатии или на месте тормозимся.
[Из зала]: Интеллигентно заметил.

Апатия — необходима для включения разума

00:46:12 [Михаил Юрьевич]: Итак, произошла апатия, парализация деятельности чувств. Чувства соединяют с умом. Значит, парализация деятельности чувств освобождает энергию ума — он успокаивается. У него выхода нет, боль такая, что уже всё: перепсиховали, в апатию вошли. Что такое апатия? Сам ум сломался. Пример: эта машина хорошая, эта машина хорошая, эта машина хорошая. Чувства: «А! Эту! Тут такие сиденья. Ой, тут сиденья нравятся! Тут двигатель поменьше. Ой, а тут турбина на ста тысячах перегорит! А тут атмосферный двигатель, но больше ест. Все нравятся!» И вот здесь ум входит в апатию, он говорит: «Всё, отвали, иди к разуму, мне всё нравится». Пока есть разница, мы на уровне ума покупаем. Мы подключаем разум, но всё равно смотрим: «Ах, какие сиденья!» Но если и тут нравится, и тут нравится, и тут — ум выключается.

00:47:21 Поэтому люди: «А что мне нравится?» Разума нет, и он не покупает. Поэтому продавец существует. Он пытается ему свой разум навязать. Это просто классика. Поэтому апатия нужна, нужна парализация деятельности чувств, иначе не врубить разума, который выключился у Гаджендры. Разумный человек обращается к Кришне — нужно парализовать ум, потому что, до этого, мы с вами говорили, принятие быстрых решений, острое желание освобождения от боли, приоритет этой цели — это всё уровень ума: «Быстрей, скорей, решим сейчас, тут, сюда! Ах, ничего не работает, всё!» А боль-то идёт и выжимает из ума всё, потому что, так как есть боль, мы всё равно обращаемся к уму, чтобы он нашёл решение, а он не находит. А боль идёт и заставляет нас самые последние силы отдавать. Знаете, как снизу горит, а мы по верёвке поднимаемся, а попу жарит.

00:48:30 Будете из последних сил [ползти], и все силы потеряете, чтобы вылезти. Будет понятно, что если уже сейчас жарит, то значит, уже сил нет. Если вдруг повиснем: «И пусть жарит!» Это значит в уме, в мышцах сил нет, а чтобы они кончились — надо жарить! Потому что пока жарит, будешь сопротивляться, а если перестал сопротивляться, значит, уже сил нет. Если огонь отпустит, может, были силы всё-таки, но теперь не надо — не жарит. Тебя кусает — ты ползёшь, ползёшь, сил уже нет. Если бросит кусать, а силы ещё [есть], [поэтому] боль не должна отступать. Поэтому крокодил его держал. Он полз дальше, полз и кончилось всё! Всё, что связано с деятельностью чувств и с умом, вошло в апатию, анабиоз. Отсюда: один инструмент умер, парализован, включается другой — включается разум.

Уровни трансформации эго под влиянием боли (продолжение)

9. Приспособление, принятие боли

00:49:48 И [здесь] начинается, это мой личный опыт, приспособление, следующий девятый пункт после апатии. Ты учишься с ней жить, выхода нет. Ум говорит: «Я не знаю». Разум не окреп, разум тоже пока ты к нему стучишься, [не знает]. Это приспособление, принятие боли начинается в разуме. «Хотя бы так буду дышать, тогда можно терпеть. Хотя бы буду так ходить. Хотя бы, если я хожу, мантру повторяю, об этом думаю — тогда легче». Вот это принятие, приспособление к боли, ведёт к тому, что десятый пункт происходит анализ, как приспособиться. И этот анализ — как приспособиться, и начинает включать разум.

10. Анализ «Как приспособиться» — подключение разума

00:50:38 Анализ появляется.
[Из зала]: [неразборчиво].
[Михаил Юрьевич]: Это уже наверх, мы уже разум подключаем, что сейчас страх появится. А апатия, если мы назад, сдались, всё, на ней тормознулись, то это уже всё — деградация. А принятие боли и приспособление к ней тихо, она и есть. Мы перестаём на какой-то момент с ней бороться. Там же и говорится: «После долгого размышления Гаджендры». В предыдущих текстах было: он там дрался, дрался, а потом [крокодил] его тащит куда-то, а он думает: «Что делать? Эти не помогли и те не помогли. А принятие!» То есть он уже принял, что абзац. Его тащат, а он думает, уже не вкладывается в борьбу. Он вкладывался в борьбу настолько, чтобы не умереть, но думал уже совершенно в другом направлении. То направление прекратилось. Так и здесь. Боль есть, мы её начинаем принимать. Ребята, конечно, придётся пройти.

00:51:41 Я это очень хорошо помню. Она не уходит никуда. Ум полностью сломался. Мстить не хочешь, то есть от одной мысли, что хирургу достанется такая боль… «Да это ад. Ну, нафиг, чтобы он такое испытывал». Ум отпускает полностью, [происходит] парализация деятельности чувств. Тебе всё равно, что ты ешь, что ты пьёшь, где ты лежишь, стонут рядом, не стонут рядом. Всё. Ты парализован, полная апатия. Но ты живой. И ты начинаешь смотреть, если вот так лечь, меньше боли, если вот так, лучше. И так как ты уже не борешься, высвобождается энергия разума. Происходит анализ.

11. Анализ кармы (жизненной ситуации) — поиск причины: «Почему так произошло?»

00:52:30 И вдруг, в этот момент анализа, приспособления, принятия боли, происходит другой анализ. Он параллельно возникает. Ты перестаёшь думать о самой боли, а начинаешь думать о причине боли. Вы скажите: «А как?» Это просто, я на практике прошёл: «Почему так произошло, за что?», но уже не на уровне ума, а на уровне спокойного разума, потому что на этой стадии анализа ты отделяешься от боли. До апатии включительно — ты есть боль. И очень интересно, вы можете это заметить, если люди на уровне апатии и парализации деятельности чувств, а вы начинаете человека вдохновлять, он весь олицетворён с этой болью, он злится и говорит: «Ты когда-нибудь вообще это испытывал? Ты вообще не понимаешь, что ты говоришь! Тебе бы мои проблемы. Тебе бы мои страдания».

00:53:34 Он отождествил себя со страданиями и не может перейти на разум. Он не может принять ни одного мудрого решения. И часто людей оставляют в таком состоянии. Если у них есть запас благочестия какого-то, через какой-то момент происходит ломка, и начинается анализ. И, как только начинается анализ в разуме, чувства-то парализованы, ты отделяешься от боли. Это потрясающее ощущение внутри — ты не есть боль. До этого ты боль — есть только боль, а тебя нет. Ты, как животное, опущенный в этой боли. А тут вдруг ты как бы начинаешь отделяться от неё. Она идёт, как бы параллельно существует. Когда даёшь Бхагаватам, сильный киртан, может что-то болеть.

00:54:28 Особенно у нас, помните, был пятичасовой киртан. Пять часов играть в бешеном темпе нереально. Даже на мировом уровне гитаристы не играют в таком темпе и так долго. Мридангисты все умирают, потому что нет перфекционистов, нет концертов пятичасовых, кроме киртанов. Все эти мышцы в труху и узлы на связках. У всех, Гопала, Говинды — у всех узлы. Потому что играть пять часов в бешеном темпе нереально телу выдержать. Разбиваются суставы в плети просто, в хлам. У Аиндры были все сухожилия укорочены от гармошки. Это нереально. Профессиональные музыканты играют концерт максимум трёхчасовой. Вы знаете, что там всегда есть баллады, отдых. Не играют же они постоянно соло в бешеном темпе?

00:55:22 А тут, когда уже пошло, ты просто натираешь мозоль об гитару. Я лак стёр за один концерт. Причём начинает парализовываться: вот тут все узлы, всё в узлах. Но в момент игры ты его не ощущаешь, потому что отключён. Боль — она есть, но вкус парализует её. Ты: «Ой, больно!» А тут играть надо! Поэтому вот это отделение от боли. У нас есть опыт, как можно с болью не быть болью. Вот и здесь начинается этот же опыт. Боль становится отдельно и начинается анализ, вспоминаешь прошлое, [думаешь о] будущем. Происходит анализ всей ситуации. Вот эти все пунктики появились тогда. Начинаешь понимать за что, почему так произошло. Анализ кармы происходит.

00:56:26 Вспоминаешь лекции. Анализ кармы: «У-у, говорится, что ничего не происходит без санкции Бога… Зачем Бог это дал? Может это Олег Станиславович? Может я его мучил? Ну да, я за собой могу заметить, что у меня есть такое, кровожадный, отомстить кому-нибудь. В уме сильные самскары. Я могу всякие там интриги делать. Такое в теле есть. Ага», — думаю, — «наверняка, я что-нибудь подстроил, я за правду всегда боролся. Может я за эту правду его пытал». И пошлю ещё другим. А боль идёт, идёт! Но ты не с ней, она отдельно. Пункт одиннадцатый — анализ жизненной ситуации, анализ кармы: «Почему так произошло?» Смотрите, десятый — анализ: «Как приспособиться, как жить с этой болью?».

12. Отделение от боли — «Я — не тело»

00:57:24 «Тихое смирение, желание мести уходит» Двенадцатый — отделение от боли: «Я – не тело». Уходит желание мести, потому что я — не тело. Ум парализован, а месть и всё это, все эмоции — в уме. И начинается тихое смирение. Это такое интересное чувство: ты тихим-тихим становишься. В палате лежишь — не в палате лежишь… В это время пришли ко мне. У меня там тумбочка была, чайничек, лампочка своя. И вдруг мне говорят: «Мы сейчас внесём ещё одну кровать, сдвинем, тумбочку у тебя заберём». Забрали тумбочку, втиснули ещё кровать так, что к ней даже подойти нельзя было. Мужик лёг, а куда ему вещи свои положить? Я ещё и стул ему свой отдал.

00:58:22 Потому что настолько всё плохо, настолько всё… Но ты отделён от всего этого, ты такой тихий-тихий. Палата отдельная — не отдельная, всё закончилось, всё по барабану. Просто начинаешь действовать на уровне каких-то уже более «накатанных» в тебе духовных ценностей. Осквернение заканчивается, потому что ты не мыслишь категориями тела. На разуме понимаешь, что стул уже ничего мне не даст, потому что уже и тумбочку забрали, а ему надо. Отдаёшь ему стул, всё. Подогрею чайничек там, буду полчаса ходить, на ступеньках буду есть, ладно. Откуда это? Я не знаю, но вот это точно случается. Появляется смирение, никого не хочется мучить, никому [не хочется] причинять беспокойство.

00:59:15 «Позитивная молитва» Теперь смотрите, ситуация принята. И это тихое смирение даёт очень позитивную молитву. Ты начинаешь общаться с Кришной, читать мантру. Там неважно, сколько ты кругов прочёл, там важно некое состояние — Смаранам. Такое: где-то кто-то во Вриндаване, но вот тебе карма не позволила, надо терпеть здесь. Ладно, буду здесь терпеть, в конце концов вон у того человека пол лица нет, а у того человека горла нет, а они вообще об этом не знают. Тебе больно, но это тоже когда-нибудь пройдёт. Куда оно всё денется? Никуда не денется. Совершенно другие мысли. А ты тогда тому-то то пожелал, а вот теперь будешь ли ты это желать?

01:00:07 «Принятие ситуации, готовность терпеть» Появляется очень мощная, устойчивая готовность терпеть. Боль уже не вызывает страха, паники, ты готов её терпеть и с ней жить. Потому что ты не отождествляешь себя с ней. Когда мы отождествляем мужа, ситуацию с собой, так как мы заточены на счастье, то нам трудно терпеть. Для того чтобы мы что-то терпели, мы должны быть не привязаны. Пока вы привязаны, вы хотите наслаждаться, а пока вы хотите наслаждаться, вы не сможете терпеть. [Если] кому-нибудь сказать: «Ты давай, займись спортом, посмотри, нет мышц совсем! Надо заниматься». Человек сразу плачет. Откуда это?

01:00:54 Потому что и так нет счастья, а тут ещё надо жертву совершать, чтобы мышцы были. Просто из-за отождествления себя, человек начинает отождествлять себя с телом. Эта привязанность. Очень часто люди поддерживают иллюзию, что они здоровы. Они больные, реально не могут килограммовую гирю поднять, но поддерживают эту иллюзию, потому что у них нет сил, меняться. И когда мы поддавливаем на эту тему, человеку очень больно, потому что он отождествляет себя с этой проблемой. Здесь, наоборот: принятие ситуации, готовность терпеть, ты уже всё понял.

13. Слёзы благодарности

01:01:40 [Из зала]: Девятое от десятой, чем отличается?
[Михаил Юрьевич]: Девятое — это приспособление, принятие боли. Оно происходит неосознанно. Десятый пункт — это анализ, как приспособиться, ум позже включается. Сначала, после этой апатии, боль продолжается, тебе выжить надо, ты просто начинаешь приспосабливаться. Ты ничего не анализируешь, ты приспосабливаешься, тонкое тело отделяется от грубого тела. Оно тихонечко отделяется, и разум автоматически высвобождается, начинает анализировать: как приспособиться. У меня по секундам всё шло: вот сейчас надо горяченького попить, сейчас холодненького, вот сейчас продышаться, сейчас по ступенькам пойти, пульс пройдёт. Когда пульса нет…, я имею в виду, в голове бьёт пульс, каналы срастаются, и очень больно надкостница прирастает и пульс бьёт сильно, во рту пульс.

01:02:42 Теперь у вас готовность терпеть, принятие ситуации. И тринадцатый пункт, вы можете по молитвам Гаджендры это увидеть: слёзы благодарности. За такую имперсональную готовность терпеть, Кришна даёт. Он же нас любит. И ты видишь, что ты поднимаешься над ситуацией, что это круто, и сразу же благодарен. Думаешь: «О, неплохо всё. Как интересно-то». Хорошо то, что хорошо заканчивается. Появляются слёзы благодарности, молитвы об избавлении исчезают, появляются молитвы, прославляющие Бога. Можно увидеть в молитвах Гаджендры, как меняются его молитвы.

14. Возвращение веры — скачок веры на новый уровень — бесстрашие

01:03:42 Дальше, четырнадцатое — возвращение веры и скачок веры на новый уровень. Возвращение веры на прежний уровень. У нас была потеря веры на каком [уровне]? Разочарование в духовной практике, седьмой пункт, после второй ломки. А здесь — скачок веры на новый уровень, бесстрашие. Слёзы благодарности — это тринадцатый пункт. Такое состояние может длиться два, три [дня], неделю, и оно ведёт к изменению веры. Пошёл позитив.
При этом тело может орать, грубить, потому что в тебе куча питта-доши. Галина с Джана-мохини через это прошли. Я могу так крикнуть, и все думают, я ненавижу, а через минуту спокойно говорить. Мне Галина говорит: «Медини-пати, так нельзя! Вы только сейчас были готовы всех испепелить, и через минуту сидите, поёте!» А потому что у тебя гнева нет, это питта в теле. От боли, от лекарств, оно само по себе тело [лает, затем поёт]. Потому что ты лично ни к кому ничего плохого не испытываешь вообще.

01:05:18 Я на этом уровне и позвонил Бхакти Вигьяна Госвами. Мы в машине ехали за биопластырем. Бхакти Вигьяна Госвами мне перезвонил, я ему говорю: «Всё хорошо, только могу внезапно крикнуть аж матом на кого-нибудь, на что-нибудь». Он говорит: «Это нормально. Это больной ум, потому что тело болеет. Всем объясняй, что ты к этому никакого отношения не имеешь, раз ты это видишь». И оно утихает мгновенно.
В тебе, как две субстанции одновременно существуют. Ты спокойный, благодарный, в полном сознании Кришны, но только кто-нибудь задень! Порвать сразу. Но рвёт ум, ты не рвёшь. Ты накричал на человека и говоришь… Даже иногда бывало у меня, перед тем, как крикнуть, я говорю: «Сейчас ничего личного не будет. Это просто [беспокойный ум]».

01:06:18 Надо же спокойно поехать… Мы, когда три раз вокруг аптеки ехали, никак [навигатор] не мог показать, где она. Мы вокруг неё ездим, на третий раз мне хотелось взять бульдозер и вскопать всю улицу. Я сделал это виртуально, в уме, крича на всю машину. Проорался, всё всем сказал, о городе, о его мэре, о дебильном навигаторе, успокоился и пошёл. Их двух колбасит в машине, а я пошёл, мне всё нормально. Это ум беспокоит, поэтому я вам заранее об этом рассказываю.
[Из зала]: Когда Вы были у Гуру Махараджа в последний раз, он был на этом уровне?
[Михаил Юрьевич]: Да, у Гуру Махараджа была эта стадия. Он задел козырёк, и такое устроил в машине…, это было отдельно от тела. Тут же встал спокойно и пошёл, и мы отлично читали. Но минуту [назад]! Он говорит: «Ранчор должен приехать заранее». Я говорю: «Да, Гуру Махарадж, Ранчор должен приехать заранее, дня за два, иначе он не успеет всё это понять». И тут такой на меня крик: «Ты что о нём!… Ай-ай-ай!». И через минуту Кришна-киртан, обнимает. Я стою, меня [трясёт]. Гурудев [говорит]: «Ты что? Пошли».

01:07:56 Мадана-мохан до сих пор [вспоминает]. Он был на панчакарме в [прошлом] году, его трясло, [когда] мне рассказывал. Уже год прошёл или два, он до сих пор в стрессе, через что он прошёл. Это отдельно, потому что там боль была нечета моей. Больное тело было истерзано адской болью, лежачим положением, пролежнями. Морфий кололи. Надо было выходить из этой зависимости. Через что прошёл Гурудев, я бы двинулся. Это очевидно, что Кришна дал только ту…
[Из зала]: Есть предел для каждого человека.
[Михаил Юрьевич]: Да, конечно. Что мы не знаем, что есть.
[Из зала]: Не факт, что все четырнадцать пунктов ты пройдёшь.

Важность личной духовной практики

01:08:40 [Михаил Юрьевич]: Нет, факт, если ты с Кришной. Я же начал с этого перед операцией. Я вам сказал, что даже если вы молитесь, но у нас нет личной практики — не пройти. Это Пурунчандра Махарадж всегда говорил: «Что вы меня заставляете за каких-то родственников молиться? Я их никого не знаю, ничего не практикую. Что вы все? Помолитесь за моего дедушку, который где-то вместе с бабушкой куролесил всю предыдущую жизнь. Ну, Харе Кришна».
[Из зала]: До сих пор так же!
[Михаил Юрьевич]: [смеётся вместе с залом] Да, потому что он это передал. И вот прямо перед операцией это было, потому молитва поднимает. Все первый раз, наверно, включились, реально мы нагнали ситуацию, и ты поднялся над [ней].

01:09:34 А если практики нет, то это поднятость ничего не даёт. Ты её можешь почувствовать, что там тебя кто-то [поддерживает], но ты не знаешь, что с этим делать. Это как дать тебе автомат, но ты никогда не стрелял. Или дать воздушный шар, подлетел, а что летишь, куда? Управлять-то не умеешь. Подарили тебе Феррари, а если ты не умеешь машину водить, что ты с ней делать-то будешь? Это примерно так и происходит. Ты не можешь этот инструмент, эту молитву, которую преданные тебе дали, применить.
[Из зала]: Тебя как бы отключили от тела и позволили помолиться Богу, а ты не умеешь?
[Михаил Юрьевич]: Да. Тебе говорят: «Всё хорошо, все молятся. Ты с Кришной». — «И?» Если практики нет — И?

01:10:25 Накануне операции заходит мужчина, и [даёт] две хромированные коробочки интересные, [которые] нереальных денег стоят. Наконец-таки пришло всё, что мне для операции надо: порошки, мембраны, маленькие такие винтики. Я же это всё оплачиваю. Я говорю: «А это что?» – «А это инструменты». И я на свою голову их открыл. Вот меня колбасить начало. Пыточная просто история, я их сам оплачивал. [Смех]. [Открываешь], а там крюки с какими-то заворотами, рычагами, и ты понимаешь, что тебе будут этими железными, стальными или, какой-то специальный сплав медицинский, [штуками лечить]. Так что не шутки.

01:11:19 И тебя над этим подымают как бы, но твоё сознание всё равно влияет. Пройдём мы или нет, очень сильно зависит от нашей практики. В Шримад-Бхагаватам говорится, что Гаджендра был царём Индрадьюмной, он вспомнил мантры. Он начал с той мантры, которую выучил ещё, будучи царём в той жизни, и знал от неё положительный эффект. Он вспомнил, у него было на что опереться. Он опёрся на свою духовную практику. На что оперся Аджамила? На свою духовную практику. Никто не скажет: «Нараяна» в момент смерти, если всю жизнь только бухал и матом орал. Какой Нараяна?
Есть одна история у преданных, они из Новороссийска. У них папа начал в реанимации читать Святое Имя, воспевать, и выжил, когда уже сказали, [что] через 2 часа умрёт. Он выжил, Кришна не дал ему умереть. Я имею в виду, что он начал читать джапу, и умирай, нет. Было как с Аджамилой, один к одному. [Кришна] дал ему ещё несколько лет пожить, стать преданным, и потом уже вторая смерть. Он спокойно ушёл уже в хорошем состоянии. Очень интересный момент.

01:12:40 Эта первая смерть, имитация, была для того, чтобы он увидел, почём всё, и кто реально помогает. Он начал отключаться, и начал воспевать. Он говорит, что Кришна пришёл Сам! Он Его увидел, и ожил. А его — всё, не может выжить. Они лучше это расскажут, что там произошло. Они приезжали к нам в ашрам, ко мне приходили, когда я был после операции. Из Новороссийска, два брата, приехали на киртан, и эту историю рассказали об отце, как он стал преданным. Это история была бомба.
Кришна не дал ему в тот момент умереть. Он ему дал первое испытание, чтобы тот стал преданным, накопил опыт. Дальше уже молитвы детей, сыновей, плюс его опыт позволил ему правильно встретить смерть через два года.

Важность служения духовному учителю

01:13:42 Поэтому насколько мы практикуем, насколько мы эмоционально вкладываемся… Мне задают вопросы: как научиться видеть в обычной жизни такие реализации? Очень просто. Это говорит Шрила Прабхупада в восьмой главе: «Тот, кто получил даршан Кришны, способен видеть». На то и даршан Кришны. Что такое даршан Кришны, даршан гуру? Это кто способен увидеть сердце гуру, способен понять мир какой он есть.
Как мы Кришну видим? Мы слуги, мы служим духовному учителю. Если мы живём желаниями духовного учителя, мы начнём чувствовать его сердце. Как только мы начнём чувствовать его сердце, мы начнём видеть план Кришны. Мы будем понимать, что, за что, зачем, как схвачено. Исключаем из этой цепочки духовного учителя — всё. Обдумайтесь, [ничего не выйдет].