Основы ведического общества

Анапа - 25 мая 2015
Ответы на вопросы. Как правильно жертвовать деньги. Божественное посредничество святой личности. Обзор предыдущих лекций. Ведические истории происходят в жизни каждого из нас. Принцип ненасилия при передаче духовного знания. Привязанность – атрибут души. Три уровня осознания Бога — Брахман, Параматма, Бхагаван. Уровни поклонения по Ведам. Три вида предписаний в шастрах. Нияма видхи – обязательность, нет альтернативы. Апурва — необязательно. Парисама — послабление, уступки. Три вида организаций. Первая – без цели. Вторая цель — выжить, расширяться, размножаться. Третья цель — удовлетворение потребностей с целью заботы о людях. Духовное общество. Духовный лидер. Виды благочестивой деятельности. Необходимость очищения чувств. Цель благочестивой деятельности – чтобы Бог появился в нашей жизни. Благотворительность. Рытье колодцев и водоёмов. Освещение дорог. Раздача лекарств. Помощь в получении образования. Кормление голодных.
семинар для начинающих из раздела «Психология» со сложностью восприятия: 1
длительность: 01:53:24 | качество: mp3 64kB/s 51 Mb | прослушано: 132 | скачано: 14 | избрано: 0
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Ответы на вопросы

Как правильно жертвовать деньги

00:00:00 [Михаил Юрьевич]: Добрый день. Микрофон бы нам.
[Из зала]: Доброе утро всем. Михаил Юрьевич, здравствуйте. У меня такой вопрос. Мне его даже задавать, как будто, неловко. Но я с ним ехала. И я знала, что найдётся лектор, которому я его задам. Вчера вы затронули тему помощи людям. Я хотела бы уточнить. Сейчас очень много в ВКонтакте, во всех соцсетях собирают деньги на многомиллионные операции для детей, как правило, для детей, иногда, для взрослых людей. У них тяжёлые заболевания, спасти их могут только 5 миллионов. И мы столкнулись с тем, что и у нескольких наших знакомых это происходило. И не помочь, вроде, и невозможно. Но настолько это много. И у меня к вам такой вопрос, который меня саму смущает.

00:00:48 Помощь ли это, когда… То, что каждый из нас обязан определённую долю дохода отдавать — это никакое не великое сердце, это наша обязанность, долг. Безусловно. Но отдавать человеку, который умирает, и это продлит ему жизнь на год, на два, может быть, на пять. Или отдать всё-таки в храм или святым людям, хотя бы, я не знаю, инвалидам, которые, по крайней мере… В общем, у меня такой дурацкий, сумбурный вопрос: есть ли какие-то критерии, когда ты определяешь, что ты принесёшь пользу действительно? Или где-то, на самом деле, это жалость, ни к чему не приводящая? Спасибо.
[Михаил Юрьевич]: Можно громче [сделать звук], чтобы я сам себя слышал, а то начну громко говорить. Мне бы очень хотелось, чтобы после этого курса, вы смогли увидеть ответ на этот вопрос. Хотелось дать определённые критерии, что я и делаю, чтобы вы научились понимать, в какой момент надо жертвовать, в какой момент не надо жертвовать. Кому жертвовать, при каких обстоятельствах, и каковы критерии этих пожертвований.

00:02:02 Сегодня будет эта тема более подробно разобрана. Но то, что это актуально — это очень важно. Потому что, если мы вспомним того же Майкла Джексона, который уже в моем возрасте покинул тело, он мой ровесник, то он занимался благотворительностью тем, что обречённых детей собирал в своём поместье и показывал им различные красивые фильмы. Они жили очень хорошо. Для чего? Просто немножко дать им почувствовать какие-то чувственные наслаждения, а результат — его обвинили в педофилии. И его жизнь, она очень трагичная, несмотря на то, что он делал благотворительные акты, можно сказать, что вся его жизнь была разрушена. Хотя бы, даже то, что он постоянно менял свою внешность. Зачем? Было очевидно, что этот человек не понимал совершенно [как жить]. Он запутался во всех этих вещах: в чём долг, в чём счастье.

h3>Божественное посредничество святой личности

00:03:18 И мы очень часто это встречаем. Это очень серьёзная тема. Самое лёгкое решение: если мы связаны с Богом, мы спрашиваем: «Господь, Ты всё поддерживаешь, всё покоится на Тебе. Ты — лучший друг всех живых существ. Мне сейчас пожертвовать туда?» Бог говорит: «Нет, не надо. Лучше — вот так. У меня другой план с этим человеком». Если, теоретически, представить, что мы получаем такой ответ — как же всё хорошо. Более того, мы становимся свидетелями плана Бога, если мы понимаем. Он нам говорит: «У меня план такой с этой личностью». Дальше мы видим, как этот план осуществляется, наша вера растёт. Мы понимаем, что тот голос, который мы услышали, божественный, всё складывается. Нам говорят: «Вы жестокие. Вы неправильные. Надо было дать». Но мы-то знаем, мы-то услышали. Поэтому, мы не обижаемся, потому что мы понимаем [что этого делать нельзя], но человек недоволен нашим поведением или общество недовольно нашим поведением. Но мы-то голос слышали, мы получили ответ. Вопрос, слышали ли мы голос или это нам ум нашептал? Потому что мы знаем, что многим так нашёптывает, что не дай Бог.

00:04:44 Но, чисто теоретически, идея понятна, что тот человек становится другом всех живых существ, кто слышит голос Бога. Мы уже говорили о том, что по-настоящему полюбить другие живые существа можно только через посредничество Бога. Он знает нужды всех, Он знает карму, судьбу всех. Нам напрямую понять очень трудно.
У меня был случай, с моей собственной старшей дочерью, она была мной недовольна. Но, как я могу понять ребёнка напрямую, что она чувствует и, как она может меня понять, когда мне надо работать? Столько дел, столько обязанностей. Ей не хватало внимания, но молитву-то никто не отменял. Я просто помолился, сказал: «Господь, дай мне её почувствовать». И я проснулся с чувством, что это она. Представляете? Я испытал, какое она чувствует одиночество, разлуку с отцом. Я просто испытал такую трагедию. Я сразу поменял своё поведение.

00:05:48 Ещё пример, как важно божественное посредничество. Я проповедовал одному человеку. Он приходил ко мне в студию звукозаписи, и он мне сказал: «Нет, мне это всё нравится, но бхакти-йогу я практиковать не буду. Вы же понимаете». Я думаю, как человек может не практиковать любовь? В принципе, единственный правильный путь — это путь любви. В той или иной конфессии, неважно. И опять я помолился. И ночью мне приснилась его предыдущая жизнь. Это реально человек существует, он приверженец не той же идеологии, а той же веры. И, когда он пришёл на следующую сессию записи, мы с ним пили чай. Он начал говорить вещи, исходя из того, какую я получил информацию, кем он был в той жизни. Он говорит: «Вот сегодня, наконец-то, я вас слышу». Это удивительно. У него были вот такие глаза. Он говорит: «Ой, как сегодня вы прям в самую душу мне говорите». Поэтому, считать это своей заслугой, я не могу.

00:06:58 Если бы я не получил эту информацию: я узнал, что он жил в Японии, что он практиковал дзен-буддизм. Сидел на первом уровне брахмана имперсональной философии. У меня сразу всё сложилось. Я понимаю его тенденцию. Я понимаю, куда его тянет, на чём он базируется. Я начал это говорить, это тут же нашло отклик в его сердце.
Проблема заключается в том, что мы не слышим голос Бога. Отсюда нам очень трудно принять решение. Тогда, следующий уровень пониже, но очень важный, без которого мы никогда и не научимся слышать голос Бога. Надо встретить личность, которая слышит голос Бога, и построить с ней определённые отношения, с таким святым. И до определённого уровня, этот человек будет лакмусовой бумажкой: «Я вот это делаю — это божественно, или я это делаю — это уровень ума?».

00:08:05 И такая личность не просто программирует нас на какое-то действие, а объясняет, как в этом материальном лесу находить координаты, дорогу к Богу. Он учит, закладывает нам это знание, критерии в духовный разум. Когда более-менее всё там разовьётся, мы уже будем способны сами что-то слышать.
До этого уровня, согласитесь, ещё надо научиться отличать святого от лжесвятого. Легко сказать, найти святого человека и предаться ему. Предаться, то есть слушать его. Во-первых, нужно обладать определённым благочестием, чтобы научиться различать. Вот вы здесь сидите, слушаете меня, но я уверен, есть люди в этом мире, которые будут крутить у виска, говорить: «Вы что делаете? Это же бред, что вам говорят». Они глубоко в этом убеждены и мы их не перенастроим.

00:09:11 И в Бхагавад-гите есть знаменитый текст, что если человек совершал много-много жизней благочестивые поступки, у него появляется стремление к общению с Богом. Раз появляется стремление, Господь через сердце направляет его к той личности, которая способна организовать эту встречу с Богом. Потому что даже, если я вам дам, все критерии святого человека, они есть в Ведах, это наука, то пока мы их проверим, пока мы поймём, пока мы разберёмся, уйдёт время. Поэтому, есть некий голос изнутри: «Предайся этому человеку». Непростая тема. А иногда, это может говорить ум. Люди принимают лжегуру, просто идут, не поймёшь за кем. Ты им даёшь критерии, описание, говоришь: «Просто примени, посмотри». Человек говорит: «Нет, я чувствую». Чего чувствует? Оказывается, вот за этим истинным чутьём искренности, стоит определённое благочестие. И мы на этот уровень сейчас опустились.

Обзор предыдущих лекций

00:10:36 Весь вчерашний день мы занимались этим второстепенным: благочестивй деятельностью, которая позволит нам очистить сердце, избавиться от грубого эгоизма. В основе грубого эгоизма лежит, при любых обстоятельствах, соединение чувств с объектами чувств. Есть чувства, есть объекты чувств. Соединяю. Что я вижу? Я — себя, моё — мне. Сейчас, сразу и много. И, когда мы начинаем контролировать ум, мы выходим из-под его влияния. Например, есть такая простая практика: если мы возмущены, вместо того, чтобы сразу выказать недовольство, мы говорим «раз». Потому что ум сразу хочет… Раз. Второй раз нам что-то говорят, и с нашей точки зрения, это чушь. Мы опять хотим быстро что-то ответить. Мы говорим «два». И если мы четыре раза выдерживаем, то на пятый раз мы говорим уже с помощью разума. Подключается разум, потому что ум, он возбуждается. Он сразу хочет парировать, ещё не подумав, не включив логику.

00:11:55 [Из зала]: Логика — это разум?
[Михаил Юрьевич]: Логика — это разум. Безусловно. Ум — это что? Образы и эмоции. Соответственно, за каждым образом в голове [эмоция]. Море увидели, сразу, ум настолько быстр, образ появляется, а за ним эмоция. Антарктика. Увидели снег мгновенно. Посмотрите, как интересно, ум сразу выдаёт такой образ, и за ним выдаёт эмоцию. Если эмоция отрицательная, возникает какое желание? Не хочу. Двеша, ненависть, не хочу. Если эмоция положительная — иччха, на санскрите, хочу. И вот, в Бхагавад-гите Кришна говорит: «Что все в этом мире рождаются под влиянием двойственности иччха и двеша. Хочу — не хочу».
Вспоминайте детей. «Привет!» — «На!» — «Не хочу!» — «На». Всё, никаких других. Потому что дети, они олицетворённый ум. До двенадцати лет ребёнок не несёт ответственности за свои поступки. Почему? А он ещё не человек. Он — человек, но разум у него спит.

00:13:12 Поэтому мы не можем сильно наказывать детей. Они не понимают, за что. Он может играть с цыплёнком и открутить голову. И он даже не испытает никаких чувств. Он просто удивлён будет: почему не шевелится. Открутил голову, говорит: «На». Разум спит.
Что делает современная цивилизация? Мы же с вами говорили. Ювенальная юстиция: «Детей нельзя ничего заставлять. Пусть делают, что хотят». Для чего? Чтобы разум так и не проснулся. Это очень важно. Мы должны в своих детях потихонечку тренировать разум, учить логике, учить выбору. Говорить: «Посмотри, это — так. А это — так».
Например, вопрос на программирование. Ребёнок сидит на пляже, играет, увлёкся. Родителям надо с ребёнком уйти домой. Как это сделать с помощью программирования? «Посмотри, посмотри, все дети уже ушли. Все уже ушли. А ты что будешь, один сидеть? Все ушли». [Этим] мы человека программируем на стадное поведение. [Другое дело] на разум, на отношения. «Тебе хочется играть? Ну, маме так надо, маме в туалет надо. Тебе тоже иногда пипи хочется? И мне сейчас хочется». — «Ну, тут пописай». — «А как я тут пописаю? Я же взрослая».

00:14:42 Мы начинаем ребёнку показывать, что есть другие желания, у других людей. «Ради меня давай, пожалуйста» – «Давай поиграем?» – «Сколько? Я потерплю ради тебя. А ты потом ради меня пойдёшь?». Это отношения.
Совершенно разное. Эта тема очень острая, и мы немножко к ней подойдём, потихонечку, к завтрашнему дню кульминация будет.
Ещё есть какой-то вопрос? Вот мужчина.

Ведические истории происходят в жизни каждого из нас

00:15:22 [Из зала]: Добрый день. Михаил Юрьевич, у меня вопрос по части примера, вчера вы привели, с итальянцем. Большая семья, криминал.
[Михаил Юрьевич]: Да, да, да, да.
[Из зала]: Она очень похожа на историю из Рамаяны. Автор Рамаяны таким же образом отказался от семьи, почувствовав, вот меня интересует, что? Если в Рамаяне он увидел Нараду, и как бы он принял учителя, и учитель мог ему сказать, как правильно поступить. Но, что было в истории с итальянцем? И ещё: есть такое понятие в Ведах, как манки-вайрагья, по-моему. Обезьянье отречение. Ну, вот нет там такого совпадения или сложности?

00:16:01 [Михаил Юрьевич]: Так вопрос, в чём?
[Из зала]: Как он отрёкся от семьи? То есть он не проявил никакой активности в сфере в смене, например, криминального поступления денег, или обучения семьи.
[Михаил Юрьевич]: Нет. У него было денег достаточно. Он оставил всё состояние семье и просто ушёл в монастырь. Это конкретный случай. Дело в том, очень интересный момент, что, когда мы изучаем писание, нам кажется, что с нами такое произойти не может. Это с кем-то, как-то. Но, вот очень интересно, что, если мы начинаем действовать согласованно с писаниями, то с нами в жизни случается практически то же самое, что с этими жизнеописаниями святых людей, которые описаны в писаниях. Эти же действия будут происходить с нами, в том или ином виде. Вот и всё. Это не одна такая история, таких историй очень много. Практически каждый из нас должен понять одну вещь, что пока мы живём в мире эгоизма, нам не на что надеяться. Ни на какое страдание, ни на какую любовь. Если окружающие нас люди, ставят себя в центре — я, мне, моё, то, соответственно, их отношение к миру и к греху — если мне приятно, то это не грех.

00:17:23 Суть этого примера заключалась в том, что он увидел, что его жена, дети видят в нём только источник дохода. Всё. И они не готовы делить с ним страдания, и что-то ещё. «Ты нам должен. Ты нам дал. Всё, достаточно. А остальное — твои проблемы. У тебя есть долг, а, как ты его осуществляешь, какой ценой, это нас не интересует».
[Из зала]: Да. Но долг отца и лидера не только в деньгах. То есть, он их так воспитывал? Почему не проявил год, два, три. Он не дал им альтернативы, что надо выходить…
[Михаил Юрьевич]: Я не защищаю этого человека, кстати. Я не говорю, что он правильно поступил. Я просто привожу, эмоцию, которую человек испытал. Я слышал её из первых уст и не мне его судить. Он принял такой путь, так пошёл.

Принцип ненасилия при передаче духовного знания

00:18:17 В конце концов, совершенно верно, одна из защит семьи — это дать духовное знание семье и спасти всех. В том числе и детям дать духовное образование, это наша обязанность. Но, опять, есть варианты. Мы не можем это делать с насилием. А что такое насилие? Ни одно поколение людей сломали об это свои головы: что такое насилие, а что такое не насилие? Не так это просто. Конечно, если идти путём любви, это решается. Если мы видим, что Бог даёт знания этой личности через нас определённым образом, то это не насилие. Если не даёт, мы видим — мы говорим, как в пустоту, то это насилие.

00:19:08 Я приводил пример, когда в Северодвинске меня попросили дать лекцию о йоге для детей из ПТУ. Я говорю: «А как туда дети попадут?» — «А это обязательная программа духовная». Я говорю: «Как духовная программа может быть обязательной?» — «Да так, и всё. Всех собираем, сажаем, всё. Отмечаем в журнале посещаемость». Я говорю: «Я в такие программы не играю». Собрали насильно детей, чтобы им насильно рассказали о Боге. Как-то мне это не нравится. Плюс, я работал с завадминистрацией. Там, соответственно, человек даже боялся без охраны меня оставить. Мало ли, что. Я говорю: «Вы представьте уровень жизни этих детей из ПТУ. Меня привезут на Лексусах, за ним ещё два Лексуса с охраной». И этот человек будет вещать о Боге. Приехав на Лексусе. Нормально? Так и произошло. Они всё-таки настояли. Но, когда я вечером молился, я почувствовал, что надо ехать.

00:20:19 Я приехал, [в зале] сидят дети. Знаете, как они сидят? Я говорю им: «Здравствуйте». Вот это слово остановилось в 15 сантиметрах от моего рта. Они настолько не хотят. «Здравству…» И оно, бах, это слово, мне рот и залепило. И я понимаю, что если я дальше буду говорить: «Вот есть Бог, Он всех любит». Скажут: «Ага, мы знаем, как Он нас всех любит. У нас ни фига нет». Я просто включил молитву. Я говорю: «Если Ты мне не объяснишь, что с ними делать — что я с ними сделаю, что я могу им дать?». И меня так понесло. Я сам не понял, что я сам себе говорил, и удивлялся. Как будто какая-то сила говорила через меня. Суть разговора была, я говорю: «Ребята, давайте я вам расскажу, как я до такой жизни докатился. Меня привезли на 470-м Лексусе, пневмоподвеска, всё». Вот такие глаза.

00:21:22 Всем интересно: «Там можно клиренс повысить, понизить. А вообще, я только что приехал из Новой Зеландии. Удивительная страна». Тогда ещё «Властелин колец» не снимали. Но сейчас, я бы ещё рассказал о «Властелине колец», что он снимался на южном острове. Вот такая природа, реально. О, вот такие глаза. Я говорю: «У меня своя студия. Я знаю таких-то музыкантов, таких-то звёзд, таких-то певцов. А хотите стать такими же?» — «Да». Никакого насилия, правильно, им это интересно. Но ведь я-то помню о том, что всего этого достиг, по чьей милости? И начинаем с ними рассказ. Мы строим с ними мечту. Мы строим с ними виллу, на берегу океана. Благо я там был и рассказал, как всё будет. Машину выбрали, цвет. Они там спорили, ругались. И эта [женщина], кто меня пригласил, слава Богу, охрана на меня работала, говорит: «Прекратите. Это, что вообще? Демон». Я говорю: «Всё, нам сказали полтора часа. На сцену никого не пускать. Всё». И она там мечется, мечется. О Боге надо говорить, а я о машинах.

00:22:49 Положили на счёт, ребята оказались скромными, пятьдесят тысяч долларов, 1999 год это был. Всем хватило, пятьдесят тысяч долларов на счёт. Кабриолет, БМВ. Я уже забыл. Они лучше меня знают, какой должен быть кабриолет — три с половиной литра, пятёрочка, БМВ. Всё хорошо, построили. Я говорю: «Все хотят?» — «Все!» И даже девушки подняли руки. Замерли, перестали драться, пинаться. Я говорю: «Есть условие, при котором вы от этого добровольно откажитесь?» — «Нет». Я говорю: «Кто верит в то, что не откажется добровольно?» — «А родители там?» — «Нет, никого трогать не будем. Вот сами, просто скажете, не хочу и всё. Не нужно мне это». — «Нет, не откажемся». — «Кто»,— говорю, — верит, что не откажется?» Все, лес рук, четыреста человек было, все подняли руки. Я говорю: «Готовы?» Я сам не ожидаю, думаю, что говорить дальше.

00:23:52 Я вам серьёзно говорю, такое состояние интересное. Я говорю: «Нет других живых людей». Ух ты, думаю, как круто, что будет? Они держат руки, не хотят опускать, а в глазах медленно, знаете, огонёк гаснет. Я вижу [их глаза], как сейчас вижу ваши, а они видят только мои. И руки попадали. А кто-то просто завис с этой рукой. Дети ещё, четырнадцать-пятнадцать лет, подростки. Я говорю: «Что значит самое ценное, что такое счастье? Это отношение. А, что вы делаете? Вы сидите, пинаете, унижаете друг друга в этой аудитории, при мне. Вы уже, унижая друг друга, для того человека становитесь мёртвым. Он не рад вас видеть. И будет у вас машина, будут у вас деньги, но, если все друзья для вас мертвы, зачем вам это?» Дальше мы говорили два часа о Боге. Потому что Он — источник отношений. Он — источник любви. Но теперь у них это связалось с их жизнью. Когда это связано с нашей жизнью, когда нам понятно, зачем нам Бог, мы хотим об этом слышать. Это не будет насилием. Мы должны давать это знание, [на том уровне сознания, на котором находится слушатель].

Привязанность – атрибут души

00:25:20 Один алкоголик, это мне мой духовный учитель объяснял, он всё время сидел у подъезда, и каждый раз, когда я выходил, говорил: «Ну, что, так и не пьёшь?» Он видел, как я с детьми гуляю, как я мантру повторяю. Всё. И он у меня просил денег на водку. Я говорю: «Я не могу тебе дать». Но я ему какую-то сладость выносил, что-нибудь вкусненькое. И он, когда брал, говорил: «Так и не пьёшь? И с бабами не спишь?» Нормальный человек, у него вот это ценность.

00:25:54 И я своего гуру спросил: «Как же ему объяснить? Ему тоже можно дать Бога, он тоже человек. Он пьёт-то, потому что Бога нет, отношений нет, счастья нет. Он пытается уйти от реальности». И, когда он видит меня, он видит реальность — человек не пьёт, бедный. «Как он может жить в этой жуткой реальности без выпивки? Чему он радоваться тогда будет?» И [Гуру] мне говорит: «Ты ему скажи, что для тебя Бог — это водка. Что, как он не может жить без водки, так ты не можешь жить без Бога». Идея понятна, как её можно развить?

00:26:37 Я, когда к нему спустился, и он мне опять: «Что ты не пьёшь?». Я говорю: «Я пью. Но Бога». Он говорит: «Как это?» Я говорю: «Вот, что такое водка для тебя? Это, когда ты утром встаёшь — о ней думаешь. Вечером ложишься — о ней думаешь. Ночью встаёшь — о ней думаешь. Правильно? Ты не можешь без неё жить. Вот так же и отношения с Богом. Они настолько сильны, что обо всем остальном забываешь. Ты же, когда водку пьёшь, обо всем остальном забываешь?» — «Да, у меня тут болит уже год. Я не помню. Вот, только выпить бы». Я говорю: «Вот, когда ты пьёшь, Бога вспоминай. Он такой же, в тысячу раз привлекательнее. Только ещё ничего болеть не будет».

00:27:18 И получается, что теперь, когда он пьёт водку, он думает о Боге. Я не советую это вам всем делать. Вы поймите глубокий принцип: что у каждого свой уровень сознания. И любая привязанность, она не может быть сильнее, привязанности к Богу. Всё с санкции Бога. Если бы Бог не захотел, Он бы не дал интоксикации. Надо понять, зачем, для кого? Нужно всё научиться видеть глазами Бога. И, таким образом, для [алкоголика] это духовный путь. Хотя, понятно, что для многих из нас, это путь к деградации. «О, пойдём Бога вспомним, винца наливай». То, что на каком-то уровне является лекарством, потом может стать ядом. Но для этого человека, на его уровне деградации, это было некое понятие. Больше он мне, этого вопроса не задавал. Для него всё стало понятно. То есть, он думает: «Как он не пьёт? А он о Боге думает. Для него Бог, как водка. Он только о нём и думает». Я говорю: «Вот мне столько хорошего Бог делает. Мне только с ним и хорошо. Вот ты пьёшь — тебе хорошо». — «Да, хорошо. Прям так хорошо». Я говорю: «И мне так же. Вот я «Харе Кришна» скажу и мне так хорошо». Он говорит: «Вау». И мы поняли друг друга, у него вопросов нет. Мы нашли общее в чём?

00:28:49 Привязанность. Потому что привязанность — атрибут души. Атрибут сознания. От привязанности нельзя избавиться. Привязанности можно перенаправить. С недостойных объектов, в виде водки, на достойные, в виде Бога. Но от привязанностей избавиться нельзя. Если нет людей, к которым мы привязаны, мы привязываемся к животным. Если нет животных — мы привязываемся к мебели, к вещам. Но мы к чему-то всё равно привязываемся. Это очень важно. Поэтому на каждом уровне есть своё понятие: что такое насилие, что такое ненасилие. Оно не может быть одинаковым.

Три уровня осознания Бога — Брахман, Параматма, Бхагаван

00:29:38 Поэтому смотрите: первый уровень осознания Бога — Брахман. И, соответственно, к Богу взывают: «Ом», потому что безличное сияние, нетленный брахман, вечный, неизменный. Ом. Люди медитируют на этот звук, на этот эфир, из которого всё проистекает.
Дальше, Бог — творец, второй уровень. И опять множество имён. Аллах, например, свет. Все знаете почему? Потому что творец, Он создаёт, Он — судья, поэтому Его рисуют иногда таким взрослым, грозным Богом. Потому что, в каком-то смысле, Он грозный. Никто не может преодолеть влияние Его энергии, Его законов. И тогда, мы используем слово, если брать Веды — Вишну. Вишну означает «тот, кто поддерживает всё мироздание».
Но теперь мы говорим, что Бог — это личность, которая создала нас по Его образу и подобию. Два имени, три даже, которые очень сильно, отражают это понятие: первое — Рама. Рама значит все радующий. Бог нас радует, когда мы общаемся, когда мы познаем божественную энергию, нас [это] радует. Рама — радость.

00:31:11 А почему говорят Кришна? Потому что Кришна означает всепривлекающий. Даже демонов, они сразу ненавидят. Потому что ненависть — обратная сторона любви. Поэтому это вопрос нашего отношения. Когда мы видим судью — мы говорим «господин». Когда ребёнок видит судью, который является его отцом, он говорит: «Папа, отец». Жена как общается с мужем? «Зайка, ласточка, дорогой». Разные понятия, они отражают разное эмоциональное отношение. Разный тип отношений соответствует разным именам, даже человека. Поэтому это неправильно говорить, что у нас Бог такой, у нас Бог такой. Бог — Он один. У него тысячи и тысячи имён, каждое из имён соответствует определённым энергиям. И мы будем выбирать то слово, которое наибольше отражает наше понимание Бога. Если мы считаем Бога безличным брахманом, то лучше сказать «Ом». Если мы Его считаем творцом, то лучше сказать Бог.

00:32:26 Но, если Он нас привлекает, мы ощущаем Его сладость, зачем мне говорить Бог? Как-то, даже неуважительно, потому что я знаю, что означает Кришна. Это сладость, это вкус. Нет личности, которую бы Он не привлёк. Это Его личностный аспект, ничего здесь нет сектантского. И глобально это объединяется в таком понятии Бога, как Бхагаван. Бхагаван — тот, кто обладает всеми достояниями, всей красотой, всей славой, всем богатством. Тот, кто всех поддерживает, удовлетворяет, обо всех заботится, всех направляет. Всеобъемлющее понятие. А дальше пользуйтесь теми именами, которые вас привлекают, какие вы отношения чувствуете, что для вас естественно. Тут не должно быть никакого насилия. Я объясняю вам всю картину. Глобальную.

Уровни поклонения по Ведам

00:33:30 О чём я сегодня хотел сказать? Я чувствую, что опять [возникли] вопросы, [связанные] с правилами и предписаниями Вед. Мы начали их обсуждать. Многие конфессии называют Веды языческой наукой. Язычество. Почему? Есть ли в этом доля истины или нет? Веды вкрапляют в себя, или содержат в себе, все виды знаний о Боге, в том числе, и о полубогах. И, когда человек не готов к прямому поклонению Богу, он поклоняется стихиям, космосу, разуму. В рамках обычной религии, людям свойственна выгода, они хотят для себя. Они хотят соединить чувства с объектами чувств. И Веды говорят: «О’кей». Как мы говорили об алкоголике, так же и Веды говорят: «О’кей, это не твой уровень понимания, что Бог — это личность и, что, в конце концов, надо развить с ним отношения. Он тебя спасёт от всего». Тогда Веды предписывают для людей на более низком уровне духовного развития поклонение полубогам.

00:34:46 Если мы хотим заниматься благочестивой деятельностью, Веды рекомендуют поклоняться Сурье. Сурье-Нараяне — Солнцу. Если мы хотим, чтобы у нас было экономическое процветание и деньги, вы много слышали об этом — Ганеше. Служат Ганеше, чтобы были деньги. Такой, в виде слона, полубог, сын Шивы. Если мы хотим, чтобы у нас было вожделение, чувственное удовольствие, потому что можно иметь деньги, а чувственное удовольствие не получать, то поклоняются Дурге. А если мы хотим избавиться от страданий, то поклоняются Вишну, в форме полубога. И недалёкие люди, кто серьёзно не изучают эту тему, скажут: «Ну вот, полубогов поставили в ранг Бога». Но таков уровень человека. Он пока не понимает, что поклонение полубогам глупо само по себе. Почему? Это как поклонение министрам президента. По-моему, лучше сразу к президенту дорваться, и он всё организует. Вот в чём идея. Но пока человек не готов к этому. Поэтому в Бхагавад-гите Бог называет полубогов и тех, кто им поклоняется, дуратмами. Очень такое близкое к русскому слову. «Дуратма, что ты полубогу поклоняешься? Всё равно без Моей санкции полубог тебе ничего не даст».

00:36:14 Поэтому, когда различные проповедники, различных конфессии попадали в Индию, они видели это поклонение полубогам. Они думали: «А у нас единый Бог». Конечно, это выше. Потому что всё это — избавление от страданий, благочестивые деяния — всё надо делать во имя Бога, и просить у Бога силы. Но высшее, Веданта-сутра говорит уже о том, что Бог — это Личность. В тех же Ведах, когда человек готов, очистился, поднялся на определённый уровень, ему говорят: «Зачем тебе эти полубоги, посмотри, что ты, в конечном счёте, обрёл? Поклоняйся Богу, ибо он всепривлекающий. Он привлечёт тебя настолько, что тебе всё остальное мирское, как искры Его великолепия, просто ничем станет». Я вам пытаюсь дать эту общую картину, чтобы вы в целом понимали, как [всё] происходит. Если нет вопросов — идём дальше.

Три вида предписаний в шастрах

Нияма видхи – обязательность, нет альтернативы

00:37:18 Я хотел вам дать три типа законов, которые есть в писаниях. Мы сейчас говорим о благочестивой деятельности - пуньи. Три типа законов, три вида предписания в шастрах. Сейчас, когда я расскажу [об этом], вы скажете: «Как очевидно». И с этого момента, я надеюсь, эта тема для вас будет закрыта. Потому что у девяноста процентов людей нет понимания, какие законы, какую функциональную нагрузку несут.
Первый тип законов — нияма видхи. Они есть во всех писаниях. И в Ведах, и в христианстве и в мусульманстве — обязательно есть, нет альтернативы. Эти законы, эти предписания надо исполнять в любом случае.

00:38:24 Первый вид наставлений, дающихся в писаниях, в Библии, в Коране, нельзя не делать. Я вам выберу из ведических. Вот Бхагавад-Гита у меня есть: нельзя отравлять, ни при каких обстоятельствах, никого. Шесть видов деятельности. К примеру: нельзя поджигать дома, быть поджигателем, нельзя покушаться на жизнь, убивать. Нельзя, здесь нет вариантов. Писания говорят — это закон, который нельзя нарушать. Дальше просто ад. Ад необязательно, что куда-то попадёте, хотя попадёте, он сразу начнётся. [Следующее] ограбление, грабить, обворовывать, захватывать чужие земли и похищать чужих жён или вступать в интимные отношения, или в прямом смысле красть. За эти шесть видов агрессивной деятельности, таких людей можно убивать на месте. Не понесёте никакой кармы. Это относится к законам, которые абсолютные. И мы знаем, из десяти заповедей в христианстве, есть — «Не убий». Здесь не может быть трактовок, это принцип. Это один тип Писания.

00:39:57 Вы можете каждый, в рамках своей конфессии, проанализировать свои писания, и выбрать из них действия, которые ни при каких условиях нельзя нарушать. Есть такие законы. У вас был вопрос.
[Из зала]: А если в защиту дома, защиту семьи, убивать — это насилие тоже?
[Михаил Юрьевич]: Это нет. Это как раз, я же и сказал, что если мы защищаем, защищаемся от таких агрессоров, людей, нарушающих такие принципы, то мы даже не несём наказания.
[Из зала]: Повторите, пожалуйста.
[Михаил Юрьевич]: Повторить? Пожалуйста. Попытка отравления, поджёг дома, покушение на жизнь с использованием оружия, тут не убий, по-нашему. Ограбление. Захват чужих земель. Похищение чужой жены. Самоубийство, например. Нельзя. Ни при каких обстоятельствах, нельзя лишать себя жизни. Это не послабляющие законы, это не какие-то альтернативные вещи, их просто нельзя делать. Викарма на санскрите, нельзя, Боже упаси! И нам грустно, я вижу по аудитории, потому что многие нарушают эти законы. С чужими жёнами уж явно, кто-то, как-то. И представляете, такой человек не то, что осуждения достоин, убийство его не является убийством.
[Из зала]: Если муж, да?
[Михаил Юрьевич]: Да, если муж говорит: «Ах, так? Ну, всё».

Апурва — необязательно

00:41:47 Второй тип законов. Апурва. Апурва, как раз это вот те законы, которые я вам сейчас даю: «Если хочешь чего-то — делай что-то». Необязательно. Ну, хочешь быть богатым? Жертвуй. Хочешь очистить своё сердце? Будь гостеприимным, заботься о домашних животных. Есть не так уж много [законов], но основные десять. Сейчас я найду, открою. Помощь нуждающимся, почитание старшего. Благотворительность, приём гостей, чистоплотность. Можем не делать. Но, если что-то хотим, то вот делай. Веды предписывают даже деятельность, которая позволяет нам попасть на высшие планеты райские. Ради Бога. Хочешь? На, делай. Это альтернативные такие законы, это необязательно, по желанию, ради определённой цели. Если есть здесь люди из разных конфессий, кто-то может сказать из своих писаний, какие-то альтернативные предписания? Они есть, но сейчас в голову не пришли. [Вы] никогда с этой точки зрения не думали, но они есть.

Парисама — послабление, уступки

00:43:25 И третий тип законов, который наиболее трудно понятен людям, в силу их природы. Называются они парисама-видхи. Парисама — послабление, уступки. Но лучше это не делать. Например, в тех же Ведах есть история про Нарада Муни. Когда Нарада Муни встречает охотника, который не просто убивал животных, а он их так ранил, что они долго мучились. И он смотрел, ему доставляло удовольствие смотреть предсмертные агонии. Этот человек, охотник, решил, в конце концов, встать на духовный путь. И тогда ему Нарада Муни даёт это послабление уступок. Он говорит: «Хорошо. Но только убивай, добивай сразу, стреляй, раз ты не можешь избавиться от этого». Потому что это викарма, то есть действия абсолютно запрещённые, ещё и мучить. Даёт ему послабляющий закон. Что такое послабляющий закон, какова его цель?

00:44:43 Цель послабляющего закона — привести человека [к тому], чтобы он прекратил викарму — запрещённые действия. Но [человек] сразу не может, есть инерция в сознании. Теперь скажите мне, когда говорят, что всё-таки в Библии написано, что можно есть мясо, это какой закон?
[Из зала]: Послабляющий.
[Михаил Юрьевич]: Послабляющий. Я очень часто сталкивался с серьёзными последователями различных религий, которые мне говорили: «У нас написано «можно», а моя жена не ест». Да, «можно» не означает, что «нужно». Это послабляющий закон. Для чего посты? Для того, чтобы человек увидел, что можно без этого жить. А теперь сравни, когда ты пост прекратил — видишь, деградируешь. Вот теперь всё время вечный пост пусть у тебя будет. А они видят пост наоборот. Вот видишь, пост для того, чтобы увидеть, как человек ослабился, как ему трудно и теперь, наконец-таки этот кошмар закончен, чтобы вдохновиться следовать и есть мясо.

00:45:57 Видите, нам очень трудно понять. Но если бы кто-то сказал в какой-то конфессии: «Не нужно есть клубнику» — «Ну и пусть эти все не едят клубнику, нам больше достанется». Кого-нибудь бы это напрягло? «Что в вашей конфессии нельзя?» — «У нас нельзя есть клубнику». —«Ой, как хорошо. А можно мы у вас её всю возьмём?» — «Да, пожалуйста. Ой, хорошая какая религия». Что все к мясу-то пристали? Ну и ешьте вы себе, кто вам запрещает, что вы пристали к тем, кто не ест? Потому что жжёт. Потому что люди, на самом деле, интуитивно чувствуют — это послабление. Но им так не хочется в это верить, потому что они не могут с этим справиться. И они пытаются перефразировать этот закон, как управляющий. «Я должен» — «Нет. Это послабление». И таких послаблений много. Писание иногда, видя уровень человека, даёт ему послабление, в надежде, что следуя этим послаблениям, человек, очистится. Потому что это хоть какой-то контроль. Например, если ты это ешь, то ешь [только] раз в неделю.

00:47:12 [Из зала]: Если сексом — то два.
[Михаил Юрьевич]: Да. Если сексом — то для зачатия детей. Или только по таким-то дням. В праздники нельзя, в такие-то дни нельзя. Для чего? Прекрати быть животным хоть немножко. Можно, не волнуйся. Можно, но не сегодня. Сегодня погрызи подушку. Но вот завтра можно. Для чего? Чтобы, в конце концов, ты избавился от этой зависимости. Потому что первое, что происходит с человеком, который не контролирует сексуальное желание, — он тупеет. Он просто тупеет. И второе — чёрствое сердце. Человек не способен видеть чужую боль. Если он не контролирует это чувство, он становится неразумным. Мужчина попадает очень сильно под влияние женщины. Просто становится её собачкой на поводке. И второе — он становится чёрствый к чужой боли. Это закон.

00:48:17 В обществе стараются навязать нам, что [секс] это чуть ли не самое высшее счастье, для того, чтобы мы не различали, где добро, где зло. И [нам] на всех было наплевать, кроме самих себя. Таким стадом очень легко управлять. Если будут убивать других, вы не заступитесь. И потом так же легко придут, убьют вас, и никто не заступится. Видите, всё просто. Но, понятно, что если сейчас ввести во всем мире день целибата — нам скажут: «Господи, какое же насилие над свободой». Поэтому в различных религиях существуют ограничения. В том же христианстве — не прелюбодействуй. Там есть этот закон, и если его правильно понимать, то совершенно другая картина мира выстраивается. Поэтому, когда мы говорим о любых предписанных обязанностях, мы должны понимать, к какой категории они относятся.

Три вида организаций

00:49:25 Теперь, я вам хочу дать три вида организаций в мире. Мы живём в социуме, в организованном обществе. Я понял, что немного надо отклониться и дать этот принцип, тогда вы научитесь понимать и виды религий. Потому что наша задача, моя задача, — показать вам, что только любовь является объединяющим в религии. Всё остальное — это просто организация. И нам ценна любовь, она будет нас объединять. А если мы вместо любви ставим организацию, как цель, то тогда проблемы. Если люди живут идеологией, а не любовью, то они делят [всех] на врагов и на своих. И ради идеологии они готовы пожертвовать народом. Какая разница? Надо чтобы наша идеология победила. Все не согласны — расстрелять, посадить, наказать.

Первая – без цели

00:50:28 Итак, первое — цели. Есть организации, в которых особенных целей нет. Просто мы объединяемся в любителей машин «Авенир» или внедорожников 4WD. Организация? Организация. Цель есть? Нет. Если вы внимательно посмотрите, то [увидите, что] каждое государство старается создать некую национальную идею. Очень трудно объединить государство, когда нет цели. Почему важно, чтобы цель была, и какой должен быть стиль управления государством, или социумом, или фестивалем, если цели нет? Представьте себе государство, где живут люди, и никакой цели у них нет. Это стадо [животных], потому что у животных нет цели, кроме еды, сна, совокупления, обороны. Они просто едят, спят, совокупляются, обороняются, больше они ничего не делают. Как животные добиваются власти над другими? Силой. Знакома позиция силы?

00:51:48 Стиль управления жёсткий, административный, волевой, силовой. Такие тоталитарные государства есть, есть диктатуры. Какая там цель? Никакой. Они что-то там выдумывают, называют ради кого-то, но ради кого-то, они же и не действуют. Просто есть некий диктатор, который наслаждается жизнью по полной, а все остальные его рабы. Рабовладельческие государства, любые. Возьмём Америку, 1700-1800-е года. Просто били рабов и мучили, а они хлопок собирали. Не собрал — столько-то раз плетью, если меньше нормы. Но ты же избил этого рабочего, на следующий день он не соберёт даже столько, сколько собрал. Какой смысл, ты его хоть пожалей? По барабану, нет цели ни в собственной жизни, ни в ценности жизни раба. Просто подавлять всё страхом, держать всех в страхе. Потому что экономически даже не выгодно, чтобы человек задумался: «А зачем я это делаю, зачем я собираю этот хлопок?» — «Да чтобы выжить, понял? И я тебе буду каждый день доказывать, что если ты не собрал, я тебя изобью. Вот, вся твоя цель — выжить». Жуть.

00:53:15 И какие отношения? [Первое] цель, собственно цели нет. Стиль управления жёсткий, административный, волевой, силовой. И какие отношения сложатся в таком социуме? Эксплуататорские. О чём будет мечтать раб? Стать хозяином. Вспомните любые восстания Разина, Пугачёва. Для чего, кем становился Пугачёв или Разин? Никакой альтернативы не было. Возьмём большевиков. Одних свергли, себе всё забрали. Что народу-то? Народу ничего не дали. Сказали: «Дадим!» Потом не дали, взяли всё себе, всё то же самое. [Отношения] эксплуататорские, одних эксплуататоров свергли, встали сами. Потому что цель какая? Никакой, удовлетворяют чувства и всё. Следовательно, если мы хотим понять, где мы находимся, в каком социуме, в организации, что мы первое должны спросить у лидеров, такой организации: «Какова цель? К чему вы меня ведёте? Чего вы сами-то хотите от того, что вы проповедуете?» Если удовлетворения всё [возрастающих] потребностей, [удовлетворения своих] чувств — ждите жёсткую администрацию и ждите жёсткую эксплуатацию. Потому что, что такое постоянное удовлетворение чувств? Это разжигание вожделения, все же просто друг друга съедят. Надо контролировать. Как? Как контролировать животных: «Стоять, сидеть! Только шевельнись!»

Вторая цель — выжить, расширяться, размножаться

00:55:03 Вторая цель получше. Мы понимаем, что если мы будем жить, как животные, то мы не выживем. Давайте как-то думать вместе, как нам выжить. Знаете, общины переезжали в Африку или в Америку из Англии, им надо было просто выжить, там не до чувственных, даже грубых наслаждений. Когда эти поселенцы попадали в Африку, там же другие болезни, а у их организма иммунитета нет. И тысяча переехала на кораблях, а только сто выжило, остальные за год погибли. Соответственно, цель такая — выжить, расширяться, размножаться. Может быть, такая цель у человеческого общества? Может быть. У людей [спрашивают]: «Ну, какова твоя цель, что ты зарабатываешь деньги, ты же умрёшь?» Люди говорят: «Детям оставлю, внукам. Я тяжело работаю, они не будут». Нормально. Это уже, более-менее, человеческая жизнь. Как-то выжить, как-то там увеличить всё, чтобы потом, конечно, скатиться к первой цели. Чтобы её не было. Но пока есть.

00:56:18 Каков будет стиль управления? Слышали такое слово — патернализм? Нет? Это, так называемые, отношения, при которых власть обещает удовлетворять ваши потребности. Нам надо выжить, мы говорим: «Вася, ты главный. Ты — наш отец, который нас ведёт». — «Что от меня надо-то?» — «Ну, вот мы должны выжить, не болеть, чтобы нас не обворовывали. Чтобы у меня семья была, чтобы мои 10 детей выросли». — «О’кей, я это сделаю, обещаю вам удовлетворить ваши потребности в обмен на то, что вы чётко будете следовать моим указаниям. Я буду диктовать вам модель поведения, как публичную, так и частную и я же несу ответственность. Хотите выжить? Вот это не делаем». Отец, все остальные — сыновья. Какой тип отношений? Как к овцам в стаде, есть поводырь, пастух, и он ведёт всех. «Если что не так, кто виноват?» — «Вася».

00:57:52 Когда Моисей выводил еврейский народ из Египта, какой тип отношений был? Как что не так, есть нечего: «Кто виноват?» — «Моисей и Бог!» Потому что им нужно было выжить, как народу. Они были в рабстве, они не могли вообще нормально существовать. Болезни, голод, нищета. Вот он, этот тип отношений. Существует он в мире? Существует. Какие цели, такие мы видим и отношения. А люди не хотят брать ответственность, люди занимают сыновью позицию, [позицию] детей, но за это им приходится платить. Так как они не применяют разум, им спускают модель поведения, как в стаде, все должны делать так, так и так. Кто-то делает не так, чужой. Что произошло дальше с этим обществом, которое Моисей вёл? Появился Иисус Христос и он сказал: «Форма не так важна, как содержание. Содержание — любовь». И необязательно, как у евреев, обрезание делать, кто обрезан — тот под Богом, кто не обрезан — тот не под Богом. Иисус говорит: «Кто любит Бога — тот под Богом».

00:59:20 Фарисеи — это пастыри, которые ведут овец. И вдруг какая-то овца поперёк стада встала. Разговор окончен. Они не жестокие были люди, они соответствовали той системе ценностей, которая была в государстве, в социуме. Государство было римское, они под Римом были. Вы понимаете, как всё происходит? Всё очень просто.
Теперь посмотрим следующее. Цель. Поймите, пока мы не понимаем цель той или иной организации, мы вообще не должны пытаться чему-то следовать. Я решил немного отклониться, потому что мы начали разбирать принципы следования. И немного как бы, хотя мы понимаем — любовь, любовь, любовь. Но давайте посмотрим на варианты.

Третья цель — удовлетворение потребностей с целью заботы о людях

01:00:13 Третья цель — обслуживание или удовлетворение потребностей с целью заботы о людях. У каждого есть определённые потребности. Например, у нас есть потребность в стабильности. У нас есть потребность в творчестве. У нас есть потребность в нужности. Если мы не нужны, нам очень трудно творчески развиваться вообще, даже в семье. Если мы не нужны детям, то это трагедия у родителей. Всё, включается программа самоуничтожения. Должны быть нужны, нам как-то должны показывать, что мы нужны, и мы сами хотим быть нужны. Это потребность, это не желание. Как мы нужны — это уже желание. А потребность означает, что мы, в принципе, нужны. Потребность — пить. Что пить — желание? Понятна идея? Желание шире, чем потребность. Мне нужно пить — это потребность. Я хочу пить чай — это желание. Поэтому это не желание живого существа — быть нужным, это его потребность.

01:01:31 [Из зала]: Желание – уже?
[Михаил Юрьевич]: Желание шире – потребность уже: просто я нужен.
[Из зала]: Пить чай?
[Михаил Юрьевич]: Пить чай означает одно «из». А потребность — она узкая. Просто я должен пить. Хоть чай, хоть что-то мне дайте. Потребность уже: она сводится к самой потребности — есть. А желание шире: могу это съесть, могу то съесть. Но, когда нечего есть — хоть что-то дайте.
[Из зала]: Хочет есть.
[Михаил Юрьевич]: Понятно. И вот когда мы удовлетворяем, такое общество берёт и удовлетворяет потребности. Они разные у нас. И мы ещё заботимся о той среде, в которой существуем. То есть: у меня есть потребность — я хочу выращивать цветы. Рабовладельческое общество, допустим. Мне нужно, я имею этих рабов, они мне выращивают цветы.

01:02:28 Но вот здесь мы говорим о потребностях всего общества. Соответственно, если человек выращивает цветы, я должен его обеспечить: питание, здоровье, у него тоже есть дети, он тоже хочет творчески развиваться. Это уже более развитое общество. Какой стиль управления? Догадайтесь.
[Из зала]: Для Бога?
[Михаил Юрьевич]: Лидер. Теперь нам осталось выяснить, что такое лидер. Чем патернализм отличается от лидерства? Это человек, который нам больше всего нравится, он лучше всего помогает мне, он больше всего обо мне заботится, он может меня защитить. Он вдохновляет своим примером — лидер.

01:03:35 Лидеров [можно разделить на] духовных и материальных. Материальный лидер создаёт команду единомышленников. С одной стороны, люди его уважают за его силу, за его патриотизм, за то, что он старается для этого общества. Но, с другой стороны, как бы его и побаиваются. Потому что нет идеального человека. Как дым присущ огню, так человеку присущи недостатки. Лидер тоже ошибается. Соответственно, ему надо свои ошибки прикрыть определённой силой. Даже у праведного царя всегда была армия.

01:04:30 Он защищает граждан, издаёт законы, готов по справедливости разбираться. В чём отличие, от предыдущего, диктаторского управления? Человек считается [с гражданами], так как думает уже об их потребностях. Он уже считается: «Хорошо, тебе трудно такой налог — плати меньше». Договорились: «Так, я сказал, он меньше платит». — «А почему он меньше, а мне больше?» — «Потому что ты можешь, а он нет. Я — лидер, и я это решаю». И этот человек уважает лидера: «Он со мной посчитался. Я не могу столько жертвовать, сколько он». Но всегда будут недовольные, тогда — сила. Это такое промежуточное руководство между диктаторским и духовным.

Духовное общество. Духовный лидер

01:05:24 Следующий уровень и последний — духовное общество.
[Из зала]: Мы ещё не разобрали правильный.
[Михаил Юрьевич]: Какой мы не разобрали?
[Из зала]: Мы определяем что, это на духовном уровне?
[Михаил Юрьевич]: Мы говорим, что это человек «между». Он такой, промежуточный. А вот духовный мы сейчас разбираем, духовный лидер.
Духовный лидер. Когда духовные потребности у общества есть – возникает духовный лидер. Духовные потребности, что, на самом деле, всё и единственная движущая сила, того же счастья, — это любовь. Мы должны научиться любить друг друга, принимать друг друга, как мы хотим. Принимать от всех по возможностям, отдавать всем — по потребностям. Коммунизм, только духовный. Это связано с Богом.

01:06:17 Когда у нас коммунизм материальный, то проявляется этот патернализм. Вот советское государство: за всеми следили, всех заставляли, навязывали. Частная жизнь — жена могла в партком подать на мужа. Что он от этого её полюбит что ли? А неважно, любит или нет. Он обязан жить в семье. Обязан — плевать на любовь. Жуткая ситуация. Поэтому у нас такая кривая духовность в России. Потому что мы после социализма. Где всё было вот так. Где все стройными рядами должны были даже в частной жизни жить определённым образом. Когда мы ашрам строили в Сочи, там армянская деревня, и у них ни у кого душа нет в домах до сих пор. Они говорят, что в советские времена за это сажали. Нельзя было иметь душ: в баню надо было общественную идти. «Ты что, барин, что ли, что за барские замашки?» Человек не мог себе позволить душ дома [иметь].

01:07:23 Мы когда об этом думаем: «Слава Богу, что не так!» Но, когда мы реально глубоко подумаем, мы увидим, как глубоки в нас эти корни, потому что мы ещё застали этот строй. И мы иногда проявляем эти признаки в отношении жён, детей и так далее. Так вот, если власть, как во втором или в третьем случае, лидер или вот такой диктатор — она имеет под собой силовую базу. То духовный авторитет использует просто личное влияние и вдохновение. Вот отличие духовной власти — там духовный авторитет правит. К примеру: Моисей в случае [описанном выше], Иисус, у Него никакой власти не было, Мухаммед.

01:08:20 В любой конфессии обязательно есть духовный авторитет. Личность, святой, гуру, который просто своим личным влиянием, вдохновением, своим пожертвованием, своим состраданием, милосердием транслирует любовь к Богу через свою практику, через свою жизнь. Скажите, власть можно отнять? Можно. Власть можно отнять. Духовный авторитет можно отнять? Нет. Поэтому они ничего не смогли сделать со святыми. Никто, никогда, ничего не может сделать со святыми. Они пытались отнять у них власть, казнить, посадить в тюрьму. И духовный авторитет только растёт. Потому что дух выше материи.

01:09:17 Есть принцип — Дхармашастра. Есть много различных шастр в Ведах. Есть, я забыл, как [эта шастра] называется, где воинское искусство и оружие описывается. И, что одно оружие сильнее другого, означает, что оно тоньше. Пистолет: пуля летит быстрее, чем нож, поэтому пистолет более сильное оружие, огнестрельное оружие, чем меч, нож. Оно более тонкое. А ядерное ещё тоньше. Поэтому оно в тысячу раз сильнее огнестрельного. Поэтому духовное, оно тоньше материального. Поэтому легко разрушить власть: отнять её, собрать большую армию. Что делают, чтобы разрушить духовный авторитет? Опорочивают. Но ложь слабее истины. Сколько лет просуществовал социализм? Семьдесят. Но он всё равно сам, изнутри, сгнил.

01:10:15 Материальные властные структуры могут какое-то время существовать. Их очень трудно поддерживать. Сколько уходило в советском государстве, кто-то, может быть, знает, процентов экономического бюджета или валового продукта на военные нужды? Девяносто с чем-то процентов, чтобы поддерживать власть. Практически все на неё работали. Что нужно, чтобы уходило на поддержку духовности? Ничего. Совершенно другой принцип. Поэтому, смотрите, что делает власть. Власть всегда старается опорочить духовных лидеров. Потому что другого выхода нет. Казнить их бесполезно. Ну, казнили.

01:11:11 Кто, в христианской традиции, может быть, это знает. В Италии есть церковь святого Луки, я не помню. Он пришёл на арену, где мучили последователей Христа, заливали свинец. Он там просто сел, пьяный был, сидел и смотрел, как мужика мучили. Он проникся состраданием, его это так вдохновило, он говорит: «Я тогда тоже христианин». Его там и замучили. И он в лик святых попал, очистился. Он пришёл вроде как на зрелище. Но настолько вдохновился поведением тех святых, кого мучили, что прямо тут и принял мученическую смерть. То есть, они делали наказание для того, чтобы отвести людей от Бога, а люди ещё больше вдохновлялись.

01:12:05 Итак, большинство организаций опирается на власть. И только истинно духовные организации, у которых цель — любовь, опираются на авторитет. Но, что важно? Все эти виды социальной организации объединяет понятие «лидер». Обратите внимание, всё равно нужен лидер. Качества лидера меняются, но понятие лидера не меняется. В Ведах это используется, как основное доказательство того, что Бог есть. Нет социальной структуры, никакой, в мире, где нет лидера. Не могут люди жить без лидера. Потому что это автоматически в нас заложено — есть Бог. И даже если он негласен. Вот эта дремлющая любовь, мы ищем лидера, опору. Все.

01:13:05 Она [социальная структура] извращается под идеологией, под той или иной идеологией, в виде диктатора, узурпатора, рабовладельца, или духовного лидера. Но лидер объединяет все эти идеи лидерства, объединяет все социальные структуры. Даже у животных — лидер. Всё. Если вы немножечко подумаете, вы увидите, что это стопроцентное доказательство, присущее Богу. На все сто всегда найдётся, кто скажет: «Нет, я не согласен!» Но это их проблема. Остаётся нам понять: за каким лидером мы идём. И теперь нам остаётся понять эти все законы благочестия, для чего мы их соблюдаем? Как послабление или как то, что нельзя никогда нарушать.

Виды благочестивой деятельности

Необходимость очищения чувств

01:14:06 Поэтому мы говорили, что существуют разные уровни понимания Бога. Мы должны встать, найти своё место, и с этого места идти прямо на этот запах любви. Поэтому, с одной стороны, мы должны знать описание любви, эти двенадцать рас: как они происходят, как они в духовном мире. Но беда в том, мы начнём их трактовать, исходя из нашей практики: «А! Вот Бог там так-то, так-то, как мы тут с женой...» Нет! Для этого мы должны очистить свои чувства аскезой.

01:15:10 Мы опять возвращаемся к той теме, у нас есть время, что мы должны добровольно ограничивать какие-то чувства. Добровольно — движимые целью любви! Тогда, как материалисты думают, что любые люди, кто идёт путём религии — это такое рабство: истязают себя, не дают себе жить, фанатики. Когда мать встаёт ночью к ребёнку, она движима любовью. Это добровольные ограничения на очень многие чувственные удовольствия. И поэтому мать воспевается везде в писаниях и везде, потому что человек чистый становится. Я вам расскажу, так немножко, чтобы мы посмеялись. Одна женщина вот так слушала, слушала курс. А потом мне говорит: «Нет, ну, вы так про семью говорите». — Я ещё не говорил про семью: мы ещё не дошли до этого типа отношений. – «А я вот живу одна и иду к Богу. И, вообще, в себе никаких недостатков не вижу. Зачем мне благочестием заниматься? Я хочу напрямую идти к Богу». В чем иллюзия произошла? Я, кстати, не ожидал, это было довольно давно. Опыта сильного не было.

01:16:02 Я говорю: «Знаете, для того, чтобы нам понять, жадные мы или нет, должны быть те, кто постоянно у нас всё забирают, а это и есть семья». Она: «А это как так?» Я говорю: «Представьте, у вас есть муж». — «И? Вот пусть и работает». — «Да, но вы же одна семья. Муж заработал, приходит: Так, я же отвечаю за семью, давай-ка все деньги сюда!» — «А что это он так?». Это она мне говорит – она не жадная. Я говорю: «Ну, он же за вас отвечает». — «А что это он за меня?» — «А зачем тогда он нужен? Он за вас отвечает. Все деньги сюда». — «А может он меньше работал?» Я говорю: «Вот жадность из вас и полезла». До тех пор, пока вы сами себе хозяин, так мы даже жадность в себе не заметим. Мы должны себя поставить в определённые условия социальные! Чтобы увидеть, вообще, на кого мы похожи-то.

01:16:56 Когда ты ночи с этими детьми не спишь… Потом я уехал в Новую Зеландию, меня два месяца не было. Приезжаю. Выбегают. Одному три с половиной, другому — пять. Конечно, полный чемодан подарков. «Папичка! Папичка!» – к чемодану. Папичка стоит, а они к чемодану. Я говорю: «А я вам ничего не привёз». Бах! и убежали — вся любовь. Но я же привёз! И знаю, что они это не оценят. И неважно, они не знают, почём труд, почём эти подарки. И тогда начинаешь понимать: эгоист ты или нет. И вот тут-то зубы сводит. Не так-то просто поддерживать семью. Кто прошёл и детей, и вот эту всю систему отношений, он понимает, что, сколько же дерьма из нас вылезает, когда мы начинаем другим служить. И, если мы продолжаем, мы очищаемся.

01:17:58 Мы начинаем ценить наших родителей, когда мы становимся родителями. Мы начинаем ценить святых, когда мы станем святыми. А когда мы станем святыми? Когда мы пойдём путём благочестия. А пока мы живём для удовлетворения чувств, нам говорят: «Вон, святой!» — «Да, что он святой? Сколько он может стаканов водки выпить? Я — четыре. А он?» — «А он вообще не пьёт». — «Не пьёт. И я могу не пить. Что в этом?» Мы не понимаем, что в нём святого. Живёт один, все ему кланяются, пожертвования дают. «Да, он там… Что мы знаем, что он в комнате-то делает? У него там лаз в полу в ближайший публичный дом». Так же думают? Почему?

Цель благочестивой деятельности – чтобы Бог появился в нашей жизни

01:18:53 Потому что, какое сознание, такое и видение мира. Какие очки — так мы и видим. Жёлтые очки: очки вожделения одели и всех видим через призму вожделения. Мы переносим свои представления на всех. Поэтому мы должны начать практиковать определённые вещи. Не начав их практиковать, мы не можем оценить личность, которая обладает теми качествами, которые мы, может быть, и хотели бы приобрести. А теперь, когда мы начинаем практиковать, я объясняю, как это происходит. С одной стороны, мы очищаемся и начинаем ценить тех людей, кто уже идёт этим путём благочестия, очищения. А, с другой стороны, разочаровываемся и сострадаем людям, которые не идут этим путём. Поэтому, помните, я сказал: «Через много-много жизней благочестивой деятельности, человек разочаровывается в этом мире, потому что он начинает видеть, что другие это не ценят. Что они только хотят: «Давай! Давай-давай ещё мне! Ещё!» И они тобой ещё и не довольны. Святыми ещё и не довольны.

01:20:03 Мы смотрим на других святых, кто идёт этим путём, и они нас начинают привлекать. А они не люди этого мира — они люди того мира. И автоматически происходит отречение от этого мира, и автоматически нас тянет в то общество. Нам приятно с этими людьми, они нас понимают. Они понимают, как нам трудно. Мы приходим, говорим: «Батюшка, или гуру, я совсем грязный». Он говорит: «Ничего, ты не такой грязный. Вот, ты сделал. Думаешь, это легко? Я же знаю, как тебе это трудно, но ты стараешься». Я в ашраме своего гуру, в какой-то момент меня это всё достало. Как женщина, надо постирать, убрать, постелить, подмести. И мне это надоело. Я это делаю, но надоело. Думаю: «Я вообще эгоист. Я даже не могу два месяца этому человеку всё поделать». И он поймал это настроение. Смотрит на меня и говорит: «Что ты такой недовольный?» — «Нет у меня любви, гуру. Нет любви».

01:21:00 Он говорит: «Почему?» – «Я это делаю. Но никакого позитива постоянного, как описывали, не происходит». – «А я считаю – это любовь». – «А в чём?» – «Я тебя заставляю это делать? Нет. Ты это делаешь за свои деньги?» — «Да». — «Так ты делаешь, что ты не хочешь, и ты делаешь это каждый день с большим энтузиазмом. Разве это не любовь? А вот, если бы ты делал, и тебе это хотелось — так это вожделение». Видите, как святой видит. А другой бы, материалист, сказал: «Что ты делаешь? И где тут твоя любовь? На рожу-то свою в зеркале посмотри». Вот это и происходит, что мы начинаем от этого мира отрекаться, потому что нас тут не понимают.

01:21:51 Как только мы займёмся благочестием – помощью людям, что-то начнём делать бескорыстно, власть, которая проявляется через всех людей, которые имеют определённые цели, начнёт, как мухи лететь, искать недостатки. Мухи ищут испражнения. Пчелы ищут нектар. И мы начинаем видеть, что вот, муха полетела. Муха, и она ищет на мне грязные места. А вот святой. Он — пчела. Он ищет во мне лучшее. Куда мы хотим? Вот, единственное, что вы получите от благочестивой деятельности. Вы не получите признания общества. Я не буду вас обманывать. В вас всё равно найдут недостатки, припишут корысть, ложную мотивацию и обвинят во всех грехах. В лучшем случае, просто скажут: «Да, ну, его… Странный. Странный какой-то».

01:22:58 Но вы почувствуете вкус к святости. Вы почувствуете вкус делать добро изнутри. Бог вам станет ближе. Потому что Он постоянно делает нам добро. И никто Его не видит. Я приводил этот знаменитый пример. Во многих лекция он известен. Поэтому я извиняюсь, кто его знает. Вот, парень правильно воспитанный в религиозных традициях, где целью является любовь. Он встречает девушку. У них начинаются какие-то отношения. Конечно, платонические, это же духовная организация. Но, потом он видит, что, познакомив со своим другом эту девушку: «Мой друг Вася, познакомься», потом куда бы он её не приглашал, она спрашивает: «А Вася будет?»

01:23:58 Он начинает видеть, что этой девушке Вася больше нравится, чем он. Но девушка сама стесняется, ей неудобно. Она нормальный человек, живой, она понимает, что Петя её любит, а ей нравится Вася. Ей неудобно. Вроде как она с Петей начала отношения. Ей не очень это удобно. Но сердцу не прикажешь. Что сделает духовный парень, пойдёт, изобьёт Васю или что он сделает? Он уйдёт. Но, как он уйдёт? Чтобы не стало больно этой девушке, он должен стать причиной их ссоры. Он должен опоздать на встречу. А она, естественно, скажет: «Ты что опоздал?». А он что-нибудь подхамил, так немножечко. Дал ей повод: «Да, да, да, бросай меня. Бросай». Много из нас способны на такой поступок? Но ведь это явно ближе к Богу, явно ближе к настоящей любви.

01:25:01 Мы же, наоборот, начнём перед этим Васей доказывать, что мы лучшие, проявлять власть, очерняя. Я это хорошо помню. Я во многих группах играл. Всё время приходили какие-нибудь поклонницы. Если они куда-нибудь приходили в номер, начинаешь…, извините, понятно, по молодости. И у нас был барабанщик. Он такой был худой и страшненький, но играл круто. И вот видит, что этой девушке я нравлюсь. И он говорит: «Ну, ты бы хоть руки пошёл помыть. А то грязь под ногтями». Не может не опустить. Вот материальная жизнь. Он уже видит: всё, теряет контроль над ситуацией. Я вспомнил, думаю: «Ну, Господи, помыл я руки, не помыл».

01:25:58 Итак, ещё раз повторяю эту вещь. Что нам нужно следовать благочестивой деятельности только с одной целью – чтобы Бог появился в нашей жизни. Сегодня в лекции, я чувствую, сумел объяснить, как мы к нему приблизимся. Вроде, понятно. Не думайте, что легко это понять. Эта лекция записана. Я советую её переслушать несколько раз. И со стрелочкой. Вот так. У меня это за годы жизни уже пройдено. А вам нужно это всё, потому что будут испытания. Вы будете [их проходить]. Вы будете заботиться о родителях. И вас будут обвинять, что вы чёрствый. Вы скажете: «На фиг этим надо заниматься?». Я вам сегодня дал – «зачем». Хорошо. Пойдёмте дальше.

Благотворительность

01:26:49 Благотворительность. Почитание старших мы прошли. Это такое было вступление, чтобы мы продолжили. Благотворительность, первое из них: раздача милостыни. Естественный стандартный во всех конфессиях вид деятельности – милостыня. Она может быть в виде вещей, лекарств, денег. Веды очень глубоко разбирают эту тему. Чтобы дать её так, как разбирают Веды, так как они всеохватывающе разбирают на разных уровнях сознания, нам не хватит трёх дней, чтобы без вопросов, чтобы тема была закрыта. Но кратко, суть её заключается [в том], что мы должны это делать на разуме. Опять на разуме. То есть, вам придётся изучить эту тему.

01:27:48 В противном случае, это может превратиться в кошмар, и в фикцию. Например, когда сидит у какого-нибудь храма бедный человек, явно, алкоголик, мы даём ему десять-пятнадцать рублей, кто-то ещё десять-пятнадцать рублей. Пошёл, нажрался, напился. Пошёл пьяный кого-то убил. Вам этот счёт выставят по закону кармы. Ваша благотворительность привела, способствовала убийству или насилию над кем-то. Вы скажете: «Я-то при чём? Я ему на хлеб дал». Помним, второе проявление Бога, Бог — судья. Когда вы ещё не развили с Ним отношения, Он выступает просто как нейтральный судья. Выстраивается цепочка: материальные законы: внешняя энергия осуществляет действие, последствие. Люди рождаются одни богатыми, другие бедными, третьи уже калеками рождаются. Кто-то в семье алкоголиков. Не просто так же всё.

01:28:50 И ничего личного. Что ты заслужил — то ты и получил. Поэтому, это наука. Мы должны понимать, кому мы жертвуем, каковы будут последствия не только для этой личности, но и для нас. То есть, вот этот вид корысти, связанный с трезвым пониманием ситуации, это называется просто разум. «Ну, что же я такая корыстная, считаю, куда мои деньги пойдут?» — «А вы готовы за этого человека пойти в ад?» Тогда не будьте [неразумны], когда вам всё равно. Помните, мы же не хотим страдать. Тогда, пожалуйста, проявите соответствующий разум, чтобы это не увеличило ваши страдания. Их и так всё равно много. Зачем ещё этому способствовать? Это кратко, что я хотел сказать о раздаче милостыни. По изучайте, этот вопрос. Если будет запрос даже ко мне, пожалуйста, я онлайн дам эту тему. Мне нетрудно. Микрофон.

01:29:50 [Из зала]: Михаил Юрьевич, а, правда, что в Индии на законодательном уровне запрещено давать деньги?
[Михаил Юрьевич]: Имеется в виду… Нет, я этого не знаю. Я не силён в индийской всей истории, потому, что Веды относятся к так называемой цивилизации Ариев. Просто они сохранились на территории Индии. Я, лично, не отождествляю ведические знания с Индией. Поэтому это отдельно. Речь сейчас не идёт о профессиональных нищих. Надеюсь, вы это понимаете. Есть профессиональные нищие. Какое они отношение имеют к раздаче милостыни? Это, знаете, которые стоят у светофоров, и так далее, профессиональные нищие. Должен совершенно отсутствовать интеллект, чтобы им что-то давать. Зачем? С таким же успехом можно просто ходить и кидать деньги на улице.
[Из зала]: Можно задать вопрос?
[Михаил Юрьевич]: Да, конечно. Микрофон! Микрофон! Сейчас принесут. Принесут микрофон.

01:31:13 [Из зала]: Спасибо. А как быть, скажите, пожалуйста. Идёшь в церковь и около церкви дети, там разные категории, все, кто ходят, видят. Но, если пьяница, кто видно, что, по ходу, выпивает, ты ему не дашь. Хотя, у меня был грех, я тоже давала, может быть, он опомнится как-то. И дитё, ребёнок. Я люблю давать сладости, чем-то угощать. А он: «Нет, мне дайте денежку». Вы понимаете? И в такой растерянности. Так цепляются за тебя.
[Михаил Юрьевич]: Это относится к категории профессиональных нищих.
[Из зала]: Прям, неприятно, почему-то, на душе становится. Как отталкиваешь. Но это же ребёнок, думаешь. Как же быть в этой ситуации? У меня только конфетки, например, а денег нет.
[Михаил Юрьевич]: Вот, поэтому рекомендуется раздавать пищу. Потому что вы даёте пищу — вы конкретно помогаете человеку, если он голодный. Если он профессиональный нищий, то есть, кто устроил из этого способ заработка, то зачем же им давать? Очевидно, что это не будет милостыней. Милость означает сострадание. Вы проливаете милость. Идёте не путём справедливости, а идёте путём милости. Поэтому, в данном случае, если вы не уверены, что ваши пожертвования будут правильно использованы, то правильно, лучше дать какую-то сладость, хлеб. Предложите что-то из еды. Вы будете уверены, что, если он правда голодный, он поест.

01:32:40 [Из зала]: А, как, совершая благотворительные действия, не раздуть своё эго?
[Михаил Юрьевич]: Как, что? Не слышу.
[Из зала]: Не раздуть своё эго.
[Михаил Юрьевич]: А, как не раздуть эго. А вам его не дадут раздуть. Вас всё равно обвинят во всех грехах. Оно на какое-то время раздувается. А потом так Господь устраивает, что вас начинают чуть ли не ругать за все ваши хорошие поступки. И вам становится больно. Что такое больно? Эго режется по живому. Этот мир не даст вам раздуть эго, сильно-то. Или нужна будет власть, чтобы защищать своё эго. Тогда вы сами увидите. Если вы создали вокруг себя власть, систему защиты вашего эго, то это уже не имеет к духовному авторитету никакого отношения. Это кратко.

Рытье колодцев и водоёмов

01:33:40 Хорошо. Мы пришли, если вы посмотрите по десяти пунктам, к благотворительной деятельности. Помните, мы десять пунктов разбирали? И вот, благотворительная деятельность содержит в себе двенадцать основных подвидов. Это всё, конечно, с молоком матери, с детства должно было быть. То, что я сейчас скажу, немножко отличается в разных конфессиях, но имеет общую природу. Есть различные классификации, ничего в этом страшного нет. В принципе, вообще на эту тему можно больше не говорить. Я вам дал идею, как совершать благочестивую деятельность. Это намного важнее. Но, все-таки, например, из десяти, мне нравятся: рытье колодцев и водоёмов; посадка деревьев, дающих тень; поить водой тех, кто испытывает жажду. Когда к вам приходит человек, один из видов благотворительности, который ведёт к персональному пониманию человека. Кто бы ни пришёл. Чиновник к вам пришёл. Предложите ему стакан воды. «Не хотите попить водички, принести вам?» Принесите ему просто стакан воды. Вы увидите, как он обратит внимание на стакан, даже если откажется, есть некий контакт с человеком. Всё это направлено на то, чтобы избавить нас от этого глобального эгоизма. Я вижу: «Я, мне, моё».

01:35:17 Вот я по Ведам читаю. «Можно рыть в подходящих местах колодцы и водоёмы с питьевой водой. Такая деятельность считается благочестивой. Там, где существует потребность в воде, например, в святом месте, которое причащают паломники, и поблизости нет рек или водоёмов, необходимо рыть колодцы. Один из видов благочестивой деятельности». Да, вы можете в том регионе, где живёте, взять, для людей вырыть колодец. И вы почувствуете это очищение. Вы почувствуете, каждый день, проходя, что люди им пользуются. И там есть частичка вашей любви.
[Из зала]: Это в современном мире?
[Михаил Юрьевич]: В современном мире.
[Из зала]: Напоить водой? Или кофе, чаем?
[Михаил Юрьевич]: Да, кофе, чай, ради Бога. Да. Принцип. Сам принцип важен.
Сажать деревья, по обочинам дорог, берегам рек, в местах отдыха. Деревья, дающие густую тень и т.д. Да, это очень благоприятно, согласно писанию. Каждый может проверить сам.

Освещение дорог

01:36:26 Так же освещение дорог. Это интересно. Если вы живете в какой-то сельской местности, даже если вы поставите просто фонарь за свой счёт, около своего дома, это считается благочестивой деятельностью. Просто человек мимо вас пройдёт, и не споткнётся. Мы вокруг ашрама сделали фонари, чтобы, по крайне мере, здесь люди не мучились, во тьме не шли. Это очень благоприятно. Тут есть много аспектов. Дело в том, что всякие духи, приведения, они любят тёмные места. Определённым образом, освещённые улицы позволяют ослабить это влияние духов, приведений, как минимум. Что тоже благоприятно.

Раздача лекарств

01:37:06 Теперь такая благотворительность, как помощь здоровью. Например, раздавать лекарства. Видите, оказывается это тоже один из видов благотворительности. Можно самим приносить больным лекарства, а можно оплачивать их раздачу через аптеки.
[Из зала]: Помощь здоровью, раздавать лекарства?
[Михаил Юрьевич]: Да. Я вам же философию дал, я не говорю, что все завтра идут раздавать лекарства. Я говорю, что это одно из видов деятельности. Вы чувствуете, в этом потребность, что вы чувствуете? Что вам очень не хочется это делать, но при этом разум вам говорит: «Надо». Иногда, мы видим, что не надо. Не надо это делать, мы на уровне разума, не поможет это. Какой смысл делать что-то неосознанно? Но иногда мы знаем, надо. Но как же не хочется. Тогда мы вспоминаем, что это благочестивая деятельность, что это благоприятно. На уровне разума, заставляем себя что-то отдать. «Ой, как не хочется, но надо». Поэтому это сейчас просто доводы в разум, а потом вы сами решите: надо вам раздавать лекарства. Иногда лекарства не помогут. Поэтому здесь добавлено слово, что все виды благочестивой деятельности нужно делать в двух умонастроениях: искренне и бескорыстно. Нужно над этим работать.

01:38:40 Вот то, что мне гуру сказал: «Тебе это не нравится, но ты это делаешь искренне, потому что ты делаешь, как я это хочу, чтобы искренне». Как он этого хочет, а не как я: вот так застелю кровать, вот и всё. Вот тут уберу, вот тут не буду. Искренне это сделать так, как хочется тому, кому ты служишь. А это очень серьёзная проблема. В основном мы как служим? «Так, приходи, я тебе сейчас послужу. Куда ты пошёл? Сядь здесь. Я тебе сейчас буду служить». И всё, бедный человек. Уже мы попали. Я очень часто с этим сталкивался. Как только кто-то приезжает в ашрам или куда-то, в храм. Он хочет послужить. Всё, у всех проблемы. Ему нужно определённое ведро, и определённую тряпку. И тут он пролил воду, за ним надо помыть. И тут он потолок покрасил, вся краска упала, пол грязный. Ушёл, всё засохло. Теперь неделю все драят, моют за ним пол. В следующий раз говорит: «А можно я ещё что-нибудь послужу?» У всех проблема, [надо думать, что делаешь]. Наше служение не должно потом становиться работой и аскезой, недобровольной причём, для всех остальных. Мы видим эту искренность, бескорыстность, разумность. Когда мы делаем служение, мы учимся замечать это, во время служения, других. А то мы моем и тряпкой чужие ботинки с лестницы смели. Тут подмели и в лицо пылью соседу. Это и говорит об эгоизме. Ещё надо научиться служить. А если нам замечание сделают, когда мы служим, нам разбили сердце, нас не поняли, наш порыв не оценили. Всё, умираем, побежали и ищем другую конфессию.

Помощь в получении образования

01:40:40 Можно помогать получать образование. Оказывается, дать людям получить образование, это очень важная благочестивая деятельность. Что здесь важно, где здесь подводные камни в получении образования? Главное образование — это знание о том, как стать счастливым. Это перевод санскрита. Понятие образования — знание о том, как стать счастливым. Если вас научат даже зарабатывать деньги, но при этом не научат, как стать от этого счастливым, это станет источником ваших страданий. Тогда те же дети, которым вы дали образование, но они не стали счастливыми, а ещё, не дай Бог, спились от этого, они вам выставят счёт. Скажут: «И что ты мне, мама, папа дал?» Вы скажете: «Как? Я ему образование дал, а он неблагодарный».

01:41:43 Мы, или прямо, или косвенно должны наши знания отдавать, и получать знания должны, только с одной целью: мы должны научиться быть сами счастливыми, и нельзя быть счастливым за счёт других. Поэтому не пройдёт номер вожделения. Сейчас кто-то скажет: вот я научился быть счастливым. Тут отнял, тут своровал. Нет. Счастье не может быть построено на костях других. Закон сохранения энергии работает: сколько несчастья принесли другим — столько вернётся. Никуда не денешься. Бесполезно. Это один из главных законов: чтобы быть счастливым, надо делать счастливыми других. Это закон. Чем больше вы поможете другим людям быть счастливыми, тем больше счастья будет в вашем [мире]. Чем больше вы хотите напрямую урвать счастье себе, тем [вы получите обратную реакцию] кто-то позавидовал, кто-то обиделся, кто-то пожелал вам «хорошей жизни». Всё, это придёт, потому что Бог удовлетворяет желания всех. Вот, что интересно. Перед Ним все равны. Когда и при каких условиях это случится — не важно. Итак, получение образования, когда мы можем оплатить.

01:43:05 Допустим, майский фестиваль у меня вот был. Мы сделали Фонд. Главный шанс или Последний шанс они сделали. Где-то семьдесят тысяч было в этом Фонде. И часть людей приехала абсолютно бесплатно. Люди, которые хотят получить духовные знания, но у них даже денег на билет нет, мы оплатили. Из кармана тех же людей, которые любят этот фестиваль, приехали, хотят [помочь]. Мы говорим: «Есть тысяча, две лишних? Пожертвуйте». Мы отчитались перед этими людьми. Мы создали Фонд. Какие-то люди приехали бесплатно, потому что духовное знание, оно не может быть за деньги. Каждый должен иметь шанс получить. Но, если у вас есть деньги, отдайте их. Мы лучше эти деньги отдадим тем, кто не может заплатить, но хочет получить [духовное знание]. Кто хочет только, а не просто приехал. А человек приехал, мы оплатили всё это. Человек в четыре утра приходил на все службы, на все лекции, на все занятия, на все практики. Нормально, правильно, человек уехал счастливый. И ещё со своей первой зарплаты прислал пятьсот рублей. Я говорю: «Зачем ты прислал? Мы же тебе так». Говорит: «Ну, хочется. Может, кому-то ещё пригодится». Видите, как начинает работать? Мы отложили. Говорю: «Отложите эти деньги отдельно. Кто-то ещё захочет бесплатно». Вот о чём и говорится, когда мы говорим «получить образование».

Кормление голодных

01:44:39 Кормление голодных. Ох, серьёзная тема. Когда мы кормим голодных, мы не должны их кормить пищей, которая запрещена в употреблении даже нам. Мы не можем кормить водкой, вином. Мы не можем бесплатно раздавать сигареты. И мы не можем раздавать мясную пищу, ибо Господь её не принимает, как жертву. А мы помним, что мы всё делаем, как подношение Богу.
Что происходит? Убийство животных относится к викарме. Запрещённой деятельности, которую нельзя делать ни при каких обстоятельствах, кроме одного: если это угрожает вашей жизни. Жизнь человека выше животной. Соответственно, если вы в пустыне, вам нечего есть, и вы поймали там лягушку, зяблика, кролика, то разрешается для сохранения жизни. Мы не находимся в таких условиях, явно. Поэтому карма, тяжёлая карма за убийство животного, делится на шесть частей: тот, кто убил; тот, кто продал; тот, кто купил; тот, кто приготовил; тот, кто съел.

01:46:01 Поэтому, если мы кормим этим, то значит, тот, кто съел, возьмёт шестую карму. Мы приготовили или раздали, шестую карму взяли за убийство. Я не советую, писание не советует. Дальше делайте [вывод] сами. Это должна быть пища, которая относится к тем законам, к той пище, которая не несёт в себе карму.
Да. Сейчас, сейчас. Микрофон.
[Из зала]: Вот если дома есть животное. Допустим, у меня собака есть. Мы сами мясо не едим, но ей я покупаю. Вот, как это?
[Михаил Юрьевич]: Шестая карма ваша.
[Из зала]: Да?
[Михаил Юрьевич]: А, что тут личного? Это же очевидно.
[Из зала]: Да. А что делать?
[Михаил Юрьевич]: Как не хочется, да? Потому что нравственность, она такая, чтобы удобно чувствам было. Видите, как интересно. Правда, это серьёзная проблема.

01:46:54 Дело в том, что, смотрите, как устроен человек, как устроено наше вожделение? Мы узнаем, что что-то мы делаем плохо, и благочестивые люди хотят от этого отказаться. Это же естественно. Как мы узнаем, что у нас до сих пор есть корысть? Мы говорим: «Я же от этого отказался, значит, не должен страдать за последствия». Стоп. Последствия же были! Мы с сегодняшнего дня говорим: «Всё, больше не грешу». — «А двадцать лет греха, куда? Не грешишь — хорошо. Но за то отстрадай». — «Нет, нет, нет».
Да, завели животное, кормим. Теперь понимаем, что за это будем страдать и не хотим. А надо ответственность за животное нести. Попали. Какое-то время ещё продолжаем набирать грехи. И даже, если не грешим, какое-то время за них придётся заплатить. Даже если мы уже покаялись. Поэтому мы хотим быть обществом не справедливости, а милосердия.

01:47:59 Поэтому мы можем начать молиться Богу, и говорить: «Господь, ну что мне делать? Я осознала, или я осознал, что это греховная деятельность. Но так жизнь складывается». И мы в рамках своей конфессии молимся Богу, и просим: «Помоги Господь. Я хочу стать на правильный путь. Я хочу избавиться от этих страданий, от этой угракармы тяжелейшей». Угра, значит тяжёлая карма, тяжёлые последствия. Но сама жизнь имеет маятниковый характер, то есть какое-то время есть инерция. Допустим, женщина вышла замуж неудачно. Потом становится на духовный путь и жалуется мне систематически: «Муж лупарит, что делать?» — «А что вы делали, когда за такого выходили? Теперь последствия». — «Ну, когда же милость-то придёт?» — «Придёт. Но надо её заслужить». — «Ой, а тогда это опять несправедливость. Я хочу милости». Наше вожделение даже в этом проявляется: «Побольше сюда милости. Побольше, сейчас и мне».

01:49:03 Часть покаяния — это понять всю серьёзность греха. Как тяжело выбраться из этого болота, в которое мы зарылись. Потихонечку.
У нас была собака в ашраме, и кот был. Если он мышей ловит, это его проблема. Правильно? Они не набирают, коты, карму. Он их складывал там перед дверью, отчитывался. Это его преданное служение. Но мы ему молочка, сметанки.
[Из зала]: Собаку так же?
[Михаил Юрьевич]: Собаку да, так же. Молочка, сметанки, да. Я не настаиваю на этом, ребят. Разбирайтесь, это же простые вещи. Я даю глобальные вещи, выкручивайтесь, молитесь Богу.
Когда мне задают сложные вопросы, они не сложные. Я говорю: место того, кто может всем помочь, занято. И зовут его Бог. И моя задача не занять место Бога и спасти вас от всех реакций, а привести к нему. Это разные функции. Я не спасу вас, но я могу вас связать, помочь увидеть того, кто вас спасёт.

01:50:15 Поэтому как-то решаем, молитву подключаем, искренность свою. Внутреннее желание перестать грешить. И всё образуется. Кстати, если мы обращаемся к Богу, и Он решает наши проблемы, никому не будет в ущерб. Никому, ни собаке, ни вам. Он решит эту проблему. А сами [решим] обязательно кому-нибудь в ущерб. Или бедное животное или бедные мы, с этой кармой.
[Из зала]: Можно тоже?
[Михаил Юрьевич]: Да.
[Из зала]: Вот вопрос, только такой. Всё о вегетарианстве, понятно, мы живём очень долго. А кожаные вещи это прям… Такой вопрос. А обувь?
[Из зала]: Обувь. Вот я про это и спрашиваю. Нет, шубы нет. Вот именно обувь.
[Михаил Юрьевич]: Вот ещё раз вам напоминаю, что мы все те охотники, которые привыкли мучить. А теперь нам говорят: просто убей. Вы что все святые? Потихонечку. Полно обуви не из кожи. Полно. Но пока нет сил. Ну, что делать? Пока так. Такой у нас уровень.

01:51:22 Но если нам не поставить идеальную жизнь, как цель, мы же никогда не придём даже к половине этого. Всё равно цели должны быть очень возвышенные. Потихонечку идём. И на этом пути нужна искренность. Искренность и честность перед собой. И вы увидите, что вполне можно обойтись и без кожаных вещей. Ничего такого. Но пока не можем никак. Ради Бога. Но это всё равно лучше, чем было пять лет назад в вашей жизни или десять. Всё равно же, путь идёт вперёд. То есть надо себя и поддерживать, и в то же время понимать, что грешу, тут вот недорабатываю, тут пока не получается. Надо над собой работать. Чтобы над собой работать надо, чтобы всё время рядом был пример. Вы не выкрутитесь без примера. Рядом должен быть живой пример садху, святого. Кто легко живёт, не нарушая и не греша. Тогда вы начнёте продвигаться. Без личного общения с проявленной личностью…

01:52:23 Посмотрите, Иисус — потрясающая личность. Но, что люди говорят? «Ну, мы же не святые. Мы же не Иисус». И превращаемся уже в общество грешников. Он мог, а мы не можем. Почему, где пример? Если вы не найдёте в жизни пример святости, то, вы скажете: «Не мой уровень, место, время, обстоятельства». Мы навыдумываем столько. Какие были – такими и останемся. Через какое-то время махнём рукой, скажем всё тлен. И счастье проплыло мимо. Хорошо. Останавливаемся, да?
[Из зала]: Не успеем закончить? Там одиннадцать, двенадцать осталось. девять, десять…
[Михаил Юрьевич]: Мы не успеем, да ведь? Я не знаю. Завтра мы уже расы разберём. Более подробно последние немножко. Так, я расы дам. Хорошо. Всё. Спасибо всем.